钦定四库全书
周易衍义卷一
元胡震撰䷀乾下乾上乾，元亨利贞。
「乾」，天道也，君道也，父道也。圣人名卦，不曰「天」而曰「乾」者，伊川曰：「天者，天之形体；乾者，天之性情。」又曰：乾，健也。健而无息谓之乾。刚健是天之本体，不息是天之运用处。说过「乾」字，便包括了天之形体、性情都在内。天则物也，乾则理也。天则器也，乾则道也。举其理则统其物，举其道则统其器。名卦以「乾」，所以见天道也。「元亨利贞」，乾之四德。乾道主宰造化，施生万物。四德，其运用也。有元之德，为春之发生；有亨之德，为夏之敷畅；有利之德，为秋之揫敛；有贞之德，为冬之闭固。在五行为木、火、金、水，在卦为震、离、兑、坎，在物为生长收藏，在人性为仁、义、礼、智。以终始言之，周子曰：「元亨者，实理之通继之者，善理之方出而付于物者也。利贞者，实理之复成之者，性理之各得而藏于物者也。」四德之运用，元而亨，亨而利，利而贞，贞下又起元，循环无穷，迭为四序，此「乾」之所以为「乾」。然天道有此四德而造化成，君道有此四德而天下治，父道有此四德而家政理。横渠曰：「天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。」乾卦，其变则成坤，其象为天、为圜、为君、为父、为龙、为马、为玉、为金。其占大亨而利于正也。彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。
此释乾之「元」也。元，大也，始也。天德之元，为品汇之权舆，贯天德之始终。万物之类众多矣，资始于「乾元」，而发生之机始露。天之形广大矣，总摄于「乾元」，而昭昭之多，万古如一。此乾之「大」，以「元」而「大」也。伊川曰：「四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者是也。」
云行雨施，品物流形。
此释乾之「亨」也。由「元」而「亨」，一气之升而为云，一气之降而为雨。阴阳之气亨通而成膏泽，故万殊之物，禀气而成形质者，皆流通融畅矣。
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
此释乾之「利贞」也。变者，自无而有，阳之为也。化者，自有而无，阴之为也。天所赋为命，物所受为性。保谓常存。合谓常和。天道变化，无所不利，而万物之禀赋，各得其正，而不失其冲和之理，则向之生长者，至此而成，物物得其宜而无伤害也，物物各保其正而无偏倚也。惟其无不宜而无不正，是为天德之利贞。伊川曰：「天之道长久而不已者，保合太和也。」石氏曰：「物之与人，虽有正性、正命，何以得其利？正须保全性命之理，合于太和，然后性命各得其道，乃为利贞。」童溪曰：「保合太和，谓𬘡缊之气，所以始万物者，至此而不离散也。」
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
此释圣人之「元亨」也。以上下定位言之，谓之六位。以阳气变化言之，谓之六龙。圣人居天下之上，措天下之安，所以达天道于天下国家也。大明乾道之终始，则见、潜、见、惕、跃、飞、亢六位，各以其时成其德。圣人能明天道，故奋然乘六龙以当天运，不失其时，所以行天道也。所以当天运，即用九也。用「潜龙」而尽养晦之道，用「见龙」而尽普施之道，用「惕龙」而尽戒惧之道，用「跃龙」而尽进止之道，用「飞龙」而尽上治之道，用「亢龙」而尽持盈之道。此皆循天理之当然而行之耳。首出庶物，万国咸宁。
此释圣人之「利贞」也。圣人明天道而行诸己，有以尽己之性，推天道而措天下之安，又有以尽人之性，尊居人上，表仪众正。由修身而齐家，则家人循乎天理而一家安；由家而国，则国人循乎天理而一国安。由国而天下，则亿万人循乎天理而天下安。然尽己为天道之始，而元亨所以成始；尽人为君道之终，而利贞所以成终。此圣人之参配造化固如此。伊川曰：「乾为万物之祖，君为万邦之宗。乾道首出庶物而万汇亨，君道尊临天下而四海从，王者体天之道则万国咸宁。」
文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」
前一节指理之所以然而言也，后一节指事之所当然而言也。元者，仁也，在造化为始物之理，天地之大德曰生，莫先于此；在人心为公爱之理，而万善之理莫大于此，是为善之长。亨者，礼也，在造化为长物之理，而品物丰美，于时为夏，在人心为文明之理，而仪文粹美，皆聚于此，是为嘉之会。利者，义也，在造化为遂物之理，而无所妨害，于时为秋，在人心为宜之理而无所乖戾，是为义之和。贞者智也。在造化为成物之理，而生理各具，于时为冬，在人心为知之理，而定见不移，是为事之干。统而言之曰四德，是为天命之性，是为道之形体。以君子而行乎元之德，则自恻隐之心，推而合天地万物为一体，仁之大也。体仁，体元也。比而效之，谓之体。体法于乾之元，而满腔恻隐，则仁道大而足以长人矣。行乎亨之德，则自辞逊之心，推而为节文仪物之美，君明臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇顺，上下皆美，际会交通，礼之合也。行乎利之德，则自羞恶之心，推而至于耻一物之不利，顺物理而行之，使各得其所欲，义之宜也。「行乎智之德，则自是非之心，推而至于无一物之不知，有定见，有定守，异议不足以倾之，众力不足以夺之，知之正也。岂非事之干耶？以情，则著情之正；以道，则显道之用。君子行四德，乃合于乾也。
乾元」者，始而亨者也；「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
前一节合四德为两端而言也，后一节以一德包四德而言也。「元亨」者，一气之始乎物也；「利贞」者，万物之各具其性情也。「元亨」者，阳动之属，元则必亨，举元而亨之理已具。「利贞」者，阴静之属，利不离正，举利而贞之理已该。以四时则春夏属阳，而夏即春之余；秋冬属阴，而冬即秋之余。举春秋而四时之纲举矣。伊川曰：「始则必亨，不亨则息矣。」童溪曰：始物者，乾元也；而亨物者，亦乾元也。利贞者，性情也。利得其正，是性其情也。夫乾始以嘉美之功利天下，「元」之「亨」也；乾以兼利之功利天下，「元」之「利」也。乾不言所利，「元」之「贞」也。故天有四时，曰春、夏、秋、冬，而春生之气无不贯；性有四德，曰仁、义、礼、智，而仁之理无不包；情有四端，曰恻隐、羞恶、辞逊、是非，而恻隐之心无不通。四者之间，生气流行，本无间断。美利之本，始于「乾元」；美利之功，及于天下。大而无方，不可言其所以，此「元」之所以包四德而统天也。西溪曰：见就元始中，能以美利利天下，则「利」字已在「元」字中。至于利尽万物，而天道又归于不言之中，则「正」字又在「元」字中矣。此又见「元亨利贞」功用之不分也，故赞之曰「大矣哉」。
大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。「时乘六龙」，以御天也。「云行雨施」，天下平也。
「大哉」，赞乾道之大也。「刚」以体言，「健」兼用言。「中」者其行无过不及；「正」者，其利不偏不倚。「纯」者不杂于阴柔，「粹」者不杂于邪恶，「精」者至当归一。「刚健」、中、正、「纯粹」六者之德，皆归于精当，「乾」之体也。六爻发挥旁通，以尽夫事物之情，「乾」之义也。「时乘六龙」，以当天运，「乾」之用也。「云行雨施」，阴阳溥畅，天下和平，乾之功也。
象曰：天行健，君子以自强不息。
「天」，乾卦之象也。凡重卦皆取重义，「乾」独不然者，天一而已。但言「天行健」，则见其一日一周天，明日又一周天，若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则「自强不息」矣。杨氏曰：运行不穷之谓健，进修不息之谓「强」。「天行健」，健即诚也。自强不息，诚之者，人之道也。伊川曰：「乾道至大，非圣人莫能体，欲人皆可取法也，故取其行健而已。」初九，潜龙勿用。
圣人画卦，自下而上，故以下爻为初。初，阳爻也；龙，阳物也。龙以潜言，谓阳气在下而潜藏，未可显其用也。此爻于律为黄钟，于历为建子之月。日月会于星纪，而融熙之象未畅；九健动于黄钟，而宣养之功未露。此时而施用，是冬行春令，而当蛰者出，岂所以为造化之正气？其言「潜龙勿用」，圣人观象而为之戒也。石氏曰：「勿用，非不为时用，以时不当出，不求用也。」此爻其变为「乾」之姤卦，其象为「潜龙」，其占则「勿用」也。
象曰：「潜龙勿用」，阳在下也。文言曰：「潜龙勿用」，下也。又曰：「潜龙勿用」，阳气潜藏
在下，非独处微，亦阳方动而时未至也。六画之卦，内卦为下，外卦为上。初则居内卦之下，造化之间。阳在下而急于施下，是谓发天地之房，一国之间。在下而专于自用，是谓发一国之房，一家之间。在下而专于自用，是谓越长幼之伦。冬华而雷，为妖为灾；人躁而狂，为凶为殃。故「潜龙勿用」，以在下言之，位之当然也。阳气在下而潜藏，皆不可以施用也。
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
初九，阳之微，龙德之潜隐，乃圣贤之在侧陋，是以君子弗用也。以人事推之，一以明守道之实，一以明安时之义。以在己言之，充守道之心而不变于流俗，存为己之心而不急于人知。有用世之具，人不知之而不以为愠；有审时之明，人或非之而不以为愤。行其所可乐，违其所可忧，养之也浩然，处之也泰然，确乎其不可拔。此龙德之守，其在己者然也。然圣人非洁身以避世，待时而已，非有心欲人之不知也，不求知而已。杨氏曰：初九惟其以龙德而隐，故以世从道，不以道从世；以实晦名，不以实显名。其守不夺，其圣不拔，岂躁于用？此「潜龙」之德也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
蕴于身者为德，见于事者为行。成德之身，固可以兼善天下，德之未见，则独善其身可也。实行之著，固可以时行则行，行之未成，则时止而止可也。岂必曰如长沮之避世，杨氏之为我，而后为潜哉？我未见未著，是以勿用之尔。此龙德之顺其在时也。
九二，见龙在田，利见大人。
龙者，变化之物；田者，利养之地。九二出潜离隐，见于田则其德已著，利见九五大德之君，以行其道，天下利见九二之大人，以被其泽，为天下之利也。陆氏曰：「阳气见于田，则生植利乎民。圣人见于世，则教化渐于物。」白云曰：「龙潜有必见之理，圣学有必行之道。舜相尧，禹就舜，皆利见九五之大人也。人臣地道，故曰在田」；人君天道，故曰「在天」。乾德以大为主，故曰「大人」。圣人法乾，法其大而已。此爻其变为乾之同人，其象阳刚出潜居地上，有「见龙在田」之象，其占则「利见大人」也。
象曰：「见龙在田」，德施普也。文言曰：「见龙在田」，天下文明。又曰：「见龙在田，时舍也。」
二虽非君位，然得君行道，已有周普万物之功，如大舜之事尧而有施泽于民；大禹之相舜而有东渐西被。以道觉民而教化广，致君泽民而惠渥周，泽及于物，物所利见，此龙德之著，见而在下者也。又曰时舍也。时舍之义，亦以其安所止而言之。言必止于信，行必止于正，明德新民必止于至善，为臣必止于敬，为子必止于孝。时有变而我之所止不容变，此龙德之著，随时知止也。又曰：「天下文明」，方其进而未见，则文明之用不见；及其见而不潜，则文明之用已彰。谓之文明，在于己者，明著之德粹然，威仪之盛赫然，令闻之彰蔚然。达于化者，礼乐彰而法度著，百废兴而贤能举，教化行而风俗美，如大明当空，而愚庶皆见其清明也。
九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。」易曰：「见龙在田，利见大人，君德也。」
有君人之德，无君人之心，此乾九二大人盛德之事。龙虽见矣，在田而不在天；德虽正中矣，在下而不在上。有君德，无君位。当此时，既与物接，处之当如何？庸言必信，庸行必谨。邪念者，人伪之私也，则必闲之；诚德者，天理之公也，则必存之。此龙德之著于尽己也。至于善化之流行，而谦德之愈彰，盛德之广大，而动化之愈妙，此周文王有君人之大德，有事君之小心，其乾九二之谓乎！西溪曰：圣人之学，与儒者占毕之学异。正心诚意，便是治国平天下底事。信谨之始，便要善世不伐，德博而化，盖君德权舆于此。天理人欲不能两存，闲得一分人欲，便存得一分天理。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰「见龙在田，利见大人」，君德也。
学聚、问辨，明善之事也。宽居、仁行，诚身之事也。圣人在下，虽已显而未得位，则进德修业而已。众善之轻重异用，百行之操纵异施，古今之时变异宜，大而造化阴阳之机，反而身心性情之德，不可以一端求，必博学以会通之。义利之分，公私之判，是非之际，善恶之介，在于芒芴疑似之间，必审问以精择之。宽以居之，则识见静定，而无躁迫之累；规模宏远，而无浅近之私。仁以行之，则克己复礼，而行之以公心。出门如宾，使民如祭，而行之以敬。己所不欲，勿施于人，而行之以恕。宽以居之，犹人之有安宅也。仁以行之，犹人之有正路也。明善以为诚身之地，诚身以充明善之功。学问宽仁，以成其著见之德，而为天下之所利见。九二其圣矣乎！游氏曰：乾之道，不尽于九二，故有学问。「坤」之道，盛于六二，故不习无不利。石氏曰：「其实九二，圣人之德已成，又学聚问辨，修身齐家、治国平天下之道。」
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
「乾」之六爻，皆龙德也。九三不言「龙」而曰「君子」者，龙者明而神，君子者神而明，皆君德也。九三以君人之德，处下位之上，未离于下而尊显者也。尊卑未定，危莫大焉，故曰「厉」。「厉」者，危也。圣人戒以「厉」之未几，而许以「无咎」，何也？于此有道焉，安其危则必危，危其危则无危。九三进德修业，终日力行，参乾道而无息，至夕犹「惕若」而自惧，勤于德而惧于位，则危者安矣，何咎之有？此正大舜玄德升闻时。而九三虽不曰「龙」，而曰「乾乾」。「龙」，「乾」象也。九三之「乾乾」，可谓动以天矣。杨氏曰：「昔者蚩尤、后羿、莽、卓数君，在上而骄其下，在下而忧其不为上。骄则有懈心，何德之勤？忧则有觎心，何位之惧？」故终亦必亡而已矣。此爻其变则为「乾」之履卦，其象则有惕惧之象，其占则知戒惧，自无咎也。
象曰：「终日乾乾」，反复道也。文言曰：「终日乾乾」，行事也。又曰：「终日乾乾，与时偕行。」
九三「终日乾乾」，岂曰役心于计谋功利之域？其所谓道，无非人伦日用常行之道。其动也与道偕行，其静也与道偕止。曰「反复道」者，动息不离乎道也。又曰「行事也」，乃推体以达诸用而言也。九三，君子仁之实得于心，则推而爱亲慈幼，仁民爱物，皆仁之见于行事也。义之实得于心，则推而敬长从兄，随事制宜，皆义之见于行事也。吾心得礼智之实，则推而行事，有此礼智之用也。事必有理，专以行事言之，盖因居业以见进德之用也。又曰「与时偕行」，则见天时之自旦而暮，自暮而旦，今日一周，明日又一周，运行不已，而君子行道之心，亦与之为不已，所以见九三之参天运也。
九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
此一节明体用之学也。得于心者谓之德，成于事者谓之业。三居下之上，君德已著，将何为哉？进德修业而已。内积忠信，所以进德；择言立诚，所以居业。进德者，修业之始事，知所至而至之，如行者之赴家而必至于是，故可与几。几者，动之微，事之先见者也。居业者，进德之终事，知所终而终之，如行者之至家而不迁乎是，故可与存义。义者，时措之宜也。知至知终，所以明德业之实，致知择善之事也。至之终之，所以充德业之实，力行固执之事也。明此道而居上，则素乎上位，何骄之有？明此道而居下，则素乎下位，何忧之有？其日夕乾乾，惕。阙。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。阙。
九四，或跃在渊，无咎。阙。
象曰：「或跃在渊」，进无咎也。文言曰：「或跃在渊，自试也」。又曰：「或跃在渊，乾道乃革」。阙。
九四曰：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。
九四之量可而进，或升或降，本以道而卷舒，非悖正而乱常也；或行或止，本以道而翕张，非违众而为私也。德疑其未进，唯欲及时而进德；业疑其未修，唯欲及时而修业。居「多惧」之地，而常疑德业之有亏，则九四之去就随时，岂有私心存乎其间哉？
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「无咎」。以时位言之，九四一爻，「上不在天」，不如五之「多功」也；「下不在田」，不如二之「多誉」也；「中不在人」，四居人位之上，不如三之多凶也。左酬右酢，动则多惧，四于此一言一行，有所疑而知惧，则「言寡尤，行寡悔」，可以「无咎」也。然四之所以疑，非曰疑虎于石而自蔽，疑蛇于杯而自眩，亦曰兢兢业业而唯恐失道尔。四乘三阳而在五之下，亦曰「重刚」。京氏曰：忧其所当忧，而卒于无疑，此三、四之所以「无咎」也。九五，飞龙在天，利见大人。
九，天德也。龙，君象也。五，天位也。圣人乘时以登天位，利见在下大德之臣，与共成天下之事，天下亦利见大德之君也。尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧，此九五之君所以利见九二大臣也。杨氏曰：德而无位，仲尼以之虚天下之望；位而无德，癸辛以之失天下之望。德与位称，二帝三王以之慰天下之望。当其在田，天下犹利见之，况今日飞而在天乎？此爻其变为乾之大有，其象刚健中正以居尊位，有飞龙之象，其占则利见大人也。
象曰：「飞龙在天」，大人造也。文言曰：「飞龙在天」，上治也。又曰：「飞龙在天，乃位乎天德。」
造者，有所作为之谓。古之创业者，则曰肇造区夏；复古则曰再造国家。大人有盛德而居天位，其造也，立纲陈纪，制礼作乐，以维持斯世；显设治具，宣德流化，以转移人心；用贤使能，偃武修文，以开启太平。其有造者如此，所以为天下之利见也。营宫室，缮城郭，作虚器，其造作如此，非大人之事也。又曰：「上治也。」古之天下，无龙德者，不足以致善治；无天位者，不足以致善治。九五有德有位，可以致治，故曰上治。又曰：「乃位乎天德。」天德莫大于刚健中正，九五则居中得正，纯乎刚健。凡九五之位乎天位，无非天德也。
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。同则合，异则离，物之情也。天地万物，同声必相应，同气必相求。水必流湿，火必就燥，云必从龙，风必从虎，此天理不约而自符。然物之类从，一物亲一物而已。至于圣人者，三才之宗主，万物之天地，所谓「出乎其类，拔乎其萃」，故圣人一作而万物睹。本乎天者，日月星辰之属皆亲乎上而各顺其轨；本乎地者，山川草木之属皆亲乎下而各适其性。各从其类，以归乎圣人。此众人得其一偏，而圣人得其大全也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
大人与天地、日月、四时、鬼神合者，合乎道也。天地之德亦大，圣心之健顺即天地之德也。日月之明亦广，圣心之虚灵即日月之明也。四时之先后不爽其序，圣心之品节不差，即一心之四时也。鬼神之祸福无私，圣心之是非不蔽，即一心之鬼神也。「先天而天弗违」，意之所为，理不外是，如箫韶作而凤凰仪，风化行而麟趾应，王道得而阴阳和，天不违乎我也。「后天而奉天时」，理之所在，心不咈是。河出图而八卦画，洛出书而九畴叙，四时行而历象颁，我不违乎天也。天且弗违，人与鬼神囿乎天理之内者，谁能违之乎？夫子以配合言，则合天地、日月、四时、鬼神言之；以先后言，则专以天言之。夫天，专言之则道也；举天言，则天地、日月、四时、鬼神皆在其中矣。杨氏曰：体乾之人，有君子，有大人，有圣人。君子，圣贤之达名；大人，上下之达名；圣人，性天之达名。名则三，道则一。上九，亢龙，有悔。
九五者，位之极；中正者，得时之极，过此则亢。上九至于亢极，故有悔也。有过则有悔，唯圣人知进退存亡之道而无过，则不至于悔也。此爻其变为乾之夬，其象居六阳之终，阳刚之极，有「亢龙」之象。其占不知进退，则有悔也。
象曰：「亢龙有悔」，盈不可久也。文言曰：「亢龙有悔」，穷之灾也。又曰：「亢龙有悔」，与时偕极。
天下之理，未有盈而能久。器盈则欹，沼盈则溢，月盈则亏，日中则昃。天地盈虚，尚与时消息，况人以盈而能久乎？上九居无位之地，有高亢之极，是必骄奉而失道，满假而败德。况天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，岂有盈而能久乎？此「亢龙有悔」，以盈而不能久也。又曰：穷之灾也。谦虚者，利禄之源；骄盈者，凶祸之本。上九刚亢好盈，穷之灾也。又曰：「与时偕极，时变之极，君子有以变而通之，则不与之偕极。故经纶以亨屯，俭德以避难，致命以处困，皆圣人制变之道。上九不能通变，故与时偕极也。」
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。六龙之首，故曰贵曰「高」。阙非君，故曰无位。阳刚无阴，故曰无民。自四而下，皆从九五，故曰无辅。如是而动，其谁与我？高贵乡公是也。童溪曰：「生杀予夺之权，已擅于九五，故曰贵而无位。讴歌讼狱之心，已归于九五，故曰高而无民。同心同德之佐，已从于九五，故曰贤人在下位而无辅。上九失道寡助，动而有悔，宜也。」
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
极之甚为亢，至于亢者，不知进退存亡得丧之理也。圣人则知而处之，皆不失其正，故不至于亢也。人心之灵，莫不有知。知者，人之神明，烛万理而应万变者也。人唯气禀之拘，物欲之蔽，故于进退存亡得丧之别，皆有以蔽其良知，而昩昩于斯也。上九之亢，心体不明，于天下事知其浅而不知其深，于进退存亡皆失其正，故有悔也。使圣人而居上九之位，则知穷则必变之道，处之有其道矣。故曰：「知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！」申言之者，所以深赞美圣人之能知亢也。郭氏曰：「龙德莫善于惕，莫不善于亢。尧老而舜摄，舜亦以命禹。伊尹复正厥辟，周公复子明辟，君臣之间，皆有是道。故知进退存亡者，其唯圣人乎！」
用九：见群龙无首，吉。
九为老阳，七为少阳。六十四卦阳爻一百九十二爻，皆用九，而不用七者，老变而少不变。「乾」之用九者，处阳刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也。刚柔相济则为中，乃以纯刚，是过乎刚也。「见群龙无首，吉」，观诸阳之义，无为首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。
象曰：「用九」，天德不可为首也。文言曰：「乾元用九，天下治也。」又曰：「乾元用九，乃见天则。」
夫子既以「乾」为首，又曰「不可为首」，何也？谓之首者，以其为万物之元；不可为首者，以其刚不可好先过亢也。潘氏曰：「阳倡阴和，天地之正也。天德不可为首，谁可为首乎？贵在刚之能柔也。」又曰：「天下治也，乾元用九。」元为四德之首，「九」为阳刚之数，以威猛、功利、贪暴而用其刚，则其刚必至于暴天下。以乾元而用刚，则人欲不能区，君道不可挠，天下何忧不治？䷁坤下坤上
「坤」，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
「坤」，地道也，臣道也，母道也。圣人名卦，不曰地而曰「坤」者，地则器也，「坤」则道也，举「坤」而见地之道焉。万物资「乾」以始而有气，资「坤」以生而有形。「坤」，「乾」之对也，四德同而贞体则异。「乾」主乎健，故四德莫盛于「元亨」。「坤」主乎顺，故四德莫盛于「利贞」。「乾」以刚固而为贞，「坤」以柔顺而为贞。「乾」为马，以其健于行也。若乾行而坤止，则无以成化育之功，故「坤」亦取诸「马」。牝马柔顺而健行，能利正。唯君子能体「坤」而行之，若小人则入于邪而失其正。阴，从阳者也，待阳倡而后和。阴而先阳，则为迷错，居后乃得其常。阴待阳倡而和，则得其所。主利万物则主于「坤」，生成皆地之力也。「主」，便如母道主家一般，主于内而致富，家之吉也。西南阴方，从其类为「得朋」。东北阳方，离其类为「丧朋」。「安贞吉」：得其常则安，安于常则贞，是以吉也。坤卦其变则为「乾」，其象则为地，为母，为牝马，为牛。其占利于「安贞」则「吉」也。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。
乾称「大」，坤称「至」。「至」比「大」义差缓。圣人于尊卑之变，谨严如此，阴不得以僭阳，臣不得以陵君也。大则无疆，至则有极。始者气之元，生者形之元。万物禀气于「乾」，受形于地，「乾」以一而化，「坤」以两而神，是物之禀气而成形之始者，皆「坤」之顺承乎天也。此「坤」之「元」所以配乎「乾」之「元」也。「乾」之亨而溥物者，所以沛而为云雨之泽，「坤」之厚而载物者，所以承其云雨之施，故能合乎「乾」之无疆也。「坤」「其静也翕」，故曰「含弘」，含言无所不容，弘言无所不有；「其动也辟」，故曰「光大」。光言无所不显，大言无所不被。含弘德之器，光大德之化。坤宅万物，有含弘光大四德，以辑宁泮涣其生也。是以品物之流形者，咸得以遂其亨。此「坤」之「亨」所以配乎「乾」之「亨」也。牝马柔顺而健行，地之类也，其「行地无疆」，又有以配乎「乾」之「健」。「柔顺利贞」，「坤」之德也，君子之所行之，此坤之「利贞」配乾之「利贞」也。夫子于乾则曰「君子行此四德」，于坤止曰「柔顺利贞」，不及于「元亨」，何也？举「坤」德之盛而言也。「先迷失道，后顺得常」，以利言也。阴先阳倡，则迷失阴道，此「坤」不可先「乾」，臣不可先君。阴后阳而和，则得其常理，此「坤」承「乾」，臣承君也。「西南得朋」至「应地无疆」。以贞言也。西南阴方，从其西南之类，「得朋」也。东北阳方，从其东北之类，「丧朋」也。离其类而从阳，则能成生物之功，终有吉庆也。与类行者，本也，从于阳者，用也。阴体柔躁，故从于阳，则能安贞而吉，应地道之无疆也。石氏曰：乾之六位皆阳，故曰「见群龙」，又曰「时乘六龙」，不嫌乎群类也。乾阳，君子之道不厌盈，君子盈朝，乃大治也。坤六爻皆阴卦之中，并不说群阴，小人之道也。小人进变为国家之害，况乃容朋党乎？圣人嫌党，故曰「丧朋终有庆」。
文言曰：「坤」至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。「坤」道其顺乎，承天而时行。
坤道至柔，而其动则刚。坤体至静，而其德则方。动刚，故应乾不违。德方，故生物有常。阴之道不倡而和，故居后焉得而主？利成万物，「坤」之常也。含容万类，其化光大也。坤道其顺乎，承天而时行。承天之施，行不违时，赞「坤」道之「顺」也。刘氏曰：「动而刚」，此释「元亨」也。「静而方」，此释「利贞」也。「后得主而有常」，此言「利」也。「含万物而化光」，此言「贞」也。以含万物言之，如果之有实，而含发生之仁；谷之有实，而含苗裔之本。「坤」德之贞，实理具足，含藏万物，而蕴「化光」之理也。杨氏曰：「臣从君，母从子，妻从夫，则治且安。故阴盛阳微，月壮日亏。吕武专而汉唐倾，懿裕强而魏晋亡，皆失先迷后得之义也。」又曰：「坤道以顺而承乾，臣道一于顺，可乎？曰：有臣道，有臣节。臣道一于顺，故欲柔欲静，不顺则为莽卓。臣节病于顺，故欲刚欲方，顺则为张禹、胡广。」坤何以动而刚？曰：发生必达。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
此以形体见性情也。地者，地之形体；坤者，地之性情。曰「地势坤」，以象显其理也。天地之间，持重载物，其势力无有厚于「坤」者。君子法之，法「坤」德之大，使物物全其生；法「坤」德之通，使物物遂其生。洞然八荒，皆在我闼，如地之容载也。
初六，履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。
霜者，阴之始凝；「坚冰」者，阴之极也。「履」，自其下而言之；「至」，要其终而言之也。「驯」之为言，顺也。坤之初六，阴之始生也。圣人防其将长而为之戒。阴之始凝而为霜，「履霜」则当知阴渐盛而至坚冰，犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛也。小象谓驯致其道，盖不防之则习，习则因循而至于盛也。童溪曰：「易为君子谋，不为小人谋。乾之初九，一阳在下，而曰潜龙勿用，惧其伤也。坤之初六，一阴在下，而曰履霜，坚冰至，防其长也。惧其伤，庆之也；防其长，忌之也。此爻变则为坤之复卦，其象阴生于下，霜冰之象。其占在谨微而防患。
文言曰：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：履霜，坚冰至，盖言顺也。天下之事，未有不由积而成。家之所积也厚，则福庆及于子孙；所积不善，则灾殃流于后世。至于弑逆之祸，皆因积累而至，非朝夕所能成也。然福积于一小善，祸积于一小不善，明者知其渐不可长，小积成大，辩之于早，不使顺长，则天下之恶无由而成，乃知霜冰之戒也。」霜而至于冰，小恶而至于大，皆事势之顺长也。杨氏曰：弑逆，国家之大祸，圣人不忍言，臣子不忍闻。探其初，亦止于萌一小不善之心而积之也。传曰：有无君之心，而后动于恶。莽、卓之篡汉，朱氏之覆唐，商臣之大恶，隋广之元凶，其初皆起于一念无君之心也。故一小不善之心，在下者能察之于己，在上者能察之于人，辩之早而勿使之渐长，则国家之祸不作矣。
六二，直、方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。
六为阴爻，二为阴位。以阴居阴得其正，以位居二为得中。柔顺中正，尽坤之美，循理而行，无所容伪，隆杀厚薄，各得其宜。不揉而直，不矩而方，不恢而大。六二其「直、方、大」三者之德，而出于不习之自然，焉往无不利？在坤道则莫之为而为也，在圣人则从容中道也。刘氏曰：直不期大而自极其大，则德足以配天，而地道之体光显矣。方不期大而自极其大，则功足以配地，而地道之用光显矣。程氏曰：乾坤纯体，以位相应。二，坤之主，故不取五应，不以君道处五也。此爻变则为坤之师卦，其象柔顺中正，得坤道之全，有「直方」之象，其占则「无不利」也。
文言曰：「直」其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直、方、大，不习无不利」，则不疑其所行也。
自理言之，直者理之本体，无所偏倚，是之谓正；方者事之裁制，无所转移，是之谓义。此天理之所当然也。君子之学，主敬以守正，则存之心者，主一而无适，整齐而严肃。念虑之发于内者，必有以直之。主义而度宜，则举措之有定则，亲疏之有定情，轻重之有定分，随时制宜，各得其所。事物之应于外者，有以方之。「敬以直内」，与义俱立；「义以方外」，与敬俱立。此善既立，众善从之，岂一节一行之孤立哉？及其至也，不思不勉，不期直内，而无往不直；不期方外，而无往不方。动容周旋，行之不疑，「直、方、大，不习无不利」，而有以配天道之纯矣。程氏曰：「敬只是持己之道，义便知有是有非。顺理而行，是为义也。若只守一个敬，不知集义，却是都无事了。且如为孝，须是知温凊定省之理如何，然后能进孝道。正者有静意，敬者有活意。」
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
三居下之上，得位者也。以阴居阳，不得其正。为臣之道，当含晦其章美，自守其正。或，非也。设或从王事，则不敢当其成，唯奉职以终其事，有善则归之于君，乃人臣之道也。六三之含晦章美，非曰苟且偷安而吝于摅忠也，非曰缄默苟容而谨于固位也。嘉谋嘉猷，则曰「唯我后之德」；大政大事，则曰「唯我后之命」。贞固以守，待时而发，礼乐刑政，不敢先王命而擅行，是不敢成其始也。及其奉王从事，则邦国万民自我而经纪之，期必有终，又何咎焉？小象释「含章可贞」而曰「以时发也」，义所当为，以时而发，亦人臣摅忠之道也。「含」而不为，非尽忠也。释「或从王事」而曰：「知光大也」，唯其知之光大，所以从王事而能「无成有终」也。此爻其变为坤之谦卦，其象以阴居阳，不中不正，而居下体之上，有「含章可贞，无成有终」之象。其占则始无成而后有终也。
文言曰：阴虽有美，「含」之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
为臣之道，有大美而不能含蕴者，矜也；蕴大美而不从王事者，吝也；从王事而敢居其成功者，骄也。圣人于六三，盖三致意焉。「弗敢」云者，有惧心焉。功成而能惧，可以为臣矣。禹之不矜不伐，周公之不骄不吝，得六三之义。地道代天而成功，则主于天也。妻道亦然。
六四：括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
六四重阴不中，居近君多惧之地，无相得之义，乃上下间隔之时也。当此之时，周密枢机，蕴藏智谋，如括结囊口而不露，乃得「无咎」。不然则有害也。然虽无举动之忧虞，亦无赫赫之声名，虽无言行之悔尤，亦无昭昭之令闻。小象谓「慎不害也」，「括囊」即慎也，「无咎」即不害也。天下徒知毁之为害，六四乃知誉之为害，不其谨之至欤？杨氏曰：六五以臣居君位，则僭也。六四不幸而近之，唯恐去之不速，隐之不深，此龚胜所以不任于王莽之朝，而蔡邕所以失节于董卓之官也。圣人严臣子之大分，于六五则深戒之以居天下之礼，于六四则力劝之以洁身之节，隐之于六五，而发之于六四，其防患深矣。此爻其变为坤之豫卦，其象重阴不中，四、五皆因有「括囊」之象，其占当谨密以远害也。
文言曰：天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
四之上下皆阴，既无天地阴阳交通之象，切近五位，又无君臣相得之义，故为隔绝之象。天地闭隔，则万物不遂；君臣道绝，则贤人隐遁。四于隔绝之时，「括囊」晦藏，虽无令誉，可得无咎，盖言当谨自守也。六五，黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
「坤」虽臣道，五实君位，故为之戒云。「黄裳元吉」，「黄」，中也。「裳」，下服。「元」，大而善也。守中而居下，则「元吉」，谓守其分也。夫中者，天理之自然，人事之当然也。以其体则无偏无倚，是为天命之性；以其用则无过不及，是为率性之道。在五行为土，在五常为信，在五色为黄。中为仁义礼智之枢纽，天下之事，合乎此则吉，悖乎此则凶。六居五位，得其中矣。阴而居中，以之尽君道，则能守中居上，而得「元吉」。以之尽臣道，则能守中居下，而得「元吉」。小象释之曰「文在中」者，刚柔杂为文。六，柔也。五，刚也。「文在中」，谓有文德而居中也。杨氏曰：五，君位也，而坤，臣道也。坤之六爻，皆顺承乎乾元五之一君，故坤六五，圣人设黄裳之戒，使之守中居下，安人臣之分，则大吉。吾于乾坤见君臣之大分。此爻其变则为坤之比卦，其象中位顺体，有「黄裳」之象，其占守其分，则「元吉」也。文言曰：君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
黄中通理，中德之明于一心也。正位居体，中德之安于一身也。六五以黄中之才，而达乎大中之理，正人臣之位，而得人臣之体，和顺积中，英华发外。推其效，则中德之美出于中心，畅于四支，见面盎背，而有以极一身之美。中德之美，发于事业，则致远用大，而有以极天下之美。至如此，则元吉之发，岂不在是乎？杨氏曰：「通理者，通于天地、君臣、上下之定理而不可易，故正位居体而不敢僭也。臣道之美，孰大于是？具三者之大美，蕴乎中，畅于外，达于四支而美其身，必无骄主之色；发于事业而美其正，必无专权之举。所以为美之至，伊尹、周公共伯和以之。」
上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。阴从阳者也，盛极则抗而争。六既极矣，复进不止，则必战。既战则两必皆伤。阳伤则玄，阴伤则黄也。杨氏曰：「阴盛伤阳，臣盛伤君。赵高篡秦，秦亡而高亦诛。王莽篡汉，汉微而莽亦败。为臣者其勿至于此，为君者其勿使其臣至于此。盖上六之龙战，已兆于初六之履霜，小人之可畏如此。龙战」者，以坤马之「僭龙」而战夫乾之「贞龙」也。此爻其变为坤之剥卦，其象六，阴之极于阳均敌，有「龙战于野」之象。其占亢极好胜，则两败俱伤也。
文言曰：阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫「玄黄」者，天地之杂也。天玄而地黄，
疑者均敌，而无大小之差。既均敌则必战。一家之内，妻与夫均敌，于是有反目之事，如齐姜之与鲁桓，韦后之与中宗是也；一国之内，臣与君均敌，于是有篡夺之祸，如莽、卓之于汉，安、史之于唐也。天下之内，中华与外夷均敌，则有乱华之争，如犬戎之侵周，刘、石之乱晋也。圣人别其理，故发其有无阳之心，故称「龙」以明其与阳战也。不曰「马与龙战」，而曰「龙战」者，暴其有僭龙之罪也。龙之类有血，故称「血」以明其伤也。天道不可一日无阳，天下不可一日无君子，故称「龙」于盛阴之时，存阳道也。易于嫌疑之地，圣人每致意焉。
用六：利永贞。象曰：用六「永贞」，以大终也。
八为少阴，六为老阴。阴爻一百九十二，不用八而用六者，老变而少不变也。故凡阴爻皆取用六。夫阴既贞固不足，则不能永终，故用六之道，利在盛大于终。能大于终，乃永贞也。阴道柔而难常，用六之道，利在常永贞固。又阴之用，能永守臣道之贞，斯可以为大臣而令终矣。小象释之曰：「以大终也。」阳大阴小，大即阳刚之义也。天下之理，刚之不可无柔，犹柔之不可无刚也。以柔文刚则亨，以刚文柔则利有攸往。用六之利于常贞，以其有阳刚之大德以终之也。不然，用柔而一于柔，则流于巽懦委靡，岂能永贞乎？䷂震下坎上
屯，元亨，利、贞。勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昩，宜建侯而不宁。
物初萌未舒曰屯，气始交未畅曰屯，世多难未泰曰屯。圣人序屯于乾坤之后，正以屯为物之始生，屯为人道之始。
「元亨利贞」，乾坤四德。屯为人道之始，亦有得于乾坤之四德也。元亨利贞四德，所以济屯之时与济屯之事。济屯之道虽存乎四德，又当谨动作，广辅助。其曰「勿用有攸往」，非苟且偷安，因循畏事，而止于险也。思难图全，审道德之当为而后为之也。其曰「利建侯」者，非合党济私，爵土市恩，以居于险也。建侯树蕃，资经济之材以大亨，屯之德也。屯有大亨之道，止乎险则蹇，动乎险中则亨，动有亨之道也。彖曰：「屯」，刚柔始交而难生。以卦体言致屯之由。乾文于坤，一索得震，刚柔始交也。再索成坎，「坎」，险也。刚柔始交而难生，未能通畅则艰也。动乎险中，大亨贞。此释「元亨利贞」也。屯难之世，上下无常分，贵贱无定位，非正也。屯难而后君君臣臣而天下治，故曰「大亨」。正，言亨而后正也。雷雨之动满盈，造化之气动以正。雷升雨降，则万物盈满乎天地之间，岂有不大亨乎？君臣之动以正，则屯难解而王泽下流矣。天造草昧，宜建侯而不宁。此总「勿用有攸往，利建侯」而兼释之。谓屯之始亨，天运造始，杂乱冥晦之际，宜慎动而不可妄作，宜求辅而不可暇逸。天之出物，草昧而已，其终之者，六子也，夫何为哉？君之致治，造端而已，其终之者，诸侯也，夫何往哉？天道无心而成化，圣人有心而无为。君虽付于诸侯，尤当忧勤兢畏，不忘险难，故「宜建侯而不宁」，圣人之深戒也。此卦其变为火风鼎，其象坎为云，为劳卦震为雷，坤为冥昧。其占有「元亨利贞」之德，不宜妄动，求贤自辅，乃可济也。
象曰：云雷，屯，君子以经纶。经者，治而分之；纶者，比而合之。「坎」在上为云，故云雷屯。「坎」在下为雨，故雷雨作。解云而未雨，所以为屯。措之天下，则为事业；总之吾心，则为经纶。屯者，结而未解者也。君子观此象，当此时，进经纶之才以济屯。「元亨利贞」，以四德而经纶也。「勿用有攸往」，反复审念，固所以经纶也。众建诸侯求助，亦所以经纶也。屯何患不亨也？杨氏曰：「天下无事，庸人不庸人；天下多难，豪杰不豪杰。君子当之，岂可晏然自处乎？」初九：磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
初九阳爻在下，乃阳刚之才，当屯难之世，居下位者也。未能便往济屯，故「磐桓」。然初九虽居「盘桓」之中，利以守正为宜，则在上者建之为诸侯也固宜。封建之法，治天下之良法也。以正人而居侯国，则惟忠惟孝，克俭克勤，弘敷五典，式和万民，一德以尊天子，无非正也。昔东周盛时，微子之尹东夏，以其有恪慎肃恭之正德；蔡仲之侯东土，以其有率德之正志。君臣之分正，毕公之保厘，列于侯服者皆正人，著于侯邦者皆正道，此建侯之所以「利」也。及周之衰，赵、韩之分晋，王室不诛其失正而反侯之；田和之篡齐，王室不诛其失正而反侯之。国家之势日微，生民之难日深，此「建侯」之所以不利也。呜呼！使后之君天下者，得初九之居正而封建之，生民之难其将免乎！小象释「居贞」则曰：「志行正。」居而不正则无德，行而不正则无功。初九之「居贞」有待，而其志未尝不欲行其正也。释「利建侯」则曰：「以贵下贱，大得民。」初九成卦之主，以一刚之贵下于阴柔之贱，民心所以归之也。民心归之者，亦以其正志之孚于人心尔。诸说有曰：「居贞则静不违势，建侯则动不违时。」皆以「居贞」、「建侯」为初九自为之事。不知「居贞」之利在初九，正而宜建为侯者在初九，而所以建之者，则当时济屯之君也。若以初九远君无位而有志者，皆可利建侯之助，而不居其职，即孟子所谓不告于王而私与之爵禄者，其可乎？齐桓不请命于天王，而擅专封之权，此其所以为三王之罪人也。夫子以贵下贱释初九，正谓初九之可侯尔，非以初为复自建侯也。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
六二以阴柔居屯之世，虽与九五大君为正应，然近于初九之刚。阴乃阳所求，柔者刚所陵，不能奋然上进，故屯难邅回不进，乘马欲行，又复下马班布，与马异处矣。然初九非为寇也，乃求六二为婚媾尔。六二居中守正，不苟合于初，如女子之正而不字，至十年之久，屯极必通，妄求者去，正应者合，而字育矣。君子守道不回，亦犹是也。程氏谓六二设匪逼于初九之寇难，则往求于九五之婚媾，亦一说也。盖男女者，人伦之始，三纲五常之本也。夫妇之德不侔乎天地，则无以奉神灵之统而开万世之基。求之不得，寤寐思服，关雎始以明守礼之固；窈窕淑女，钟鼓乐之，关雎终以明成礼之美也。「乘彼垝垣，以望复关」，谷风始以讥失正也。「桑之落矣，其黄而陨」，谷风终以明见弃也。女子当屯难之世，唯忧其志行之不正，不忧其婚姻之不时也。昔太公避纣，居于北海，此不字之时也；及遇文王，为周辅佐，其十年乃字乎？四皓避秦，居于商山，此不字之时也。一从惠帝作汉羽翼，其十年乃字乎？小象谓六二之难乘刚，以二乘初九之刚也。以十年乃字为反常者，以上有正应，久难必通，终有以绝其妄求，而反其常道之正也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
六三以阴居刚，不中不正，存震动之极性，决躁妄动者也。五应二而不应三，上无应援，将安之乎？如即鹿而无虞人引导，惟有陷入于林莽之中。君子见事之几微，不若舍而勿逐。若贪进而往，则徒自取穷吝而已。天下有不可轻动之时，则君子有不可轻动之心。盖功无幸成，业无孤立，我欲济世安民矣，上无济世安民之援，则不若待其时也。我欲兴利除害矣，上无兴利除害之援，则不若藏其用也。微子未尝无兴商之道，上无应与，是以为去商之行；孟子未尝无王齐之心，上无应与，是以有去齐之志。郭林宗所以不仕于汉，管幼安所以不仕于魏，非无忧世之心也，以无应则无功也。小象以「从禽」释「即鹿无虞」，谓即鹿无虞人，适以从禽兽而已。以「往吝」释「君子舍之」者，谓其往则可吝而困穷，不若见几而舍去也。见几而作，不俟终日，惟君子能之，小人反是。
六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。六四柔顺居正，处近君之位，其才阴柔，不足以济屯，故进而复止，「乘马班如」也。初九阳刚之贤，与己相应，正「婚媾」也。若求此阳刚之贤，往而共辅阳刚中正之君，济时之屯，则吉而无不利。盖有处险之忧者，当合济险之助；有济险之助者，斯成出险之功。六四之时，何如时哉？以位则居近君之位，以时则居济屯之任，以所处则入于坎窞之初。天步多艰，世涂险阻，此其时也。格天事业不能上达，济世学术不能上行，此「乘马班如」也。然必求知者以效其谋，而相与思济；求勇者以效其力，而使之奋卫；求仁者以宣其泽，而使之兼抚，庶几豪杰合心，同列赞谋，何患于玷辅相之业？世之居大臣之位，恃一己之私见，忽天下之公谋，至于妒贤嫉能，凶于而家，害于而国，观「屯」之六四，可以自警矣。古者傅说之旁招俊乂，萧何之拔擢韩信，诸葛亮之荐费攸，其皆此道欤！小象释求而往曰：「明者知己不足，求贤自辅而用往大臣，可谓明也。」
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。九五以阳刚中正之君，当屯难之世，宜其拨乱反正，沛然而有余也。然其施为有所不行，德泽有所不下者，以有君无臣也。六四近君则弱，六三近臣则又弱，六二大臣则又弱，唯初九一阳刚之贤，则又远而在下，九五将欲有为，谁与有为？人君既膏泽不下于民，则是威权不在己，而欲骤正之，求「凶」之道，故「小贞」则「吉」，「大贞」则「凶」。「小贞」，谓渐次正之也。且人君宅九五之尊，居兆民之上，所以代天子民也。天地万物，孰非吾体？民，吾同胞；物，吾与也。一夫不被其泽，则不足以尽君道。九五之屯其膏，岂非政柄下移，权臣专国，恩私党与，而君之泽不下流欤？岂非侯蕃强大，擅命虐民，而君之泽不通于中国欤？岂非寇雠割据，境土蹙隘，君之泽不通于四海欤？夫既权纲去己，奸雄得势，非一朝一夕之所能骤收骤去也，姑惟正身修德，以立道德之威；求贤用能，以壮心腹之卫；明纲常，修政刑，以分强奸之党，阴消潜格，正之以渐，则可以福天下也，故「小贞吉」。若不量力，不审势，不待时，激烈奋厉，正之以骤，则适以祸天下也，故「大贞凶」。季氏秉政四世矣，鲁昭公欲大正之，反以致野井之辱。司马昭弄权几年矣，高贵乡公欲大正之，反以速南阙之祸。盘庚、周宣修德用贤，复先王之政，诸侯复朝以道，驯致得「小贞吉」之义也。然虽可小贞，不可大贞，唯屯时为然。若以小贞为可安，而无志于大贞，则是后世偷安之政，而天下之屯无时而可亨矣。小象以「施未光」释之者，谓德施犹未光大，所以为人君之屯。然以未光推之，则此时未光，亦必有时而光也。
上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也？穷否反泰，极屯反亨。屯之上六，难之极也。然非刚明之才，何以亨？屯难之极，今上六以阴柔之质，居坎险之极，又无应援，无才无助，居则不安，动无所之，乘马欲往，复班如不进，穷厄之甚，至于「泣血涟如」，颠沛如此，其能久乎？刚明者，济险之才，应与者，济险之助。无才无助，不能出屯，宜也，其唐之僖、昭欤！小象以「何可长也」释之，穷厄甚矣。周易衍义卷一。