钦定四库全书
周易衍义卷十二
元胡震撰䷰离下兑上
「革」：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
此因通变之效而推通变之理，因通变之理而推通变之效也。巳日革之，而人心之孚者，以大亨而得其正也；巳日革之，而吾心之「悔亡」者，以大亨而得其正也。是知变革之道，唯知天理之不容变者，可与言革；唯知四端五典之不容变者，可与言革；唯知随时变易以从道者，可与言革。泥更革之名而不究更革之理，则绝君臣、绝天性、忘仁义、废礼乐，亦可以言革乎？且「革」之「巳日乃孚」者，民可与习常，难与通变；可与乐成，难与图始。变革之初，人未之信，故必巳日而后信。其所谓「革」者，非取先王大经大法而纷乱之也，非取三纲五常之道而变易之也，非喜新尚奇以骇天下之观听也，非变制易令以矜一己之聪明也。异端有累于正道者，革之；弊法有害于正法者，革之；非礼有污于正礼者，革之；薄俗有败于纲常者，革之。是皆大通而得其正也。革异端以从正道，是以人心无疑，是以吾心无悔；革弊法以从正法，革非礼以从正礼，革薄俗以从正俗，是以人心无疑，是以吾心无悔。是理当于人心，则必快于吾心；苟人心之不孚，则吾心亦不能无愧。论通变之事，而不本诸天理之常，但见外不足以有孚，内不足以免悔，其为革也，祗见其纷更多事，败常乱俗，其悔有不可胜言者，安在其为革耶？彖曰：水火相息，二女同居，其志不相得，革。以卦象释卦名也。伊川曰：泽火相灭息，又二女志不相得，故为革。息为止息，又为生息，物止而后有生，故为生。又革之相息，谓止息也。王氏曰：泽火非如坎离有阴阳相运之道，其相遇则相息灭而已。其相息也，唯胜者能革其不胜者耳。「巳日乃孚」，革而信之，言事业之变革，必久而后信于人也。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。伊川曰：离为文明，兑为说。文明则理无不尽，事无不察；说则人心和顺。革而能照察事理，和顺人心，可致大亨而得其正。如是变革得其至当，故「悔亡」也。革有悔之之道，革之至当，则新旧之悔皆亡。此以卦德释卦辞也。团城曰：「明则有以烛天下之正理，说则有以顺天下之正理。如是而革，宜其外无媿于人，内无媿于心也。」天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！极言而赞革之大也。革是彻底从新铸造，非止补苴罅漏而已。汤武顺天应人是如此。顺乎天者，顺理也。顺天应人之革，就革命上说，言顺天理，应人心。后世务名不务实，以兵取国者，曰吾应天顺人也，相承而罔察，至以为尊号，其失远矣。杨氏曰：「革者，圣人之不得已，岂细故哉？故曰巳日乃孚，又曰元亨利贞。又曰革而信，又曰革而当。圣人之惧于革也如此。灼知其理于未革之先，当如离之文明相庆；其举于既革之后，当如兑之说。如是者，可以革而信，革而当。武王之反商政，汉祖之除秦苛法，革而信，革而当也。秦之变法，赵之胡服，莽之革汉，灵宝之革晋，岂得谓之革而信，革而当乎？此卦其变为蒙，其象泽火相遇，水火相息，有变革之象。其占大亨，而利于正也。象曰：泽中有火，革，君子以治历明时。
泽火相灭，变革之象。治历明时，所以推天运之变革也。夫时序之变，朝昼夕夜之迭运，弦朔晦望之相代，春夏秋冬之相易，元会运世之不穷，此变革之大者。君子治历数以明之，使夫一岁之内，气之二十有四，候之七十有二，刻之三千六百者，皆焕然以明。三岁一闰，五岁再闰，极之于章、会、统、元，皆有以推究其变革之所以然，此又体革象之大要也。」朱氏曰：「日，火也。月，水也。冬至日起于牵牛一度，右行而周十二次，尽斗二十六度，则复还牵牛之一度而更端矣。牵牛者，星纪也，水之位也，日月会于此，此泽中有火之象也。黄帝迎日推策，始作调历，阅世十一，历年五千，而更七历。至汉造历，岁在甲子，乃十一月冬至甲子朔为入历之始。是时日月如合璧，复会于牵牛，距上元太初十四万三千一百二十七岁。盖日月盈缩，与天错行，积久闰差，君子必修治其历，以明四时之正。冬至日月必会于牵牛之一度，而弦朔晦望、分至启闭，皆行得其正。日月不会者，司历之过也。」朱氏问郭忠孝曰：「古历起于牵牛一度，沈括谓今宿于牵牛六度，何也？」郭曰：「日久必差，差久必复于牵牛。牵牛一度者，乃上元太初起历之元也。」杨氏曰：「食者，人之天；历者，食之天。事之至大变易之道，莫大于历也。」
初九，巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。甚矣，变革之难也。方其未革，人惮之；其将革，人疑之；及其已革，人骇之。典章有不容不新也，人或以变乱旧章而议我；文物有不可因循也，人或以不合古、不通今而讪我。或可以整顿乾坤于一转移间，或可以动摇人情于一呼吸顷。毫厘有差，天壤易处。吁！甚可畏也。况变革之初，物论不能遽泯，人情不能遽安，事功不能遽成，执持至理，尚庶几焉。所守不坚，阶之为祸，革之为革，岂可轻乎？变革之事，必有其时，有其位，有其才，审虑而动，方可以无悔。今革之初九，以时则初也，动于事初，而无审慎之意；以位则下也，无援居下，而有僭妄之咎；以才则刚也，躁于用刚，而无体势之重。其才如此，有为则凶咎至矣。故圣人戒之曰：「巩用黄牛之革。」谓宜以中顺之道自固而不妄动可也。象曰：不可以有为也。以初九之时位与才，皆不可以有为也。后世商鞅之徒，持刑名之学，以为纷更之举，变法易令，当时苦之，卒于毒天下，祸其身，此皆好革之说败之也。晁错起七国之祸，岂非好革乎？六二：巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。变革之事，人惟失于纷扰也，于是有欲速则不达之失；人惟失于因循也，于是有缓不及事之愆。二者皆非时中也。「革」之六二，以中正文明之臣，遇九五阳刚相应之君，有应在上，则有可革之时；居中得正，则有可革之位；文明中正，则有可革之才。于此时而不为，何时而可为乎？然臣道不可为革之先，不有所倡，不可以和；不有所主，不可以赞。曰「巳日乃革之」，必也待吾君已有可革之之日而主之，吾乃可以赞而革之，庶无纷更躁动之失。曰：「征吉，无咎。」不进则失可为之时，为有咎也。象曰：行有嘉也。守臣道而不为革之先，又不失可为之时，行则必有嘉庆也。杨氏曰：「季孙问二邑之叛，然后孔子可以陈堕费之言。赵鞅无君命而逐君侧之恶人，则春秋以为叛。六二独得而专于革乎？」伊川曰：「臣道不当为革之先，又必待上下之信，故己日乃革之也。」九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣？
九三过刚不中，太刚则失于躁动，太明则失于苛察。处革之后，征而不已，则凶。若一于贞固，又失继革之义，则危。惟「革言三就」，参之公论，不惮再三，方得其至当可信于天下也。夫公论者，人心是非之贞也。理得于人心，不惟一人是之，虽千万人亦以为是也；不惟一世是之，虽千万世亦以为是也。如是而变革，则革静而动可也，革动而静亦可也，如之何而不孚？九三之征而凶，则其动而失道也。参之公论，则可以革凶而为吉。九三之贞而厉，则其静而失道也，参之公论，则可以革危而为安。盖协于人心之公，则义理明，局于吾心之私，则见闻狭。采于议论之详则众志合，徇于意见之偏，则私意萌。此九三之「革言三就」，可以见人心同然之天，天理同然之机，公是公非之论矣。始凶而终吉，始厉而终安，信乎其可致也。象曰：又何之矣？参之公论而三就，又复何往乎？言已审也。伊川曰：居下之上，是苟当革，岂可不为？在乎守真正而怀危惧，顺从公论，则可行之不疑。就，成也。今也审察当革之言，至于三而皆合，则可信也。言重慎之至，能如是，则必得至当，乃有孚也。已可信而重所信也如此，则可以革矣。杨氏曰：居下之上，位亦高矣；接上之兑，权亦近矣；刚明之极，才亦全矣。然圣人患其太刚太明，故曰征则必凶，虽正亦危也。必也如革卦卦辞之三言者，然后可以成就而取信于天下也。三言者，曰「大亨也」，「大利也」，「大正也」。以此而革，何革不就？以此而行，何行不达？
九四：悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之吉，信志也。
君制命，臣承命者也。臣而改命，改命而吉，何也？曰：事君在志，行志在事。志然而事亦然，君子不以志违事；志然而事不然，不以事违志。君命曰可，君事曰可，奉命可也；君命曰可，君事曰不可，改命可也。吾既信吾志，君独不信吾志乎？岂惟君信之，天亦信之。虽然，改命不可许也，非诚有其志者，不可改也。孟子曰：「有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。」革之九四曰：「信志也。」志不在于兴汉，则罢兵历下之后，韩信不可以改命而伐齐；志不在于厚楚，则致田犨栎之命，子躬不可以改命而却郑。曰：九四圣人，何以许其改命也？曰：九四兑说之体，能以阳刚而处四之柔顺，岂犯上而侵君者？故许之也。然则九三有为而圣人沮之，九四不为而圣人劝之，何也？曰：九三所谓由也，兼人者也；九四所谓求也，退者也。革以改为义，改君命亦革之一也，故于九四发之。伊川曰：「九四，革之盛也。阳刚，革之才也。离下体而进上体，革之时也。居水火之际，革之势也；得近君之位，革之任也。下无系应，革之至也。以九居四，刚柔相济，革之用也。四既其此，可谓当革之时也。事之可悔而后革之，革之而当，其悔乃亡。革之当，唯在处之以至诚，故有孚则改命吉也。」或曰：四非中正而至善，何也？曰：「惟其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，而上下信其志矣。」团城曰：「有孚改命，仰不愧于天，俯不怍于地，内不欺于心，明粹端直，明无人非，幽无鬼责，如此施之于革，何有不吉？汲黯之矫制发粟，亦信志也。」
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。革之道，初戒其早，二戒其专，三戒其躁，其可革者，未灼然可革也。四戒其疑，已灼然可革矣。九五以阳刚之才、中正之德，居尊位，大人也。以大人之道革天下之事，其可变可革之理，灼然如虎文之炳焕，不待占决，知其至当，而天下必信，必天下蒙大人之革，亦不待占决，知其至当而信之也。此言在大人则自新新民之实，未施信而民信之，顺天应人之时也。大人一出，其文容足以新人之向慕如虎，炳焕之文蔚如也；其威声足以耸时人之观听如虎，镇重之威肃如也。即虎变以观九五自新之实，则穷理以格物，格物以致知。意有未诚，变而诚也；心有未正，变而正也；身有未修，变而修也。汤之盘铭曰：「苟日新，日日新，又日新。」此之谓也，文质彬彬，不待占决而有孚于人心也。即虎变以观九五新民之实，则明德于一家，而家道之不齐者，变而齐焉；明德于一国，而国俗之不治者，变而治焉；明德于天下，而天下之不平者，变而平焉。康诰曰「作新民」，此之谓也，文化昭昭，不待占决而有孚于人心也。革之九五，其汤、武革命，顺天应人者欤！象曰：其文炳也。事理明著，若虎文之炳焕明盛也，天下岂有不孚乎？朱子曰：「尧克明俊德，然后黎民于变。」大人虎变，正孟子所谓「所过者化，所存者神，上下与天地同流」，岂曰小补之哉！
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。
「豹变」，谓如豹之变，其文蔚然，居柔变化，小于虎也。上六革道已成，君子如豹之变，小人亦革面从上之教令也。已革则患乎不能守，故至革之终而以征则凶，宜贞固以自守则吉也。夫风化未行，革道不可以不为；风化已行，则革道不可以过为。自人心言，则反道败德之俗，不可以不革；贼仁贼义之风，不可以不革。天下既已归于仁义道德之中，夫复何革？自人伦言，则父子兄弟之未孝慈友弟，夫妇朋友之未有信有别，不可以不革。天下之人伦既正，夫复何革？是故文章之宣著，德行之炳明，此君子之豹变也；刑宪之不敢犯，非僻之不敢纵，此小人革面也。如是，则愚贤皆化革而为善，夫复何革！象曰：其文蔚也。又曰：顺以从君也。虽然，君子素禀刚正之资者也，何待于变革？小人亦受天地之性也，何止于革面？君子资禀虽得其正者清者，然未至于圣人，亦不能无气质之蔽。以贤如颜子，亦不能无有不善，则复礼从善，犹待变也；以贤如曾子，亦不能不鲁，则省身求道，犹待变也。此君子之所以豹变也。小人固皆其此上帝降衷之性，然气质浊恶，自暴自弃，与圣人居，终不可化者。以尧不能化有苗，其来格者亦革面耳；以舜不能化有象，其蒸乂者亦革面耳。此小人之所以止革面也。然君子豹变，则固可以自守，而不可以复责其为过高；小人革面，则当容其强善，而不可治之已甚。此圣人道化之标的，大易示人之本旨也。伊川曰：「天下自暴自弃之人，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，考其归，则诚愚也。然心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。唯其与人同，所以知其非性之罪也。」朱氏曰：九三，征凶，贞厉。上六，征凶，居贞吉。下三爻革弊，弊去当守之以惧。上三爻革命，命定当复其常。故曰：「征凶，居贞吉。」又曰：「下三爻有谨重难改之意，上三爻则革而善。」䷱巽下离上
「鼎」：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。
此言卦之才足以致「元亨」也。天地之间，物物有理，圣人见之，众人昧焉。苍璧一器耳，圣人则见其有象天之理。黄琮一器耳，圣人则见其有象地之理。鼎，一器耳，圣人则见其有元亨之理。是果何哉？圣人格物之精，穷理之妙，虽渺然一介之微，可以求其精义。虽块然一瓦砾之贱，可以见其妙道。盘，一微物也，勒圣人之铭，则日新又新之理存。衣，一微物也，入圣人之经，则正直方义之理。其以鼎为烹饪，为法象之具，岂不可以推其元亨之理欤？今吾即鼎之体用而求之。鸿荒之世，茹毛饮血，圣人范金合土，制鼎之器，以木巽火，成烹饪之用。则鼎者，火化之元勋，一初既立，而万法类从，岂不可致元亨乎？以其烹饪以享上帝，大其烹饪之用，以养圣贤，则交乎天人者，岂无元亨之理乎？内巽外离，体巽之顺，以顺于义理；体离之明，以达其视听。巽而耳目聪明，岂无元亨之理乎？卦自巽来，柔上居五，下应九二，以黄耳之虚，而应金铉之刚，柔进而上行，得中应乎刚，君臣同体，岂不足以致元亨之治？是则鼎之为鼎，全其德以施其用，焉往而不大亨乎？抑又闻之，鼎，取新之器也。新其德以作新民，居旧邦以新天命，此人君所以亨天下之治也。格非心以新君德，持忠言以新国论，此人臣所以亨忠谠之道也。学问以新而日益，聚辨以新而日明，此圣贤所以亨吾心之理也。此革之后所以受之以取新之鼎，鼎之卦所以承乎去故之革，于此可以观圣人之旨意矣。蔡氏曰：烹饪，鼎之用也。变腥而熟，变坚而柔。烹饪不过祭祀宾客之事，而祭天者，莫大于上帝；宾客者，莫重于圣贤。此卦其变为屯卦，其象以全体言之，则下植为足，中实为腹。中实，受物在中之象。对峙于上者，耳也；横亘于上者，铉也，鼎之象也。以上下二体言之，则中虚在上，下有足以承之，亦鼎之象，其占则元吉亨也。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
「木上有火」，烹饪之象。君子体象以立正位，象鼎之端正也。以凝天命，象鼎之安重也。大禹铸九鼎以镇九州，禹其体之以正位凝命。其后鼎迁于商，鼎迁于周，楚子问鼎于周，王孙满对曰：「周德虽衰，天命未改，鼎之轻重，未可问也。」此亦「正位凝命」一说。洪氏曰：「鼎，大器也，重宝也，故取以喻神器。天位、天命，以神器言之，凝如至道不凝之凝。天位不正则倾，天命不凝则覆。正位，以离之南面也，凝命，以巽之号令也。」人主临朝，必端庄安重，如鼎之不动，然后可以凝住天命，此鼎之大用也。刘氏曰：黄帝铸鼎于荆山，诀曰：鼎鼎非金鼎，𬬻𬬻非越𬬻。离从坎下发，兑向土中居，三姓既会合，二味自然俱。固济胎不泄，变化在须臾，抑乃所谓正位凝命，元吉而亨通也。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
此言因败以为功，因贱以致贵。秦穆殽函之败，反以成悔过之功；汉高百战之败，反以成造汉之功。岂非因败而得为功之理也？傅说贱居版筑，动心忍性之余，反得相商之道。胶鬲困于鱼盐，动心忍性之余，反得相周之术。岂非因贱而得为贵之道耶？鼎之初六「颠其趾」者，非曰有折足之凶，以鼎覆而趾颠也。居鼎之下，趾之象也，上应九四则颠矣。然当卦之初，鼎未有实，而旧有否恶之积，因其颠而出之，可以为去故纳新之举，是因颠覆之变，而反有洁新之功也。若得妾之贱，而因得其子，反以致贵，又何咎焉？此颠趾出否之义也。由是推之，天下之事，则贫贱有玉成之理，劳筋苦骨有征色发声之用，疚疾灾患有德慧术知之本。昔者帝尧之世，洪水横流，汜滥于中国。尧因洪水之变，举舜而敷治，举禹而平水土，迨至地平天成，黎民时雍，此因忧而为乐也。商周之季，民坠涂炭，而圣人囚夏台；狎侮五常，而圣人囚羑里。汤伐夏，而人纪以修，周伐商，而彝伦以叙。是虽圣人处不得已之变，而其商周之治功乃在焉。此因乱而为治也。春秋之世，邪说暴行又作，孔子历聘齐、鲁、宋、卫之邦而不偶。战国之世，杨、墨塞路，仪、秦恣行，孟子周流齐、梁之邦而见迂阔。身穷道晦，亦甚矣。然六经之道，范模万世；七篇之书，标准千载，此因晦而致明也。此与鼎之「颠趾」而「出否」，得妾而因得其子者，无以异也。反之吾身，因辱而去不仁者，此理也；因危而去险行者，此理也；因小惩而去不义者，此理也；因恶声之反而去恶声之出者，亦此理也。以颠趾而喻得妾之贱，以其子之贵喻「出否」之功，圣人之所以目击而道存者，妙矣。象曰：未悖也。又曰：以从贵也。颠趾者悖，然因而「出否」，「以从贵」，未为悖也。「从贵」，应四也。九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
以刚居中，「鼎有实」之象也。「我仇」谓初。阴阳相求而非正，则相陷于恶而为仇矣。二能以刚中自守，与五为应，则得正而其道可亨。然与初密比，阴从阳者也，彼必相求，我能远之，使不来即我，则「吉」也。夫寇阳者阴，仇正者邪。君子所以远小人者，以其便佞得以近我，则转移我正志，污辱我正流，我将不能全至正之实；善柔得以亲我，则转移我刚正，沮挠我刚明，我将不能全至刚之实；邪僻得以亲我，则邪说有以毒吾心，僻辞有以摇吾守，我将不能全知言之实。九二谓「我仇有疾，不我能即，吉」者，盖谓初九以不正而比我，是我仇敌而有疾恶者也。刚中自守，而使初不能就我，是我仇之不我能即而「吉」也。象曰：「慎所之也。」又曰：「终无尤也。」谓谨其所往而不比不正，所以「无尤」也。昔者夫子之于周，于佞人必远，于三损不友，何凛然其甚严也。然在当时，苟有可仕，不必皆贤君；苟有可交，不必皆贤卿大夫；苟有可教，不必皆贤子弟；不为已甚之事，不为洁身乱伦之举，何温然其甚恕也？盖夫子如元气，其小人不能即者，泰山之岩岩也；其度量无不容者，千顷之汪汪也。不然，非其君不事，非其友不友，又流于伯夷之隘矣。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。此言君子有刚正之德，始虽未通，终必能通也。自古抱才德者，其通塞不常久矣。穷而在下，以其握瑜怀瑾，世莫识其真；陈道献忠，君莫然其信。乐道于箪瓢，退藏于岩谷，此孔、孟不得志于天下者所为也。达而在上，以其生逢主眷，身都显号，都俞于庙堂而谋议伸，霖雨于苍生而膏泽洽，此皋、夔、稷、契得志于天下者所为也。若夫己有刚正之才，不幸而不偶于时，则有时而否者，固有时而泰也。今五为「鼎」之主，三越五而应上，失其应也。五则中而非正，三则正而非中，失其同也。五为「鼎」之耳，三为鼎之腹，与耳革异也。与五异，则其行不通于五矣。行不通于五，则如有「雉膏」之美，而不见食于人。然以九三如是之刚正，九五如是之虚明，亦岂终不合者？中正虽有异用，然正亦所以为中，中亦所以行正。以刚正柔中之相济，正犹阴阳之和合。其始虽不能有同心胥契之庆，其终固有阴阳和合之象矣。其始虽有如「雉膏」，不食而有不足之悔，其终固如方雨亏失其悔而「吉」矣。象曰：「失其义也。」失其相求之义也。伊川曰：「雉，指五也，有文明之德，故谓之雉。膏，甘美之物，象。禄位。三有才用，而不得六五之禄位，是不得雉膏而食之也。」杨氏曰：九四塞之于前，六五改之于上，故不食九三之雉膏。然六五明主，一旦而悟，如雨沛然而下，则岂终不食九三之雉膏哉？鲁平公见孟子，乐克启之也；不见孟子，臧仓改之也。虽然，暗主用贤之意可改，而明主用贤之意不可改。六五，明主也，九四其终能改之乎？
九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也？四居大臣之位，所用者初六阴柔之小人，不胜其任，至于败国，如「鼎折足倾，履公上之𫗧」，「𫗧」，鼎食也。其形渥，凶，「渥」，赧污也。可羞愧之，甚凶之道也。夫天子所以委任大臣者，秉钧当轴，民具尔瞻，上应恢台，下刑百辟，位如此其甚尊，阴阳造化赖之，燮理国家，治化赖之洪宣，谋如此其甚大，系天下之安危，膺天朝之付托，任如此其甚重。今九四所居者大臣之位，所任者天下之重，乃德薄知少、力小而不足以胜之，下比初六阴柔之小人，是元显与反复之牢之以图灵宝，袁粲与惜身之褚渊以图萧道成。晋、宋之亡，覆公𫗧也；显、粲之诛，其形渥也。信如何也！言信任小人，其祸何如哉？深戒之也。虽然，羞恶之心，人皆有之，有此心，则不可使有羞恶之事。天下皆知羞恶之为善端，而不知有羞恶之心而能无羞恶之事者，是也；有羞恶之心而果有羞恶之事者，非也。九四之「鼎折足，其形渥，凶」，是有果可羞恶之事者矣，是以「凶」也。系辞夫子释此爻曰：「子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」
六五：鼎黄耳，金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。五在「鼎」上，耳之象也。有中德，故云「黄耳」。铉，加耳者也。二应于五，来从于五者，「铉」也。二有刚中之德，阳体色黄，故为「金铉」。「鼎」之举错在耳，黄耳而加以金铉，是君臣相得至善矣。所利在贞固而已，故曰「利贞」。夫「鼎」之举错，耳不可以无铉；国之举错，君不可以无臣。「鼎」之二五，不惟上而培植国本，经理事几，利于正固，虽下而养育群生，布告四方，亦不可以不正；不惟精而讲明圣学，植立圣化，利于正固。虽粗而发诸号令，达诸刑宪，亦不可以不正。不惟无事之时，粉饰太平，润色鸿业，利于正固。虽有事之时，捍御外侮，扫除妖孽，亦不可以不正。唯正则无偏党之失，而足以举鼎。唯固则无失坠其正，而足以举鼎。以物理之精，求君臣之道，其实一也。象曰：中以为实也。六五以得中为善，是以中为实德也。杨氏曰：「主鼎有二道，鼎实中则正，过中必溢；鼎铉刚则举，不刚则坠。主天下有二道：持盈以中正，则为天下之利，不中不正则骄心生，明皇之季是也。用臣以刚直，则为天下之利，不刚不直则谀臣进，元帝之贡薛、韦、康是也。」上九：鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。鼎以上出为用，上以阳居阴，刚而能柔，玉铉之象，刚柔适宜，动静不过。居成功之终，善处者也，故「大吉」而「无不利」。且鼎之「玉铉」者，盖取刚柔有终之义也。「刚柔有终」，以玉喻之，见其温润而泽，有仁存焉；缜密以栗，有知存焉。廉而不刿，有义存焉；垂之如队，有礼存焉。玉之为德，其刚柔有节也如此。上九之为德，其刚柔有节也亦如此。此德可以贯初终，安有终之不吉利乎？象曰：「刚柔节」。上居功成致用之地，而刚柔中节，所以「大吉无不利」也。上九其功成身退之大臣欤？䷲震下震上
震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。此言不失性情之正，则可为人神之主。性情虽统于吾心，而人神亦关于吾心也。「震」之所以「震来虩虩」者，谓其当震动之来，虩虩然而恐惧也。一言一行，唯恐其不协于善言善行也。一政一事，唯恐其不协于实政实事也。惧人欲之害天理，则不敢以人伪乘之；惧功利之害仁义，则不敢以功利间之。其所「虩虩」者如此，则惧其所当惧者，情之率乎性者也。「恐惧虩虩」，而又「笑言哑哑」者，善言善行之不悖乎理，实政实事之不违乎理，无人欲以害天理，而真乐裕如也；无功利以间仁义，而至乐蔼如也。其所以哑哑者又如此，则乐其所可乐，亦情之率乎性者也。夫其情之率性，凡人之有心者，亦同此理也。风韵足以风励之，仁声足以耸动之，德音足以警救之，「震惊百里」，而人心莫不我服，神明亦不能外此理。以此心而守宗庙，岂不足为宗庙之祭主？以此心而守社稷，岂不足为社稷之祭主？不丧匕鬯，而吾心自有所守。震之一卦，一阳动于二阴之下，阳生于下而上进，有「亨」之义。震为雷，雷声一震，可使群蛰之尽启。震为东，东者四方之首，生物之始。震为春，春者四时之首，生物之长。震为木，木德一盛，可使群枯之复荣。震为仁，仁德一畅，可以发生万类。震为长子，长子有主而保泰，为动而恐惧，动而奋发，恐惧而修省，皆可以致亨。一动之间，能惧而敬，则动皆中节。出而镇服人心，致百里之咸服者，吾心足以服之也。出而典司神祀，不丧匕鬯，吾心之无所失也。于此见吾心一太极也，人心亦一太极也，鬼神亦其此太极也。感应之微，浑融无间，心乎心乎！其天下从违之枢，鬼神有无之会乎？彖曰：「震」，亨。「震来虩虩」，恐致福也。言能恐惧以致庆也。「笑言哑哑」，后有则也。言能恐惧，而后处之有则，而所惧不足惧也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。言如震雷之足以服人心也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。言不丧七鬯，而足以主神祇也。此卦其变为巽卦，其象为雷，有震动之象，其占则「亨」也。
象曰：瀳雷，震，君子以恐惧修省。
重雷之动，天威之震也。「君子观象，畏天之威，敬天之怒，无敢戏豫；敬天之渝，无敢驰驱」，所以恐惧修省也。昔成王感风雷之变，而省其疑周公之愆，则庶几于能恐惧修省者。夫子闻迅雷必变，则践其言者。处震之位者，能以是为心，则能虩虩以哑哑，而可以膺神人之托矣。修省者，恐惧之功用，修其身，省其过，则无恐惧矣。体震以恐惧，体瀳震以修省，昭然上帝之临，而无贰心，此震之用也。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。震之用在下，初九成震之主，致震者也。在卦之下，处震之初，如震之来，若能以恐惧而周旋顾虑，虩虩然不敢宁止，则终必保其安吉。因恐惧而反致福，「后有则」者，喜而不失节也。盖喜与惧异，惧乃所以为喜。幸与虑殊，虑乃所以为幸。能惧而动，动而合义，是可喜也。故动而正曰道。匪仁匪义，匪礼匪智，皆邪也。邪动，辱也；甚焉，害也。于动之初而不忧邪动之辱，辱至而忧，如辱何？于动之初而不忧邪动之害，害至而忧，如害何？唯忧辱于未辱之初者，可以无辱；唯忧害于未害之初者，可以无害。无辱无害，反身而诚，乐莫大焉。不然，不知恐惧于其初，而自堕于悔，则虑不周于千里之外，祸必生于几席之内，以故君子谨动。象申彖辞，言其义一也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
二乘初九之刚，故当「震」之来而危厉也。「亿」，十万为亿。「贝」，所有之资，其来也盛，故大丧其所有。然二柔顺中正，足以自守，能升于九陵以避之，故「勿逐，七日得」。事既终，时既易，当自复也。夫应天下之动者，主乎静；应天下之变者，主乎常。有安危者时也，道在吾心，不与之俱危。有得失者，物也，道在吾心，不与之俱失。六二下乘初九之刚，瞻前顾后，适值仇敌窥伺我藩篱，逼近我堂奥，殆哉，其沦于危也。藩身之其，人将夺焉；润屋之资，寇将攘焉。荡哉，其大失也。然六二柔顺中正，时不能无危也，君子有处危之道；物不能无失也，君子无自失之理。遇强敌而跻于九陵，则离恶人而彼不得以相即也。丧外物而不逐，逐以求之，则剥者久则反其常而为复，虽失而得也。昔者大王居邠，狄人侵之，土地莫保，此危失之时也。而去邠居岐，终以王天下。是其一时应变，虽不能无屈伸，要终而观，则本无危失也。伊川曰：「亿，度也。」二之所贵者，中正也。当守其中正，无自失也。以己逐物，失其所守，非善处危者也。避远自守，处震之大方也。卦有六位，七乃更也。
六三：震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。
「苏苏」，缓散自失之状。
六三以阴居阳，不中不正，当震惧之时，苏苏然自失。若因震惧而行，能去不正而就正，则可以无过。「眚」，动以就正为善，故三行而四止也，二勿逐而自复也。此言因惧以去其不正，则可以无过。君子之惧，必见善则迁，有过则改，然后可以无过；必处仁迁义，勇于进德，然后可以无过。六三所处不正，而有震惧者，非脱然乎权谋之场，而游乎道德之涂者，不足以解其「苏苏」之状；非绝迹乎功利之境，而疾趋仁义之路者，不足以解其「苏苏」之状；非言忠信、行笃敬，可行乎蛮貊之邦者，不足以解其「苏苏」之状。如震惧之来，一则曰「苏苏」，二则曰「苏苏」，曾不知去其「苏苏」之道，是犹敌国攻己，惧亡不暇，束手待毙，自谓无策，其过也亦甚矣。象曰：「位不当也」，所处之不正也。不中不正，其能安乎？杨氏曰：吾才不称吾位，去之可也。天下岂无才称其位者乎？鲍叔逊夷吾，子皮逊子产，去无才得有才，岂惟无灾眚，国之福，身之福也。䓕子冯不为令尹，蔡谟不拜司徒，可以「无眚」，抑可以为次矣。吁！世之无才无德，贪禄恋权，不能去位以妨贤路，至于败国丧身丧家者，于此亦可以观「震」六三之义矣。
九四：震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。
九四以刚处柔，失刚健之道。以一阳之孤，陷重阴之间，无中正之德，百炼化为绕指，一齐咻于众楚矣。此居震扰之世，安能致远而不泥，光大而有济乎？「遂」者，无反之意。「泥」，谓滞溺也。九四之「遂泥」，大抵不中不正，而群阴「泥」之也。使能刚健中正，特立独行，小人岂能污哉？刘向、恭、显杂处汉朝，珣、瑜、伾、文并居唐位是已。
六五：震往来，厉。亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
六五以阴居阳，不当为不正。往而上，则柔不可居动之极；来而下，则乘九四之刚，是往来皆危厉也。天下之理，莫善于中，中道乃六五所有之事也。当动之时，无动之才，与其动而丧吾之所有，不若静而不丧吾之所有。亿之于心，度其所有，得中而无丧其所有，斯足矣。自古英君谊辟，不能必天下之无乱，而恃吾有治乱之道；不能必天下之无危，而恃吾有持危之道。盛衰离合之势在时，而主张维持之道在我。罾鱼唱祸，山鬼献璧，高祖以之而肇造；九县飙回，三光雾塞，光武以之而中兴。况尽中道之极者乎？「震」之九五，当震之时，其四方骚驿，而国无宁息之时欤？其边方孔棘，而中外摇动之时欤？往而之彼，则敌国外患，四顾坑谷，抑何危也！来而之内，则心腹内忧，祸起萧墙，抑何危也！然圣人遽予之以大无丧有事者，何也？居君之位，应时之动，在我者得时中之义，把握大权，转移大势，罔不在我，则乱可治，危可安，否可泰。是惟无往，往则无失而有功；是惟不来，来则无失而有功。象曰「危行也」，又曰「大无丧也」，危行而至无丧，是动而有功也，其枢要亦曰在中而已矣。亿度，谓图虑深思以求不失中也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也，虽凶无咎，畏邻戒也。上六阴柔不中不正之资，处震动之极，意气索索，视瞻徊徨，故征则凶也。若能震惧于祸未及身之前，则不至于极矣，故得「无咎」。畏邻戒而不敢进，与诸处震者异矣，故「婚媾有言」。处动之极，无往不危，圣人能勉之以力之所可及，而不能强之以力之所不及也。见邻戒而知惧者，力之所可及也；见邻戒而不能援者，力之所不及也。两车并行而不能救前车之覆，宁能禁前车之有言？然能鉴前车之覆，犹庶乎不至如前之覆而后随也。「震」之上六，其质阴柔，其处不中，如弱兽伏于虎闸之侧而意气消索，如弱子临于千仞之渊而视瞻徊徨，以是而行，何往不凶？圣人于是示人以惧而能改之道，一则勉其警惧当急之义，一则言其警惧已缓之失。恐惧之当急者，在于畏邻戒，致不中以为中，易不善以为善。恐惧之已缓者，在于不能援邻难而至于「婚媾有言」。是非圣人开人以利己而不利物之涂也。事之已极，势之已去，力弱质柔，上六岂能大有为哉？苟能其次亦可矣。象曰：畏邻戒也。呜呼！江亡而秦穆惧，吴亡而晋国吊，其知所谓「畏邻戒而无咎」者欤？䷳艮下艮上
「艮」其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。彖曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
此言动静各止于天理，所以无咎也。君子之动，无往而非止也。静而止于天理，静亦定也；动而止于天理，动亦定也。「艮其背，不获其身」，止而止也。以人之一身言之，有耳也而欲声，有目也而欲色，有口也而欲味，有鼻也而欲臭。至于艮其背，所见者在前，而背乃背之，是止而不有其身，无所欲而无所动也。视听万变，背则止焉而不动；臭味万殊，背财止焉而不变。人之忘我者，不牵于欲，不累于己，无意也，无必也，无固也，无我也。帝衷在我，天宇泰定，虚室生白，私伪不作。止而止者如此，咎何从而有？「艮其背而行其庭，不见其人」，行而止也。夫人之行而接物也，见其贵也，欲趋附之；见其可贱也，欲疏远之。见其亲己也，则欲誉之；见其疏己也，则欲毁之。惟行乎庭除有人之地，而不见其人，则贵贱在庭，吾行其庭，如不见其贵贱亲疏在庭，吾行其庭，如不见其亲疏人之行而忘物，此则不徇于私交，不牵于系应，无好也，无恶也，无毁也，无誉也，贵贱穷达待之无异意，会通隆杀待之有成礼。其行之止又如此，咎何从而有？是则内而正己，外而应人，出入虽万变，而当止之理不以出入而变也。显而致用，藏而敛用，行藏虽万变，而当止之理不以行藏而变也。内欲不动，反诸己者皆天理之浑然；外物不累，应乎物者皆天理之各当。不容心于私己，不容心于徇物，艮止之无咎，如斯而已耳。或曰：「君子之行止，如背止其止，若是则死灰其心，槁木其形矣。」曰：「君子之止，非曰耳无闻、目无见而沦于虚寂也，非曰品节不明、菽粟不辨而蠢然无知也，亦曰吾心之义理准则一定，虽行己接物，不过止此之止耳。如太虚澄定，虽雨旸不同，而直体不迁；如高堂悬镜，虽妍丑纷然，而明体不易。此君子之体。」艮，行止则在时，所止则在我。自圣道之无传，异端之肆起，其行己而动于私欲者，不足道也，而一于忘我者，必欲昏此心于寂灭无知之境。其应物而累于私交者，不足道也，而专于忘物者，必欲绝物于息交绝物之际。吾恐圣贤之所谓止者，不如是也。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。言动静各止乎道，而其道之显著也，所以释卦名也。行固非止，行而不失其理，乃所止也。艮一阳见于二阴之上，阳明著见，阴莫得而掩蔽之，故光明。又定则明，所谓「泰」宇定则天光发也。艮体笃实则光明。艮其止，止其所也。所以释「艮其背」之辞，而言止之得其所也。上下敌应，不相与也。以卦体言，阴阳敌应而不相与也。不相与则内不见己，外不见人，惟止于理而「无咎」，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。文公曰：「艮其背」，背以言止，人之四体皆能动，唯背不动，取止之义。「不获其身」，但见得事之当止，不见此身之为利害，才将此身预其间，则道理便坏了。古人所以杀身成仁，舍生取义，只为不见此身，方能如此。明道曰：「与其非外而是内，不若内外之两忘。」说得最好，便是「不获其身，行其庭，不见其人」，不见有物，不见有我，只见其所当止也。止时自「不获其身」，行时自「不见其人」，乃「艮其背」之效验。胡氏曰：「心动则形躁，神止则形和。」艮卦在先天丑寅之位，
「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人」，止于其内，不逐于外，老氏所谓「知止不殆」是已。此卦其变为兑卦，其象艮为山，有止之象，其占「无咎」也。
象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。
上下皆山，止而不易，是为艮象。君子体之而思其所止，则不出其所处之分。为君则思止于仁，为臣则思止于敬，为父则思止于慈，为子则思止于孝。至于夫妇、兄弟、朋友，皆当各思其所止，不出其所处之分。至于万事，各有当止之则，当刚而柔，当柔而刚，当行而止，当止而行，皆思出其位者也。彼以诸侯而僭天子之事，大夫而僭诸侯之事，士庶人而僭大夫之事，皆于艮之象未之思也。类而推之，士农工商不安其业，亦思出其位者也。不出所居之位，自乐日用之常，所以用重艮也。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。止之为义，有知至之说，有知终之说。方其未得所止，则必欲至乎是，此所谓知至至之也。及其既得所止，则必不迁乎是，所谓知终终之也。之动也，莫急于初之得所止，尤莫严于终之得所止也。伊川曰：「六在最下，趾象动之先也。艮其趾，止于动之初也。事止于初，未至失正，故无咎。以柔居下，患不能常，不能固，故方止之初，戒以利在常永贞固，则不失正之道也。」杨氏曰：「颜子之不远复，止一己之善于初者也。汉文帝即位之初，喜啬夫之辨捷，张释之极言其害，止其君之不善于初者也。」颜子几乎圣，文帝为七制之先，止于初之效也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。
二有中正之德，宜止不动，然「艮」主在刚，三为「艮」之主，故二之随在三。三刚列夤，不得止之宜，二不能拯救其失，故曰「不拯其随」。以二之中正柔弱，不能拯其所随，岂所欲哉？故「其心不快」。夫能明德而不能得新民之任，能修其身而不能得夫治国平天下之任，能居广居、立正位而不能得志与民同之，是非君子之心也。昔孔、孟之辙环天下，奔走于鲁、卫之邦，周游于齐、梁之境，皇皇乎欲引君于当道，而言之不听，谏之不行，圣贤亦为之栖栖，亦为之不豫色，皆不拯其随而不快于心者也。象曰：未退听也。言上之人不退而下从也。杨氏曰：「古之人于其上之不善，有拯而随者，有拯而不随者，有先随而后拯者，有先拯而后随者，有不拯而随而心不然者。龙逢、比干，拯而不随也；楚灵王之问子革，先随而后拯也；伍被之答淮南，先拯而后随也；蜚廉、恶来，不拯而随也。君曰好色，亦曰太王好色；君曰好货，亦曰公刘好货，不拯而随而心不然也。」六二柔不胜刚，下不胜上，不拯其随，非乐随也，外不得不随，而中不得已也，故曰「其心不快」，又曰「未退听也」。言其虽不得已而随，亦未肯退听其上之轻重也。九三，艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。「限」，身上下之际，即腰胯也。「夤」，膂也。九三以刚居刚而不中，为成艮之主，决止之极也。确乎止而不能进退，「艮其限」则不得屈伸，如人身「列其夤」，上下判绝，不得相从属也。止道贵乎得宜，行止不能以时而定于一，其坚强如此，则处世乖戾，与物暌绝，其危甚矣，故「厉薰心」。夫通变而不穷者，可与言止；泥常而不达变者，不可与言止；随事而定以理者，可与言止；守一节而不通者，不可与言止。盖止所以为安，进而止乎道，则进而得所安；退而止乎道，则退而得所安。鄙执而坚凝，过刚而不中，执中而无权，皆非所以为安也。九三之固止，是犹告子之不动心而外义，尾生之守信而忘身，其视世之从容暇豫，心广体胖，与道周旋者，岂不大相迳庭耶？象曰：「危薰心也。」虽然，九三亦何必自危其心也？善反之，则天地之性存焉。使九三能退听乎六二之柔顺，则柔顺可以安其心；能退听乎六二之中正，则中正可以安其心，出乎坎窞之险，达乎坦涂之安矣。为九三者，正不必自危其心也。大凡古之人不动其心，善养吾浩然之气而已。进退绰绰有余裕，其心岂易动哉？九三知止之止，而不知无止之止也。
六四，艮其身，无咎。象曰：「艮其身」，止诸躬也。
四当大臣之位，以阴柔而遇柔中之君，不能止天下之所当止。然以阴居正，惟能自止其身，故无咎。然仅能善其身，岂足称大臣之任？大人者，正己而物正，尽己之性，则可以尽人之性。六四居大臣之位，不能使君民各得其所止，咎之大者也。圣人与之无咎，何欤？以四之位而言，固可以正己而正人；以四之时而言，可以正己而不可以正人也。四虽得正，以阴居阴，无显明之义；四虽近五，不遇刚五，无相得之义也。微子相殷，虽居父师之任，不能以正狎侮之恶；夫子相鲁，虽得司寇之任，不能止不朝之过，则时固有不可为者也。想四也，见几而作，抱道审处，庸言止信，庸行止谨，自明吾出处之所止可也。若纳君于道义，纳民于轨物，则无其时也。象曰：「止诸躬」也。四之「艮其身」而无咎者，其时止而止者欤？虽然，此但言动静不失其时之旨，若尸大臣之位，而以独善为心，又何以为大臣也哉？杨氏曰：「六四居大臣之位，上欲止其君之不善，下欲止其民之不善，唯不止诸人，不咎诸人，而自止诸躬，则得矣。楚庄王好猎，而樊姬不食禽兽之肉；太宗喜舞，而魏征不视七德之舞，此其事也。王吉之贤，能疏昌邑之猎；杨绾之清，能减汾阳之乐，此其效也。」
六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。五居君位，「艮」之主也，主天下之止者也。人君之所当慎，唯言与行。五在上，故以辅言，「辅」，言之所由出。王言如丝，其出如纶；王言如纶，其出如绋。成王一言而天反风，景公一言而妖星退，可不谨哉！「艮其辅」则言不妄。出而有序，其悔乃亡。天下之言，至于理而止；天下之理，至于中而止。出其言善，千里之外应之。凡天下回心而向道，倾耳而听令，拭目而观化，皆以其言之得中理也。出其言不善，千里之外违之。凡天下之哗然而兴谤，纷然而思乱，悍然而违悖者，皆以其言之失中理也。「艮」之六五，「言有序」，则无诐、淫、邪、遁之辞矣，奚其悔？象曰：以中正也。有德者必有言，以中所以悔亡也。文公曰：「贾谊固有才，只是言语太迫，失进言之序。看有甚事，都齐说了。谊于绛、灌之徒不说，而文帝谦逊未遑也。如韩信、邓禹、诸葛孔明辈，无不有一定之规模，渐渐做将去，所以所为皆卓然有成。」又曰：「言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子所以动天地也。」人君之一言，尤不可轻发。汉武轮台之诏，德宗奉天之诏，皆以空言而感动天下，转移人心，夫岂可以易言哉？
上九：敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
九以刚实居上，又成艮之主，在「艮」之终，能厚其终，止之至善而笃实者也，故「吉」。夫「厚」之为义，人道之所止也。「厚」在一身，则恭敬持重，一身得所止也。「厚」在一家，则孝慈友弟，慎终追远，一家得所止也。「厚」在一国，则同寅协恭，风流笃敬，一国得所止也。「厚」在天下，则各亲其亲，各长其长，天下得所止也。象曰：「以厚终也。」若夫君臣不以厚终，则有交恶之失；父子不以厚终，则有贼恩之过；兄弟不以厚终，则有失道之愆；夫妇不以厚终，则有反目之咎；朋友不以厚终，则有谤讪之辱。凡天理之乖，人道之薄，未有不由失其厚者为之也。伊川曰：「人之止难于久，故节或移于晚，节守或失于终。」事变于久，人之所同患也。䷴艮下巽上
渐，女归吉，利贞。彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
渐，渐进也。天下之事，进必以渐者，莫如女归。臣之进于朝，人之进于事，学者之进于道，固当有序。不以其序，则凌节犯义，凶咎随之。然礼义廉耻之重，天下国家之本，无若女之归也，故以女归为义。然所以利者，在于贞正也。娶妻者，非婚则不得，非卜筮则不从。纳采、问名、纳吉、纳成、请期、亲迎，莫不以渐。女子之嫁也，母蘸之房中，父命之阼阶，诸母戒之两阶之间，三月庙见而后成妇，亦必以渐。如是而归，则正以奉宗庙，以事舅姑，以厚人伦，以主中馈，以绵家庆，则固粹然而有吉也。若夫来即我谋，至于顿丘，将子无怒，秋以为期，于渐进之道何在？安得吉乎？因女之从夫，而推臣之从君，亦犹是也。臣之进也，必思吾道德学问、谋谟文物，果足以启沃君心，利泽生民，然后进于其位，则以重社稷，以正风俗，以兴正学，其风节自粹然而无玷也。彖曰：渐之进也，女归吉也。申卦名与卦辞也。进得位，往有功也；进以正，可以正邦也。以卦变释「利贞」之辞。自涣来者，九进居三；自旅来者，九进居五。皆为得位之正。以正道而正，可以正邦国，至于天下也。孟子进仁义之说于齐梁之君，进以正也。商鞅之进说孝公，其始进以帝道，其中进以王道，其终进以伯道。逆其初心，未尝不以正道进之也。惟其昧于有渐之说，欲亟亟以进身，而急急以成功，兹其治效蹇浅，所以不能正邦也。其位，刚得中也。上言「进得位，往有功」，统言阴阳得位，是以进而有功。复曰「其位，刚得中也」，五以阳刚中正，得尊位也。此以卦体言九五也。止而巽，动不穷也。内艮止，外巽顺。止为安静之象，「巽」为和顺之义。人之进也，若以欲心之动，则躁而不得其渐，固有困穷。在渐之义，内止静而外巽顺，故其进动不有困穷也。童溪曰：止，立我之道也。巽，应物之道也。渐之义，非戒于动也，戒于躁动焉。止于此而巽于彼，立我应物之道，两得之而无遗，此动之所以不穷也。杨氏曰：其进锐者其退速，艮以止乎内，巽以顺乎外。初元好从事，而亟失时之患。此卦其变为归妹卦，其山上有木，渐长之象，其占利于贞也。
象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
山上有木，其长不骤，渐之象也。君子体之，以之居德，则一年而离经辨志，三年而敬业乐群，五年而博习亲师，七年而论学取友，九年而强立不反，此盛德之以渐而成也。以之善俗，则自既庶而既富，既富而后教，驯驯乎其先后也。自齐家而治国，自治国而平天下，截截乎其有远近也。盖久道而化成，历纪而道洽，美俗之以渐而成。洪氏曰：德者，俗之表也。久居其德而俗化成焉，德以渐而善俗也。内卦「艮」，止也，居德为止其德于内也。外卦「巽」，入也，善俗者，入于外也。体艮以居德，体巽以善俗。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。
「鸿」，云飞水宿之禽也，其至有时，其群有序，乃为渐也。「干」，水湄，始进则先止于水之湄。初六以阴居下，用柔原阙，上无应援，以此而进，君子深见远识，则处之不疑，小人、幼子唯能见己正也。伊川曰：「夫征不复，则失渐之正，从欲而失正，离叛其群类，为可丑也。」卦之诸爻皆无不善，若独失正，是离类。「妇孕」不由其道，所以「不育」也。所利在「御寇」，谓以顺道相保。君子之与小人比也，自守以正，岂唯君子自完其己而已，亦使小人得不陷于非义，是以顺道相保，御止其恶，故曰「御寇」。非理而至者，寇也。守正以闲，所谓「御寇」也。朱氏曰：「人之所以致非道之交者，固罔不自已求之，我无隙以乘之，彼何自而来乎？」
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
鸿不木栖，「桷」，平柯也。鸿升于木，有不安之象，唯平柯之上，乃能安处。谓四之处本危，自得安宁之道，则「无咎」也。夫以柔弱之才，居阳刚之上，人之所难处也。唯天下之至柔，可以顺天下之至刚。六四处九三之上，气烝云汉，声撼山岳，四不如九三之英迈；崇岱压卵，沧波灌萤，四不如九三之威武；谏舌烈烈，上磨帝阍，四不如九三之风节。为大臣者，以柔顺之资俯视乎刚明，以鲁质之才而下临乎彦圣，抱谋略者与我角智能，负英气者与我逞刚勇，不亦难处乎？若以势位临之，则豪杰磊落之徒，视势位如草芥；若以富贵诱之，则发强刚毅之士，视富贵如鸿毛。然乘刚虽非四之所安，而顺巽则四之所安也。刚德之至吾前者，翕受而拜嘉之，则雍容揖逊之风兴，同列矜功之念消。秦誓曰：「若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。」其「渐」之四欤？以王浑之忌刻而居王濬之上，则有相恶之患；以师德之度量，而居仁杰之上，则有相好之美。象曰：「顺以巽也。」虽然，岂特六四之不可以不「巽顺」也？为大臣者，正使有高明刚健之德，不以巽顺行之，则为恃己，为愎谏，为傲物，其不安固有不可胜言者。刚健可以制己私，排奸佞，若夫礼贤下士，纳谏从善，非「巽顺」则不可也。白云曰：「当不安之际，唯巽顺可得安宁也。」「巽」，权道也。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。
陵，高阜也，鸿之所止，最高处也，以象君位。九五处君位，与六二中正之德同，乃隔于三、四，三比二，四比五，皆隔其交者也，未能即合，故「三岁不孕」。然中正之道，有必亨之理，不正岂能隔害之？故终莫之能胜，且其合有渐耳，终得其「吉」也。夫正者妇之德，孕者，妇之功。与其汲汲于有功，宁使汲汲于守正也。苟得其正，则可以供采苹之职，可以正鹊巢之风，其为孕也，能继宗祧之嫡，而纲常之道正焉。苟失其正，则为桑中之淫奔，为溱洧之相谑，其为孕也，乱宗祧之嫡，而纲常之序紊焉。臣道亦然，明其道不计其功，待其枉应者去，则正应者合，而磐石宗社之事功自若也；正其谊不谋其利，待其异志者去，则同志者合，而润泽四海之民功自显也。五之与二，同道相合，即鸿鴈之雌雄相求者也。然间于三四，是隔其交也。待以悠久，至于三岁之久，中正有必亨之理，暌异有必合之时邪？岂能终胜哉？象曰：得所愿也。君臣相合，鱼水一堂，得其所愿，乃渐之「吉」也。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
羽，鸿所用以进也。上九在至高之位，于渐之时，居巽之极，必有其序，如鸿之飞于云空，在人则超逸乎常事之外者也。进至于是，不失其渐，贤达之高致也，故可用为仪法而吉。上九无应于下，羽洁无污，且处于高，故曰「渐陆」。杨氏曰：三与上其位不同，均言陆者，谓其俱以一阳而安乎上。其羽可用为仪者，以其来也有时，其居也有所，其飞也有行列次序，兹羽之可用为仪，亦如相鼠之有礼欤！夫天下之可贵者，非凡禽比也；天下之可尊者，非凡才等也。上九盛德隆于当世，而志在乎一世之表；伟量服乎天下，而识超乎天下之外。进而行道，则可羽仪乎天朝；退而明道，则可羽翼乎万世。清风高节，起懦激贪，视天下之物，无足屈其心而动其志。斯人也，其伊尹耕萃野者欤？其伯夷居东海者欤？圣人谓其羽可用为仪，真见其可贵而不可取，可尊而不可亵，岂富贵之鸩所可毒，岂利名之羁所可束哉？然天下固有名似而实非者，亦有迹高而心卑者。山颠水涯，岂无好高之士，然不可以上九语者，假之而非真也。珉中玉表，羊质虎皮，是特翰音而何可长也，于鸿飞之高致，则有间矣。周易衍义卷十二。