钦定四库全书
周易衍义卷六
元胡震撰䷔震下离上
「噬嗑」：亨，利用狱。彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。「噬嗑」而「亨」，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
间隔者，天下之大害；「噬嗑」者，治天下之大用也。凡天下万事所以不和合，人不得亨通者，皆有以间之也。「噬」而「嗑」之，则亨通矣。狱者，所以审查情伪，审得其情，则知为间之道。故欲去强梗之间，又利在于用狱也，用狱所以致其刑也。夫天下犹一身也，「颐」口之间，有物以间之，则为吾身之害。天下之大，有强梗以间之，则为天下之害。以诸侯而有背叛弑逆之间，不去之则不足以通侯邦；以卿大夫而有谗譛凌逼之间，不去之则不足以通臣道；以庶民而有盗贼奸宄之间，不去之则不足以通民情。然强梗之情难测也，不可无刑狱以察其为间之情。是以圣人用之诸侯，则有邦典在；用之卿大夫，则有邦法在；用之庶民，则有邦成在。又乡士掌国中之狱，县士掌郊野之狱，方士掌都家之狱，讶士掌四方之狱，皆所以去间也。或曰：衣冠不犯，所以为帝治之隆；囹圄空虚，所以为王道之懿。通天下之治，而以刑狱为先，不亦务末而遗本乎？曰：刑狱之用，非圣人之本心也。使天下之人，皆居仁由义，皆志道据德，皆尊君亲上，物我两忘于道化之中，上下并生于天地之间，岂非圣人心之至愿？奈何人生天地间，习俗各别，嗜欲不同，小则不孝不睦，不友不姻，不任不恤，大则负固山溪，猾乱华夏，皆所以梗熙雍辑宁之治，非用刑狱，何以除之？此明刑者之所以助文教之所不及也。彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。此以卦体释卦名。卦上下二刚爻而中柔，外刚中虚，颐口之象。中虚之中，有九四一爻以为之间，「颐中有物」之象。「颐中有物」而不得合，必噬之而后合，故为「噬嗑」，合之而后「亨」也。又曰：「刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。」此以卦德、卦象、卦变释卦名也。卦之三刚三柔，分而不偏，刚不至于过严，柔不至于过宽，用中之狱也。震动离明，动而无蔽，情伪之洞见，察狱之至也。离电震雷，交合章明，体是用狱，天之道也。六五以柔居刚，虽不当位，得中上行，以是用狱，仁之至也。「刚柔分」，明而辨也。「雷电合」，明而威也。治狱者，明以察情，非矜其明，威以惩恶，非尚其威，一听于六五仁厚中和之君而已。此先王治狱之本意。此卦其变为井卦，其象外刚中柔，九四一爻间之为「颐」口中有物，噬而后「嗑」之象。其占，有其德则应其占也。卦变自益来，六四之柔上行至于五，而得其中也。
象曰：雷电，「噬嗑」；先王以明罚敕法。
电掣雷鸣，无物不回，「噬嗑」之象。明罚使知惧，罚明则情伪无所逃；敕法使知避，法敕则强弱不敢犯。所以去治教之间，而使一归于顺治也。明罚以「离」，敕法以「震」。罚者，刑之薄；法者，刑之先。先，故知而不敢犯；薄，故怀而不忍犯。「金作赎刑」，明罚也；「象以典刑」，敕法也。虽然，圣人非以用狱为利者，特刑期无刑尔，唯曰辟以止辟尔。古之令王，垂刑象之法于象魏，唯欲其有所见而不犯于刑也。令施木铎曰：「不用法者，国有常刑。」唯欲其有所闻而不丽于刑也。于此益信非「噬嗑」之时，圣人未尝以用狱为利也。初九：屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。
初与上九为受刑之人，余四爻皆为用刑之人。「屦校」不惩，必至荷校而械其首；「灭趾」不诫，必至灭耳而献其馘。初九之小人能惩于薄刑，止其恶而不行，则不至贻上九恶积罪大之凶祸矣。庶顽以挞而格，王骆以刖而贤，朝为小人，暮为君子，岂特「无咎」而已。夫人之气质不美，所弃者廉耻，所趋者功利，非威无以使之惧，非罚无以使之惩。然一时之痛楚，悠久之悔艾也。造化之于物，荣之所以生物，枯之亦所以生物。雨露所以生物，而雪霜亦所以生物也。圣人之于民，赏之所以爱之，而罚之亦所以爱之也。刑一加于民，而能警之于无过之地，岂非薄罚乃斯民之大幸欤？
六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
「肤」，肉之嫩者。「鼻」，气之出入者。六二居中正之位，而治初九之恶，理直势顺，其刑易服，如噬肤之易入。然初与九四为正应，如鼻息之交相往来。四乃初之党与，为治化之梗者也。九二用刑，必加「灭鼻」以绝其往来之路，则无失刑之咎，而为恶之势孤矣。夫罪恶易服，固有用刑之权；而党与必治，乃所以为用刑之道。春秋，圣人之刑书也。隐公四年，卫州吁主伐郑之兵，而经书宋、陈、蔡以先卫人者，何也？所以诛绝乱贼交通之党也。桓公三年，宋人有弑君之罪，而经书齐、陈、郑之成宋乱者，何也？亦所以诛绝乱贼交通之党也。以夫子无位，而司伐恶之笔者，其书法如此，则其如六二之有位，而操伐恶之势者，其刑可不正乎？六二当噬嗑之任，有位而得中得正，以中正用刑，人谁不服？去间之易，如噬肤然，参之「乾肉」、「乾腊」、「乾胏」，为有间矣。然圣人不以罪之易治为喜，必以绝罪恶之党与为喜。盖以小人机谋交通，货贿交私，倾险交结，必有其俦与，如鼻之往来也，必绝其机谋、货赂倾险之路，然后为无咎。象曰：「乘刚也。」谓初九为刚，而二乘之，九四为刚，而初应之。六二之治初九，以有位而御无位，不难能也。吁！季友去叔牙而不去庆父之奸，卒以成鲁国之祸；子突拒卫朔而不禁五国之暴，卒以弛周之威；五王黜武氏而不去三思之佞，卒以贻唐室之忧。考论古今之变，而三复「灭鼻」之言，噬嗑之六二，其旨深矣。吴濞非楚则反不决，燕旦非上官则谋不发。小人有党则恶日长也。童溪曰：「人之罪恶，固有所谓不可赦者，故君子痛以待之，在己不以为惨，在人不以为怨。又况六二之柔，乘初九之刚，刚柔之济，资诸人以为助，而与众治之，岂其过欤？故虽噬肤灭鼻也，而曰无咎。」
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。腊肉乾而噬，久藏而多毒。九四为一卦之梗，若腊之坚而难噬也。六三以柔弱之材，居刚决之位，阴居阳位，不能服人，用刑于刚暴，而反为所伤。如噬乾腊坚韧之物，而遇毒恶之味，反伤于口也。是可鄙吝。然奉法以行，终亦无咎。夫用刑以去间，功立而义立者上也，功成而义亏者下也。功不足而义不失，亦可以为次矣。惩戒罪恶而罚不滥，诛殛奸宄而刑不忒，是噬嗑之得其道也。有获禽之利，而有诡遇之羞；有御众之动，而有助虐之耻，此噬嗑之失其道也。若夫志在遏恶而恶不能遏，志在讨罪而罪不能讨，虽其范我驰驱，而无去间之失，然义之不忒，君子无责焉。子突欲去卫朔，而反遇四国之毒，吝也，然志在辅正，于义何咎？李固欲去汉奸，而反遭群小之毒，吝也。然志在去奸，于义何咎？葛亮欲殄汉贼，而反遭街亭之毒，吝也，然志在殄贼，于义何咎？伯禹徂征，尚或以逆命闻；周公东征，尚或以破斧闻。一时之屈伸，圣贤犹有所值，况六三以至柔之质，遇难治之恶，又居多凶之地，则遇毒何足咎乎？象曰：位不当也。谓以柔居刚，所处之地不足以服人，是以「遇毒」。然势不足以去间，其功有愧而其义无愧也，是以「小吝」而「无咎」焉。故论之，君子有杀身以成仁，无求生以害仁。华督有大逆之罪，孔父义形于色而亦遇毒，春秋亦褒之。盖生亦我所欲，义亦我所欲，舍生而取义者也。是以君子处噬嗑之世，不忧其遇毒，而忧其有咎。杨氏曰：「欲去恶者，可使才不称位乎？」百揆非舜，则去四凶以安民，祗以害民；司寇非仲尼，则诛少正卯以治鲁，祗以乱鲁。「小吝」而「无咎」者，能度其才而噬暴者，庶乎吝而不咎矣。
九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。「乾胏」，肉之有联骨者。「金」取刚，「矢」取直。此一爻取二义：一取其刚恶中闲之象，又取其不中不正之象，虽指为「乾胏」之闲可也；一取其刚善近君之象，取其「金刚矢直」之象，虽谓其当噬嗑之任可也。以刚之恶言，则为大闲之人；以刚之善言，是为去闲之人。九四居近君之位，当噬嗑之任，四已过中，其间愈大，而用刑愈深也。如噬至坚有骨之物，乾肉而至坚，艰噬者也，非得刚直之道以去之不可。九四阳德刚直，可以去间。然阳而居柔，刚明则伤于果，居柔则守不固，又利在于克艰其事，而贞固其守，则吉也。夫去强梗之间，莫宜于刚直；用刚直之道，尤宜于敬谨。好刚而不艰贞，其蔽也狂；好直而不艰贞，其蔽也绞。故望之欲去石显，非不刚直，而身以石显死；王章欲去王凤，非不刚直，而身以王凤诛。则所以用吾之刚，行吾之直，又可忽乎？权奸之玩弄神器，君臣之大间也；污民涂毒生民，君民之大间也；外夷之隔绝王化，内外之大间也。是三者，必得金矢刚直之道，然后可以合君臣上下内外之交。然刚直固可济也，又在利于艰贞。戒谨乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，防患也必周，谋事也必审，如是，则可以遂其刚直之志。象曰：「未光也。」以天下有奸凶之当噬，是道之犹未光显，不可以不艰贞也。或曰：九四自为梗，而曰噬乾胏，噬之者谁也？曰：以九四刚直之大臣，噬九四强梗之大臣也。居大臣之位而近君者非一人，舜与共、𬴐杂处尧朝，周公与管、蔡并居周位。以舜、周公之刚直，而去共、𬴐、管、蔡之强梗，故得金矢以钻乾胏，则骨可去而肉可噬；得刚直以去强梗，则恶者去而治可通。刚恶者为「乾胏」，刚善者为「金矢」，然犹曰「艰贞吉」。去恶实难，非正固则必败于怯，漏于疏。然有强梗者，天下之不幸；去强梗者，圣人之不得已。故曰「未光也」。又曰：古者以两造禁民讼，入束矢于朝，不直，入其矢，所以惩不直也。以两剂禁民狱，入钧金，三日乃致于朝，不信，则入其金，所以惩不信也。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：「贞厉，无咎」，得当也。原阙。䷕离下艮上
「贲」，亨，小利有攸往。彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变。观乎「人文」，以化成天下。
阳刚而无柔以文之，则独阳不生，不能成其大。阴柔而无刚以文之，则独阴不成，不能成其小。夫「乾」为阳刚，得坤阴以承之，则能广其始物之功。日为阳刚，有月阴以终之，则能延其昱昼之光。造化之间，其刚所以「亨」者，柔来文之也。君为臣纲，阳刚之属也，必群臣相继，始足以致天下之治。夫为妻纲，阳刚之属也，必内助相成，始足以成一家之庆。人伦之际，所以「亨」者，柔来文刚也。今夫「坤」为阴柔而无成，固不可并夫「乾」之大生，亦必承「乾」之施，然后有终焉。月为阴柔而无光，固不可配夫日之明，亦必借日之光，然后能昱夜焉。则造化之间，柔之所以「小利有攸往」者，刚来文之也。臣纲在君，柔顺而不敢专命，固不能运大权矣。然必天其君，而后能行臣职焉。妻纲在夫，柔顺而无攸遂，固不足与大政矣。然必天其夫，而后能行妇道焉。是人伦之际，柔之所以「小利有攸往」者，刚来文之也。刚之与柔，以分言之，则有尊卑；以位言之，则有贵贱；以德言之，则有健顺。分虽不同，而理则相须。此一不独立，二则为文也。彖曰：贲亨。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明之止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。此以卦变言。卦自损来者，柔自三来而文刚；自既济来者，柔自上来而文五。此刚得柔之助而亨也。卦自损来者，刚自上而文三；自既济来者，刚自五而文上。此柔得刚之助，而「小利有攸往」也。刚柔交相错，即卦体可以观天之文。文明以止，艮为止，离为明，即卦德可以观人之文。天文之著者，三辰五行之象，观之可以察四时之变。人文之著者，三纲五常之典，观之可以成天下之化。柔来文刚，其质本刚，故亨。刚上文柔，其质本柔，故所利者小。吾观唐虞之际，唐尧命羲和而正天文，日中星鸟，知其为仲春；日永星火，知其为仲夏；宵中星虚，知其为仲秋；日短星昴，知其为仲冬。在璇玑玉衡，以齐七政，置历象以授人时，则观天文而察时变者在是。敷五典而五典从，制礼乐以合天地之化，至于协和万邦，黎民于变时雍，则观人文而化成天下者在是。故曰「重华」，曰「文明」。后世语贲文之盛，舍唐虞其谁与？其卦其变为困卦，其象火明山下，有贲饰之象。其占则「小利有攸往」也。
象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
山止于上，火明于下，山下有火，明有所止之象。又火在山下而照，庶类皆被其光明，为贲饰之象。君子体离明之象而昭明庶政，则大纲小纪秩然有序，本数末度昭然晓示，而文明之治达诸天下。体艮止之象而「无敢折狱」，则无敢有折狱之心，明不肆用，情实不没，使民无讼，好生之意常达于天下。明庶政，养民之心急也；「无敢折狱」，害民之心轻也。洪氏曰：「政事尚显，设文以饰治可也；狱事尚贞，实饰辞以文致不可也。」前乎「噬嗑」，强梗当去，则以用狱为利；时乎贲治，文教既明，则以折狱为后，此又时措之宜也。
初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。君子斯文之所在，达则振斯文以饰天下，穷则卷斯文以饰一身。初九以刚正之资，秉文明之德，而在无位之地，斯文其废乎？亦还以饰天下者饰一身而已。「贲其趾」，饰其身之所行也。何以饰其所行？唯义所在。义在仕，舍徒而车；义在止，舍车而徒。今居「贲」饰文明之时，二，吾近而非吾应；四，吾应而与吾远，远者不得从，近者不能从，何也？义也。此舍车而徒行之象也。太公非不贤，而伯夷不从之以凉武王；侯霸非顺指，而严光不从之以事光武。初九，「贲」，世之放民也。斯世而有斯人，非荣乎？夫君子所以设饰其身，在于节义之贵，不在于禄位之贵；在于天爵之贵，不在于人爵之贵。「贲」之初九，有忠信以为与，有礼义以为器，其出言有章，其行有技业，令闻广誉施于身，致饰于下位者，自得也。故「大车槛槛」，不足以荣其身，以义不当乘，宁舍之而徒行也。象曰：义弗乘也。君子取舍在于义而已。如其义，则谋王断国，亦不可以徒行也；如其非义，则守身独善，亦不可以苟取也。初九之行乎贫贱，岂悖义以为高哉？若夫「出车彭彭，旗旐央央」，南仲之承王命也；「四牡彭彭，八鸾锵锵」，山甫之城东方也。此则义之当乘，而不徒贲其趾也。程氏曰：「舍二从四，舍易从难，如舍车而徒行，守节义，君子之饰贲也。」
六二：贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
「须」，随颐而动者也。六二当贲饰之时，居离明之位，柔顺中正。三以阳刚得正，皆无应与，故二附三而动，有贲须之象。是二有文明之德，以贲饰其从人之道也。二之从刚而动，犹须从颐而动也。从刚而动，必以贲言者，二之从三，非邪言邪说而文其徇物之过也，非令色足恭而文其悦人之容也。有仁贤以为汲引则从之，有尊贵以为应援则从之。不然，子敖之从，适以为乐正子辱弥子之主，虽得卫卿，秪以自污尔。象曰：与上兴也。六二为离之主，有中正之德，则其与上兴者有所贲；有离明之质，则其与上兴者有所贲。六二君子，其得贲道之盛欤？安定曰：「须」，待也。君子之道，不可以躁进。盖上下相文之时，六二以文明而丽乎下，柔顺中正，无私无应，静而有待，物必有致饰者。夫待而后应，与上同兴，夫何咎焉？不曰吉凶，初无得失故也。潘氏曰：「柔不能自夺正也。不肯妄求修饰，其得以须时用，待文王而后兴者。」
九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。刚柔相贲，相与润色，以成其文，所谓「贲如濡如」也。六二、六四，柔之正也；九三，刚之正也，相比而相贲也。然三与二四非正应，故戒以常永贞正则吉也。人必自侮，然后人侮之。君子于正道无少玷瑕，则谁敢侮之？夫英华之绚丽，而本根之不植，则其英华不能秀也。丹青之错陈，而素地之不先，则其丹青无所施也。文彩之相贲，而正道之不常，则其相贲也易至于陵慢。今九三文饰之盛至于「濡如」，不徒威仪容节得其宜而润泽也，虽言辞议论皆有润色之文焉；不徒立身行己得其贲而润泽也，虽应事接物皆有润泽之文焉。不唯施之一身得其润泽，而施之天下国家皆得其贲而润泽之也。然有仪文之焕然者，必有正理之宜则。「则」，不过也，正也。象曰：「终莫之陵也。」大抵有华无实，人所侮也；有声无情，人所侮也。有「濡如」之文，又有「永贞」之道，则谁敢陵之？子贡曰：「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。」其所以为文章者，是亦性与天道之发尔，孰谓文可以灭其质乎？三居文明之位，为二阴所濡，非正固则移其质，凶之道也。正固则二阴孰能陵之？杨氏曰：「贲如，自饰也；濡如，待物而后饰者也。待人而饰，易为人所犯，必得永贞则吉。」
六四：贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
四与初为正应，相贲者也，而为九三所隔，不获相贲而「皤如」。「皤」，白也，未获贲也。马，在下而动者也。初以正应而居正，「白马」之象也。其初四求应之至，如马之翰飞而至也。使六四匪为九三寇雠之所隔，则「婚媾」遂其相亲矣。夫一不独立，二则为文，应与之相接，而邪妄之可间者，势之变也；邪妄之既去，而应与之必合者，理之常也。「贲」，六四与初为应，而相贲者也。「贲」以「皤」言，马以「白」言，是为三所隔，未获相贲也。然道义之交莫如初，九三则妄求者也；应与之正莫如初，九三则枉道者也。虽四为三所间，而其从正从刚之志，殆如马之「翰如」也。贞妄不两立，有时而妄去，则贞者合；贤与不肖不两盛，有时贤者亲，则不肖者疏矣。六四与初九以正道而相贲，九三何终能间之哉？象曰：六四当位，疑也。谓正应在初，而三间之，是所当之位为可疑惧，此所以从初之志「如飞翰」也。又曰：「匪寇婚媾，终无尤也。」谓九三不能为寇，而终获相亲，亦「无尤」也。白云曰：贲虽刚柔相文，然阳道常饶，故足以兼人；阴道常乏，故有以受饰之理。四虽自饰，亦有「皤如」之质，将受物文饰，犹六二之须丘园之贲，皆己待物之象也。初九以刚强之才，饰其趾而来，「翰如」之马也。马之来，所以饰四之「皤」，四亦以饰马之白，皆有受饰之质而相文，此其所以为「贲」也。凡刚自内进，人必疑之，盖力不足而居上，当惧人之寇己也。初以刚下柔而来应，「匪寇」也，「婚媾」之道也。六四虽多惧疑，终何尤哉！朱子曰：「马，人所乘，人白则马亦白。」「贲如皤如」，其质可受初九之「贲」；「白马翰如」，其志欲从初之急也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。旌贤以隆「贲」之礼，故得贤以成贲之功。六五之君，得文明以止之德，兼群贤藻饰之业，不以列于朝著佩玉鸣珂者为已足，又加贲于岩谷，握瑜怀瑾之儒，厚意之将，有筐篚焉；委积之貌，有玄𫄸焉。吝于非其人，施之于惟其人，则贤才之来。上而贲君，则光昭君德，启沃王心，一人之吉也；次而贲国家，则润色皇猷，黼黻政化，国家之吉也；大而贲天下，则宣明礼乐，发挥纲常，天下之吉也。象曰「有喜也」，谓其加礼贤臣，转吝为吉，故其可忧者，秪可喜也。「贲于丘园」，乃所以饰天下国家，非特饰丘园穷士而已。束帛戋戋。马氏曰：「戋戋，委积貌。许慎以戋从二戈，非谓有须不一之意。四方聘贤，前后相望于道，如有次，非一所也。」程氏曰：束帛，喻六五本质。戋戋，受人裁制而成。六五阴柔之质，密于上九阳刚之贤，受贲于上九者也。「丘园」，在外而近且高者，指上九也。六五柔弱，不能自为，为可吝少，然能从于人，受其制裁，成贲之功，终获其吉，享其吉美，是可喜也。
上九，白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。
「白」者，质素而无色也。上九贲饰之极，则失于华伪，失其本贞。唯能质白其贲，则无过失之咎，曰「上得志也」，在上而文柔，成贲之功，六五之君又受其贲，故虽居无位之地，而实施尸贲之功，为得志也。既在上得志，处贲之极，将有华伪失真之咎，故戒以质素，则「无咎」矣。质胜文固不可，文胜质亦不可。宫室而文胜质，则为瑶台琼室；饮食而文胜质，则为酒池肉林；衣服而文胜质，则为侈衣丽服。大圭不琢，不必雕刻以为文；大羹不和，不必八珍以为文。大路越席，不必金玉之饰也。牺樽疏布，不必绮縠也。以质素为饰，而不以华美为饰，此「白贲」之所以「无咎」。然上九之「白贲」，非曰俭不中礼也，贲极而本之以质，乃所以为文质之中也。象曰：上得志也。敦本尚实，中道不失，可以得其志愿也。使华而失实，则流弊之极，必有欲为而不遂其心者矣。朱子曰：「贲极反本，复于无色，善补过矣。」䷖坤下艮上
剥不利有攸往。彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。「剥」，落也。群阴长盛，消剥一阳之时，众小人剥君子，故君子不利有攸往。夫君子小人不能两立。萧艾之盛，兰芷之衰也。稂莠之繁，嘉谷之害也。君子之出处非他也，曰「时行则行，时止则止」。可以行而不行，则为洁身乱伦，为怀宝迷邦，为不知通塞。可止而不止，则为贪荣慕禄，为枉道从人，为行险侥幸。当行而止，非也；当止而行，亦非也。今「剥」之时，五阴群然而进，一阳惸然而立。群枉害正，此其时也；不肖妨贤，此其时也。此正君子俭德避难、危行言逊之时，艰贞晦明、藏器待时之日。不然，危邦而入，乱邦而居，是自祸其身也。昔者有恶来以剥君子，故微子可以去商；有季氏以剥君子，故闵子可以汶上。时之剥也，君子焉可出乎？彖曰：「剥，剥也，柔变刚也。」此以卦体释卦名也。一柔生于建午之月，而柔变一刚；二柔生于建未之月，而柔变二刚。至于建戌之月，则柔变五刚。阳刚为阴柔所变，是君子为小人所剥，此卦之所以为「剥」也。曰：「不利有攸往，小人长也。」此以卦体释卦辞也。五阴长而剥一阳，即小人长而剥君子，所以「不利有攸往」也。曰：「顺而正之，观象也。」此以卦德发之也。内坤为顺，外艮为止，观卦之象，顺理而止，所以不往也。又曰：「君子尚消息盈虚，天行也。」此又因卦辞而申之也。天行之理，有消长，有息长，有盈满，有虚损，相为循环，顺之则吉，逆之则凶，随时敦尚，其行以天。君子所以不往，莫非循天理之当然也。杨氏曰：坤顺艮止，止乱以顺，止小人亦以顺。故辞党祸者，陈寔之临；延唐祚者，方庆之对。此顺而止之，非逆而激之也。此君子治剥之道。然圣人亦岂忍天下之久剥乎？五阳消矣，消极必息；五阴盈矣，盈极必虚。剥极而七日来复，是以「君子尚之」也。于是乎知有天道。晓之以观象云者，欲其知天也；戒之以消息盈虚云者，欲其事天也。此易为君子谋如此。朱氏曰：汉唐之季，小人道长，诸贤不能顺而止之，悉力以抗小人，是以无成功。王弼谓强亢激拂，触忤以陨，身既倾焉，功又不就，非君子之所尚也。故曰：「顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。」此卦变为夬卦，其象五阴剥消一阳之象，其占不利有攸往也。
象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
「山剥」而「附于地，则其下厚矣。为人上者观此象，故裕民敦本，务厚其下，是乃安宅不倾之道。书曰：民惟邦本，本固邦宁。洪氏曰：下之人富厚而不困穷，则宅乎上，人若斯安闲而不倾危矣，所以用剥也。观剥」之象，一以明顺而止之象，一以明厚下安宅之旨，则此身安而天下安，何剥之足忧？
初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。天下之势，若厦屋上庇，床下承，人中处者也。害人者，先坏其床足；害国者，先坏其国之君子。君子者，人主之股肱也，非国之足乎？小人之灭正道，消君子，剥床足也。王章不诛汉不亡，任恺不去晋不乱，正道灭而后凶于国者随之。故「剥」始于灭下，其流及上。夫小人之害正，其有位者固为斯道害，而无位者亦为斯道害。杨氏以为我之说唱于下，墨氏以兼爱之说唱于下，率天下而祸仁义；老庄以清虚之说唱于下，率天下而反道败德。此剥床之足虽自下进，而「蔑贞」之祸亦自下始。其曰「蔑贞凶」，「蔑」，无也，谓消亡于正道也。一阴之生，圣人已有「女壮」之忧、「履霜」之惧，孰谓剥之初以无位居下而忽之乎？象曰：「以灭下也。」取床足为象者，以阴浸没阳于下也。曰：「剥」之初，小人方盛之时，何以亦凶？曰：小人虽进，以邪害正，志欲害君子，不知先自贼其本心之仁义，将以暴人，先有自暴之凶；及其至也，败常乱俗，凶于其家，凶于其国，凶于其天下，又何吉之可言？
六二：剥床以辨，蔑贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。「辨」，分别上下者，床之干也。阴渐进而上「剥」至于「辨」，愈蔑于「贞」也，「凶」益甚矣。甚矣！小人之害道也！其心险深，与平易者异志；其趋私邪，与公正者异向；其习矫伪，与真诚者殊途。方其未进，其患易弭，其党易除，其间易戢；及其既进，其位足以胜人，其党足以胜众，其奸足以惑主听，以权谋而灭道德之正，以邪佞而灭忠信之正，以功利而灭仁义之正。「剥床以辨」，岂不为正道之忧？然小人剥君子，自以为吉在己而凶在人，不知其凶于己者尤重也。何也？君子受害，特身害尔；小人害正，乃心祸也。徒知害人之身，不知自祸其心，贼灭天理，渎乱纲常，辱身危国，其身祸亦有不容免者。为小人者，谨毋以方进为幸。象曰：未有与也。谓阳刚君子未有应与，是以为阴柔所「剥」。若君子有与，尚可胜小人而不为其所蔑。圣人于此，重伤君子之孤也。又曰：「与，许也。」「未有与」者，小人而剥君子，众论之所不容，未有许之者也。杨氏曰：「床有干，国亦有干。二柔进而变二刚，此小人进为大臣，而剥君子之大臣也。」其罢九龄、相林甫之日也，五阴一阳，孤且外，孰为之与？故曰「未有与也」。「未有」者，圣人犹待其有也欤？
六三：剥之，无咎。象曰：「剥」之无咎，失上下也。
六三处上下众阴之中，独与上九一阳相应，有辅上救乱之志，小人之君子也。在「剥」之时，圣人许其「无咎」者，观之之辞也。夫习俗之移人，虽贤者不能自免，而党与之同流，在阴柔尤难于自新。今「剥」之六三，与不贤居而翻然有贤贤之心，与不仁处而翻然有好仁之心，是处众醉之中而慕独醒，溷皆浊之中而慕独清，是为改过迁善之人，是为涤瑕荡秽之人，是开徙仁迁义之门，谓之「无咎」，信乎其无咎！象曰：「失上下也」，是与朋党相失，而处「剥」之道为无咎也。求之古人，墨子之夷子而求见孟子，楚产之陈良而北学周公，以吕强与曹操同类，而有清忠奉公之节；武攸绪与诸武同宗，而有隐逸去之之操。之人也，其能处「剥」而「无咎」者欤？
六四：剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
五为君位，六四近之，如「剥床以肤」，是小人之祸切君身也。君子用则足以福天下，小人用则足以祸天下。六四之剥阳，必玩弄神器，僭作威福，植私党，汲引凶徒，进便佞以固君宠，献邪说以惑君听，执左道以蔽君心，眩惑一人之耳目，昏迷一人之心志，由是渎乱纪纲，纷扰刑政，败坏风俗，戕贼生灵，其剥丧治体有不容殚纪者。小人之乱正，一至于此，其切身之祸一何惨乎！象曰「切近灾也」，言其剥之切近六五而有切身之祸也。然则处剥之君宜何如？曰：监成帝之优柔，而不使王莽为司马，则可以免剥肤之凶；监二世之不明，而不使赵高为丞相，则可以免剥肤之凶。不是之思而纵群阴之剥阳，则天下之祸未已也。剥而至肤，是避患不速，见几不早，如蔓草之难图，虽欲有以正之，盖无及也。六五：贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。六五以柔居君位，实为群阴之主，总群阴以听命，如贯鱼而联之，不使其害正；调群阴以宽恩，以宫人而宠之，不使其激变。御之以严，怀之以宽，则待小人之道得矣。周赧王受制于强诸侯，而不能统僭蔑之臣；文宗受制于家奴，而不能去阉党之奸；鲁昭公诛意如之强僭，而反受其辱；质帝斥梁冀之跋扈，而反致其毒，皆以御怀之不得其道也。今六五之待小人，其曰「贯鱼」，「鱼」，阴类也，小人亦阴类，化鱼而贯之，则有操持之，无纵舍之；有把握之，无解散之；奸恶者自我而拘系之，贪虐者自我而维絷之。吾御小人如此其严，故不使纵其倾险以剥阳，此其所以「无不利」也。又曰：以宫人阴类也，小人亦阴类也。视之如嫔御，而不与之以冢宰之柄；视之如妾妇，而不与之以威福之权；赏之以金帛，而不使之干预朝政；怀之以恩幸，而不使其有怨忿之念。吾怀小人也如此其宽，故不及其反侧以致剥阳，此其所以「无不利」也。象曰：终无尤也。举宫人而不举贯鱼，节文例也。谓之「终无尤」，所以见其「无不利」也。此乃六五之道不失，而得怀御小人之道欤！「鱼」，阴物；「宫人」，阴之美而受制于阳者也。程氏曰：「剥及君位，剥之极也，其凶可知。故六五爻更不言剥，而别设义以开小人迁善之门。」
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。诸阳消剥已尽，独有上九以一阳爻尚存，如硕大之果不见食于人，将有复生之理。上九一变，则纯阴矣。然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。故九月为剥，十月为坤，谓之阳月，恐疑其无阳也，故曰「阳」。天下乱极思治，剥极思复，流离荡析之民，孰不载君子以为安？故曰「君子得舆」。若小人处剥之极，以邪剥正，是剥其三纲五纪、仁义忠信之道，自去一己庇覆，如剥其庐而无所容身于君子之下也。象曰：民所载也。五阴载一阳而宗之，是民心之所承载也。又曰「终不可用也」。一阳庇五阴而反剥之，是小人之终不可任用也。「君子得舆」，为民所载，则有厚之之道。小人之性，自下穷上，必剥其庐而后已。杨氏曰：阴极思治，白公之乱几危矣，而国人望子高之来，卒安楚者，子高也。此「君子得舆」之象。䷗震下坤上
复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。彖曰：「复，亨」。刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复其见天地之心乎？
此阳复之卦也。夫嘉会之幸逢者，机也。重责之当任者，志也。反之吾身而无艰厄，参之同类而无否剥，验之天时而无蹇运，此机之难济者也。「利有攸往」，奋然而有为，锐然而有行，此志之所当勉者也。且君子之复，何以见其亨？以在己观之，向也阴盛，而今也阳复；向也困厄，而今也通达。出而显仁无疾也，入而藏用亦无疾也。以朋类观之，协谋协知，同心同德，陈力就列，惟此时为无咎。官师相规，惟此时为无咎。以天运推之，则天运之反复，适当七日之期。一之日为姤，二之日为遁，三之日为否，四之日为观，五之日为剥，六之日为坤。至于七日而为复，于辰为建子之月，于律为黄钟。阳刚之复，而阴柔之消，乃君子方长之数也。反诸己，则复而无疾。参诸朋类，则复而无咎。验诸天时，则又当来复之运。此时此际，复之亨宜也。不往则已，往则必利。彖曰：「复亨」，刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。此以卦德释卦名也。反，归也。阳归为主，阴去为客，故复之亨，以刚之反，喜之之辞也。震动于内，坤顺于外，刚反而动，以顺行之，则无疾之者矣。待「朋来，无咎」也。又曰：「反复其道，七日来复，天行也。」此推文义以释卦辞也。天道之行，消则息，终则有始。观息之出入，物之荣落，日之朝夕，月之晦朔，岁之春冬，逝者如斯，不舍昼夜，曷尝顷刻而息哉？故天行则自然反复其道，「七日来复」也，此圣人慰之之辞也。曰「利有攸往，刚长也」。谓阳长，君子之道方长而盛，为临、为泰、为大壮、为夬，皆自此而始之，此所以宜有所往也。刚长则万物望生息之功，君子长，则天下望平治之福，岂可止而不行？故刚长，「利有攸往」，圣人勉之之辞也。又曰：复，其见天地之心乎？动而生物，是天地之心。贵阳贱阴，是天地之心。长君子，消小人，是天地之心。心不可见，圣人观于复而见之。程氏曰：一阳复于下，乃天地生物之心。先儒以静为见天地之心，不知动之端，乃天地之心也。非知道者，孰能识之？潘氏曰：剥以顺而止，复以顺而动。君子处道消之极，至道长之初，未尝一毫之不以顺也。朱子曰：有善恶之复，有动静之复。终日营营，万物并驰，忽然有恻隐、是非、羞恶之心发见，此善恶为阴阳也。若寂然至静之中，有一念之动，此动静为阴阳也。动静，天地之复；善恶，人道之复。彖象言动静之复，六爻言善恶之复。此卦其变为垢卦，其象五阴一阳在下，有阳气来复之象，其占「利有攸往」也。
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
卦辞之主动，勉君子以当行之运；象辞之主静，示人君以顺天时之事。雷声之动，而复于坤地之下，阳气微也。先王以此日至之辰而闭关，商旅不行乎道涂，所以使之斋戒掩身，以待阳之定也。上之后王，不循省四方，所以斋戒掩身，以待阳之定。考之月令，毋发盖藏，毋发室屋，于以不发天地之房；涂庭阙，筑囹圄，于以助天地之闭藏。至于处必掩身，禁嗜欲，安形性，事欲静，是皆不行不省方推之也。洪氏曰：「关，动物也，闭关以雷。方，方岳也，不省方以地，皆王事也，闭关以制，故称先王。不省方以时巡，故加后以别之。」
初九，不远复，无祗悔，元吉。象曰：「不远」之复，以修身也。改过于既形，未足以为善；改过于未形，乃所以为善。初九处卦之下，震动之初，为复之先，又阳刚震体，明于辨小，勇于改过，是失未远而复之，而不至于悔，复之至早者也。其改过之速而不至于悔，是以谓之「元吉」，善之美者也。治身者，冲和之少愆，即医之善道也，逮其疾痛之甚，而始欲复其气宇，则已晚矣。治国者，政事之少差，即修之善道也，迨其乱离之亟，而始欲复其典章，则已晚矣。君子明善而复其初，其可以少缓乎？故系辞释之曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也，其不远复之义乎？象曰：以修身也。初九反善之速，所以修其身也。故格物致知，则能明「不远复」之义，而足以察修身之理；诚意正心，则能充「不远复」之功，而足以尽修身之道。此其用力之勇，而反之于初，所以「元吉」也。程氏曰：复为反善之义，失而后有复，失之不远而复，则不至于悔，大善而吉也。朱子曰：复虽一阳之生，然而与众阴不相乱，如人之善端方萌，虽小而不为众恶所遏底意思。
六二：休复，吉。象曰：「休复」之「吉」，以下仁也。
初九乃克己复礼之仁人。六二虽阴爻，柔顺中正，上无应与，密比于初，能休休好善，此天下之所以「吉」也。有乐善之量，斯有反善之功。初九为内卦震之主。「震」之为卦，在四德为元，在四时为春，在四方为东，在五行为木，皆足以见天地生物之心。是初九固与造化同其仁者。六二能亲而下之，所以为「休复」之「吉」。自其人而言之，颜氏之子「有不善未尝不知，知之未尝复行，非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动」，皆所以克己复礼而为仁。六二能亲而下之，所以为「休复」之吉。象曰：以下仁也。「休复」之休，即秦誓所谓「休休有容」之意。孔氏以「休」为乐善，即下人也。郑氏以「休」为宽容，即下仁也。何氏以「休」为美大，美大之量，亦下仁也。休休下仁以复其仁，如之何而不吉也？程氏以志从于阳，复之休美者也。
六三：频复，厉，无咎。象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。
六三以阴居阳，不中不正，又处动之极，复而不固，屡失屡复，复善而屡失，危道也。圣人开迁善之门，频失为危，屡复何咎？过在失而不在复也。夫不思而得，不勉而中，此性焉安焉之圣人也，是则无待于屡复。其次有过则改，而不二过；有善则迁，而无复不善，此复焉执焉之贤人也，是以无待于屡复。又其次，气质偏驳，而加之以学力，言行之多尤悔，而加之以循省，则未能寡尤而常有以救其尤，未能寡悔而常有以救其悔，亦圣人之所许也。一子路也，有率尔之过，有愠见之过，有危而不持之过，其失亦屡矣，而终足为百世之师者，以其闻过则喜，有以复之，则虽「厉」无咎。一子夏也，有西河疑民之过，有哭子丧明之过，有悦见纷华之过，其失亦屡矣，而终则以跻四科之贤，以其有过则谢，有以复之，虽厉无咎。此六三之频失，虽圣人之所危，而六三之频复，亦圣人之所予也。象曰：义无咎也。谓其随事复善，其义为「无咎」也。虽然，君子之复，未复之先，自贵乎反之亟；已复之后，尤贵乎守之固。不然，暂复暂失，物交物而引之，终于必亡而已矣。然则为六三者，必择善固执，自强不息，日新又新，庶乎无「频复」之厉，而有反善之「吉」也。童溪曰：「频复之厉，所谓困于心、衡于虑而后作，故曰无咎。」六四：中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
六四居上下四阴之中，而独与初九阳刚为应，与众俱行而独能从善。然以阴居阴，柔弱之极，初九阳气甚微，未足以有为，故不言「吉」与「无咎」，圣人但称其能「独复」也。甚矣！特立独行之难其人也。六四之独复，岂与时高下，徇物失己者乎？岂悖众以为异，矫世以为高者乎？六四之独复，非敢违乎众也，不敢违乎道也；非徒从乎刚也，不敢违乎道也。道不当从，不以小人之众而苟从；道不当违，不以君子之孤而轻违。象曰：以从道也。味「从道」之一辞，则四之「中行独复」者，夫岂徒哉？昔者滕文公违百官族人之见，而独行孟子之礼；陈良出楚产之区，而独悦周公之道；少连出东夷僻陋之俗，而独知古人之学。世之随流溷波，曲学阿世，迷溺而不知反者，于此可以奋然而兴起矣。杨氏曰：「子绝四，毋意、毋必、毋固、毋我」者，盖不违在道不在人。以六四居四阴之中，独应初九之阳以自复，是所谓失上下而从道耳。自非离世绝俗之智，则几何而不为阴所化哉？董子曰：「仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功。」使六四有所为而后为之，则独复之诚有时而衰也。其曰「独复」，理所当然，吉凶非所论也。
六五：敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
博厚者，地之德。五体坤德而得尊位大中，当复之时，远于阳刚之应，躬自厚者也，故曰「敦复」。敦复资诸己以为复，而能自厚其德，则无失之可指，故曰「无悔」。阳复方微之时，以柔居尊，下复无助，未能致亨吉也，能「无悔」而已。曰「中以自考」，不过以中道自厚成己而已，此中材之主也。若夫下仁之复，从道之复，皆资诸人者也。夫人君之复善，每患于反之不笃；反之不笃，能无过乎？唐太宗勉受直言，非不欲复也，唯其不敦于复，是以有辽东之悔。武帝欲闻大道，非不欲复也，唯其不敦于复，是以有轮台之悔。六五之「敦复无悔」，岂非笃志以复其初欤？岂非笃信、笃行、笃敬以复其初欤？盖「敦复」者，有反善之诚也；「无悔」者，无不善之累也。又曰：「不成于上而成于五，得中也，诚自成也。」反身而诚，得固有之中也。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。
上六以阴柔居复之终，阴则暗而无睹，柔则懦而无从，昏迷而不能复者也，故「凶」。灾者天灾，祸自外来者也；眚者人过，祸自内来者也。有灾眚，则其凶非一，用师则败而为师之凶，是以其国君凶，则为邦之凶。至于「十年不克征」，则贵而无辅，高而无民，尽坤土之数，而尤不克征，亦迷而不复之象也。夫人之心，虚灵知觉，具众理而应万事。上六之「迷复」，以其本心本有是天理而不知复，本有是良知而不知复，故商受之罔有悛心，而卒于亡国，「迷复」之凶也。周幽王之不讹尔心于致乱者，「迷复」之凶也。象曰「反君道也」，谓与君道相背驰也。然则宜如之何？必如尧之克明峻德，然后不至于「迷复」；必如太甲之顾𬤊天之明命，然后不至于「迷复」；必如成汤之日新又新，然后不至于「迷复」。杨氏曰：上六阴柔小人之极，居亢满大臣之位，遂其奸而不改，迷于邪而不复。故凶于身，则天灾人眚之毕集；凶于国，则师败君凶而不振，卢把是也。害真卿，沮怀光，天下皆以为奸邪，而德宗独不觉其奸邪。伐叛之师未反，而朱泚之变已作；奉天之围未解，而梁州之幸已严。自是而后，姑息之政行，强藩之势成。至于元和，乃始克征，何啻十年而已乎？国君者，六五也。以之者，上六也。反君道，反，言违也。六五之君道，为上六反之也。阴盛之世，君道常为小人所以，故曰「以其国君，凶」。徐氏曰：上六位高而无下仁之美，刚远而失迁善之机，厚极而有难开之蔽，柔终而无改过之勇，是昏迷不知复者也。居上治众，当从天下之善。从天下之善，则改过不吝，举错得宜，天祐人助，何「凶」之有？又曰：复卦阳道尚微，未可进，故六爻无利用之辞，专明反身之义，厚养以俟亨进，乃复之旨。丘行可曰：初为明睿之君子，知过即改，上也。二、四为乐善之贤者，舍己以从人，次也。六五为不践迹之善人，自厚其身，又其次也。六三为改过不勇之人，复而失，失而复，又其次也。上六则物欲沈滞，本心丧失，下愚不移者也，又何复之可言？民斯为下矣。䷘震下乾上
无妄，元亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？
无妄者，实理自然之谓。程子曰：动以天为无妄，动以人欲则妄矣。无妄至诚，天之道也。天之化育，生生不穷，各正其性命，无妄也。人能合无妄之道，则与天地合其德矣。无妄有大亨之理，「利贞」，法无妄之道。利在贞正，失正则妄也。虽无邪心，苟不合正理，则妄乃邪心也。故有匪正则为过眚，不利有攸往也。夫妄与无妄，此天理、人欲之所以别也。无反无侧，天理也；沦于反侧者，人欲也。无偏无党者，天理也；倚于偏党者，人欲也。动容周旋，循乎大中之矩者，天理也。出处语嘿，流于不中不正之私者，人欲也。循天理，则不求利而自无不利；徇人欲，则求利未得而害已随之。此古之君子所以立必正方，听必正容，言必正言，行必正行，割不正不食，席不正不坐，正己以正物。诚以正道得，则公理昭明，私意泯绝，成己成物，无所往而不利。正道失，则胜心横发，作伪日拙，丧物丧己，无所往而可利也。仁，我所行也，不杂以兼爱之妄，则可以仁民，可以事亲，不至于弊而使天下之无父。义，我所行也，不杂以为我之妄，则可以制事，可以立敬，不至于弊而使天下之无君。行乎礼而不失之妄，则以正君臣，以立父子，以定典章，以事宗庙，何有乎务华失实之眚？行乎智而不失之妄，则以别邪正，以辨是非，以周万物，以济万变，何有乎术数机诈之眚？是妄与不妄之分，利与不利之判，观诸正道之得失可知矣。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。以卦变释卦名也。自讼来者，九自二来居初，为卦之主。动而不妄，刚正为主于内，无妄之义也。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。此以卦德、卦体而释辞也。震主乎动，乾主乎健，动而刚健，则不屈于人欲，「大亨以正」之本也。五以刚中应二，二以中正应五，刚中而应，则不累于柔邪之偏，亦「大亨以正」之本也。此则禀乎天命之性者也。曰：其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！此因文义推卦辞之反说也。无妄至正理而止，过此以往则有过，是乃邪妄之动也。天命不祐，尚可行乎哉？此则悖乎天命之性者也。白云曰：动而健者，动以天不以人也。止于无妄而不往，则天道常存；不止于无妄而有攸往者，是以人而灭天。故彖之意以谓舍无妄而往者，又何之矣？此天命所以不祐也。孟子曰：尽心知性则知天，存心养性以事天。知事天为天所祐，皆必与天合德也。此命字与中庸「天命之性」，孟子曰「命也，君子不谓性之义同，此圣人欲人之著诚去伪，而明其天也。」又曰：「在理为正，在人为性，在天为命，一也。」杨氏曰：「尧舜之禅，汤武之师，禹之治水，动以天也。子哙之逊，苻坚之师，鲧之治水，动以人也。」朱子曰：史记作无望，谓无所期望而有得焉，是个不正望底卦。如人方病，忽勿药而有喜。此卦其变为升卦，其象雷行天下，无妄动之象，其占大亨而利于正也。
象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。阴阳相薄，雷行天下，震发生万物，各正其性命，物物与之以无妄之理，而无一息之差，此造化无妄之用也。先王体之，对时育物，东作南讹之必以其序，朝作暮息之必以其天，使生灵之繁，各有以遂其性，动植之微，各有以全其生，对时育物，圣人无妄之用也。洪氏曰：「天不妄雷，雷不妄行，物不妄与，而后万物育焉。非时之雷，其发为妄，物不与也。以己之茂，对时之茂，以育物之茂，先王之无妄也。若无伐木，无覆巢，无取麛卵，无出罘罝罔罗毕翳，凡顺时而布令者，皆是也。雷之动于仲春，万物与之而惊蛰；雷之收于仲秋，万物与之而闭藏，此雷之所以无妄也。对时育物，因其性而不为私焉。」
初九，无妄，往吉。象曰：「无妄」之往，得志也。
初九以刚实变柔，而为主于内，中诚不妄者也。当位而动，是以无妄而往，何所不吉？夫妄与无妄，每于动之中见之。喜怒哀乐之未发，则浑然天理之体，寂然天性之贞，智愚均具，初无吉凶之可言。喜怒哀乐之既发，则有是非，有公私，有中有不中，有妄无妄之所以分，而一吉一凶之所由判。今初九以无妄而往吉者，动以诚也。行乎一身，则言忠信，行笃敬，禔身之吉也；行乎一家，则父子睦，兄弟和，齐家之吉也；行乎乡党，则长幼序，风俗美，邻里之吉也；行乎一国，则上下洽，纪纲正，辅世长民之吉也。此无妄之理，至诚之体也。以无妄而往者，至诚之用也。往而得吉，至诚之功也。象曰「得志也」，谓以无妄而往，无不得其志也。诚之于物，无不能动，以之修身则身正，以之治事则事得其理，以之临人则人感而化，无所往而不得其志也。杨氏曰：雷动于初而不妄，万物一岁之盛福也；圣人动于初而不妄，万民一世之盛福也。故伊尹戒太甲以慎厥初，召公戒成王以「在厥初」。高宗三年不言，威王三年不飞，何耶？非不动也，谨于初动也。是惟无动，动则志必得矣。无妄之往，一辞而有二义。彖辞所谓「无妄之往」，谓无妄之正，不可小过，无妄而后有所往，则过于正而入于妄，所以有眚也。象辞所谓「无妄之往」，则谓日用常行，举无妄为以正道而行之，则事皆无妄，所以有吉也。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。六二柔顺中正，诚德浑然，人伪不杂，因时顺理，而无私意期望之心，故有「不耕获，不菑畬」之象。言其无所为于前，无所冀于后，自然无不利也。以义言之，即圣人之无为而治，学者之不要人爵而人爵从之，爻正所谓「无妄之福」也。夫天下之理，出于自然而然者，乃纯乎天理，而不杂以人伪者也。道非求尊也，得其道则道自尊；德非求贵也，得其德则德自贵；仁非求荣也，得其仁则仁自荣。六二之「不耕获，不菑畬」者，盖利之获，必耕于春，为其始也，获于秋，期于终也。至诚无欲，则无所为，亦无所期也。菑于一岁，为于始也；畬于三岁，期于终也；至无欲，则无所为，亦无所期也。始终一致，意必两忘，顺理应物，焉往而不利？象曰：未富也。谓不耕不获，不菑不畬，其心未尝在于求富也。此时此意，不识不知之时，无思无为之时，静虚动直，纯一无伪之时。以此真心而达诸功用，则位天地，育万物，无不宜者，尚何行而不利乎？子思所谓「不动而变，无为而成」，即此理也。程氏曰：「不耕而获，不菑而畬，谓不首造其事，因其事理所当然也。」
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：「行人」得牛，邑人灾也。
六三，柔不当位也，多凶之地，所谓匪正者也，故有灾。然其灾出于意料之外，或系之牛，行人有盗牛之得，而邑人受失牛之灾，则其灾岂不以妄而致乎？夫无妄而获福，有妄而致祸，此理之常也；有妄而幸免，无妄而多艰，此时之变也。自其常而言之，舜德罔愆，则天申命用休；苖民不恭，则天必加罚；禹德克勤，则历数归；桀德既昏，则宗社亡。此福祸无不自己求之者。由其变而观之，以原宪而贫，以季氏而富，以颜子而夭，盗跖而寿，其祸福又有不自己致之者。天道福善而祸淫，善者有时而不得福；鬼神祸盈而福谦，谦者有时而或罹祸。或出于气数之适然，或出于时势之适致。无妄之灾，吾于六三何尤焉？尝观自古无妄之灾，有如六三类者，不知其几人也。郑忽君国，本以嫡长而继先君，非以妄而窃国也。而子突乃以庶孽归郑入栎，以篡窃社稷。郑突得归，而郑忽有失国之灾，此犹行人得牛，而邑人有失牛之灾也。谭子在春秋之世，未有大妄以危邦也。齐桓恃其甲兵之权以灭其国，至使春秋书「子」，以见其无罪之由。是桓公得地，而谭子有失地之灾，此犹行人得牛，而邑人有失牛之灾也。无亏有齐，本以长嗣而先五子，非以妄而篡位也。而宋、曹、卫、邾乃奉少而夺长。于甗之战，无亏败绩，是孝公得位，而无亏有失位之灾。此犹行人得牛，而邑人有失牛之灾也。此所以为「无妄之灾」也。圣人于此，见其可悯，而不见其可贬也。象曰：「邑人灾也」，亦惟申文辞以见其义耳。虽然，君子之无妄，吾事之当然也；一时之有灾，外物之适然也。以不虞之祸，而自已其不妄之诚，非君子之道也。夏台之囚，天心之享，穷通变于前，而汤之心未尝变也。狄人之避，高山之荒，屈伸变于前，而太王之心未尝变也。金石之歌，手足之启，死生变于前，而曾子之心未尝变也。君子唯当忧吾心之未能无妄，不忧吾身之未能无灾也。程氏曰：「人之妄动，由有欲也。妄得之福，灾亦随之；妄得之得，失亦称之。如或繋得牛，行人得之以为有得，邑人失牛乃是灾也。借使邑人繋得马，则行人失马，乃是灾也。有得则有失，不足为得也。人能知此，则不为妄动矣。行人、邑人，但言有得则有失，非以为彼此也。」
九四，可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
九四阳刚乾体，下无应与，刚而无私「无妄」者也。贞固守此，自「无咎」也。有固守之诚，则终无妄为之过。「无妄」之道，必慎终如始，然后能无过；必攸久无疆，然后能无过；必立不易方，然后能无过。或昏于物欲，或流于习俗，或挠于事变者，不能「无妄」也。九四之「可贞无咎」，盖不特守之于顷刻之间，而必守之于悠久之际也。子曰：「人皆曰予智，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之避也。」此以见人之鲜能无妄也。又曰：「人皆曰予知，择乎中庸而不能守也。」此以见人之鲜能无息也。「无妄」而无息，其四之「可贞」而「无咎」欤？象曰「固有之也」，谓其固守此「无妄」之道，则「无咎」也。童溪曰：「是正也，非外铄我者也，我固有之也。因其固有而不失之，此易之所予也。」杨氏曰：「此回之择乎中庸而不失，所以异于不能期月守者也。」潘氏曰：「居大臣之位，有事则可正之，职之当然，何咎之有？委之不为，是失职也，乌得？」「无妄」，五勿药而四可贞，君无为而臣有为也。
九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：「无妄」之「药」，不可试也。九五刚乾中正，以居尊位，下应六二柔顺中正之臣，「无妄」之至也。如是而有疾，此是不期而有，但听其自疾尔，久而自定，所以「勿药有喜」而「无疾」也。有「有妄之疾」，有无望之疾，节宣不时，嗜欲不遏，饮食不节，寒暑不避，思虑不致，如是而疾者，「有妄」之疾也，不治则死耳。起居有常，酒色不亲，耳目聪明，血气和平，如是而偶疾，「无妄」之疾也，治者亦死耳。昔帝尧在上，九年之水，亦得以病尧，是「无妄」之疾也。在帝尧，无妄治之劳，而皇天眷命，其忧易失，此「无妄之疾，勿药有喜」也。帝舜在上，三苖之梗，犹得以病舜，是「无妄之疾」也。在帝舜，无妄治之劳，而苖民格命，其忧遽亡，此「无妄之疾，勿药有喜」也。象曰：「不可试也」，谓及无妄复用药以治之，是反为妄矣。「不可试」，谓不可少尝也。虽然，此以无妄之世而言之也。若夫君非无妄之君，时非无妄之时，国政病于颠错，风俗病于浇漓，民生病于雕困，
则夫察国脉于隐微，植治体于正大，又医国者所当察也。潘氏曰：「以天德居天位，动合天理，夫何为哉？恭己正南面而已矣。虽有小小不顺，久之自化，不必治也。疾犹勿药，况无疾乎？」上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之「行」，穷之灾也。上九居卦之终，无妄之极者也。极而复行，过于理也，过于理则妄矣。故上九而行，则有过眚而无所利矣。上九非有妄者也，但以其穷极而不可行尔。天下之理已至而复过，则天下之事有失而无得也。涂人欲趋邦畿之地，至邦畿而止，至邦畿而复往，则远邦畿之地，而迷其涂矣。黄鸟欲趋丘隅之地，至丘隅而止，至丘隅而复往，则离丘隅之地，而失其所安矣。行无妄之道，至无妄之极而止，至其极而复行焉，则过于无妄之极，而妄动之灾矣。为人君止于仁，过此以往，则仁或流于姑息之害；为人臣止于敬，过此以往，则敬或陷于阿谀；为人子止于孝，过之者，或有从令陷父之愆；为人父止于慈，过之者，或有溺爱败子之愆；与国人交止于信，过之者，或有尾生丧身之祸。此无妄之行，所以有「眚」而「无攸利」也。千钧之重，加之铢两而移；十丈之引，加之分毫而差；极至之理，加之一毫而过。此无妄之行，所以「有眚」而「无攸利」欤？象曰：穷之灾也。谓无妄既极而复加进，则反入于妄，至于穷极而灾也。杨氏曰：「居无妄之下，则贵进而动；处无妄之极，则贵静而止。」上九居无妄之极，复欲动而有行，其唐太宗高丽之师，明皇云南之师欤。周易衍义卷六。