钦定四库全书
周易衍义卷三
元胡震撰䷇坤下坎上
「比」：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：「比」，吉也。「比」，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
「比」，吉道也。人之相「比」，自为吉道。「原」，再也，如「原蚕庙」之「原」。「原筮」，谓详审而占决之。「元」，谓有君长之道。「永」，谓长久。「贞」，谓得正道。上之比下，必有此三者；下之比上，必求此三者，则「无咎」也。人之不能自保其安宁，上既有刚明中正之君可以亲比，正宜汲汲以求比。若独立自恃，求比之志不速而后，则虽夫亦凶。夫，指上六也。以圣人而「比」天下，莫急于审其德；以天下而比圣人，莫急于归其德。「比」之为义，其建立万邦，怀附诸侯，而君臣之相亲；其疆理土宇，抚摩众庶，而君民之相亲。夫岂威武之所可服，势位之所可御？当反观内省，推原占筮，以审己德。必有元善之德，体仁长人，可以「无比」之咎；必有常永之德，立不易方，可以「无比」之咎；必有贞正之德，无偏无党，可以「无比」之咎。圣人之修德如此，而天下归德，犹或有贰心，则是自弃于圣明之世，而负固之罪将不免矣。昔舜德致四夷之来享，而苗民犹逆命，此苗民之所以凶也。汤德致氐羌之来享，而葛伯犹违命，此葛伯之所以凶也。庶民从文王，而密人犹拒命；万国朝禹，而防风独后，能无凶乎？或曰：夫子言「君子周而不比，小人比而不周」，则周公而比私。今比卦又唯恐上下之不比，何也？曰：「比」之义有二：以小人之私心而言比，固不如君子之周；以圣人之公心而言比，是亦君子之周耳。上以三德而比下，则容民有众，皆天理之公也。下以一心而比上，则好德尊王，亦天理之公也。是其为比，即所以为周，非世俗阿党之比也。彖曰：「比」，辅也，下顺从也。九五以一阳为五阴之主，能使群下协辅而顺从之，此卦象也。「原筮元永贞」，以刚中也。以九五之刚健中正，又能全此三德，以比天下也。「不宁方来，上下应」者，民不能自保，故戴君以求宁；君不能独立，故保民以为安。上下五阴来比，九五得比上之道也。「后夫凶，其道穷」者，上六阴柔，居比之极，有后夫之象，此失比上之道也，此道贵先故也。南轩曰：「阳为夫，阴为妇，阴柔之人，岂可舍刚而独立？」文公曰：「后夫凶」，言九五既为众阴所归，后面更添一个阳来，则必凶。缘此交已固，彼来已晚，故「凶」也。古人如袁绍、刘馥、刘繇、刘备之事，可见两雄不并栖之义。此卦其变火天「大有」，其象水地相比。「坤」为民，为众，有建万国、亲诸侯之象。其占有元、「永贞」三德，可以「无咎」也。
象曰：地上有水，「比」，先王以建万国，亲诸侯。
地上有水，非泽所钟，散而相亲，各有所「比」。先王观象以建立万国，所以比民也；亲抚诸侯，所以比天下也。易之有「比」，春秋之书「王」，其义一也。治莫先于亲比，比莫大于封建。圣人选建明德，褒表亲贤，分之以土，胙之以国，使之各守其疆宇，各抚其人民。以脤膰之礼，亲兄弟之国；以庆贺之礼，亲异姓之国；朝宗觐遇，会同而问视，内外相比，小大相维，自上比下之道既尽，自下比上之道亦不容外也。建诸侯以比民，而天子所亲者诸侯，这便是他比天下之道。
初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。六，比之始也。相比之道，以诚信为本。比之始，有此孚诚，人自相亲，乃「无咎」也。「孚」之为字，鸟覆子之义，谓其怀之于中而无伪。「缶」，质素之器，又能充其诚如缶，盈实其中而不假外饰，则终能来「有他」之吉。夫上帝降衷，生民秉彝，而是诚均具于人心。实理具足，实用流行，而是诚贯通乎人事。人之与己，同得天地之气以为形，同得天地之理以为性。吾心有此诚，人心亦有此诚。以诚比人，则心心相应，何有乎矫拂之情？然有孚可以比人，有孚而不克，犹未为孚也。其尽己之忠，以实之信，必如物之盈于缶中，不假虚伪，而无一毫之亏欠，满腔恻隐，填胸真实，则不惟今日之己比者信之，外之未比者亦将来比而吉矣。自此义之不明，世之人固有巧言令色以求悦于人者，胁肩谄笑以求合于人者，卒之父子相诈而其家倾，君臣相诈而其国危，朋友相诈而其交疏。匿怨友人，情疏貌亲，而伤风败教甚矣，其不明初六之义也。昔张忠定公守蜀，威惠及民，民皆信服。公曰：「只是一个信字。」白云曰：「诚信感人，有必应之道，终使六二自内与之同比于五，虽非正应，而比其道，贤于求应矣。」他吉本非我有之吉，因人而得之者。小象曰：「有他吉也」，始能有孚，则终致有他之吉。
六二，比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。
二五为正应，以中正之道相比者也。择才而用，虽在乎上，以身许国，必由乎己。自内谓由己也。守己中正之道，以待上之求，乃得正而吉。以臣比君，当以正道。六二之自内而比者，非曰佩玉鸣珂、垂绅搢笏之足以荣其身也，非曰华屋雕轩、赤带金舄之足以荣其居也，非曰勋篆鼎彝、功著竹帛之足以隆其名也。其待聘而往，怀仁义以事君，真欲安国家而定社稷也。待礼而出，抱忠信以正君，真欲正纲常而明教化也。岂肯曲学以阿世，枉道以从人哉？伊尹、武侯救天下之心非不切，孔孟三月无君，则皇皇然必待礼至而后出者，此也。小象曰：「不自失也。」盖正而为君子，则循礼而公于天下，此道之全也。失正而为小人，则纵欲而私于一己，此道之偏也。不自失，则穷不失义，达不离道，岂非君子之正吉乎？白云曰：「比以五为主，以二为应，而主于内，率天下而比王者，其二乎？二之比初，非亲比也，欲与之同比于五，是不失己道之正。初他吉，二自内之辞，可明其义。」横渠曰：「立爱自亲始，人道之正，故曰贞吉。」六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
三不中不正，而承乘皆阴，履非其正，比之必匪其人，其伤可知。况上六以无道而凶，六三又与之相应而相比，亦非其人也。大扺君子所「比」，以道德相孚，以仁义相接，以正直相道，以多闻相资，学以明人伦，忠以事君上，乃「比」道之善也。六三之「比匪人」，必其反道败德，贼仁害义，以奔竞相高，以便僻相亲，以贪浊相诱，𭣧伦而无行，欺君而无忌，此其污下也。小象谓「不亦伤乎？何所伤也」？本心之义理有所伤也，一身之践履有所伤也，交际之大道有所伤也。吁！所为如此，亦可念也已。可伤，则悔吝不必言也。嗟夫！冉求一比季氏而圣徒攻，乐正子一比子敖而古道乖，扬雄一比王莽而大节丧。向使求比之际，择其所从，宁至是乎？然则六三之过可改乎？曰：使其迁善改过，以其「比」小人之心而比君子，是以君子而已矣。
六四：外比之，贞吉。象曰：「外比」于贤，以从上也。「比」之九五，阳刚中正，贤也；居尊位，在上也。六四以阴居阴，得其正，不内比于初，绝其系应，外比于五，以正比贤，以臣比君，「外比」之所以吉也。「比」有比君之位，「比」有比君之道。有其道而无其位，则抱负之不伸，事业之不遂，君子不以为咎；有其位而无其道，则直谅不足以庇庶民，君子深以为耻。人臣之亲比明君，践履相位，秉钧当轴，此其时也；论道经邦，燮理阴阳，亦此时也。谋谟天朝，无邪尔思；君德未盛，思以辅之；纪纲未正，思以正之；野有遗贤，思以招之；朝有幸位，思以退之；生民未乂，思以安之；外夷未附，思以来之；教化未行，刑罚未措，则弘化以致之；封建未立，井田未复，则审时以经之。九门既开，众正咸在，都俞吁咈，鱼水一堂。相道既得，天休至焉，人心安焉，兵刑措焉，礼乐兴焉。夫如是，则得正道之吉，而无负于比君之位也。小象曰：「外比于贤，以从上也。」所以明其上比九五之贤也。四之正吉，犹二之正吉。二则居卦之中，以应乎君，故曰「自内而比」；四居外卦之始，故曰「外比之」。然其所以得吉者，二则柔顺中正，四则以柔居柔，皆得正道而吉也。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也；舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。五居君位，处中得正，而为五阴之主，天下之所愿「比」也。人君比天下之道，当显明其比道，天下自然来比。来者抚之，固不煦然求比于物，若田之三驱，禽之去者从而不追，来者则取之。此王道之大，所以其民皞然而莫之为之也。「邑人不诫」，言至公不私，无远近亲疏之别。「邑」者，居邑，易中所言「邑」皆同。王者所都，诸侯国中也。「诫」，期约也。待物之一，不期诫于居邑，如是则「吉」也。人君之比天下，循理而公于天下，则不求民而民必合；纵欲而私于一己，则虽求民而民心离。「比」九五，其「显比」者，必其待物以诚，无事网罗之术；及人以恕，无事笼络之志。无党无偏，王道荡荡；无反无侧，王道平平。不违道干誉以诱民之来，不严刑重法以防民之去。来者安之，不来者不强也；顺者取之，不顺者不责也。由是天下之大，皆不约而从。邑人则尤其亲近者也，不俟诏令，不待告诫，以农则愿耕于野，以士则愿立于朝，以商则愿藏于市，以旅则愿出于涂，斯真如子弟之亲父兄也。此盖天下自然之理，公道感应之效也。小象谓「位正中」者，阳刚居五，中而且正，故能以中正而显明比道也。曰「舍逆从顺，失前禽也」，以来者为顺，去者为逆，吾于顺者取之，逆者舍之，故三驱而听「前禽」之失也。曰「上使中也」，释「邑人不诫」者，在上之人以中正之道使之皆协于中，故不诫而自比中正之德，即书所谓「皇建其有极，锡厥庶民」，则民皆会其有极，归其有极也。昔成汤克宽克仁，彰信兆民，可见其「显比」之意，由其祝网之心，验其非求乎下民之意。自亳邑而得天下万邦，则惟怀一德，公道之应固如此。后世齐威之伯，相结以盟，已非「显比」之意，而一郑逃归，则伐之不听其往，宜可以一人心矣。而葵邱之一会，叛者九国，则「邑人不诫」之吉何在焉？伯图之私又如此者。昔马援鄙公孙述之被坚执戟，而怀光武之岸帻迎笑，其亦「显比」之道欤？龟山曰：居得尊位，其比宜显。故制畿封国，以为连属；建牧立监，以相纠绳。因时问以通好，庆贺以展亲，所以比诸侯也。域民之制，至于属妇，同井而居，同巷相从，任之以九职，系之以九两，所以比其民也。此先王比天下之大经大法，舍此而比，苟道也。
上六：比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
六居上，「比」之终也。「首」谓始也。凡「比」之道，其始善则其终善，未有始不善而终善者。上六阴柔居险之极，其质柔而刚，阴晦而蒙昩，险陷而中深。四阴皆从五，而己独后焉。见之不早，从之不先，下则绝于四阴之类，上则绝于一阳之君，凶而无终必矣。荀息受不正之托而比奚齐，至于身死无名，失之于始也。一失其始，万事瓦解，何有于终乎？比之初六而曰「终来有他，吉」，是谓「因始以要终」。「比」之上六而曰「比之无首」，是谓「因终以原始」。终始一致，吾于此二爻见之。小象谓「无所终始」，不以道终，复可保乎？京口曰：「首者，君之象也。诸爻皆顺五，而上六独逆之，是不有其君也，其凶可知。」杨氏曰：「君子之于时，其从违岂一端而足？光武兴而冯衍不至，弃而不为愚。高祖兴，而尧君素不从，死而不为凶。岂可尽以比之上六咎之哉？」䷈乾下巽上
「小畜」，亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
乾下巽上为「小畜」。乾健上进之物，为「巽」所止畜。风之为物，自动而自行，安能止「乾」之进？能止之者，仅能「巽」顺以柔之尔，故曰「小畜」。又一卦上下五阳，唯六四阴柔得位，五刚说而应之，说则见畜矣。一柔畜五刚，小畜大臣畜君也，亦为「小畜」。云者，阴阳之气，阳倡而阴和，二气相交，则相畜而成雨。今云之畜聚虽密，而不成雨者，自西郊故也。东北阳方，西南阴方，自阴先倡，故阳不和而不能成雨。「自我」，四自谓也。「小畜」之卦，以卦才论，则有可亨之理。卦才则刚与柔兼全，此道之所以通也。卦名则刚为柔所畜，此道之所以塞也。何谓「亨」？内卦为「乾」，「乾」者健也。健则不屈于人欲，不掩于柔暗，可亨者一也。外卦为「巽」，「巽」者顺也。顺则不流于矫亢，不咈乎人情，可亨者二也。以二五皆刚中，刚则无偏无党，中则无过无不及，可亨者三也。健而「巽」，刚中而志行，岂不亨欤？何谓不亨？以二体言，「乾」以刚健而居「巽」下，「巽」以柔顺而居「乾」上，以柔止刚，能畜而不能固也。以全体言，五刚主于四之一柔，一柔遇夫卦之五刚一阴，柔止五刚，能畜而不能制也。以二象论，「乾」为天而居下，「巽」为风而居上，风行天上，有气无质，能畜而不能久也。此「小畜」之不能成大，犹西郊之云不能成雨也。天下之事，阴阳之升降，君臣之同道，夫妇之相乘，未有不亨者。阳畜于阴，君畜于臣，夫乘于妇，未有能亨。「小畜」所以亨不亨，其以此欤？彖曰：柔得位得中，而上下应之，曰「小畜」。六四得位，而上下应，一阴之小，畜五阳之大。曰「健而巽」，论二卦之德也；「刚中而志行」，二五之体也。此则以卦德、卦体而原其所以「亨」也。曰「尚往也」，谓气以上进，不能降而成雨也。曰「施未行」，谓倡于阴方，二气不和，功施之不行也。此则因卦名以象其所以不亨也。杨氏曰：公孙弘能止武帝西南夷之役，而不能止其匈奴之师；李𪟝能守黎阳之师，而不能守立武后之问。此小畜之臣也。法孝直若在，必能止伐吴之举；魏征若在，必能止征辽之行。此大畜之臣也。人臣非有大力量如山之力，其能回人君如天之威乎？朱氏曰：六四志在畜君，以往为尚。畜君者，好君也。不得于君，其能畜乎？「自我西郊」，施未行也。圣人言此，示臣强之戒。西溪曰：卦辞言「不雨」，畜未成也。上九言「既雨」，畜道成也。彖言「施未行」，未成畜也，言「尚往」，不以未成畜而止也。此卦其变为雷地豫卦，其象巽为风，乾为天，以风畜天，小畜之象。互体兑为西，西郊之象。其占「小亨」，而不能大亨也。
象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
「风行天上」，刚为柔所畜，小者畜也。君子观象，以懿美其文德。以柔畜刚，固不可亨，由君子用之，未尝不可亨。舜之诞敷文德，以柔而畜苗民之刚暴也。文王之退修文教，以柔而畜崇国之刚狠也。宣王之矢其文德，以柔而畜淮夷之刚亢也。以吾之柔善，止彼之刚恶，是即小畜之卦名而善推，所谓以弱制强，柔制刚，何不可之有？故曰：「君子以懿文德。」君子欲止其君之不善，而顾在我之德未能无不善，是以不善止不善，安能格君心之非？其要在于懿文德焉。
初九，复自道，何其咎？吉。象曰：「复自道」，其义吉也。
此爻明阳刚不受畜于阴柔之义。小畜之卦，一阴畜群阳之时。初九阳爻乾体，阳，在上之物，又刚健之才，志于上进，独于六四为应，是失道也，宜乎有咎。然以九居初阳，刚得正刚，则明初九之失道未远，六四之畜势未成，尚可反而复于道。复曰「自道」，见道也者，吾心之所自有，本自浩然，本自刚大，反而求之，自守其正，不污于便嬖，不辱于侧媚，不入于邪党，则正道可亨。行义彰而操履正，事业成而悔尤无，不特无咎，又且吉也。小象曰：「复自道，其义吉也。」言由其道而复其义，自吉而无咎也。夫小畜之卦，无与于复，爻辞不言畜而言复，何也？以阴畜阳，便有以阴剥阳之意。阴虽剥阳，而阳必复之，理也。昔者皋、夔不见畜于四凶，周公不见畜于管、蔡，其知进复之必以正道也欤！
九二：牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
同道并进，小人所不能止也。盖君子之胜小人，于同类并进见之。苟以独立之刚，而欲胜用事之柔，则势之易屈，吾道其孤矣。九二以刚中之才，与初九之正，同欲上进，牵连而复，则联步王庭，皆戴仁抱义之端人；结绶天朝，皆学文修行之正士。众正路开，群枉门杜。六四阴柔之小人，不能相畜，其志得行，动罔不吉。小象曰：「牵复」在中，亦不自失也。谓「牵复」而同以中道正君德，则上不负天子而不自失；同以中道尽臣职，则下不负所学而不自失。此又推原九二所以「牵复」之理也。不然，植私党，结朋比，不循大中之矩，则，又何贵于「牵复」哉？舜之举十六相，傅说之旁招俊乂，周公之蔼蔼王多吉士，皆「牵复」之义也。程氏曰：二以阳居下体之中，五以阳居上体之中，皆以阳刚居中，为六四阴爻所畜，俱欲上复，同患相忧。二、五同志，故相牵连而复。二阳并进，阴不能胜，则遂其复矣，故吉也。
九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。九三重刚不中，昵比六四，阴柔为所系畜，不能上进，如车舆之脱去轮辐，不能有行。既身不能行道，安能行于妻室？昵于阴而反制于阴，故夫妻反目。反目者，怒目相视，不顺其夫而反制之也。夫行己者，正家之本；正室者，行己之推也。言忠信，行笃敬，尚可行于蛮貊，况妻子乎？九三以狎恩失道，昵爱忘义，纲常不正，安望其家人必敬必戒，无违夫子，僮僮祈祈，奉承祭祀，婉婉听从，而守从一之贞乎？此鲁桓身不行道，至贻文姜之辱；晋献身不行道，至取骊姬之祸。失道而反为妻所制，其应如此其速也。小象谓「不能正室」，未有身能行道而不可正家者也。后之鉴九三之失者，其必行道，如舜之厘降二女，文王之刑于寡妻，由修身而齐家，由齐家而治国，由治国而平天下，可以序求矣。杨氏曰：「九三，夫道也。六四，妻道也。丧其夫之刚，而昵于妻之柔，其始相昵，其终受制。身之不正，则不能正家，非家罪也。」汉成帝嬖赵后，而制于赵后，始于舞掌之宠。高宗嬖武后，而制于武后，始于聚麀之污。岂惟夫妇，君臣亦然。二世之于赵高，明皇之于禄山是也。六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚惕出」，上合志也。以柔畜刚，而免于伤惧，诚之至也。六四以一柔为五刚之主，上畜九五，下畜三阳，若以力胜之，宜其有伤惧也。惟尽其孚诚以应之，则可以感之矣。故其伤害远而危惧免，如此可以无咎。夫柔之畜刚而无过，谓以柔善而止刚恶也。柔之善，为慈顺，为和易，为宽厚。柔善以畜君，而内有诚志，则可以格君心，可以匡主过，君心亦将信从之，何有乎伤害忧惧之过？柔善以畜众，而内有诚去，则可以化强暴，可以怀猛隘，则众亦将顺从之，何有乎伤害忧惧之过？此所谓「血去惕出而无咎」也。小象谓「有孚惕出，上合志也」。六四于畜时居近君之位，畜君者也。至诚能使九五之志从，则众阳皆从之矣。虽然，以柔止刚，止刚之不善则可，止刚之善则不可。鲁平公欲见孟子，而臧仓止之；魏帝欲行古礼，而群臣止之，是小人而止其君之善也。贾谊欲定经制，而绛灌止之。陆贽论奏仁义，而延龄止之。此小人而止贤人之善也。如是而为畜，则伤害忧惧，亦其所也，尚得为无咎乎？宋氏曰：「自古人臣得位，上畜君，下畜众。君子不如六四之有孚于上，未有不如霍光之与魏相、萧望之卒见伤也。」
九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。六四之「有孚无咎」，取其柔正止君欲之义也。九五之「有孚挛如」，取其刚中志行而不畜于小人也。九五以刚中居尊位，而五刚以类相从，刚实居「有孚」之象，五以孚诚得众力之助，故曰「挛如」，谓牵挛相从也。况小畜众阳为阴所畜，是君子为小人所困，正人为邪人所危。在下者必攀挽于上，期于同进；在上者必援引于下，与之戮力。富以其邻，非独九五推己力以及人，尤资在下之助以成其力。夫如是，下之阳刚得以共进，上之阳刚有以协助，阴柔安得而畜之也？盖欲制小人，必以诚而交君子。诚不足以交君子，如小人之牵制何？鲁平公诚不足以援孟子之助，是以嬖人得以畜之。汉元帝诚不足以厚萧望之之力，是以恭显得以畜之。岂小畜九五之正哉？小象谓「不独富也」，此见九五能与众同欲也。陆氏曰：「九五亲四委四畜物，犹富以其邻。」杨氏曰：富，善也。五以阳刚中正之君，而行巽顺柔克之政，故至诚一孚于上，群阳皆听于下，靡然为善，而幡然不为不善。尧舜行德而民不犯，周人逊畔而民皆鬻，此富以其邻，不独富之义也。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
此爻作两节看，一节言大用之大者，其刚德盛；一节言刚德之衰者，其大用必亏，上九之劝戒也。「大畜」，畜之大，故极而散。
「小畜」，畜之小，故极而成。「乾」之三阳上进，而六四阴止之，以阴畜阳，故「密云不雨」，阴阳和则成雨。上九居卦之上，处畜之终，从畜而止者也。「既雨」，和也。「既处」，止也。阴之畜阳，既和则止，畜道成矣。然上九之「既雨既处」，其泽润生民，而处之以至安，其道济天下，而处之以无为，此其大用之达，必有德以为之本也。曰「尚德载」，「载」者，积之克也。其阳刚巽顺孚诚之德，至此充满，和而达用，而阴柔不得以制之，小人不得以止之矣。若夫以妇之德，固守危道，而有制夫子之悍；以月之阴，几及望辰，而有敌阳之亢。此刚德之既衰，则其用何以达乎？殆见君子有所行，而阴柔皆得以制其所行，取凶之道也。夫子释之曰：「既雨既处，德积载也」，言阳德之充，而不为阴柔之所畜制，此以其得者垂训也。「君子征凶，有所疑也」，言阳德之衰，始为阴柔所疑敌，此以失者垂训也。一善一恶，判然两途。玩小畜之劝戒者，要当使其德之积累而至于有成，不当使阴疑于阳而不可行也。程氏曰：阴柔之畜阳，非一朝一夕之所能成，由积累而至，故曰「尚德载」。载者，积满也，可不戒乎？故以柔制刚，妇若贞固守此，危厉之道也。月几望，则与日敌，阴敌阳则必消阳。小人抗君子，则必害君子，故君子动则凶也。君子安得不疑虑乎？文公曰：妇人所尚，在于德之能载。小畜虽是阴畜阳，到极处和而为雨，毕竟阴制阳不顺。妇若贞固守此，危厉之道也。然阴既盛而亢阳，则君子亦不可以有行矣。䷉兑下乾上
履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。循正礼而行，虽处世变，不特无伤，又且亨也。履者，礼也，人之所履也。又曰：履者，践也，藉也。履物为践，履于物为藉。又曰：履，不处也。不处者，行之义也。以卦象言，则天处上卦，泽处下卦，上下之分，尊卑之义，理之常也，礼之本也。以卦才言，兑以阴柔履藉于乾刚之后，兑以说顺应乎乾而履藉之，下顺乎上，阴承乎阳，是天下之正理也，亦为履所履如此，至顺至当，虽履虎尾，亦不见伤害。以此履行，其亨可知。夫礼者，人之所履也。履此礼以正其身，则戒谨乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，险陷不陷，肤体不毁，处危而安也。履此礼以接乎物，则灿然有文以相接，欢然有恩以相爱，强暴可化，慢悖可消，处危而安也。有礼以应事，则为冠昏丧祭，为军旅会同，无乱纪之忧，无反常之变，履危而亨也。有礼以尽伦，则为君臣、父子，为夫妇、长幼、朋友，无乱分之祸，无犯上之虞，虽履危而可亨也。甚矣！礼之不可废也。贵贱有等，衣服有别，以此坊民，郑伯犹叛王，楚、越犹僭王，都城不过百雉，家富不过百乘，以此坊民，季氏犹专鲁，三家犹分晋，孰谓无礼而可以反危为安乎？「君子不与同姓同车，与异姓同车不同服」，示民有嫌也。以此坊民，鲁威犹且篡鲁，子突犹且篡郑，「男女无媒不交，无币不相见」，示民有别也。以此坊民，灵公犹以夏姬而危其国，共仲犹以哀姜而丧身，孰谓无礼而可以转危为安乎？此履之为礼，是诚不可须臾离也。彖曰：「履，柔履刚也，说而应乎乾。」此以卦体释卦名，而以卦德释卦辞也。曰：「刚中正，履帝位而不疚，光明也。」此以卦体赞卦名也。
九五以阳刚中正，履帝位，而不为柔所病，得履道之至善，德盛而「光明」也。夫礼根于人心，当然之事也；世变激于人事，适然之遇也。君子非礼勿动，非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听，岂曰假此以处世变，而有预期之心？亦曰天理之本然，而吾当行之耳。此卦其变为地山谦卦，其象兑为虎。兑位西，乾位西北，由西而北，兑正履乾后以柔履刚，为「履虎尾」之象。其占和说，以履刚强之后而有礼，则得「亨」也。
象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
程氏曰：「上下之分明，而后民志有定；民志定，然后可以言治；民志不定，天下不可得而治也。」古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之。士修其学，学至而君求之，皆非有预于己也。农工商贾勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可以一。后世自庶士至于公卿，日志乎尊荣；农工商贾，日志乎富侈。亿兆之心，交鹜于利，天下纷然，如之何其可一也？欲其不乱，难矣！此由上下无定志也。君子观上天下泽，尊卑有别之象，而分辨上下，使各当其分，以定民之心志。杨氏曰：「辨上下者，非私其上也，安其上也，安其下也。上下相安于纲常之中，而不沦于禽兽者，岂非此礼乎？」
初九：素履往，无咎。象曰：「素履」之往，独行愿也。
循其性分之自然，安其职分之当然，而为所当为，履道之善也，何咎之有？君子人欤？乐天知命，安土敦仁，其所履者，使其素富贵，则位天地，育万物，正权纲，宣教化，夫何咎？使其素贫贱，则蔬食饮水，箪瓢陋巷，不改其乐，夫何咎？素外夷，则为子文之守节，为箴尹之不弃君命，夫何咎？素患难，则为比干之死谏，微子之去国，夫何咎？初九之素履，亦不过因其见在之位，而行其所当行也。昔者夫子为委吏，则料量平；为乘田，则牧养蕃；达则行司寇之职，穷则立洙泗之教，凡皆随其所寓，安其见在，而为所当为耳。人惟不能自安其常，则其进也，乃贪躁而动，求去夫贫贱耳，非欲有为也。一得其进，骄溢必矣，故往则有咎。小象曰：「独行愿也。」谓专行其志愿，而一毫外物无所入其心，此其所以素履而无咎也。白云曰：「素有先定于内之义，素定于内，则随事之来往而应之，又何咎焉？」程氏曰：「欲贵之心与行道之心交战于中，岂能安履其素也？」
九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。有宽裕之道，则得隐逸之正。九二以刚居柔，在下卦之中，宽裕得其中，所履得坦然平易之道，此乃幽隐之人正道，故「吉」也。世之诵幽人之德者，盖曰贪利禄者，其名浊；遗声势者，其神清；慕功名者，其志卑；安贫贱者，其节高。若夫绵上之隐其怨形，终南之隐其终污，而人不以正与之者，为其不处之以和易，而至于不能全其行也。古之人如伊尹耕于莘野而乐尧舜之道；颜子安于陋巷而不改箪瓢之乐，此皆所履坦然而得正吉也。使圣贤之践履不得坦平之道，则涧溪未必无忿激之声，林麓未必非幽絷之网，其得正道之善也几希矣。九二之「履道坦坦」，无躁进热中之心，无怨天尤人之态，无侥幸闷世之情，其不失隐逸之正，宜也。小象曰：「中不自失也」，谓其心广体胖而不自乱也。虽然，耕莘之乐，有尧舜君民之资；陋巷之乐，有四代礼乐之用。履道坦坦，其为幽人之正，是特安位素定之一端耳。显而有为，亦未有外此坦易之意而能得其中也。程氏曰：「虽所履得坦易之道，亦必幽静安恬之人处之，则能贞固而吉也。」杨氏曰：「履之得其道，则有坦坦之安；履之不得其道，则有诉诉之惧。」
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。「咥人」之「凶」，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
「履」之六三，以一柔为五刚之主，不中不正，志于刚而体质柔，柔则安能坚其所履？如眇者之能视，不足以明履道之正；如跛者之能履，不足以行履道之正。明不足以烛此理，行不足以循此理。故其遇世变，蹈危毁身，如「履虎尾」而遭「咥人」之凶。其居人上，逞威召乱，如「武人为大君」而有危亡之凶。此六三失履正之义，有履危之忧也。昔者帝舜之兴，其曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」精则体察之深，明道之事；一则持守之固，力行之事。惟其有明而有行，故虽履象弟欲杀之变，而使之谐和，履苗民逆命之际，而使之来格，何有乎「履虎尾」之「凶」？其嗣帝位，温恭允塞，玄德升闻，唯见其无为而治，何有乎武人为大君之凶？小象曰：「咥人」之凶，位不当也。以刚居柔，不当正位，所以「凶」也。「武人为于大君」，志刚也。才弱志刚，强暴蹈危，所以「凶」也。文公曰：武人阴象，六三以一柔为成卦之主，而统五刚，有武人为大君之象。或曰六三阴柔，非武人之象。不知阳主生，阴主杀，阳类多是宽和仁厚底人，阴类多是勇敢强暴底人。童溪曰：「九二以阳处阴，其才刚明，自处阴晦，幽人也。六三以阳履阴，内阴暗而外刚武，武人也。」杨氏曰：「彖与六三，以一卦言也，爻不与六三，以一爻言也」。
九四：履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。履患难而怀戒惧，消患难之道也。君子不能必天下之无危，每患其无扶危之道。「履」之九四，以刚承阳，处多惧之地，「履虎尾」之象也。想其履变故之冲，丁艰难之会，齿利而噬者，与我程智勇；爪刚而决者，与我竞势力。上劘帝阙，或遭一人震怒之威；下遇豪杰，或遭群雄反噬之变。履危地如履虎尾，患难之切，孰有大于此者？圣人曰：「诉诉终吉」。当此时，是必以诉诉戒惧之心处之。常恐其不仁不知，则必仁必知，庶几其善终也。常恐其不忠不孝，则必忠必孝，犹可以善终也。常恐其不诚不信，则必诚必信，犹可以善终也。小象曰：「志行也。」谓志在行而不处，不敢自安也。或曰：履九四不中如六三，不正如六三，其履危地犹六三，而三则凶，四则吉，何也？三质柔而志刚，又为五阳之主，高亢自大，刚武肆暴，而不知戒惧者也。四质刚而志柔，无高亢之过，无好上之心，居多惧之地，而有诉诉之志，知戒惧而吉者也。然则危地之履，其一吉一凶，在于谨与不谨之间耳。西溪曰：「畏惧乃所以行其志也。」
九五：夬履，贞厉。象曰：「夬履，贞厉」，位正当也。
刚决之过，非可安之道也。履至尊之位，固患于不刚，尤患于过刚。不刚则为巽懦，为不断。故汉以元帝之优柔而削，唐以文宗之姑息而微，不刚之弊，其患有不可胜言者。不刚固不可，过刚尤不可。秦皇振长策以御宇内，非不刚也，而变起于闾左；汉武穷兵武以攘四夷，非不刚也，而耗闻于海内。过刚之患，亦有不可胜言者。古之圣人，温厚之意，隐然于严肃之内，仁义之道，浑然于法制之中。夫如是，可以正国体，安民生，寿国脉，而成长治久安之基也。「履」之九五曰「夬履」者，必其强明自任，专事威武，万钧之势，无不摧压，此夬决为「履」也。人君而所履如此，其强愎拒谏者，士类疏而其国危；其法令酷民者，人心失而其国危；其兵革召乱者，外患激而其国危。虽正犹厉，况不正乎？小象曰：「位正当也。」谓正当其尊位，失于有恃，而至于「夬履，贞厉」也。虽然，彖辞曰：「刚中正，履帝位而不疚，」指九五也；爻辞曰：「夬履，贞厉」，亦九五也。何一言其善，一言其不善，圣人之言若是相戾耶？曰：圣人作易，或取其善以为劝，或取其不善以为戒，固不同也。一僖公也，在春秋则书其灭项，书其取济西田，书其卜郊不从，以贬其恶。于诗则又取𬳶诗、有駜、泮宫之颂，以著其善。圣人之立教，使人法其善，愍其恶，卦辞之取，何以异是？文公曰：夬，决也。「夬履」是做得忒快，虽履底也危厉。上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。上处履之终，于终而视其所履行，以考其善恶祸福。若其动容周旋无亏，则「元吉」矣。夫背天不祥，晋侯之祸；弃德不祥，郑人所忧。善则福，淫则祸，祸福之机本无爽。不祥之大，离于责善，君子知其非父子之道；不祥之实，基于蔽贤，君子知其非君臣之福。履之上九，其吉庆之成，岂不自祥善中来欤？吾尝闻之，损人自益，身之不祥也，视所履足以正身，则其善有以自考矣。弃老取幼，家之不祥也；视所履足以正家，则其善有以自考矣。舍贤而任不肖，国之不祥也；而履道之成，则足以善其国焉。老者不教，幼者不学，俗之不祥也；而履道之成，则足以善其俗焉。圣人伏匿，暴者擅权，天下之不祥也；而履道之成，则足以兼善天下焉。善者，福之基。福者，善之致。一身有祥善之美，则周旋之顷，孰非元吉？有至善之德，必有至善之福也。抑履道之祥，不必以休征为祥，当以体德为祥；不必以美瑞为祥，当以美行为祥。小象曰：大有庆也。大者以言其元也。庆者，以言其吉也。吉庆本于所履之祥，故无复赘辞也。后世不明乎此，求祥于所见，或以芝草奇木为祥，或以麟凤甘露为祥，所求愈切，所应愈邈。孰知元吉之祥，不出于践履之外哉？兼山曰：视履，犹洪范之五事也。考祥，犹念用庶征其旋元吉，犹向用五福也。䷊乾下坤上
泰，小往大来，吉，亨。彖曰：「泰，小往大来，吉，亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
「泰」，通也。「小」谓坤阴。「往」，往之于外卦。「大」谓乾。阳。「来」，来居于内卦。泰卦「小往大来」之义有二：一以阴阳之升降言，则可以相有，而不可以相无；一以阴阳之盛衰言，则可以相无，而不可相有。以升降言，则大而乾阳之气来交乎坤，小而坤阴之气往交乎乾。由是云行雨施，品物流形，万物资生，乃顺承天，阳变阴合，所以为天地之泰。参之人事，君尊如天，来接臣下，则主势之降，谦光穆然，清问之逮，玉音温然。臣卑如地，往应君上，则嘉猷嘉谋得以上达，正学正行得以上闻，元首股肱，心体相贯，所以为朝廷之泰。由是共正纲常，共维政化，吉而且亨，宜也。以盛衰言，则大而阳刚之温厚，来主于内而日长；小而阴柔之严凝，往之于外而日消。以月令则为正，阳盛阴衰于建寅之月也。以盛德则在木，阳盛阴衰于生旺之辰。以四时则为春，阳得以专发育，而阴不得以专肃杀。此阳进阴退，所以为天地之泰。参之人事，阳主生，君子之类也；阴主杀，小人之类也。君子从其大体来居于内，得君行道，则如凤凰之出世，如麒麟之呈祥。小人从其小体往居于外，处困失势，则如虮虱之去衣，如羸豕之遇柅。正道于是而独行，邪说于是而不作，如之何不吉且亨？是为天下之泰。杨氏曰：泰，其古之极治欤？非一圣人之力，至是而后有就也。乾坤，天地之太初；屯蒙，人物之太初。有物此有养，故需以养之。养者，生之原，亦争之端。争一生焉，小者讼，大者战，师以除其恶，比以附其善，畜以生聚，履以辨治，而后至于泰，岂一手一足之力哉？泰之后为否何？泰难就而否易致？无他，阴阳邪正、内外消长而已。进君子，退小人，保泰之道也。或曰：君子处之于朝廷之内，小人处之于王畿之外，参而用之，御而化之，则君子道长，小人道消，皆化而归于正，天下之泰也。彖曰：「天地交而万物通，上下交而其志同。」此因阴阳之合，以明君臣之合，所以以卦象释「小往大来」。而君臣之合，所以为「吉亨」。又曰：内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消。此因阴阳之分，以明正邪之分，所以以卦体、卦德，而释「小往大来」也。而正邪之分，亦所以为「吉亨」。嗟夫！通君臣，辨邪正，「泰」之所以为「泰」也。而任其责者，则「泰」之君也。此卦其变为否卦，其象则「天地交泰」，其占则「吉亨」也。
象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
天地交而阴阳和，则万物茂遂，所以「泰」也。人君体天地通泰之象，以「裁成天地之道」。五典「五礼」，天地之道也。君后则裁制成其施为之方。「天秩有典，自我五典五敦哉！天序有礼，自我五礼有庸哉！天讨有罪，五刑五用哉！」此「裁成」也。且如君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，圣人为制下许多礼教伦序，只此便是「裁成」处。至大至小之事皆有。春生秋杀，高黍下稻，「天地之宜」也。圣人制为耒耜、网罟、舟楫、宫室，使民东作西成之有其序，夏葛冬裘之适其体，此「辅相天地之宜」也。「天地之道」，以气形全体言；「天地之宜」，以时势所适言。「裁成」者，因其全体而裁制其节使不过；「辅相」者，随其所宜而赞助其所不及，则「裁成」「辅相」，皆所以左右斯民也。人者，天地之心，人极立，则天地之极亦立矣。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：「拔茅征吉」，志在外也。茅，上刚下柔而洁白，君子之象也，至洁而其用至重。茹，根也。汇，类也。初九以阳爻居下，是有刚明之才而在下位也。时之否，则君子退而穷处；时既泰，则君子志在上进，合同道之才，以遂行道之志。喻之以拔茅连茹者，非曰植党与、私畴类，志在相先也。有格君之道德，有励俗之节操，有华国之文章，有御侮之谋略者，皆与之联事合治，如茅之根拔，其一则牵连而起，必能致君泽民，开启太平，致泰道之极，其吉固宜也。昔者傅说之旁招俊，又子文之同升诸公，得拔茅连茹之意。居州之独居王所，不足以为善；文仲之不立下惠，未免于窃位。若此者，是蔽贤也，是嫉能也，孤立寡助，焉足以致泰道之盛？夫子以「志在外」释之。君子以独善为内，以泽民为外，见君子之志在天下，不在一身，故曰「志在外也」。后世此义不明，小人之更相援引者，既以朋党目之；君子之更相援引，又以朋党少之。不思夫小人以功利为朋，诚可绝也；君子以道义为朋，何可疑也？使是非不察，而一以朋党诬天下，则舜之举十六相为一朋，周之三千人为一朋，岂可以朋党而弃之乎？为「泰」之人君，当鉴于兹。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
「泰」之九二，以阳刚得中，上应于五；五以柔顺得中，而下应于二。君臣同德，二主治「泰」者也，是「泰」之宰相也。宰相之道有四：曰「包荒」，曰「用冯河」，曰「不遐遗」，曰「朋亡」。四者而皆会之以中道，此见九二之善，以道事君者也。方「泰」之时，弊端容有未尽革，才位犹有未尽称。革弊而矫激，则扰暴而变乱生；治恶而太骤，则激忿而艰险生。宽和以兴治弊，忠厚以进人材，赦小过而矜之，不忿疾于顽而教之，此处「泰」之贵于「包荒」也。当容而容，亦随时而取中也。处「泰」之道严急，固不可因循苟且，尤不可苛刻，固不可牵制畏懦，尤不可大奸当拔则拔之，大贤当进则进之，大事当立则立之。于包含荒秽之中而济之以越险济难之勇，此乃义理之勇，非血气之勇。无疾视忿戾之心，有隐然宽大乐易之意，则当勇而勇，亦所以随时取中也。又曰：不遐遗，不以遐远之民生而恩惠之不普；不以僻陋之贤才而选举之不及；不以事变之茫昩而备具之不至。此不遐遗而周普，亦所以合乎中道也。又曰：「朋处泰之时，建制立事，推明公道，不以所识穷乏得我而害其公，不以宫室妻妾之奉而害其公，不以贵戚之请托而害其公，则朋亡而尽公，亦所以合乎中道也。」小象曰：「包荒，得尚于中行」，以光大也。举包荒而通解四者之义，约其辞也。「以光大」，谓中道之光大也。「中」者，天理之自然，人事之当然，而不可须臾离也。夫子曰：「中庸之为德也，民鲜久矣。」学者立身行己，苟能广吾器量，勉吾义勇，充吾远见，屏吾系累，以依乎中庸，是亦一身之泰，岂特治泰之臣为然？或以用冯河为宰相，兼用刚果之才以辅泰，亦一说也。潘氏曰：「包纳而善用，举远而无党，宰相之道，所以配合六五中行之君，而为太平之辅也。」
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
三居下体之上，上下之交，否泰相反之际也。圣人预为之戒曰：无有安平而不险陂者，谓无常泰也；无有常往而不反者，谓阴当复也。平者陂，往者复，则为否矣。于此知天理盛衰消长循环之道，不敢安逸，艰难守正，以人待天，以义胜命，则可以保泰而无咎，故曰「艰贞无咎」，以天人有交胜之理故也。不失所期为孚。禄食，谓福祉也。善于处泰，则不劳忧恤，得其所求，于其禄食自有福益也。夫往复平陂者，天运之不能无；艰贞勿恤者，人事之所当尽。处其交，履其会，必有变化持守之道，如明皇开元之治，自是好了。若但能把捉，不至如天宝之放肆，则后来亦不应如此狼狈，皆不知「艰贞」之义也。徐氏曰：「小人所以胜君子者，非乘其怠，则攻其隙。艰则无怠之可乘，贞则无隙之可攻。如此则可以无咎，可以勿忧其孚矣。小象曰：天地际也」，谓阴阳交际，如否泰之相因。阳降于下，必复于上，阴升于上，必复于下，屈伸往来之常理也。因天地交泰之道，明否泰不常之理，以为戒也。昔者唐虞盛时，禹、皋在位，稷、契在职，元、凯在官，四岳在国，当时诸君子知无虞之可戒也，知巧言令色之可畏也，而所以处之者，则有道焉。惟艰之说，克艰之说，交相警戒，精一执中之相勉，同寅协衷之无闲，泰和之福，民到于今称之，又何忧乎平陂往复之厄哉？保泰之道，要当以唐虞君臣为法。杨氏曰：「君臣克艰而守正，庶乎其无咎。倘或不恤此理之必信，则将自食其福而永终矣。」
六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
天下之理，屈之甚者伸必烈，伏之久者飞必决。阴柔在下，位之实也。今也三阴升而在上，失位久矣。九三阳盛阴衰，六四处「泰」之过中，以阴在上，志在下复，上三阴亦志在下趋，六四乘三之衰而求复，帅其类而下集，群飞而来者翩翩然，此其同类之所愿从，不待结之以富，而其邻从之者甚于从富；不待戒之以令，而其类信之者速于信令。萧傅殒而恭显荐贡禹，九龄罢而林甫引仙客、国忠，其「泰」之六四乎！虽然，小人合交以害正道，犹君子合交以行正道，其用心同，而所以用心者不同，正与不正之分也。小象曰「失实」，谓阴居下而在上为失实；曰「中心愿也」，谓邪党之心同类进身而害正也。虽然，小人之害君子，适自害其本心之正道尔。将以陷人，适以自陷，谓之皆失实则愚于此爻，始焉忧小人害正道，终焉悲小人之自害其正道也。朱氏曰：君子初去位，小人犹有顾忌，君子尽去，然后飞扬矣。不正之间独行正者，君子之愿也；众正之间而行不正者，小人之愿也。愿出于心，而分君子、小人者，正不正之间耳。理当然者，天也；众所同者，时也。泰既过中，则变矣。
六五，帝乙归妺，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。自古帝女虽皆下嫁，至帝乙然后制为礼法，使降其尊贵，以顺从其夫也。六五以柔居中位，下应于九二刚明之贤，五能倚任，顺而从之，即「帝乙归妺」之象也。「帝乙归妺」，不以天子之尊而骄诸侯，则必敬必戒，必执妇道，可以成孝顺之美，可以隆义听之休，可以袭和睦之庆，有祉而且元吉也。人君下下，不以万乘之贵而骄臣下，则必尊德乐道，虚己忘势，可以来天下之善，可以通上下之情，可以弘生灵之休，有祉且元吉也。「何彼秾矣，华如桃李」，既有见乎王姬下嫁之庆；「天保定尔，亦孔之固」，岂不见人君下下之美？观「帝乙归妺」之元吉，则人君下下之元吉可知矣。小象曰：「中以行愿也。」然六五所以能获福祉且元吉者，由其以中道合而行其志愿也。世之人君，矜主势以自大者，固不足道，至于谦冲屈己，而或至于替分，如夷王下堂见诸侯，是又妾妇之道也，岂识夫中以行愿之旨哉？
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
掘隍土积累以成城，如治道积累以成泰。及泰之终，将反于否，如城土颓圯，复反于隍也。泰之将中，失泰之道，民心离散，不从其用，岂可用师？将否而方告命于私邑，亦可羞吝矣。「泰」之不足恃也久矣。祖龙恃万里长城之势，其心以为天下可以常泰，不虞罾鱼之祸已唱。武帝恃海内殷富之势，其心以为天下可以常泰，不知轮台之悔已萌。是故凝阴沍寒，不基于雪霜严凝之时，而基于畏日流金之顷。威亵令轻，不基于天下否塞之时，而基于天下泰通之时。上六居泰而转为否者，必其政治隳于宴安，精神施于怠惰，百世基业，俄然而颓。以言其用师，无良将以宣力，无辞义以服人，虽欲用师，孰为之用？以言其告邑，近者犹或慢令，何以及远？虽欲告邑，孰为之听？当此之时，其怀愍刘石之时乎？向使泰之君臣上下交通，用君子退小人，常如泰之始，则岂至于此耶？小象曰：「其命乱也。」其命令之乱，不足以服人，此泰之所以为「否」也。或曰：泰之终，果不可复乎？曰：上六之终于隍者，以阴柔小人之资处之，而无能为也。使泰之终，有刚健之才处之，则岂不可如高宗、傅说之兴商，宣王、山甫之兴周欤？故圣人止曰「吝」，亦深有致意焉。朱氏曰：「泰之方中，君臣同心，乃可以治泰，过此则变，必至于大乱而后已。」周易衍义卷三。