钦定四库全书
周易衍义卷八
元胡震撰䷝离下离上
「离」：利贞，亨。畜牝牛，吉。彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。
「离」，丽也，明也。取其阴丽于上下之阳，则为附丽；取其中虚，则为明义，故为火，为日。万物莫不各有所丽，有形则有丽矣。在人则为所亲附之人，所由之道，所生之事，皆其所丽也。人之所丽，利于贞正，得其正，则可以亨通，故曰：「离，利贞，亨。」牛之性顺，牝牛又顺之顺者也。既附丽于正，必能顺于正道，养习以成其顺德，故「畜牝牛吉」也。夫丽于正道，既足以达文明之用；养其顺德，又有以成文明之功。惟正故能顺，不正则不能顺也。文王之柔顺，与夷王之卑顺，同一顺也。而文王则为是，夷王则为非。羲和之钦顺，与衍仪之以顺，同一顺也，而羲和则为是，衍仪则为非。盖文王、羲和之顺以正道，而衍仪、夷王之顺不出于正耳。人惟不知自得之正道，于是有以雷同为顺者，有以诡随为顺者，有以柔佞为顺者。呜呼！斯道之不明，有由也哉！盍思夫以正道而养其至顺之德，则存心养性，顺乎天命之性，而不顺乎人伪之私。知言养气，顺乎道义之气，而不顺乎诐遁之辞。由是有顺理之裕，而无从欲之危；有顺是之美，而无从非之累。所以「畜牝牛」而必在于「利贞」也。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。此合三才以阐卦名也。天地之中，无无丽之物，在人当审其所丽，丽得其正，则能「亨」也。以卦才言，上下皆丽，重明也。二五皆处中正，「丽乎正」也。重明而不丽乎正，则以察为明。君臣上下，皆有明德，而处中正，可以化天下，成文明之俗也。又曰：柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。此举二五爻以阐卦辞也。柔之为道，不丽远者，不丽乎中正，则邪佞之道，其能亨乎？六居五，柔丽乎中而亨也。六居二，柔丽乎中正而亨也。言柔丽乎中正，则二五举矣。畜，养也。以刚正畜养之功，其至顺而丽于中正，则吉，是亦彖之「利」也，故曰「畜牝牛吉」。或曰：五以阴居阳，得为正乎？曰：五为中以行正，是亦正也。杨氏曰：离，明卦也。明敝必察明而养之以正，乃亨。明过必刚明而养之以柔，乃吉。君之明丽乎正，即日月丽乎天，其明弥高，而不流于顺宗、德宗之察察。臣之明丽乎正，即百谷草木丽乎土，其明弥厚，而不堕于韩非、晁错之刻薄。此唐虞三代君臣之明，皆丽乎正，其化成天下也宜哉。此卦其变为坎卦，其象离，「为火，为日，为戈兵，为甲胄」，其占以贞顺为吉也。
象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
若云「两明」，则是二明，不见继明之义，故云「明两作，离」。作，起也。明明相继而起，大人重光之象。如以舜之明继尧之明，以启之明继禹之明，以武王之明继文王之明。又日出曰明，日入曰昏，日一而已，而旦旦明作，必于其明之再作也，于以见重离之象焉。有大德居大位，曰「大人」。大人体离之象，以继明照于四方。继明不特专指继世而言，以一身言之，则缉熙光明，反之于身，纯乎天理，不以私欲蔽之；一念之明，继继不已，至于无一念之不明；推之于行，普以大公，不以私意夺之；一事之明，继继不绝，至于无一事之不明，皆「继明」也。体离之明照四方，体重离以继明，非与天地合德、日月合明之大人，孰能之？杨氏曰：「六五不矜其明，而续以六二之明，是己所不及，而续以贤也。」故日月之明，终古不忒；大人之明，四方毕照。辨忠邪，知疾苦，烛幽枉，虑长久，皆照四方之谓。
初九：履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之敬，以辟咎也。初九以文明之德，阳刚之资，居离明之初，火性炎上，阳性好动，几于躁进，其履错然纷杂，虽未进而迹已动，则失居下之分而有咎也。然其刚明之才，动而知敬慎之道，知辟咎之道，则无咎也。夫敬者，一心之主宰，万事之本根也，践履之所丽也。帝尧则钦明，帝舜则温恭，大禹则敬修可愿，成汤则圣敬日跻，文王则缉熙敬止，是君道之所履，未有不离乎敬。羲和则「钦若」，若契则「敬敷」，皋陶则「往钦哉」，伊尹则明立敬之训，召公则陈疾敬之语，是臣道之所履，未有不丽于敬。曾子之远暴慢，有子之恭近于礼，子思之不动而敬，孟子之「自反其敬，士君子之所履，未有不丽于敬。今初九之所履错然者，或行其孝友，或行其睦姻，或行其任恤，或行君臣之义，或行父子之亲，或行夫妇之别，或行长幼之序，动作威仪之不一，出处语默之不齐，皆所履之错然也。履道而能敬，则正其衣冠，尊其瞻视，居而无咎也。择地而蹈，折旋蚁封，动而无咎也。弗贰以二，弗参以三，唯心唯一，万变是监」，一心之过何有焉？「不东以西，不南以北，当事而存，靡他其适」，众著之过何有焉？是践履之得失，常分于一念敬肆之间而已。象曰：以辟咎也。初以刚而居明，体志于上进，动而能敬，斯可以避咎，岂至纳诸罟擭陷阱而不知避乎？昔者春秋之世，赵同献狄俘而不敬，刘康公知其有大咎也。晋景公见鲁侯而不敬，季文子知其必不免也。郤子将事不敬，献子是以发无基之诮；成子受脤而不敬，刘子是以明取祸之由；高厚相会而不敬，庄子是以知其社稷之弃。呜呼！之人也，焉知离之履错然，「敬之无咎」之义欤？杨氏曰：「敬者，畏谨以晦其明也。初九在下无位，而践履错然，璀璨于天下，已不可掩矣。非晦其明，则众之所忌，咎之所集。夫子之少也，孟僖子已知其圣，夫子每曰：圣则吾不能，圣则吾岂敢？事君尽礼，恂恂訚訚，故匡人不能杀，桓魋不能害。不然，何以避咎哉？」童溪曰：「在我不尽其庄敬之礼，不谄则慢。谄则失己，非以下承上之道；慢则失人，非以刚接柔之道。初六之敬以避咎，避去其谄与慢之咎也。」六二：黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
黄，中色。六二以文明中正之德，上同与文明中顺之君，其明如是，其丽如是，大善之吉也。所以元吉者，以其得中道也。夫人之一性，正理浑然，所谓天然自有之中，所谓喜怒哀乐未发之中，无智愚，无圣狂，此理固均具也。及其性动而为情，循其性，则道心为人心之主，人心听道心之命，动静云为，自无过不及之差，于是乎动罔不吉。「离」之六二，丽乎中正，则循其秉彝之良心，而无偏党反侧之私；率其天理之正性，而无私心横发之危，此吉之所以大也。象曰：得中道也。中庸一书，子思子所以明中道之可常而不可易也。其曰「天命之性」，中之实体也；其曰「率性之道」，中之实用也；其曰「修道之教」，又因中道之体用而品节之也。其戒谨，其恐惧，其谨独，所以存天理，遏人欲，而不失此中也。极而至于天地位，万物育，所以极此中道之功效也。中之效验，至于天地以位，万物以育，不谓之「元吉」，何哉？
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也！
九三居下体之终，是前明将尽、后明将继之时，人之始终，时之革易也，故为「日昃之离」，日下昃之明也，昃则将没矣。以理言之，盛必有衰，始必有终，常道也。达者顺理为乐。「缶」，常用之器也。「鼓缶而歌」，乐其常也。不能如是，则以大耋为嗟忧，乃为凶也。「大耋」，倾没也。此圣人示人处生死之道。人物之在天地间，原其始，则阴精阳气，聚而为物；要其终，则魂游魄降，散而为变。犹昼夜循环，此理之常也。「日昃之离」，即人生之「耋」也。自「鼓缶而歌」言之，必自谓「岁聿云暮，今我不乐，日月其除」也；必自谓「岁聿其逝，今我不乐，日月其迈」也。且以喜乐，且以永日，生顺死安，此善处「日昃之离」而「吉」也。自「大耋之嗟」言之，则认形体为己有，不能释然也；视宫室为己私，而不能舍然也。涕泗于衰谢之余，悲戚于暮晚之际，颠倒错乱，此不善处「日昃之离」而「凶」也。象曰：何可久也？人之暮景，如日之昃，不能长久也。昔尧老也，荐舜于天；舜老也，荐禹于天。其下陶潜之预为祭文，杜牧之自撰墓志，皆不惑于生死之际。彼秦皇之颠倒海岛，汉武之谬迷仙道，赵孟之发「朝不谋夕」之语，而弃其神人；宋公与昭子坐语相泣，而丧其精爽，是处「日昃之离」，而已凶道矣。程氏曰：「明者知其然也，故求人以继其事，退处以休其身，安常处顺，何足以为凶？」
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
此爻前明已尽，后明相继之时。九四重刚，不中不正，又处不当位，不善乎继而求继者也。刚躁妄动，「突如其来」，失善继之道。居继承之地，而用陵逼之道，则名分不正，神人不容，此身于此而焚死，天下于此而弃绝，能免陵迫之祸乎？夫古之圣贤，其继统嗣位，非以位为乐也，所以应天命而顺人心也。舜之继尧，既以其德弗嗣矣，又且避尧之子，何其揖逊也！使其居尧之宫，逼尧之子，能无篡夺之祸乎？禹之继舜，既曰「朕德罔克」矣，又且避舜之子，何其揖逊也！使其居舜之宫，逼舜之子，能无悖逆之凶乎？今九四当继承之时，而突如其来者，其欲速享天位之乐，亟受玉食之珍，妄窃神器之重乎？莫之为而为，莫之致而致，如是而进，未害也。今乃「突如其来」，是不待天命之与而躁进也。朝觐者归，讴歌者归，讼狱者归，如是而进，未害也。今乃突如其来，是不待人心之归而妄进也。继承而以刚逼之道，是逆德也，是篡贼也，是天人之所共绝也。其曰「焚如」，凶威逆焰足以焚其身也。其曰「死如」，凶器逆械足以死其身也。其曰「弃如」，强众咈公，适以取天下之弃绝也。象曰：无所容也。无所容，是「焚」、「死」、「弃」也。昔者鲁桓公篡位而继世，「突如」其来也，终罹彭生之祸，天地神人之不容也。卫州吁弑君而继世，「突如」其来也，终罹卫人之戮，天地神人之所不容也。下而王莽以诈伪而篡汉，桓玄以刚猛而代晋，隋广以幽父而承隋，「突如」之势，若足以得志矣。其「焚如」、「死如」、「弃如」之祸，宁能免乎？杨氏曰：「六五有至尊之象，天下所共钦。今九四恃至刚之才，突然以犯六五，犯之不获而自反，是突如其来如也。岂有侵天欺君之人，而人不疾之？焚之不足，置之死而后已。死为未已，弃之而不留，则其疾之甚也，祸极矣，凶不足言也。」六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，离王公也。六五有文明之德，然以柔居上，在下无助，独附丽于刚强之间，危惧之势也。唯其明也，故能畏惧之深，至于「出涕」；虑念之深，至于「戚嗟」，所以能保其吉也。以忧惧之心，而致逸乐之福也。六五之所以忧惧者，若曰愚夫愚妇，一能胜予，丽于刚强，实为大艰。国势危而敌势强，公室微而私室张，凛乎若履春冰也，危乎若蹈虎尾也。若游大川，未知攸济。存心如此，必思所以修政事而消外患，思所以修己德而服人心，奚而不吉！必思求忠良以制奸雄，必思淑人心以拒暴行，奚而不吉！以禹之明而有下车之泣，所以成夏室之治；汤之明而怀陨渊之危，所以致商邦之宁。若夫卫侯臧卒而子衎不哀，社稷于是而几覆；著丘公亡而郊公不戚，国人于是而不顺，其能吉乎！象曰：离王公也。忧王公之尊位而畏惧忧虞，以处二刚之逼，此其所以为「吉」也。上九，王用出征，有嘉，折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
王，五也。上以阳刚居五之上，处离之极，刚明可以及远，五惟用之出征，则有嘉美之功。折，取也。首，犹魁也。丑，类也。然出征之道，不可恃刚太过，唯折取其魁首，执获其匪类而已，所谓「歼厥渠魁，胁从罔治」，故无咎。盖声罪执言，禁暴除乱，义气之所当振者；赦过宥罪，好生恶杀，又仁道之所当施者。天地之大，雷霆之震怒，所以行雨露之沾润；秋冬之肃杀，所以兆春夏之温厚。圣人之心，天地之心也。上九之出征，有嘉折首者，若曰：元凶有罪，天命殛之；予弗顺天，厥罪惟均。昏迷不恭，反道败德，尔实为之倡；胁权相灭，秽德彰闻，尔实为之主；怠弃三正，敷虐万邦，尔实司其柄。奉辞讨罪，以折其魁首为尚。此大义之不容已也，夫何咎之有？其所以获匪其丑者，又若曰：「天地万物，莫非吾体；干戈相尚，岂予本心？」彼丑类之众，虽不沾王化，安知其无自洁之志？虽沦胥逆党，安知其非胁从之人？杀其父兄，系累其子弟，是岂中道哉？旧染污俗，咸与维新，此又至仁之所不容已也，夫亦何咎之有？汤之征葛，诛其君而吊其民。武王之伐殷，伐不仁而非敌百姓。厥后鲁之征徐戎，而无敢越逐；唐之擒元济，而不戮一人。是亦上九「无咎」之道耳。象曰：以正邦也。「征」之为言正也。仁义之师，非黩武也，正邦国之不正而已。程氏曰：「明则能照，刚极能断。能照足以察奸恶，能断足以行威刑。」故王者用此刚明之人，以辨天下之邪恶，而行其征伐，则有嘉美之功也。然明极则无微不照，断极则无所宽宥，不约之以中，则伤于严察矣。只当折取其魁首，所执获非其丑类，则无残暴之咎也。童溪曰：「九四当离丽之时，恃刚以陵上。由上九观之，所谓非其丑类而首恶者，于以征之，则不正者去而邦正矣。」䷞艮下兑上
咸：亨，利贞，取女吉。彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
「咸」者，感也。不曰感者，咸有皆义，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少复甚焉。凡君臣上下，以至万物，皆有相感之道。相感则有亨通之理，故咸有「亨」之理也。「利贞」，相感之道，利于正也。「取女吉」，以卦才言也。夫明感通之本，既有以得人道之正；达感通之用，当有以明人道之始。感通莫大于得正，斯可以尽伦。匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。未有舍感通之正道，而能经夫妇者。书记厘降，礼始大婚，诗歌好逑，皆重于正始之道也。圣人于咸之一卦，先之以亨通之亨，次之以取女吉，其纪纲人道也深矣。观之周诗，取女之礼有曰：「桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家」，以其正道之得宜也。维鹊有巢，维鸠盈之。之子于归，百两成之，以其正道之有成也。「被之僮僮，夙夜在公。被之祁祁，薄言还归。」正道之形为爱敬也。「南有樛木，葛藟蔂之。乐只君子，福履绥之。」正道之积而成福禄也。内以治祖庙之礼，足以配神明之奥；出以治直言之礼，足以立上下之敬。正道不失，男女有别，而后夫妇有义，而后父子有亲；父子有亲，而后君臣有义。感通之不以正道，岂能如是？春秋之世，正道不明，宰咺归赗，而嫡妾之分乱；履𦈕逆礼，而亲迎之礼废；姜氏如齐师，则淫奔之俗兴；季姬使鄫子，则先柔之道丧；昭公娶孟子，则厚别之义亡。后世汉刘聪后樊氏而乱华，齐后主妃冯氏而亡国，唐高宗立昭仪而阶祸，皆失其正也，吉何有焉！彖曰：「咸，感也。」此释卦名之义也。丘行可曰：「咸，感者也。所以感者，心也。无心者不能感，故感为咸。加心有心于感者，亦不能咸感，故感无心而为咸。惟无容心于感，然后无不感也。」曰：「柔上而刚下，二气感应以相与。」以卦体言之，兑柔居上，艮刚居下，一刚一柔，交相感应，此感之所以亨，此天地之感也。曰：「止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。」以卦德言之，艮止于下，笃诚而感之专；兑说于上，和柔而应之至。一止一说，交相感应，此咸之所以「利贞」。说斯感，感必止，得其正也。蔡氏曰：「止而说，所以利贞。说斯感，感必止，得其正也。文王亲迎太姒于渭而生武王，男下女，得理之正而吉也。此言人道之感也。曰：天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。此又推广咸感之名义也。杨氏曰：上经首乾坤，乾坤阴阳之辨；下经首咸恒，咸恒阴阳之交。不辨，分不严；不交，情不通，故曰：咸，感也。」此卦其变为损卦，其象兑少女，艮少男，以少男下少女，咸感之象，其占「利贞」则「吉」也。
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。泽性润下，土性受润，泽在山上，渐润通彻，是二物之气相感通也。君子体之，而虚其中以受人。夫人中虚则能受，中实则不能受，虚中无我，中无私主，故无感不通。以量而容之，择合而受之，使私邪内窒，本心太虚之体，一有以蔽之，则立己与物，私为町畦，安在其能感通耶？白云曰：不能感者，以不能受故也。不能受者，以不能虚中故也。山受泽，山之虚；心受人，君子之虚。虚故感，感故应。初六：咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
「拇」，足大指也，不能行而能动。「咸」之初六，志在应四，以微居下，其感未深，岂能动于人？初虽欲感乎四，四则不应乎初，如人拇指之动，未足以进也，故不言吉凶。象曰「志在外也」，志在应于外卦之九四，是初六有志于感而未能感也。于初六者宜如何？曰：咸虽主于感，感道宜静不宜动。傅说感高宗于宵寐，岂有心于高宗哉？宁戚感齐桓于讴歌，岂有心于齐桓哉？无心之感，不介而孚，乃感通之真机，故龙无心于感云而云自从，虎无心于感风而风自从。六唯静虚以存心，静退以守身，行乎仁义之涂，游乎诗书之府，上之感通，无容心焉，庶乎得感通之正道。昔者廉颇被甲以示可用，终不得赵王之召；韩愈上书以求大用，终不得唐相之援。下之求上，以有心感之，其感也亦浅矣，焉能必上之应哉！
六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽「凶，居吉」，顺不害也。腓，腨肠也，足肚也，在足之上，股之下。腓动则足举而后随之。足之力本诸此，为下体之要。「咸」以人身取象。六二以阴在下，与五为应，阴柔不能固守，不知顺理守道以待上之求，而如腓之自动，则躁妄自失，所以「凶」也。然二居中得正，所应又中正，其才本善，圣人又为之戒曰「居吉」。若安其分，不自妄动，则「吉」也。夫君子之动静，以出处言，固不可主一而废一；以感应言，则戒乎妄动而自失。六二之「咸其腓」而凶者，疾趋于功名之涂，摇尾于权势之门，朵颐于烹饪之鼎，足将进而趑趄，口将言而嗫嚅，虽卑屈，虽耻辱，虽危殆，皆不暇顾，其「凶」宜也。六二若能反而思之，谓屈道不可以伸身，谓辱己不可以成君，无热中，无躁进，无贪冒，浩然而独存，居正以自守，其吉又可待也。象曰：「顺不害也。」谓君臣之相感，惟顺理则不害。动而凶者，其悖理欤？静而吉者，其顺理欤？圣人两示得失之分，以为六二劝戒，其旨深矣。吁！动而凶者，非为商鞅之三变说君，则为公孙弘之曲学阿世；非为齐总之剥削求媚，则为王锷之以赂求相。其终之所以感君者，何所加也？静而吉者，非为伊尹之乐畎亩，则为吕望之逸老渭滨；非为四皓之肥遁商山，则为葛亮之高卧南阳。其终之所以感君者，何所损也？是非之别，得失之分，学者有不难辨矣。程氏曰：「腓动求君则凶，居以自守则吉。」
九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
股在身之下，足之上，不能自由，随身而动者也。自动则妄，随人则牵。九三以阳居刚，有阳刚之才，而为主于内，居下之上，是宜自得于正道以感于物，今乃感上六之说而随之。上六，女之说，说之极，极而流者也。九三刚躁以随之，所随者正，其弊犹不止；所随不正，其弊若何？如此而往，可羞吝也。夫人固不能无所随也。未达之士必从先达者，然后爵位通而事业彰；后觉之人必从先觉者，然后学问新而道德富。为干木之逾垣，为泄柳之闭门，是皆已甚。然弥子欲主孔子而孔子不之随，季氏欲宰子骞而子骞不之随，则君子之所随，苟非其人，不苟随也；匪人而妄随之，是可羞也。
九三之「咸其股，执其随，往吝」者，或以朋比合，或以势利合，或以富贵合，泛泛若水中之凫，随波上下，执此以往，大可羞吝。象曰：所执下也。动而说，志在随人，所执卑下之甚也。吁！陈相之从许行，夷之之从墨子，此学问之诡随也。贡禹之从王凤，五鹿之从石显，此党与之诡随也；范增之从项羽，曹洪之从魏王，此禄仕之诡随也。诗曰：「无纵诡随。」九三其盍念之！徐氏曰：「世之君子，位居人上，所守不正，感不以道，而反徇夫𥊍御臣仆在下者之私情，至于多行可愧者，皆执其随者也。」龟山曰：九三居下卦之上，股之象也。股不足以有行，随下而已。故曰「志在随人，所执下也」。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
感者，人之动也，故皆就人身取象。拇取在下而动之微；腓取先动；股取其随。九四，脢之下，股之上，又当三阳之中，心之位也。独不言心者，谓有心以感动物，则其应必狭，唯无心而待物之感，故能无所不应。九四以阳居阴，失其正而不能固，居阴而应初，故圣人为之戒曰：感之道得其贞正，则「吉」而「悔亡」。圣人感天下之心，如雨旸寒暑，无不通、无不应者，亦贞而已。贞者，虚中无我之谓也。曰「憧憧往来，朋从尔思」，谓往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者，有能感而动，所不及者，不能感也，是以朋类则从其思也。夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之道，以其情顺万事而无情。论感通之理，以至正之大本言，所谓上帝所降之衷，所谓天命之性，所谓天然自有之中，此是也。吾惟立此大本，则人心同此天者，莫不有此正性，以性感性，何所不通？以至正之达道言，所谓率性之道，所谓恻隐、羞恶、辞逊、是非之情，皆是也。吾惟由此达道，则人心同此天者，莫不有此正情。以情感情，何所不通？若反是贞正之道，而用其私系之心，未能毋意、毋必、毋固、毋我。以意、必、固、我之私心感物，但见私心憧憧往来，所思之朋类从矣，其如所思之不及者何？亲与近者虽从矣，其如疏与远者何？象曰「未感害也」，又曰「未感之害」者，未为私感所害也。憧憧往来，则为私感所害，而不光大矣。孔子系辞释此爻曰：天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者伸也，屈伸相感而利生焉。尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。朱子曰：日月往来，是自然的往来。憧憧往来，是加私意不好的往来。憧憧只是一个忙迫的心，不能顺自然之理，犹言助长正心，与计获相似。憧憧是一心，方欲感他，便欲他来应。如正其谊，便是欲谋其利。许慎以憧憧为意不定，心思往来不绝也。又曰：廓然大公，便不是憧憧；物来顺应，便不是朋从尔思。龟山曰：心犹镜也，居其所而物自以形来，则所鉴者广。若执镜随物以度其形，其照几何？杨氏曰：不言心而言思者，责其废心而任思也。
九五，咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志未也。脢，背肉。又曰：在心上皆非思虑之地，又非若拇、腓、股之好动者也。无思无虑，又不妄动，所谓寂然不动，感而遂通者也。九五君位，能以此感人，何悔之有？夫感道莫患乎私心之累，物我两忘而无容心焉，则得感天下之正道也。天统元气，万物感之而资始。天之于物，亦何心哉？无私覆而已。地统元形，万物感之而资生。地之于物，亦何心哉？无私载而已。人君之感天地，无私无为，无好无恶，乃所以为感。若系于私，为作好作恶，则不足以为感。九五之咸其脢，脢，背肉也，与心相背，而所不见者也。五尊居中位，贞诚贯彻，不系二说，上背其私心，感非其所见而说者，得人君感天下之正，而无悔也。昔叔段之不义得众，若有以感人矣，而叔段之终，能免悔乎？商人之骤施于国，若足以感人矣，而商人之终，能免悔乎？象曰：「志末也。」此盖以「咸其脢」为戒辞也。谓九五居尊位，下应乎六二，上比乎上六，恐其心志浅躁，系二说上而戒之，以背其私欲也，是亦贵静之意也。艮卦曰：
艮其背，不获其身。艮其背，即「咸其脢」也。背者，止也。止于不见，则无欲以乱其心，无欲则无我，不获其身，无我也。以有我之私而感物，则所感者狭。以无我之道而感物，则天地万物莫非我也，何所感而不通？合咸、艮互参之，得此爻之旨。童溪曰：「上六处咸之末，以口舌为容说之道，所谓小人也。九五以其近己，舍二正应而比上六，不可也。故圣人曰志末也，戒之。」白云曰：「不能舍脢之感，而志夫体之大全，未足以尽君人之道，故曰志末也。尽感之义者，其惟去其所志，虚中无我，万物自归乎！」
上六，咸其辅颊舌。象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
上六阴柔，居说之极，当以兑之口舌，务为柔媚极感之事，此小人女子之常态。曰辅、曰颊、曰舌，三者俱举，以言无所不用其媚也。夫感人之道，在诚不在言。誓众发于武王之口，则感之者同心；发于齐桓之盟，则讥诮至。大诰之书，发于周公之口，则感之者移风；编于王莽之笔，则横逆滋。何也？武王、周公之诚，足以感人也，况其诚已孚于言语未发之先。若夫伯者强世之命，盗臣文奸之辞，人岂我孚哉？上六之「咸其辅颊舌，诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。巧言令色之化，民谁信之？昔王子朝奔于蛮荆，虽有文辞之诏诰，而曾不足以感诸侯。鲁昭公之孙于野井，虽有礼辞之备具，而诚不足以感一国。言语之不足以动人也如此。象曰：滕口说也。」以柔说妩媚，滕于口舌，言说岂足感人也？虽然，善言一出，躔度退舍，出其言善，则千里之外应之。圣门四科，不废言语，则言之不可已也如此。但在乎诚心以为主，而不可专主于口舌柔佞之说人耳。杨氏曰：「上六乃小人在上，近君用事，以口才而感动九五之君，其公孙衍、张仪、淳于髡、陈贾之徒欤？」䷟巽下震上
恒亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。「恒」，久也。不曰久而曰「恒」，唯常而后久也。「恒」之道，可以亨通，乃「无咎」也。所以能「亨」，由贞正也可。恒久之道，非守一隅而不知变，故「利有攸往」。唯其有往，故能恒也。「恒」有二义，有不易之恒，有不已之恒。「利贞」者，不易之恒也；「利有攸往」，不已之恒也。合而言之，乃常道也。倚于一偏，则非道矣。有道之大权，有道之大经。经之正大而不易，固常道也。权之变通而不居，亦常道也。道之倚于一偏一曲者，固不可以为常道也。是故正焉而为三纲，秩然而为五典，叙焉而为彝伦，率焉而为大戛，此皆圣贤之所以常也。不然，则执往以为常，可乎？惟行乎万事，流乎万化，上下之无常，刚柔之相易，此圣贤之所以常也。不然，执胶固以为常，可乎？因「亨无咎」以观「贞」之所以利，于以知常道之大经；因「利贞」而推「攸往」之所以利，于以知常道之大权。是「恒」之为道，其可以定体求者，谓之「恒」，其不可以定体求者，亦谓之「恒」。自斯道之不明于天下也，暴君以惨刻为「恒」，污吏以贪婪为「恒」，伯者以功利为「恒」，夸者以死权为「恒」，烈士以徇名为「恒」。鸣呼！彼孰知「恒」之所以「利贞」者乎？其有志于正者，往往执中而无权，守廉而至于离母，守直而至于证父，守信而至于抱木而死，行仁而至于兼爱，行义而至于为我。呜呼！彼孰知「恒」之所以「利有攸往」者乎？夫曰「恒」，非一定之谓，昼则必夜，夜则必昼；寒则必暑，暑则必寒，若一定，则不常也。其在人，可以仕则仕，可以止则止。如孟子辞齐王之金，而受薛宋之赆，皆随时变易，故可以为「恒」。能「恒」然后能变，及其变也，「恒」亦只在其中。彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。此释卦名也。自卦之二体言之，震刚在上，巽柔在下，尊卑定位，刚柔之恒也。以卦变言，「恒」自丰来，刚上居二，柔来居初也。自卦象言之，震雷以动，巽风以入，相须鼓润，二气之恒也。自卦德言之，巽顺震动，刚柔适中，至德之恒也。天地运化，恒久而不已者，顺动也。巽而动，恒久之道。自卦体言之，初与四应，二与五应，三与上应，刚柔皆应，应与之恒也。此四者，皆可常之道。朱氏曰：刚上柔下而不能相与，相与而不能巽动，皆不能恒。以夫妇言之，尊者上，卑者下，分严矣。不能相与，则情何由通？能相与矣，刚或犯义，柔不得礼，亦岂能久？巽而动，上下内外应，而家道成。推之以治国治天下之道也，故曰恒。又曰：「恒，亨，无咎，利贞，久于其道也。」天地之道，恒久而不已也。恒固能亨且无咎，然必利于贞，乃为久于其道。天地之道所以常久，亦贞而已。又曰：利有攸往，终则有始也。久于其道，终也。利有攸往，始也。动静相生，循环之理，然必静为主也。伊川曰：「随时变易，乃常道也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。」此又极言恒久之道。天地恒久之道，天下恒久之理，非知道者，孰能识之？杨氏曰：咸以少男下少女，此男女之新婚；恒以长女下长男，此男女之正位。婚姻之际，则女尊而男卑，故曰「咸」。既婚之后，则男尊而女卑，故曰「恒」。尊卑定位，然后天地、日月、春秋、君臣、父子、长幼之分正矣。正则可久，久则可恒，故曰「利贞」。杨氏曰：圣人之化，久而后成，如周自太王、王季、文、武，亦以恒而化成，故历世多而祚运长。此卦其变为益卦，其象男尊久女卑。久之象，其占「利贞」而「亨」也。
象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
此专明恒久之体也。君子体有常之象，而恒久其德，不易其方，止仁，止孝，止敬，止慈，止信，不可易之常道也。书之「常厥德」，诗之「有常德」，大学之「知其所止」，皆「立不易方」也。惟能明不易之体，斯能达变异之用，此又本末先后之辨也。杨氏曰：「终始变化者，恒之道，所以久而不穷。立不易方者，恒之节，所以久而不变。雷风不恒则伤物，雷风之恒，贵乎恒也。」丘行可曰：「巽入也而在内，震出也而在外，二物各居其位，则谓之恒。君子体之而立不易方。若雷入而从风，风出而从雷，二物易位而相从，则谓之益。君子体之，有迁改之义。」
初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之凶，始求深也。初与四为正应，理之常也。四震体而阳性，上而不下，又为二三所隔，应初之志，亦异乎常。初六柔暗，巽体，乃挟阴柔之资，持巽入之术，责望于故素，务深入以为恒理。知恒而不知变，坚固守此，凶之道也，何所往而利？夫「恒」之为道，惟量时度势者可以为「恒」；不审时势者，不可以为「恒」。君臣之交，正应之常也。然事君数，则斯辱矣。朋友交，正应之恒也，然朋友数，则斯疏矣。初与四，正应之常也，然四之应初也缓，而初之求之急，反以为恒之累。下之事上，以忠信为恒，未信而谏，或取谤己之尤；以正言为恒，交浅言深，或取失身之悔。天下之求之过深者，少有不失。求孝之深，申生适以陷父；求信之深，尾生适以丧身。贾谊上痛哭流涕之书，而终有长沙之行。范滂非讦朝政，而自罹党锢之祸；刘蕡直言殿陛，而莫救宗社之危。皆居下浚上，而不得其宜者。是以君子以「时中」为「恒」可也。今初之应四也急，四之应初也常缓，宜其有「浚恒」之凶，无「浚恒」之利也。象曰：始求深也。于「恒」之始而求恒之深，是以凶且不利也。杨氏曰：始而求深，是欲速也，欲速则不达。善人为邦百年，亦可以胜残去杀。恒之为道，必久而后成。
九二：悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。
以阳居阳，道之恒也。九，阳爻；二，阴位。以阳居阴，本当有悔，然二、五相应，皆以中道相与，是能恒久于中道也，故其「悔亡」。夫中庸之为德，其至矣乎！民鲜能久矣。谓之「中庸」，以其中道之常久而不易也。庸常之理，可以常久而不易者，惟此中耳。自天命之性而求此中之体，则不偏不倚，喜怒哀乐浑然在中，所谓「性之德、道之体」是也。此所谓「在中」之义，正中庸所谓「大本」也。自其率性之道而求此中之用，则无过无不及，事事物物皆有成理，所谓情之正、道之用是也。此所谓「时中」之义，正中庸所谓「达道」也。中而有庸，其「恒」之九二欤？象曰：能久中也。中而能久，中庸之道得矣。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
九三阳爻居阳位，处得其位，是其恒处也。然过刚不中，居巽之极，巽为进退，为不果，至从上六阴柔，不惟阴阳相应，风复从雷，于恒处而不处，不恒之人也。其德不恒，则羞吝或承之矣。「或承之」，谓有时而至也。「承」如奉承之「承」，如人送羞辱与之也。无一德之诚，而有丧德之累，其恒之九三乎？德惟一，动罔不吉；德二三，动罔不凶。
九三之「不恒其德，或承之羞」者，性之未发，则为仁、义、礼智、信，此德之体。三之「不恒其德」，则不能养其性矣。情之已发，则为爱敬宜别，此德之用，三之「不恒其德」，则不能性其情矣。其反道败德也，或承之以昏迷之羞；其弗慎厥德也，或承之以忸怩之羞；其颠覆厥德也，或承之以耽乱之羞，此正道之可吝也。象曰：「无所容也」，谓不恒之人，无所容处其身也。白云曰：「人之于德也，过中则不恒，不恒则日入于小人之域，是以为机变之巧者，无所用耻焉。虽或承之羞，亦忍而固守，方自以为得计而不知耻，是可鄙也。孔子曰：人而无恒，不可以作巫医。况事君治民之职乎？故曰无所容也。」杨氏曰：「忽欣骤忿，父不能以安其子；初正终谲，士不能以孚其朋。如郑朋之两从，吕布之屡叛，人谁纳我？宜其无所容身也。夏王之弗克庸德，则取灭亡之祸；伊尹暨汤咸有一德，则致兴商之基。岂弟君子，民之父母，信乎德之不可不恒也。」九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？
「田」者，奔驰无常之所，故取以为象。九四以阳居阴，以刚居柔，不中不正，为动之主，好变者也。处非其位，虽恒何益？以好变之心，应浚恒之初，必不能相有也。虽使恒久，如田猎而无禽兽之获，徒用力而无功也。夫
天下之至善者，恒也。天下之至不善者，亦恒也。至诚之无息，正道之不渝，大节之不变，久于其道而有成，此为恒之善。过焉而不知改，愚焉而不知移，积恶而怙终，久非其道而终于无成者，此为恒之不善。管仲之行国政，如彼其久而功烈之卑，曾西不为；林甫之为相，如彼其久而相业之隳，子岫自惧。皆以其非道而无成也。九四之久非其位，想其不知不仁，非一日之积，无礼无义，非一日之积。象曰：「安得禽也」，以阳居阴，不得其位之正，久非其位，动而不获，安能如田之得禽乎？虽然，久道而有成，田猎而有禽，固天下之常理。然明道不计功，又仁人之所为，诡遇而获禽，君子亦不为也。是则君子不可久非其道以丧其功，亦不可枉其道以计其功也。朱氏曰：「冒荣招辱，贪得致亡，曷若守恒之无患？」学者亦然。学无常位，亦何所托业哉？潘氏曰：「恒贵乎中，久于不中之位，不足以有获也。」非无禽也，静动失中，则宜有而无也。
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
五应九二，以阴柔而应阳刚，居中而所应又中，阴柔之正也。故恒久其德，则为贞也。以顺从为恒者，妇人则为贞，故「吉」。若丈夫而以顺从于人为恒，则失其阳刚之正，乃凶也。夫三纲五典，其理本一。理一之中，其分则殊。天地一理也，天以刚而动，地以柔而静，其恒理不可紊也。君臣一理也，君以刚而临御，臣以柔而顺承，其恒理不可渝也。父慈子孝，各有攸当。兄友弟恭，各有攸则。以柔顺为恒德，以之正位乎内，可也；以之正位乎外，不可也。以之明章妇顺，可也；以之明章男教，不可也。孟子曰：「往之女家，必敬必戒，无违夫子。」以顺为正者，妾妇之道。此「恒其德贞」，妇人之所以「吉」也。又曰：「居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。」恒其柔德，能无凶乎？若夫汉元之优柔，更始之懦柔，德宗之姑息，凶于而家，害于而国，可胜言哉！象曰：从一而终也。又曰：「从妇凶」也。妇人以柔为德，从夫而终，贞守此道，所以为「吉」。夫子以刚为德，以义为制，从妇人之柔顺，所以为「凶」也。潘氏曰：「以夫子而从妇人之，则家破国亡。周幽之从褒姒，明皇之从贵妃，岂非从妇而凶乎？」杨氏曰：「以六五之柔弱，而下应九二之强臣，故有从妇凶之戒。」本义曰：「此爻不是既为妇人，又为夫子，只是有恒其德贞之象。占者若妇人则吉，夫子则凶，以占者之德为吉凶耳。」
上六，振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。振者，动之速也。上六处恒之终，居震之极，又阴柔不能固守，故为震动，以震为恒也。如「振衣」、「振书」，抖擞运动之意。在上而其动无节，以此为恒，其「凶」宜矣。天下之理，未有能不动，但动以为恒，则无所底止耳。静专动直，所以为「乾」；静翕动辟，所以为「坤」。上六之「振恒，凶」者，振于无位之地，振于不中之地，如人之安宅不居而无所寄托也，如之何而不凶？然圣人戒之以「振恒」者，非欲人之死灰其心也，槁木其形也，惧夫人之躁妄纷更多事以为恒也。象曰：大无功也。好动而不静，无所成立，祗以取凶也。彼州吁之用兵不戢，是「振恒」也。卫鞅之变法用奇，是「振恒」也，故「凶」。天下本无事，庸人自扰之。上六，其扰乱天下之庸人也。杨氏曰：在下以入为常，浚常也；在上以动为恒，振恒也。在下而求浚恒，非也；在上而求振恒，亦非也。上六之「振恒」，宜乎其无功。䷠艮下乾上
遁，亨，小利贞。彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
「遁」之为卦，阴进阳退，君子遁藏之时也。君子退藏以伸其道，道不屈则「恒」，故遁所以有「亨」也。「小」谓阴柔，小人也。「小利贞」者，小人则利于守正，不可以浸长之故而遂侵逼于阳。夫易为君子谋，不为小人谋，天下之至言也。然圣人非不为小人谋也，君子之恶于小人，欲小人之皆变为君子也。故善则嘉之，不能则矜之。嘉善固欲其守善，矜不能则亦欲其归于善也。故圣人作易，于阳刚之当退，则示之以隐居求志之节；于阴柔之方进，则示之以率德改行之涂。此「遁」之一卦，二阴浸长之卦。曰「遁，亨」者，以君子自处有道，不可辱于小人也。曰「小利贞」者，以小人亦当涤瑕荡秽，不可自绝于君子也。彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。此举九五一爻以释亨义。九五以刚中而应六二柔中，浩然自得，与时偕行，此君子之遁所以「亨」也。文公曰：阴尚微，为他刚当位而应，所以能知时而遁，是能「与时行」，不然便是与时背。小利贞，浸而长也。此以初、二二阴释之也。见其浸长，故设戒令其贞正，且以宽君子之患，然亦是小人之福。遁之时义大矣哉！此则赞卦名也。遁以二阴之长成卦，而以四阳遁得名，为君子谋，名卦必以阳为主，如是则时义之大，亦以阳之善处能遁为大也。程氏曰：「小利贞」者，阴长未能遽盛，君子尚有迟迟致力之道，不可大贞而尚「利小贞」。孔子去鲁，迟迟其行；孟子去齐，三宿出昼，曰「速」。王允、谢安之于汉晋，苟势未极，强此之衰，艰彼之进，所得为者，圣贤亦屑为之也，岂曰悻悻然决于退哉？潘氏曰：二五正中，君臣相得，犹有救时之心，但当与时消息，未必委之而去也。朱氏曰：遁非疾世避俗，长往而不返之谓也。此卦其变为临卦，其象阴长阳消，君子「退遁」之象，其占「小利贞」也。象曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
天之高也，而其下有山，是天远于山也，为遁远之象。天之远于山也，非有恶于山，而邈不可干，何其严也！君子远小人之道，若以恶声厉色，适足以致其怨忿，唯在乎矜威庄敬，使知敬畏，则自然远矣。夫子于阳货，孟子于王𬴐是也。唯不恶，故无害，唯严，故不污。
初六：遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之厉，不往何灾也。它卦以下为初。遁者，往遁也。在前者先进，故后为尾。「尾」，在后之物也。见几先遁，固为善也。初以柔处微，见几不早遁而为尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免于灾。古人厄微下，隐乱世而不去者多矣。「遁」之初，可以速退，而不可以复进。示以「尾厉」之辞，戒其当亟退也；示以「勿用有攸往」之辞，戒其不可复进也。穆生之遁，当在于醴酒不设之初，不当在于楚人钳市之时。范增之遁，当在于杀卿子冠军之始，不当在于汉间既行之后。出处之义，不可以不早辨也。象曰：「不往」，何灾也？谓遁而为尾，既为危厉，不往而晦藏，则免于灾耳。杨氏曰：「进处后则远利明，退处先则远害早。」上之「肥遁」，五之「嘉遁」，四之「好遁」，喜其早也。初六柔不能决，止而不行，居遁之后，故危也。扬雄仕于莽，蔡邕仕于卓，是以曰「勿用有攸往」以下原阙。
九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，小人否也。「小人否也」，谓唯君子有「好遁」之志，而小人无「好遁」之心也。然君子亦非苟遁也，有莘之耕，渭水之钓，以及西山薇蕨，辉映宇宙，虽万世犹知有君臣之义。君子之出处进退，有关于天地之运，而参盛衰之数者，彼其假隐以诡禄仕，固不足扬，号曰「处士」，而有盗名之陋者，又何足算也？杨氏曰：「遁而诚，为好遁；隐而伪，为素隐。好遁者，如好好色，素隐者如乡原，德之贼。」隐而伪，不若不隐而诚也。九四以乾之刚，当遁之时，知遁之早，味遁之肥，宜其「好遁」之笃也。故圣人许其为「君子」，赞其为吉，又叹其非小人之所能为也。潘氏曰：「与九五同德，君臣相好也。与初六正应，阴阳相好也。然而遁者，知时而顺天，故曰好遁。外不贪爵禄之荣，内不恋妻子之爱，君子以义制事者能之，小人不然也。」「好遁」名一，而用之者异。君子好之吉，小人好之，乃沽名假誉之「好遁」耳。
九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
九五居人君之位，而嘉奖退遁之志，则表厉节操，奔竞革心，可以贞正而吉，遁之正道也。且遁之时何如哉？二阴长而刚浸退矣。天下有山，而君子欲远小人矣。九五之君，能无凛凛乎？然其阳刚中正，犹可以维持正道也；其应中正，犹可以保全正士也。遁退之士，执莘郊之耒者，有一德格天之蕴；躬傅岩之筑者，有霖雨舟楫之具；持渭滨之钓者，有龙虎鹰扬之略。怀才抱道之人，其可听其隐遁乎？九五之君嘉予之，搜访之，显用之，使隐遁之贤，幡然愿进于王朝，则二阴之遁可转而为临；将否之兆可转而为「泰」。谓之「正吉」，信乎其「正吉」矣。象曰：以正志也。谓好贤之志出于正也。嗟夫！周公之告归而拜手，诗言成王之「嘉遁」也。故艰难之周，转而为凫鹥假乐之盛。孟轲出昼，王不予追，齐王之不能「嘉遁」也，故千里之齐，终于战国干戈之域。吉凶之应，亦可鉴矣。「嘉」者，又会合之义。群阳方遁，九五之君能合之，复使贤者在位，如亨嘉之会，则正而吉也。「遁」虽阴长，正之在君，正心以正朝廷，故曰「以正志也」。所谓「刚当位而应，与时行，小利贞」是已。程氏以九五与二皆以中正自处，而无私系之失，所以为嘉美也。
上九，肥遁，无不利。象曰：「肥遁，无不利」，无所疑也。
「肥」者，充大宽裕之意。「遁」者，唯飘然远游，无所系滞之为善。上九乾体刚断，在一卦之外，无位无应，下无私系，遁之远而无累，可谓宽绰有余裕也。宽绰以处遁，得时止之意也。君子之遁世，其忧世之志与乐天之心，固有并行而不悖者。孔子之不遇于时，未尝无忧世之心也。陈蔡之厄，弦歌自如，何其泰然也！今遁之上九，想其知时之不可以幸为也，于是不炫能，不矜明，不侥幸于富贵，不戚戚于贫贱，乐道德之丰肥，味仁义之膏润。措之身则体安而气和，见诸事则廉顽而立懦。「肥遁」之义，自无所往而不适其利也。象曰：「无所疑也」，谓其信道刚决，安分而退，无所疑也。蔡氏曰：「遁者，阳避阴，君子所以远小人，贵速不贵迟，贵远不贵近。上九去柔最远，高而无应，刚而能决，遁之速者，故无不利。」杨氏曰：阴道长乏，而阳道长饶，故曰肥遁。上九外无累于位，内无累于阴也。䷡乾下震上
大壮：利贞。彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
「大」，谓阳也。四阳长盛，故为「大壮」。「大壮」之道，利于贞正也。「大壮」而不得其正，强猛之为耳，非君子之道壮盛也。人之于刚也，有正焉，有偏焉。刚而得正，则胜己私，排异类，去奸宄，见义必为，浩然充然，而常伸乎万物之上。刚而失正，则色厉而内荏，直行以好胜，或屈于威武，或淫于富贵，或移于贫贱，有勇无义，而常屈于万物之下。宽柔以教，不报无道，南方之强，固不及乎中正者。衽金革，死而不厌，北方之强，又过乎中正者。和而不流，中立而不倚，居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，浩然之气，配义与道，塞乎天地之间，是则大壮之正道也。故曾子曰：「自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。」使吾正大之气充然于中，则王公失其贵，晋楚失其富，仪秦失其辨，贲育失其勇，孰非大壮之功用乎？以是知明乎正大之学，知胜私起懦之义者，可与言大壮；局于一偏一曲，昧克己复礼之功者，不可与语大壮。象曰：大者壮也，刚以动，故壮。此以卦德、卦体释卦名也。以卦体言，四阳之大过乎阴，二阴之微不及乎四阳，大者壮盛，所以名卦。自卦德言，乾刚主乎内，震动行乎外，以刚而动，亦所以为大壮。又曰：「大壮利贞，大者正也，正大而天地之情可见矣。」此所以推广「利贞」之义也。大者既壮，则利于贞正。正大者，道也。天地之常道，久而不已者，至正至大也。正大之理，则天地之情可见矣。文公曰：「大者正与正大不同，上大字是指阳，下正大是说理。天地只是正大，未尝有些子邪处。」白云曰：「大者，天也，正则天之德也，必得天之刚德而后动，谓之大壮。圣人以羊譬壮，深见小人之情状。大壮而不正，有羝羊之狠，而成触藩之败，故贵乎利贞，利贞则大者正也。」此卦其变为观卦，其象雷在天上，震动声宏，大壮之象，其占「利贞」也。
象曰：雷在天上，「大壮」。君子以非礼勿履。
以震之雷而动于乾天之上，阳气壮盛，鼓动万物，大而壮之象也。君子体之，反求诸己，非曰奋血气之怒，而逞金革之勇也。非礼勿视，视足以胜己私也；非礼勿听，听足以胜己私也；非礼勿动，动足以胜己私也。大壮之道如此。文公曰：如雷在天上，则威严果决以去其恶，而必于为善。若半上落下，则不济事，何以为君子？自胜之谓强。君子之大壮，莫若克己复礼。潘氏曰：「乾下震上为大壮，乾上震下为无妄，皆天理也，非人为也。」
初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
趾，在下而进，动之物也。三刚在前，未可以进。初九阳刚乾体而处下，无位无应，用壮而不得其中。若在下而用壮以行，趾进则进犯乎刚而凶。「有孚」，可必其穷困而凶也。用刚者，贵乎得正，刚而得正，则巍乎天地不足以为大，萃乎泰华不足以为高，浩乎沧海不足以为广。勇往而有为可也，何拘乎势位？独立而不惧可也，何必乎党与？刚壮而失其正，则有位者适以召祸，有与者适以同恶。「大壮」初九，以九居初，刚而得正，其视世之不明义理、狠愎好上人者，诚贤矣；其视世之党与非类而肆强暴者，诚贤矣。然以位，则初在下而无位也；以党，则四居上而非应与也。无位无与，以刚而动，焉往而不取困耶？范滂非讦朝奸，不免于党锢之祸；刘蕡排斥阉宦，不免于斥黜之困，诚以无位而无应也。程氏曰：「以刚处壮，虽居上犹不可行，况在下乎？」象曰：「其孚穷也」，信其困穷也。
九二：贞吉。象曰：「九二贞吉」，以中也。
王辅嗣曰：未有违谦越礼而能全其壮者也，故阳爻皆以居阴为美。九二阳刚居柔而处中，是刚柔得中，不过于壮，得贞正而吉也。以九居二，处以中也；以二应五，动而中也。以刚居柔，阴阳之得中也。是九二以庄严可畏之威，而即之也温然有刚健武勇之德，而发之也粹然。其夫子之温而厉，威而不猛，恭而安者欤！象曰「以中也」，主成德言，则谓其以中道而得正；以不当位言，则欲其因中以取正也。九二因中得正，所以「吉」也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
九三过刚不中，当壮之时，是「小人用壮」而「君子用罔」。「罔」，无也，视有如无，君子之过于勇者也。程氏谓「至刚蔑视于事而无所忌惮也。」如此，则虽贞亦危矣。羝羊刚壮，喜触藩篱，用壮如此，必羸困其角也。且道之不明也，我知之矣，知者过之也；道之不行也，我知之矣，贤者过之也。天下之理，至于中而止，中道所在，不可以毫厘过也。三居下体之上而极其刚，譬则羝羊之角也；四居三之前而亦刚，譬则藩篱之间也。我方以刚进而前，复与刚遇，如羝羊之进触而前，有藩篱之大间。小人之用壮如此，固必取败；君子而蔑视如此，圣人亦忧其如羝羊之羸角也。吾是以知刚中之不可过也。象曰：君子罔也。此言刚壮之时，在小人固不待言，在君子亦未免有轻视之过也。呜呼！天为刚德，犹不干时，况于人乎？沉潜刚克，高明柔克，夫子以之，此宁嬴所以知处父之必败也。小人之刚败，圣人所以忧也。君子以刚困，圣人所深忧也。君子所以为君子者，以其刚德之足以藩吾身而胜小人也，以其刚德之足以安国家而定社稷也。今名为君子而亦以刚困，则君子之道何时而长乎？此圣人之所以深忧也。然九三宜如之何？曰：复于中而已。荀子曰：「聪明睿智，守之以愚。」曾子曰：「有若无，实若虚，犯而不校。」此亦君子用困之说也。有至刚之才而处之以无，则其物终不胜乎物矣。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。四阳刚长盛，壮已过中，壮之甚也。九四为壮之主，以刚决柔，壮之正者也。位不当，故有悔，得正则吉，其悔可亡。五上以阴虚居前，藩决之象也。藩限既决，则阳道尚往而无阻碍之伤。輹在车之下，所用以行者，高大其车，轮輹强壮，其行之利可知。大壮之极，得其正道，则不患无可行之势。九四所居者大臣之位，所承者柔顺之君，所乘者刚德之流，吾道之行，未有已也。使君子正志上孚，正道下达，正人类进，何忧乎触藩折輹？若夫进不以正，虽有其势，未足有行也。象曰「尚往也」，谓其进不已也。四不取「羝羊」之象，而但曰「藩决不羸」，四居阴处谦，非九三用壮之比故也。此所谓以正为壮者也。在时有是势，则「藩决不羸」是也；在我有是器，则「壮于大舆之輹」是也；在事有是理，则「贞吉悔亡」是也。由是理，用是器，而乘是势，此君子之道所以独盛于此时也。横渠曰：乘刚本有悔，不用其壮，故贞吉。四能不为阴柔所累，守己以正，则吉，而无乘刚之悔，且得众阳之助，以息阴慝。
六五：丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。
羊之为物，喜触物者也。刚壮于首，用其刚于外者也。六五以柔居中，丧其刚于平易之中，忘其壮于和顺之顷，故其「悔亡」也。夫「大壮」之卦，非刚固不足以言壮，而纯阳亦非所以处壮。纯乎刚则为猛隘，为强梁。为猛，则虎视生灵，严威暴下，而猛之悔生；为隘，则褊心狭量，容物不广，而隘之悔生；为强梁，则倚势陵下，摧折民命，而强梁之悔生。以此为壮，激祸阶乱，何莫由斯？是以「壮」之初九，以纯刚而「凶」；「壮」之九三，以纯刚而「厉」。二四以刚柔相济，则圣人固已期之以「吉」。今六五当大壮之时，居大君之位，不恃其刚而居之以柔，是柔也，可以柔跋扈强御之，夫可以销激变致乱之忧，其「无悔」宜也。象曰「位不当也」，谓其柔处刚，不当其位，故以柔而遇刚，则能「无悔」也。杨氏曰：「六五当众阳盛强于下之时，而使帖然自丧其刚者，正以柔顺和易之德而调伏之，唐之代宗是也。」
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
羝羊但取用壮，故阴爻以称之。大壮之时，刚者壮也。上六居壮之终，处震之动极，阴躁之资，见刚者壮亦从之，而用刚不知其可也。如「羝羊触藩」，进则碍身，退则防角，进退皆不可也。壮终动极，故触藩而不能退；质本阴柔，故又不能遂其进也，无所往而利，然犹幸其不刚，能知艰以处，则尚可以得吉。夫大壮之吉，莫患于刚亢，莫善于戒惧。祸福无不自己求之者。勇而无礼，果敢而窒，必以躁迫而取祸；敬而无失，恐惧而得正，必以谨畏而获福。爻辞两示劝戒，正欲人知趋吉避凶之道也。象曰「不详也」，味「不详」之旨，则知所以不利者，其以言行之不详谨而致也。曰「咎不长也」，味咎不长之旨，则知其所以吉者，以戒谨而免咎也。程氏曰：「用壮即不利，知艰而处柔则吉也。上居壮之终，有变之义也。」童溪曰：中庸曰：「愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，而反古之道，如此者，灾及其身者也。」此皆不能详察之过也。周易衍义卷八。