钦定四库全书
周易衍义卷四
元胡震撰䷋坤下乾上
「否」之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
「否」与「泰」正相友，其要止在君子、小人之进退而已尔。君子进，则天下治而成「泰」；小人进，则天下乱而为「否」。曰「否之匪人」，非无人也，「否」之所施非其人，则无人道之正也。道在君子，是为人道之正；「否」非人道，故不为正道之利。「大往小来」，则贤否易位，此「否」「泰」之所以分也。夫斯道之正，穷天地，亘古今，不可以泯没者。尧、桀有治乱，正道不以尧桀而重轻；舜、跖有善恶，正道不以舜跖而增减。故举天下万世，未有能舍正道而独立者。时乎上下之异心，于是三纲沦，九法𭣧，正道不行于天下；时乎阴柔之胜正，于是邪说行，正义废，而正道不行于天下。故彖辞曰：「天地不交，而万物不通。」天地之气不交，则万物无生成之理。「上下不交，而天下无邦。」上意不下达，则无以主张斯道；下情不上通，则无以维持斯道。朝有幸位，而无以去斯道之蠹；野有遗贤，而无以合斯道之助。仁义之教不达于生民，礼乐之化不行于斯世，虽有邦，犹无邦也。阴柔在内，阳刚在外，小人来居于内，君子往居于外，小人道长，君子道消。是小人之利，天下之不利也；君子独贞，天下之不贞也。呜呼！三代而下，汉之衰也，以上下言，则元帝与萧望之情不交通；以贤否言，则石显得志而望之道消，此正道不利于汉末也。唐之衰也，以上下言，则唐帝与九龄之志不交孚；以贤否言，则林甫登相而九龄罢出，此正道不利于唐季也。观乎此，则彼小人者，真可畏也。杨氏曰：「阴阳刚柔，不惟君子小人而已，亦气类应感而自至也。主德不断，亦阴柔也；女谒通行，亦阴柔也；近习用事，亦阴柔也。是三者有一焉，小人乘而入之矣。故内小人而外君子，则小人道长，君子道消。圣人必先之以内阴外阳，内柔外刚，惟阴召阴，惟柔召柔，气类然也。」此卦其变为泰卦，其象天上地下不相交，否之象。其占不利君子。
象曰：天地不交，否。君子以俭德避难，不可荣以禄。天气上而不交于下，地气下而不交于上，否塞之象。天地闭塞不交之时，阳气揫敛，不荡于阴，万物反本，不荣于末。君子当此时，宜收敛晦藏其德，以避小人之难，不得贪禄位以为荣也。孟轲之道，不利于齐王之时，则辞万锺之禄；子思之道，不利于缪公之世，则辞鼎肉之餽。邦有道则仕，固本夙心；邦无道而谷，亦圣贤所深耻也。杨氏曰：「君子当此时避难可也，何必俭德？非能忍天下不可忍之穷，不能避天下不可避之难。穷之不忍，而难之是避，避之未几，而诱之者至矣。诱之所投，祸之所随也。惟不可荣以禄，庶乎免矣。」童溪曰：「否卦，君子道消之时，圣人屡称君子大人者，以天道不可一日无阳，天下不可一日无君子也。」
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。象曰：「拔茅」「贞吉」，志在君也。「泰」与「否」皆取茅为象，以群阳群阴同在下，有牵连之象。「泰」之时则以同征为吉，「否」之时则以同贞为吉亨。始以内小人外君子为否之义，复以初六否而在下为君子之道。易随时取义，大扺然也。「否」之初六，以一阴之柔合群阴之进，如拔茅连茹而以其汇，此小人之合其类。然始进之初，其过未形，不远而复入于贞正，则未有不如君子之吉且亨者。盖人生天地间，同得无极之真以为性，同得二五之精以为形。方其初也，孰为君子，孰为小人？唯其气质不同，习尚各异。阳明胜而循天理，则为君子，阴浊胜而狥人欲，则为小人。然气质之性，君子有弗性者焉，善反之，则天地之性存焉，此小人之可变为君子也。否之初六，三阴并进，想其进也，掩义隐贼，好行凶德，相招为禄仕欤？毁信废忠，崇饰謟谀，相诱图货贿欤？以若人而并进，凶咎之集也。然小人虽自绝天理，而天理不绝，小人一息而为恶，则为小人，一息而为善，则为君子。使其以并进为凶，其恶未显，而亟反于正，未害其为吉也。小象曰：「拔茅贞吉，志在君也。」谓小人变为君子，则能志于爱君，而不志于私也。禹皋共鲧，本同一天，使共鲧之恶未形，而反之于正，则共鲧可为禹皋。周召管蔡，本同一天，使管蔡之恶未形而反之于正，则管蔡可为周召。奈何戴皇天，履后土，弃其天而卒为小人之归耶？杨氏曰：「初六一阴方长，而君子已知其三阴之类从己，有引身而退，贞固自守之心，曰贞吉亨者，以退为吉，退吉于进；以穷为亨，穷亨于亨。然岂君子之本心哉？」彼拔茅汇进，而此「贞吉」之志，未尝不在君也，畎亩不忘之义也。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。六二以柔謟之资，居大臣之位，下则并包群小而为之宗，如林甫得仙客、国忠之助；上则顺承于一君以固其宠，如林甫纵明皇逸乐之欲。当是时，群小相庆，可谓「小人吉」矣。为大人君子者，宜若之何？以否处否，以独处独，则身愈否，道愈亨；身愈独，群愈远矣。所谓小人之包承者，以其好苟合，好面从，好逢迎，好狐趋犬媚，用能固君宠，媚权要，以保贵位，以登要津，衮衣绣裳以丰其身，夸诩流俗以骄其众，此小人自以为吉也。至于大人处「否」时则不然，不同流，不合污，不驰心于荣贵，不改节于贫贱，衡门之下，可以栖迟，考盘在涧，硕人之宽，身虽「否」而道则亨也。小象曰：「不乱群也。」谓大人独守中正于否塞之时，不如小人之包承而杂乱于小人之群类也。盖天下皆醉我独醒，天下皆浊我独清，其「否」之大人欤？虽然，大人之道亨，不以否泰而增损，小人包承之吉，亦安保其终吉也。附丁、傅者，皆贵于哀帝之朝，而朱博以丁、傅败；附叔文者，皆贵于唐帝之朝，而宗元以叔文贬。后之窃位苟禄者，盍亦戒兹！
六三：包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
六三以阴柔不中不正而居「否」，又切近于上，非能守道安分，其所包蓄谋虑，邪滥无所不至，可羞耻也。小人穷斯滥矣。天下之可羞耻者，不在于外而在于内，不在于身而在于心。六三阴柔自处其中，所蕴以偏党而妨正直，以侧媚而害忠良，巧言令色以为谀，匿怨友人以为謟，持禄固位，名教所贱，德薄位尊，其形渥凶。六三之「包羞」如此，岂不大可耻耶？小象曰：「位不当也。」玩「不当位」之一言，则见其有冒居人上之羞焉，有妨害贤路之羞焉，有柔邪不正之羞焉。以若人而居下之上，天下如之何而不否也？虽然，羞恶之心，人皆有之，六三之「包羞」，正谓不知其可羞而居之不疑也。是知耻之为义，不能远害而反道败德，则耻为天下之至不善；有能知耻而迁善改过，则耻为天下之至善。使六三而知耻，幡然从善，何「包羞」之有？杨氏曰：「六三包羞忍耻，以苟富贵而不忍去，不知其位之不当，而身之将危，思上蔡之大悔华亭之鹤而后已。」否之二爻、三爻，圣人皆恶其包；「泰」之九二，圣人又喜其包。盖「泰」六二所包者，正道，而「否」二三所包者，非正也。
九四：有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
吾道无久否之理，上天有必「泰」之运。九四之时，「否」已过中，泰运将来，君子之得天命也。一贤之进无过以承天休，则群贤之进，各得以行其道，而离丽于休祉矣。盖有天命而无咎，则其共天职也无愧，食天禄也无嫌，共天位也无旷。以此而承天命，志同道合者升，使朋类之有祉，此理也，亦势也。有天命而有咎，则为废天职，为叨天禄，为忝天位；以此而亵天命，群枉并进，使朋类之无祉，此理也，亦势也。商邦之「否」，将反为「泰」，伊尹则膺天祐一德之休，传说则膺帝赉良弼之运。伊传之有命而无过，故「敷求哲人，旁招俊乂」，皆丽于商邦泰运之福。周室之「否」，将反为「泰」，吕望则膺「非熊」之卜，申、甫则降「维岳之神」。吕、申之有命而无过，故翼予之十夫，庶常之吉士，皆丽于周家泰运之福。嗟夫！孔子之不得卫卿，命也；孟子之不遇鲁侯，天也。故其畴类如颜、闵、乐正、万章之徒，不过私相讲道而已，不能得「泰亨」之祉也。否之九四，适际否去之时，此明良嘉会，千载一时，天之畀吾道，可谓幸矣。达善无过，朋来获祉，可行其志，吉不待言也。小象曰：「志行也」，谓其有休命而无过咎，朋类离祉，其远大之志得行于天下也。虽然，天命一也，有以气数言者，有以义理言者。所谓「死生有命」，得之有命，此气数也；所谓天命之性，「上帝降衷」，此义理也。君子能全其赋予之命，以安其穷达之命，此又穷理尽性之事也。孟子曰：仁之于父子，义之于君臣，礼之于宾主，智之于贤者，圣人之于天道，犹有厚薄得失之分，此固命也。君子不谓命者，非不谓命之理也，正欲顺吾天命之理，以立其命也。程氏曰：四以阳刚健体，居近君之位，是有济否之才而得高位者也。所恶在居功取忌，若能使动一出于君命，威柄一归于上，则无咎，而其志行可以济时之否，其畴类皆附离而进，获其福也。杨氏曰：此志即初六之时，怀在君之志。文公曰：须是有天命，方得无咎。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，繋于苞桑。象曰：「大人」之吉，位正当也。
九五以阳刚中正而居尊位，有德有位，能休息天下之否也，故为大人之「吉」。然未离于否，又有「其亡」之戒。否既休息，渐将反「泰」，不可便为安肆，当深虑远戒，忧「否」之复来，曰其亡矣，其亡矣，当使安国之道，如系于苞桑方可也。桑之为物，其根深固，苞乃丛生者，其固尤甚。夫天下之势，甚矣其不常也。往来之相因，盛衰之相仍，不可一律齐。「否」之九五，其因「否」而致「泰」，则拨乱反正，息亡邦之难，致垂拱之治，故为大人之吉。然又当因「泰」以防「否」，故系辞释此爻曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不亡乱，是以身安而国家可保也。」汉光武日谨一日，以十年为远，审黄石，存苞桑，所以能身济大业，延祚四百也。汉王允、唐李德裕不知此戒，所以致祸败也。
上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也？
上九以阳刚之才，佐九五阳刚之君，得九四阳刚同列之佐，拨乱反正，倾否为泰，可以喜矣。然上九犹有惧心，以倾否为先，以喜泰为后，如此则否终必泰，否不长否。九五有「其亡其亡」之戒，上九有「先否后喜」之心，此汉冯异谓「陛下毋忘在河北时，小臣不敢忘巾车之恩」，得否之上九、九五之义。夫上九不曰「否倾」，而曰「倾否」者，上九之才刚健，有为小人之害仁义者，则屏黜之，异类之塞政化者，则荡涤之，宦竖之塞聪明者，则扫除之。有害必去，有乱必除。其倾也，如鼎之倾，其秽恶之积也，转愁怨为欢乐，固其所也。小象曰「何可长也」，谓乱极而治，不可长也。虽然，九五「休否」而有「其亡」之戒，何其虑之深。上九「倾否」而有「后喜」之辞，何其幸之至？盖否去而忧者，忧泰之难保也。否去而喜者，喜泰之已至也。舜皋未尝无喜起之歌，而丛脞之虑固存。文武未尝无逸乐之道，而忧勤之志常在。圣贤喜治之心，忧乱之诚，固有并行而不悖者。处「否」之道，静正者能之。转「否」之道，刚健者能之。杨氏曰：易为君子谋，故下三爻言处否之道，上三爻言转否为泰之道。然转否为泰，实机括于上下卦之交，故「泰」四阴性下复，「泰」将之「否」。否四阳道上行，「否」将之「泰」。其异者，交与不交也。䷌离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。同人曰
「同人于野，亨，利涉大川」，「乾」行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
野谓旷野，取远与外之义。同人者，以天下大同之道，圣贤大公之心也，故曰「于野」。是不昵于私情，不隘于浅近，至公大同之道，无远弗届，其亨可知。既与天下大同，何险难之不可济？故「利涉大川」。然世之小人，则唯用其私意，所比者虽非亦同，所恶者虽是亦异，故其所同为阿党，以其心之不正也。此同人之道，又利在于君子之贞正。夫同人而通乎常变，皆当以正道为宜。所谓「同人于野」，必其以六合为一家，中国为一人，民吾同胞，物吾同与，洞然八荒，皆在我闼，同人于旷远而无偏系之私，处其常也。然必得君子之正道，然后体常而无不亨。苟正道不明，则名分无别，贵贱无等，轻重无别，邪正无择，视己亲或若涂人，视外夷或若族类，安足以为同？所谓「利涉大川」者，必其涉历风波，同舟共济，一夫之溺，犹己溺之，是同人于患难，而有共济之公，尽其变也。然必得君子之正道，然后处变而无不利。苟正道不明，或同恶相济，或同党相比，或与小人同其谋，或与非类合其志，甚至援非其所当援，应非其所当应，安足以为同？嗟夫！墨氏之同仁，似也，而至于祸仁；乡愿之同流，似也，而终于乱德。于野之同，而不得正道，可乎？五国之同盟于幽，亦同也，然能兴伯业，而不能扶周衰；八国之同盟新城，亦同也，然知不正而不知定邦难。涉川之同，而不得正道，可乎？父慈子孝，父子之同，然孝或陷父，慈或败子，何也？不知君子之正道也。君仁臣敬，君臣之同，然仁或流于姑息，敬或堕于阿谀，何也？不知君子之正道也。甚矣！理之不可不明也。彖曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。举卦体以明卦名也。六二以阴居阴，得其正位。五，刚健中正，二以柔顺中正应之，君臣同德，此卦之所以为「同」。一卦五阳而一阴，则五阳同宗乎一阴，此卦之所以为同。又曰：同人曰：
「同人于野，亨，利涉大川，乾行也。」必有天德之正，然后能处常应变以同人。此举卦以明卦辞也。又曰：文明以健，中正而应，君子正也。此以卦德、卦体明卦辞也。文明则能烛理，故能明大同之义；刚健则能克己，故能尽大同之道。文明不健，物或蔽之；中正不应，物或间之，同者寡矣。又曰：唯君子为能通天下之志。盖申明「君子贞」之旨，以明同人之道。盖卦德之文明，足以明君子之正道；卦德之刚健，足以行君子之正道；卦德之中正相应，又足以见君子正道之实。此其所以通天下之志，而能同人也。此卦其变为师卦，其象天在上而火炎上，其性之同，有同人之象，其占则利正也。
象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
天在上，火性炎上，火与天同，故曰「同人」。君子观象，「类族辨物」，谓各以其类族辨物之同异也。大抵此言审异以致同之正道也。盖君臣上下之别，善恶是非之理，亲疏小大之情，先分出其族类，使各当其道，然后为大同。苟铢两不分，分寸不同，比而同之，是乱天下也，何以「亨」且利？文公曰：「类族」是就人上说，「辨物」是就物上说。天下有不可以皆同之理，故随他地头去分别族类，如张姓作一类，李姓作一类。「辨物」如牛是一类，马是一类。就其异处以致其同，此其所以为同。此因分殊而推理一也。
初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也？
初九以刚正之德，居同人之始，不系累于一家之私，而出门同人，公之至也。吾一出门，则天地四方孰不吾同者？又何咎之有？夫初九之「同人于门」者，想曰父天母地，均有此生，肖貌赋性，孰匪同气？尊为君，为父母之宗子也；卑为臣，宗子之家相也。为圣为贤，吾兄弟同得乎父母者也。尊高年，所以老吾老；慈孤弱，所以幼吾幼。不虐无告，不废困穷，即所以抚吾同胞之弱而无告者也。推是心以往，疏且远者且同矣，亲且近者乌乎而不同？愚不肖者且化而同矣，贤且智者乌乎而不同？无好恶，无偏党，无私昵以累其心，又何咎焉？小象曰：「出门同人，又谁咎也？」谓其有至公之心，天下不复以咎咎之也。虽然，立爱自亲始，立敬自长始。圣贤之「出门同人」，非漫无差等之分也，推己之心以及人，使天下各亲其亲，各长其长，如大学絜矩之道。同人之公，其以是道欤？
六二：同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
诸卦以中正相应为善，在「同人」二五中正相应，则为可吝者，唯取阴柔系应之义，又以私比，非人君之道，故曰：「同人于宗族。」则宗族之外，在所不同，斯为狭矣，是可鄙吝也。同人之道，莫贵于宏博，莫患于狭隘。六二：「同人于宗」，其系应则同之，非其系应则不与同。其亲故则同之，非其亲故则不与同。好恶不公，作好作恶，皆吝道也。毁誉不公，或毁或誉，皆吝道也。物我不通，立己与物，亦吝道也。礼运曰：「大道之行也，天下为公。使人不独亲其亲，不独子其子，男有分，女有归，老有所终，幼有所养。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是为大同。」知此，则知于宗之可吝矣。若夫帝尧之明德，而必亲九族；周家之忠厚，必内睦九族；周公之不施其亲，不弃故旧；曾子之亲戚不悦，不敢外交，此又圣贤由亲及疏，实未尝厚亲而违疏远也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？
六二以中正之道与九五相应，三以刚强不中，居二五之间，欲夺而同之，然理不直，义不胜，故不敢显肆其刚暴，伏藏兵戎于林莽之中，怀恶而内负不直，故又畏惧，时登高陵以顾望，如此至于三岁之久，终不敢兴。此爻深见小人之情状。淮南欲夺汉帝君臣之同，然终于寝谋而不为者，其理之屈也。曹操欲夺献帝君臣之同，然终于怀奸而不敢篡者，以其理之屈也。世之老奸巨猾，拥重权，据重势，怀不轨之心，而终其身不敢遂其谋，正以恐为大义之所诛而不敢发耳，此其所以「三年不兴」也。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。谓九五之刚健中正，岂可敌也。「三岁不兴」，安行也，谓其内负不直，安能行也。吁！为九三者用心果如此，虽使久而不敢发，亦天地鬼神之所不祐，盍亦亟去人欲，复还天理，戒谨乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，闲邪存诚以同乎人，庶乎可以免此心之过。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
自下升上谓之升，自上乘下谓之「乘」。九四下乘九三，是乘其垣墉之义。垣墉所以限外者也。九四以刚强居二五之间，不中不正，又无应与，欲同六二而为三所间，故居上而强其同，使三不得以防限，如乘墉以攻之，此固非义之所当为也。然二非正应而不服，三非正应而不承顺，知义不克，困能自反，吉之道也。昔齐孝公弃命废职，鸣钟伐鼓，攻鲁北鄙，此以非义而夺鲁人之同，一闻展喜盟府之命，则解甲言还，以义不克攻而反也。晋赵盾奉少夺长，膏车秣马，攻邾宇下，此以非义而夺邾人之同，一屈于玃且长少之分，则卷旆亟归，此以义不克攻而吉也。陶侃握重兵，据上流，亦九四「乘墉」之势也。外则惮温峤之忠，内则创入天之梦，欲攻其上，疑其不克；欲干天命，知其不可，岂真畏天下之大义，而自反君臣之天则哉？以困而仅保其吉也。小象曰：「乘其墉，义弗克也。」其吉，则困而反则也。乘墉以攻，非力之不克攻，以义之不直而不克攻尔。其所以吉者，以其能断以义，困而反於则也。且乘墉之过，如日月之食，人皆见之；其弗攻之吉，如日月之复明，人皆仰之。此爻圣人开小人以改过之门也。自世道之微，正学不传，人之有过，夸者讳之，愚者蔽之，辨者文之，吝者执之，狠者遂之，怠者安之，孰有能如四之反则者乎？世之讳过而吝于改过者，盍亦鉴兹？
九五，同人，先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
九五与六二相同，而为三四二阳所隔，五自以义直理胜不胜愤，抑至于「号啕」。然邪不胜正，终必得合，故「后笑」也。然三四刚强，寔为二五之大间，非有大力量、大振作，不能去间而相合，故必用师以克之，方能相遇。夫合君臣之情，必去君臣之间。凡君臣之间，权奸持国柄，巨猾妨贤路，诸侯强私室，陪臣执国命，外夷间诸夏，僭叛间忠良，皆大间也。必用刚勇强毅之力以去之，则痛哭流涕之情，可转而为喜，起赓歌之盛。小象曰：「同人之先，以中直也。」谓先所以号啕者，以中心理直，故不胜忿切而然也。大师相遇，言相克也。谓敌虽强，用大师以胜之，则有以相遇也。昔成王兴金縢之泣，周公作鸱鸮之诗，未几而君臣相得，有嘉鱼之歌，有假乐之歌，此固先号啕而后笑之验。然非兴东山之征，严管蔡之诛，则成王、周公之相遇，未必如今日之所观也。虽然九三九四之谋，不欲夺六二之上应，止欲间九五之下应。岂惟六二中正而不贰，微九五中直而不疑，臣亦岂能自信于君哉？故系辞曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」程氏曰：「人君当与天下大同，而独私六二一人，非君道也。又先隔则号啕，后遇则笑，是私昵之情，非大同之体。」故爻不言君道，只明二人同心，不可间隔之义。
上九：同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。
邑外为郊，郊外为牧，牧外为野，则郊在牧野之内也。上九居外而无位，于内则无应，如「同人」于侧近之郊，而人莫之同，虽曰所同者罕，亦非有失道之悔，故曰「无悔」。象曰：「同人于郊，志未得也。」谓其得志与民同之，不得志独行其道，初无所悔也。虽然，「震无咎者存乎悔」，无过而无悔，固为尽善；有过而不知悔，亦非所以迁善。使上九以无位无应而无悔，固不足为同人之累。倘其有为己狥私之心而不知悔，有绝物遗世之心而不知悔，有洁身乱伦之心而不知悔，是以一身之私而弃天地万物以为异，岂知同人之道哉？固执遂非，自以为是，而不知自艾，则有终身为私而已尔，岂理也哉？杨氏曰：「君子之于人，异处勿先，同处勿后。」䷍乾下离上
大有，元亨。彖曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
「大有」，盛大丰有也。卦之才可以「元亨」。六五以阴柔居尊位，「柔得尊位」也。处中，得「大中」之道也。一阴为诸阳所宗，「上下应之」也，所以为「大有」。在卦德则内「刚健」而外「文明」，「应乎天而时行」，其才其德，皆足以致「元亨」之治。大有之君，虽以柔中为主，然柔而不明，则前有谗而不见，后有贼而不知。明而不健，则知善而不能举，知恶而不能去，二者皆乱亡之端也。明以烛之，健以决之，居不失中，行不失时，然后皆保有其众，得持盈守成之道，「协和万邦，黎民于变时雍」，其治道自然大亨。此「大有元亨」，非大有即「元亨」也，有其德则「亨」也。禹汤、桀纣均之为大有，在禹汤则亨，在桀纣则不亨。成康幽厉均之为大有，在成康则亨，在幽厉则未尝亨。此无它，或亨或不亨，皆君德之盛衰基之。使桀纣而有禹汤之德，「元亨」之效，犹禹汤也。幽厉而有成康之德，则「元亨」之效，犹「成康」也。唯其盛德之不至，是以盛治之不著。程氏曰：「元」在乾为元始之义，他卦则为大、为善而已。曰：「元」之为大可矣，为善何也？曰：「元」者，物之先也。物之先，岂有不善者乎？事成而后有败，败非先于成也；兴而后有衰，衰非先于兴也；得而后有失，失非先于得也。至于善恶、治乱、是非，天下之事，莫不皆然，必善为先，故
文言曰：「元者，善之长也。」白云曰：「六五能有大者也。」有大者，包众阳而有之，道孰大于此？彖曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。此以卦体释「大有」也。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。此以卦德、卦才释「元亨」也。此卦其变为比，其象火在天上，照临万有，有「大有」之象，其占则「元亨」也。
象曰：火在天上，「大有」；君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，照见万物之众多，故为「大有」。君子观「大有」之象，以遏绝众恶，扬明善类，奉顺天休美之命。此又发盛德之用，始乎致「元亨」，终乎保「元亨」也。所有既大，则人民之不一，气质之不齐，固不能无善恶也。然天道流行，赋予万物，有善而已，安有所谓恶？天命于人者，本无恶，遏绝众恶，所以「顺天」；天命于人者，无非善，扬明众善，所以「顺天」。恶者遏之，善者扬之，使天下皆知趋善而避恶，无以梗「大有」之治，此又保「元亨」之实事也。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。初居「大有」之初，未至于盛，处卑无应与，未有骄盈之失，故「无交害」，未涉于害也。「匪咎，艰则无咎」，言富有本非有咎也，人因富有自为咎耳。初九处富有而思艰兢畏，则骄侈之心无由而生，自「无咎」也。九居大有之初，其设心注意于克「艰」之一字也难矣！初九之「无交害」者，盖其处卑潜藏，未涉乎施用之害；上无应与，未涉乎系累之害；未尝应事，未涉乎万物丛脞之害；未尝接物，未涉乎人物反复之害。其基业之隆，镃基之厚，初「无咎」也。然初虽未涉乎害，不兢畏以持之，自恃富有，怀奢侈慢易之心，怀骄人傲物之志，则高而必危，满而必溢，安能全其有而保终之无咎也？故知「克艰」之义，则免骄盈之失，终则无咎。始之匪咎，事之未接；终之无咎，心之克艰也。小象曰：「无交害也」，申爻之辞而不复训释也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。有任重之力量，斯有致远之功用，此大臣之事也。九二以刚中之才，上应「大有」之君，其抱负之洪深，器能之全具，足以胜「大有」之任。当大安危，当大治乱，踵圣贤之遐武，蹑豪杰之高踪。文武常变之用，如大车盖、轸、轮、辐之齐厚。由是而往，行之一国，则一国治，行之天下，则天下平，行之蛮貊，则蛮貊服，何「咎」之有？故辞聘，事夏，事商，相成汤、太甲，有往必正者，初非二伊尹。出征入辅，作都制礼，相武王，相成王，有往必集者，初非二周公。小象曰：积中不败也。水之积也不深，则其负大舟也无力；风之积也不厚，则其运大翼也无力。大臣有大度量，则所积者厚，自致不败矣。童溪曰：「所谓宰相以己之才为天下用，则为天下用而不足；以天下之才为天下用，则为天下用而有余。九二之才，刚健而中，又处群刚之才之中，宜集群刚之才以会于中，而成此荷载之功。如大车积众材而成其载物之功，则无覆败之虞。」呜呼！管仲之小器，君子知其必无王佐之勋；盆成括之小才，君子知其必无大道之事功。甚矣！器局之小，则无赫赫之功也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
君子公其有，则能亨通于君；小人私其有，则不能亨通于君。九三居下体之上，公侯之象，其德刚正，故其尊君亲上，忠诚贯通。所谓「亨于天子」者，盖曰：普天之下，莫非王土，吾不敢有其土也；率土之滨，莫非王臣，吾不敢有其臣也。蕃育黎庶，所以安吾君之民；作成人材，所以待吾君之用；丰厚货财，所以待吾君之需；训练兵卒，所以扬吾君之威。举其所有，无一不通乎君，曾无私己之心焉。若小人而处「大有」之世，必擅窃权柄，私通请谒，蔽固贤材，家尔忘国，安能推其有以通于天子？是小人「大有」则为害，而「大有」又为小人之害也。昔晋侯将勤王，筮之遇此爻，其象为天、为泽。当日天子降心以逆公，此天诱其衷也。使晋侯晓「公用亨于天子」之义，使礼乐征伐、人民命令皆出自天子，是亦王佐之才。奈何德量不足，小器易盈。败楚城濮，非出王命；召王河阳，有乖名教。不然，反东周为文、武之周，而公侯之功将不止于伯图而已也。小象曰：「公用亨于天子，小人害也。」是君子为「大有」之利，而小人为「大有」之害也。
九四：匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
「彭」，盛多之貌。「晳」，明之至也。处贵者易骄，处富者易舒，此大臣所以难于寡过也。不以贵而骄，不以富而舒，此臣道之所以尽善也。九四居「大有」之时，处近臣之位，操用事之权。近臣者，势不待震而自盛，权不待招而自集，权势所归，祸败易随。为九四者，能以谦抑自处，以盛大自戒，不立党与，不市私恩，不务私畜，如伯禹之不自满假，如伯益之谦以受益，如周公之不骄不吝，则其德罔愆，又何咎焉？小象曰：「明辨晳也。」谓九四之所以不有其盛而「无咎」者，皆其有明辨义理之智也。既明且哲，以保其身，近臣之事也。
六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之「吉」，易而无备也。
六五为「大有」极盛之君，离明而晦之以阴，虚中而执之以柔，专用诚信以接下，下亦尽其诚信以事上，上下孚信相交也。然以柔居尊，当「大有」之时，人心易安，若专尚柔顺，则陵慢生矣。故必有威严使之知畏，善处有者也，吉可必矣。夫德足以一天下之慕心，势足以起天下之畏心，君道之善也。九五之「厥孚交如」，待下之道，真情恻怛，开诚布公。父母斯民，疾痛呼而家人号；天地其恩，雨露濡而江河容。然人同此情，固可以至诚感；而人异其情，或不可以徒善制。是必濡之以膏泽，而不废其雷霆之肃；嘘之以阳和，而不废其雪霜之惨。柔以子民，刚以御民，吉之道也。呜呼！周天王能锡命诸侯矣，而不知兴六师以移不朝王之罪；汉元帝能优礼臣下矣，而不知明官刑以制擅杀贤傅之奸；唐德宗能姑息藩镇矣，而不知强本朝以销外重内轻之变。权纲不振，而信实专务，是亦徒善而已，安能处「大有」之盛而得吉乎？「交如」，亲之也，通诚信之道；「威如」，尊之也，严君臣之分。道通而分严，自然销患于无形。小象：「信以发志也。」其信足以发上下之志，是以谓之「交如」。「易而无备」，谓「有孚」必以「威如」为吉者，恐其慢易而无禁防之谓也。杨氏曰：「易而无备，以我之和易，彻彼之周防也。」汉光武曰：「吾治天下，以柔道行之，至其脱略边幅，岸帻而笑，起迎马援。」帝王自有真才明勇略、阔达多大节之说，光武其合乎大有六五之君欤？
上九：自天祐之，吉无不利。象曰：「大有」上吉，「自天祐」也。上九以阳刚之德，居一卦之外，而能安然退处于无位之地，澹然不撄于利欲之场，处大有之极而不居其有，此伊尹告归、子房弃事之徒欤！保其名节，终其福禄，「自天祐之」，吉孰大焉！夫天理之合，天眷之隆也。五之孚信交如，而上履之，能履信也；五以柔顺得中，而上从之，能思顺也；五有文明之贤德，而上降己以下之，能尚贤也。履信以充天理之实，思顺以循天理之正，尚贤扬善以顺天休命，所以存天理者如此，则受天百禄，降尔遐福，「吉无不利」，岂偶然哉？故系辞释之日：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利。」嗟夫！大有之极，至难处者也。日中则昃，月盈则亏，天地盈虚，与时消息，况大有之极乎？君子处其极，而不为「乾」上九之「亢悔」，不为「泰」上九之「乱命」，亦曰：「尽心知性，以充其知天之明；存心养性，以尽其事天之诚，则合天之道，膺天之福而有终也。」岂惟臣道，君道亦然。䷎艮下坤上
「谦」，亨，君子有终。彖曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
谦者，有而不居之义。满招损，谦受益，是谦有必亨之理。苟非其人，道不虚行，又必君子成德之人，方能固守谦而有终。盖「谦」，美德也。勉之于旦暮，易能；守之于期月，难能。为之于声音笑貌，易能；发之于笃实辉光，难能。惟不矜，惟不伐，必如大禹而后能克终。无伐善，无施劳，必如颜子而后能克终。郑伯下人原阙。䷏坤下震上
「豫」：利建侯行师。彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。「豫」顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！
「豫」，乐也。「豫」者，安和说乐之义。以卦体言，九四以一阳在上，群阴以柔而应之，刚得众应，上下顺从，此卦之所以为「豫」。以卦德言，上体为震之动，下体为坤之顺，以顺而动，此卦之所以为「豫」。以卦象言，震为雷，坤为地。雷出地上，阳气发动，阴阳通畅，形和气和，此卦象之所以为「豫」。以序卦言，有大而能谦，必「豫」。不居其盛大而自处于谦，必有和说之义，此卦序之所以为「豫」。玩「豫」之一辞，则见一心和顺之积焉，见群心和顺之应焉，见至理之不咈焉，见逆德之不萌焉。大顺之理，周流万事，何事之不利？建侯以褒表功德，于以顺人心之所同好；行师以遏乱略，于以顺人心之所同恶。所谓以顺而建侯者，则伯父叔父，联辉瑶籍，亲同姓也；伯舅叔舅，袭爵庶邦，厚勋贤也；锡之土田，畀之人民，重职业也。凡而侯国之协心，何莫非和顺之流畅？所谓以顺而行师者，则恭行天罚，肃将天威，相上帝也；东征西怨，南征北怨，应民望也；奉辞伐罪，不杀无辜，正名义也。凡而师旅之成功，何莫非和顺之宣布？自「豫」之义不明于天下，故建侯行师之不得其宜者，相循环也。威王命晋大夫为诸侯，而不知其有分晋之逆；安王命齐田和为诸侯，而不知其有并齐之丑。噫，胡不观「豫」之所以利建侯者耶？无骇之帅师入极，无王命而陵弱也；翚之帅师伐郑，党州吁而益乱也。吁，胡不观「豫」之所以利行师者耶？彖曰：「豫，刚应而志行，顺以动，豫。」此所以释卦名也。「豫」顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？此举重以明轻也。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，故刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！此发挥卦德而极言之，以赞其大也。「豫」兼众美，不可以一字训，故兼和说、逸乐、豫备为名。周封同姓五十而不以为私，汤东西南北之征而天下不以为毒，顺故也。上动而下顺，乃建侯行师之利。又曰：「顺以动，豫」，顺理而动，乃致豫之道。豫顺以动，已豫矣，而顺以动，乃处豫之道。杨氏曰：顺言理，豫言心。观人心则见天理，循其所当然，斯得天下之大悦，故曰「顺以动，豫」。理先心而得也。合其同然，斯行天下之大顺，故曰「豫，顺以动」，理后心而行也。其卦变为小畜卦，其象震为长子，有君道；坤为土，为众，建侯行师之象。其占利以立君用师也。
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
「雷出地奋，豫」，此和声之发也。而乐之作也，又以尊崇德而养其和。黄帝作咸池，取皆润也；颛帝作六茎，及根茎也；帝喾作五英，茂英华也；尧作大章，舜作韶乐，章著而韶继也；禹作大夏，汤作大濩，假大而救护也；武王作大武，周公作大勺，立武而勺祖也。历代之乐，所以崇德，故郊焉而天神格，庙焉而人鬼享，此皆和豫之感格尔。考之周礼春官，司乐兼总历代之乐，以致鬼神示。奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祀天神；奏无射，歌夹钟，舞大武，以享先祖。此则其礼之大略也。「殷荐上帝，以配祖考」之义，可槩见矣。杨氏曰：「顺以动者，天理；出而奋者，天声。师其理以建侯行师，师其声以作乐崇德。圣人何为哉？天而已矣。制礼于履，作乐于豫，礼乐，其治教之首欤？」
初六：鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
倚势而肆其逸乐，非所以善其身也。「豫」之为义，以和豫言，则为「豫」之正；以逸豫言，则为「豫」之失。初六以阴柔居下，而与九四为应。九四在上，得势为「豫」之主，而初以不中不正附之。阴柔小人，上倚强援，志得气盈，不胜其豫而至于自鸣骄肆如此，致凶之道也。初六之「鸣豫」，想其趋炎附势，自以为快而不以为愧；事权媚要，自以为荣而不以为辱。蹑足于贵近之门，不自知其足之高；肆志于势利之场，不自知其志之扬。说「豫」而至于自鸣，内而失己，无以正行；外而附物，反以取辱。天祸其淫，人恶其盈，何往而不凶哉！昔宗晋卿倚二张而以二张败；萧至忠附太平而以太平诛。则一时之鸣「豫」，乃终身不豫之本也。象曰：「志穷凶也」，谓其志意穷极，必取凶也。吁！使初六知「席宠惟旧、怙侈灭义」之戒，则必不至此，盍亦反求诸己而已。杨氏曰：乐极者哀随之，福甚者，祸随之。说「豫」而至于太甚，则凶矣。
六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。有固守之节，则有力行之善。「豫」之六二，当上下悦豫之际，而有中正特立之操，又无应与，介然如石而不可渝。所守如此，其去豫之速，见几而作，不俟终日，疾趋中正，何往不吉？此六二用心刚而见善明也。夫君子处「豫」之道有二：曰确以守之，物欲不能移；曰果以行之，顷刻不能留。世之人移于富贵之乐，溺于声色之娱，玩于畋游之好，蔽于权要之路，于是驰骛忘反，不能疾趋于正吉者，几何人欤？今「豫」六二之「介于石」，必众人皆醉，而独醒之节不可移；众人皆浊，而独清之操不可转。迁善改过，不俟终日而疾趋于正吉也。象曰：以中正也。有中正之德，则所守坚固，故能「不终日」而「贞吉」也。昔者宋昭无道，高、哀不义，宋公而奔鲁邦；王莽秉政，逢萌挂冠东门而客辽东。范滂讦朝政，申屠豫逆党锢而隐梁砀。三子者，其亦「介于石，不终日，贞吉」之徒欤？「介于石」，理素定也。处豫如介石，去豫如脱兔，何俟终日，吉孰大焉？横渠曰：「二以阴居，独无累于四，不以悦豫而流也。」系辞释此爻曰：「知几其神乎？君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？」几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日，贞吉。」介于石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。六三：盱豫，悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
「容说」者，失身之耻；「愧悟」者，改过之机。「盱」，上视也，苟偷之貌也。六三阴柔，不中不正，近比乎四，盱而上视以为「豫」，不为四所取，疑有悔也。使知「盱豫」之非而速改之，犹可以改其过也。苟安是而悔悟之迟，则终于大悔而无及矣。六三所以上交九四者，必谓九四之权足以显扬我也，九四之势足以进退我也。仰望以悦豫之，冀其宠眷，惧其谴责，患得患失之心生，而足恭之态不改；趑趄嗫嚅之态形，而依阿之念不变。安「盱豫」之非而久居之，其终必有污行之悔。故圣人戒之以速去，曰「去之稽迟」，则有悔也。省身不谨，噬脐何及？甚矣，「容说」之不可有也。象曰：位不当也。谓其不当中正之位，是以「盱豫悔，迟有悔」也。潘氏曰：「阴居阳位，进退不决，盱视而说于豫，迟疑而不知几，皆悔吝之道也。」
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫大有得」，志大行也。
「豫」之所以为「豫」，由九四也。九四居震动之初，以一阳而为五阴之主，是群心由己而底「豫」。以大臣而为九五之君所倚任，是一人由己而底「豫」。得主眷之隆，得民望之归，其势隆，其望重，志之所以大得也。然承柔弱之君，当天下之任，危疑之地也，唯当尽其至诚，勿有疑虑，则朋类自当合聚，乃大臣之道也。夫得志之余，每戒于难处，而至诚不疑，乃所以处「豫」也。四之于此，推诚以友直，则正直之朋合；推诚以友谅，则信谅之朋合；推诚以友多闻，则多闻之朋合。开心见诚，明白洞达，此大臣合朋之道也。后世大臣不明此道，幸而得志，私心横生，职之崇者，则疑其轧己；才之大者，则疑其胜己；气之直者，则疑其短己；节之介者，则疑其轻己。卒之朋类乖违，一时之大得者，卒为终身之大失。吁！甚可畏也。象曰：「志大行也。」谓其所以有得者，志之大得行也。「豫」之诸爻，皆以「豫」为失，九四一爻，独以「豫」为得，何也？曰：众志协和，至理胥悦，乐之得其正者也；逸豫纵欲，容悦趋媚，乐之失其正者也。主于逸乐，所以诸爻不得为善；主于和顺，九四所以为喜。虽然，豫乐，情也，其未发则性也。乐而得其正，情而率其性者也；乐而失其正，情而失其性者也。「豫」之九四，苟于志大行之际，而至诚能尽其性，则尽人物，赞化育，皆此心之功用尔，何但「朋盍簪」而已？兼以上无刚健之君，下无分民之臣，是以「由豫」。然功震主者身易危，能无疑乎？惟「豫」之时，有阳胜之德，故可总众志以安上。盖道足乎己，时所当然，则其志得行也。
六五：贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
逸「豫」之君，权臣专制，危而未亡也。权纲振肃，上下和穆，此君道所以隆。威柄下移，公室不张，此君道所以替。六五以柔弱之质，昏于逸豫之域，不能自立，受制于九四刚强之臣，权已去而位犹未亡，如人有真疾，恒久而不死也。吾尝历观世变而有感。成周自幽王而后，王纲不振，天子号令不行于诸侯，政由方伯，有征讨则不出于王命，有盟会则不掌于司盟，有继世则不禀于王朝，襄、定、灵、景徒建虚名于诸侯之上，而仅存天子之号，是所谓「贞疾」而「恒不死」也。西汉之世，初元、永光，石显专权，元帝欲倚望之而不能援望之之死，欲用张猛而不能援张猛之职，予夺之权一制于显。成帝嗣位，王凤专政，知野王之贤而不能进，嘉王章之忠而不能生之，致使郡国守相刺史皆出其门下，而生死之柄一授于凤，是元、成之优柔居上，徒拥虚器而仅存帝号，此亦贞疾恒不死也。东都之季，恒帝践祚，梁冀秉摄万机，专擅威柄，凶恣日积，专政几二十年，威行中外，所谓七侯、二大将军、五十七卿将、尹校萃于一门，天子拱手，太阿倒置，莫此为甚。一旦权奸伏诛，百姓称庆，则振起朝纲，一运枢尔。夫何梁冀甫诛，五侯复炽，权势专归，中外倾动，尺一拜用，不经御省，上下媟黩，自亏尊严，其不亡者，仅存位尔，是所谓「贞疾恒不死」者也。天宝之际，天子深居禁中，声色自娱，委政林甫。林甫杜绝言路，诛逐贵臣，储君而下，畏之侧足，养成大乱，社稷仅克不陨。乾符之主，不亲政事，专务游戏，田令孜专权无上，南牙与北司互相矛盾，除官赐绯紫则不复关白禁制，天子不得有所主断。宝鸡之幸，于斯时也，岌岌乎天下殆哉！海内幸而不倾，此亦贞疾恒不死也。嗟夫！大易之垂戒如此其明且切，后世之耽豫如彼其昏且惑，道之难尽如此夫！象曰：「乘刚也。」又曰：「中未亡也。」以柔而乘九四之刚，制于臣也。谓六五之中位而未亡，居于危也。然则当此时为六五者宜如何？曰：若药不瞑眩，厥疾不瘳。苟能奋然有渝，修吾德性，正吾朝纲，收吾君权，进吾贤辅，则可以强本朝之精神，可以壮宗社之元气，可以寿国家之命脉，厥疾未有不可瘳者。当「豫」之时而不为「豫」者，以正自守，六二是也；当「豫」之时而不得「豫」者，见正于人，六五是也。故六爻唯二、五不言「豫」。豫四、五二爻，四爻言九四之善，五爻隐见九四之恶，何善恶之不同如是耶？盖易之一书，圣人存善戒恶两不忘者，乃所以正天理、扶纲常也。童溪曰：入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。六五之得九四，所谓法家拂士也。故当「豫」之时，不得以纵其所乐。夫惟不得以纵其所乐，则恒不死，宜也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也？蔽逸乐之久者，所以为过；变逸乐之失者，可以补过。「豫」之上六，阴柔昏暗，不中不正，昏冥于「豫」者也。处「豫」之极，「冥豫」已成。然人之有过，患不改尔，过而能改，善莫大焉。上六所谓「冥豫」者，人欲蔽固，天理不明，恒舞于宫，酣歌于室，冥于说豫，而为巫风；殉于货色，恒于游畋，冥于说豫而为淫风；侮圣言，逆忠直，远耆德，比顽童，冥于说豫而为乱风。嗜欲以汨其灵台，怠荒以消其志气，冥豫之成，是诚圣人所恶。然「冥豫」之成虽为大咎，而冥豫之渝亦可以免咎。诚能谨尔话言，制尔情欲，慎尔威仪，谨尔动作，知其非改而是，知其不正改而为正，则本心之明如尘之去而镜复明，如泥之去而水复清，有渝无咎，是亦圣人之所许也。昔太康逸豫而盘游无度，此冥豫也；太甲怠豫而败礼败度，亦冥豫也。然太康终于失邦，太甲终克嗣绪，以太康失道，乱已冥而不渝也。太甲徙仁迁义，冥而有渝，此有咎、无咎之分也。象曰「何可长也」，谓其灾危将及，不可长久，是以贵于速渝也。虽然，圣人岂绝人以和豫之乐，而强人于长戚戚之域哉？亦曰警人以湛乐之从，俾之无从逸豫而就斯道之乐耳。程氏曰：「不言冥之凶，专言渝之故无咎。圣人发此义，所以劝人迁善也。」周易衍义卷四。