钦定四库全书
周易衍义卷十
元胡震撰䷧坎下震上
「解」：利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解，利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。「解」之时大矣哉！
「解」者，蹇难已散之时。西南坤方，「坤」之体广大平易。难之既解，不事烦扰，尚于宽大简易，则人心怀而安之，故利于西南平易之地。「无所往」，则宜来复其所，而安静处之。若尚有所往，当解之事则宜早复，不可久为烦扰也。夫解之为义有二：有运动之规模，有安静之规模。难之未解，非有运动之规模，则不足以致解；难之既解，非有安静之规模，则不足以处解。昔者成汤解夏民之难，代虐以宽，而万邦怀；武王解商室之难，反商由旧，而四海清。解难而处之以安静者，其治有如此。高祖救秦民于汤火，其拨乱反正之功亦高矣，天下既定，而犹为攻击之谋，是以有白登之辱。太宗揭隋民于涂炭，其功亦足以扬矣，海内已平，而犹贪战伐之功，是以有辽东之败。解难而不处以安静者，其祸又如此。彖曰：解，险以动，动而免乎险，「解」。此以卦德释卦名，而言其动以致解也。坎险震动不陷则非难，不动则不能出难。唯动而出于险外，是「免乎险」也，故为解。解，利西南，往得众也。以卦变言之，则卦自升来。巽之九三，入于坤体，是入于西南安静之域。坤为众。朱氏曰：蹇难之后，人皆厌乱，四以平易之道往顺乎众，而众与之，是以得众也。其来复吉，乃得中也；有攸往，有功也。皆指九二言也。谓无所往而来反，乃可以得中道，趋乎安静也。有所往而夙为，乃可以成功业，图其安静也。此以卦变释卦辞，而言静以处解也。程氏曰：天下国家，必纪纲法度废坏，而后祸乱生。圣人释其难而安平无事矣，是「无所往」也。当正纪纲，明法度，追复先代明王之治，所谓「来复」也，此天下之吉也。自汉以下，乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知来复之义也。「有攸往，夙吉」，尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去则将复盛；事之后生者，不早为则将渐大，故「夙吉」也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉！既明处解之道，复言天地之解，以见解时之大。天地之气，开散交畅和达，则成雷雨。雷雨作，则万物皆生发甲坼。天地之功，由「解」而成，故赞解之时大矣哉！一瞬息间，物之甲坼无不解，如此其速者，不失时也。以卦气言之，「解」为春分，雷始发声，王者法天道，行宽宥，施恩惠，养育兆民，至于昆虫草木，乃顺解之时，与天地合德也。其卦变为家人，其象「坎雨震雷，雷雨交作，万物解」，发舒之象。其占利安静则吉，当往而往亦吉也。
象曰：雷雨作，「解」，君子以赦过宥罪。雷雨之作，阴阳和畅，敷散而为「解」，此天地之所以解万物之屯，而万物被其泽也。君子体之，过轻则释赦之，罪重则宽宥之，此君子所以解万民之屯，而民被其泽也。盖赦宥者，固难解之后与民更始也。难之作，皆起于小人，所以开其自新之路，以解天下之难也。天地与物为新，故雷雨作；君子与民为新，故赦宥行。
初六，元咎。象曰：刚柔之际，义「无咎」也。
初居「解」之初，难既解矣，唯自处得宜，则为「无咎」。初六自处以柔，则休息安顺，而无轻动刚躁之过，卑下自牧，而无好高生事之过；上应乎刚，则无弱柔寡助之失，无昵比柔邪之愆。自处安静以休息之，上应刚德以依倚之，何「咎」之有？象曰：刚柔之际，义无咎也。得其宜之谓义。以柔顺如初六，应刚如初六，刚柔得宜，「义无咎」也。杨氏曰：「六当患难解散之初，以柔道处刚位，适刚柔之宜，得来复之义。此光武谢西域，礼匈奴，却臧宫、马武之请之事也。」九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。「田」者，去害之事；「狐」者，邪媚之物。「三狐」，卦之三阴。「黄」，中色；「矢」，直物。九二以阳刚得中之才，上应六五之君，用于时者也。蹇难虽解，天下小人常众，六五阴柔之君，其明易蔽，其威易犯，其断不果而易惑，小人一近之，则移其心矣。二既当用，必须去小人，如「田获三狐」，则可以正君心而行其刚中之道，乃贞正而吉也。夫物之相资者，不可以相无；物之相害者，不可以相有。邪佞者，中道之蠹也；曲学者，直道之贼也。一邪之种类未绝，则前难方解，而后难复生矣。叔牙既诛，若可解鲁难矣。庆父在季友之掌握，而不窜之远土，未几而复有篡弑之祸，欲得「黄矢」而「贞吉」，可乎？五王黜武而兴唐，若可以解唐之难矣。武三思在其刃下，而不即置之典宪，未几而反毙于奸恶之手，欲得黄矢而「贞吉」，可乎？是知邪媚未去，则中直之道未有得行者也。象曰：「得中道也。」谓得中以行正也。或曰：天下之难已解，小人之焰已灰，尚安有三狐之小人乎？曰：解难固本于去小人之险，然天下之小人已众，其可谓难解而遂无小人之可险乎？唐尧至圣，失之于四凶；汉祖深仁，失之于陈豨；光武聪明，失之于逢萌；魏武勇略，失之于张邈。九二君子，其可遽谓难已解而无小人之可虑耶？霜简与秋典共清，忠臣与鹰鹯并击，一洗奸邪凶恶而空之，此人臣之大节也。杨氏曰：田者，力而取之也。去邪媚不力，则虽去必来；不直，则虽行必格；不中，则虽甚必乱。力、直、中三者尽矣，又能贞固以守之，则吉。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
六三以阴柔之质，险诈之极，而位乎九二大臣之上，何异市井负贩之小人，一旦乘公卿大夫之路车乘马以行于大逵乎？此窃位僭上之甚者也，孰不羞薄而丑之？其致寇也必矣。小人窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下，本非在上之物，终可吝也。夫服之不衷，身之灾也。以一衣服之不称，犹足以致灾，孰谓小人而可以乘君子之器乎？匹夫无罪，怀璧其罪。一璧之不称，犹足以贾祸，孰谓小人而可以乘君子之器乎？况乘器之贵于天下也久矣，君子来朝，何以赠之？路车乘马，君所赐也。百两彭彭，八鸾锵锵，不显其光，人所荣也。德不足称，盗斯夺之，固其所也。以负人而夸乘，是履舄之升于冠冕，朽木之登于宗庙，盲者而用公输之寻引，聩者而听师旷之乐器，处非其据，不亦甚乎？有其德而无其器，于我何损？乘其器而薄其德，人其谓我何？昔赵高僭秦而致胜、广，胜、广至而高与秦皆亡；赵忠、张让擅汉而致董卓，卓至而二竖与汉俱灭。盗斯夺之，六三：「谁咎也？」象曰：「亦可丑也。」负荷之小人，而且乘载，可丑恶也。又谁咎也？德不称而致寇戎，无所归咎也。然则人之无媿于君子之器者，宜如之何？曰：必有夫子至圣之德，然后无媿于正立执绥之礼；必有仲山甫既明且哲之德，然后无媿于锵锵喈喈之美；必有韩侯虔恭尔位之德，然后无媿簟茀错衡之懿。不然，处非其据，国人疾之，其祸殆有甚于懿公乘轩之鹤矣。徐氏曰：负，谓上负九四，乘，谓下乘九二。三以柔处二刚之中，顽然不解，故有负且乘，致寇至之象。贞固守此，岂不吝系辞夫子释之曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」
九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。
「拇」，指初与三也。四虽阳刚，然以阳居阴，于正道不足，若复亲比小人，则其失正必矣。故戒必「解其拇」，解去其初与三之小人，然后君子信其忠正而朋至矣。夫稂莠之除，嘉谷之合也；萧艾之衰，兰芷之集也；异类之疏，同类之亲也。远邪党则正人亲，去凶人则吉士合。今以刚健如九四，协比大君如九四，而下应初阴，如一拇之在足，是小人也。近比六三，如一拇之在手，是小人也。四于「比」时，能解而去之，斥而远之，则阳刚之朋胡为而与我不相信哉？象曰：未当位也。唯其不当位，故圣人有此戒。于正不足复比小人，则与君子之诚有所不至也，安能使君子之朋至斯孚乎？䓕子冯比八人，而申叔亩远之，郭子仪信吴曜而僚佐去之，此失「解拇」之义也。
六五：君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：「君子有解」，小人退也。
五居君位，为「解」之主，以君子之道而解难，虽小人亦信而服之也。夫水至平而邪者取法，鉴至明而丑者亡怒，此天下之至理也。「解」之六五，以柔顺而得中，以得中而应刚，君子之道也。以君子之道而解难，岂不能斥远邪党以宽天下之忧？岂不能去𭣧伦败法之士以消吾道之祸？于斯时也，不特抱道之士与我相信，其反道败德者，犹信其无私心也；不特在位在职之士与我相信，其失位失职者，亦信其非滥罚也。殆如天地雨露万物，而枯木朽栎之不被其泽，亦信其无偏润。昔管仲夺伯氏骈邑三百，而没齿无怨言，何也？以其足以信服其心也。诸葛废廖立于没后，而反使之垂泣思慕，何也？以其足以信服其心也。故君子有「解」之道，孚于君子，未足见其大；孚于小人，乃足见其大也。象曰：「小人退也。」小人虽退，而有以孚之，服其心也。虽然，燕雀之不可为凤凰，昆虫之不可为龙龟，固局于气质之偏而不可变。人为万物之灵，其中、其秉彝、其性命，小人与君子，其初本一也。使小人因其信服之顷，悔悟自新，未有不可为君子者，何苦自贱其贵，自贱其天，甘为小人而歆羡仰慕君子哉？程氏曰：「君子之所解去者，小人也，可验之于小人。小人之党去，则是君子能有解也。」
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。「隼」，六三也。「高墉」，六三之负乘而窃高位者也。射而获之者，上六也。公者，大臣之称，即上公也。六三之悖乱，遇上六射而获之，悖乱涣然离散而无余矣。此解之终也。其周公归自东山之时乎？嗟夫！小人之为害，其与鹰隼无以异也。口含王宪，手持王爵，而冒据天位之尊者，即隼之整翮当云霄也。贪而窃禄，嗜利无厌，下以击搏一世之生灵，即隼之㧐身思狡兔也。固位持久，穷极不去，至于终有永其老奸巨猾之名者，即隼之真骨老崖嶂也。其不可以居高位，亦犹隼之不可以立高墉。隼在高墉，盍以弓矢而去之？小人在高位，盍以直道而去之？吁！此上六居解之终，而有去小人之功，其犹「射隼于高墉而无不利」欤？象曰：「以解悖也。」隼居高墉，是小人在高位而悖乱者也。公用射之，所以解其悖乱也。徐氏曰：公，五也。「用」，谓五；「用」，上也。「隼」，惊害之物，谓三也。墉，内外之限；三，所居之地也。解之不解者，唯三用其所应而解之必矣，故曰「无不利」。杨氏曰：当解之时，九二欲其获狐，六三戒其致寇，九四欲其解「拇」，六五欲其退小人，上六欲其射「隼」。一卦六爻，而去「小人」者居其五。然则召天下之多难者，果谁乎？君人者亦何利于天下之多难，而何乐于近小人以疏君子哉？「狐」者，小人之妖，「恭」、「显」是也。「拇」者，小人之微贱，「通」、「嫣」是也。「隼」者，小人之鸷，「宪」、「冀」是也。「负乘」者，小人之僭，「莽」、「卓」是也。一卦之中，圣人五致意焉，其防难也，不亦详乎系辞夫子释之曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。」君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。䷨兑下艮上
损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：「损」，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
「损」之为义，有克己之义，有制物之义。损伪而尽诚，克己之损也；损文而就质，制物之损也。损伪而尽诚，则可以为大善，可以绝悔尤，可以固守而弗去，可以常行而无害，皆损其所当损者也。损文而就质，则可以抑奢侈之过，可以节浮靡之弊，可以遏世变之浮，可以反诚敬之实，是亦损其所当损者也。以「损而有孚」言之，是损而至诚顺理，乃损人欲以复天理，自然「元吉，无咎，可贞，利有攸往」也。以「二簋可用享」言之，则反本从俭，损节上素，略多仪而崇敬诚，虽二簋可交神明，不必陈馈八簋，每食四簋也。虽然，损而克己，则推之制物，皆足以得宜；未能克己，则推之制物，皆有以失其宜。是克己之损与制物之损，实一事也。噫！天一之水，用之以润五谷则为善，用之以溃城郭则为恶；地二之火，用之以烹九鼎则为善，用之以焚宫室则为恶。大易之「损」，用之于君子则为善，用之于小人则为恶。自损道之不明于后世，于是有穷征极敛，损天下以奉一人者矣；于是有严刑峻法，损民命以逞己威者矣；于是有峻宇雕墙，酒池肉林，损民财以供耳目口腹者矣；于是有穷兵黩武，好大喜功，损民力以事外夷者矣；于是有灭情荡性，损天性以益人伪者矣。呜呼！使其知损有孚之旨，闻「二簋可用享」之说，则能遏人欲以存天理，绝浮华以尚质素，岂至于是耶？此择善之不可不精也。程氏曰：「先王制其本者，天理也；后人流于末者，人欲也。损之义，损人欲以复天理而已。」彖曰：「损」，损下益上，其道上行。此以卦德释卦名义也。以兑泽之深，而益艮山之高，是损下益上之义。损下卦上画之阳，益上卦上画之阴，是亦损下益上之义，故云「其道上行」。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。损而有至诚，则有此「元吉」以下四者，损道之尽善也。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。夫子以后人不达，遂以为文饰当尽去，故详言之。有本必有末，有实必有文。父子主恩，必有严顺之体。君臣主敬，必有承接之仪。礼让存乎内，待威仪而后行。尊卑有其序，非物采则无别。文之与实，本相须也。及夫文之胜，末之流，远本丧实，乃当损之时也。故云曷所用哉？二簋足以荐其诚矣。又恐人之泥于言也，故复明之曰：二簋之质，用之当有时，非所用而用之，不可也。刚为过，柔为不足，损益皆损刚益柔也。必顺时行，不当时而损益之，则非也。损益盈虚，与时偕行。过者损之，不及者益之，亏者盈之，实者虚之，「与时偕行」也。杨氏曰：其损七，其所以损之者一。「二簋可享」，损奢以从俭也。惩忿窒欲，六四之「损其疾」，此损不善以从善也。初九、九二、六三之益六四、六五、上九，此损己以益人也；六五虚己以从诸爻之益，此损己而取人之益也；初九以己益人而又酌损之，此损之损也；六三以一人之损而得友，六五为损之主而得益，此损之益也；九二、上九之弗损，此不损之损也。故曰「其损七」。然所以损者，一「损」之有孚，损之不可不诚也。然圣人所谓损，不出于圣人之意，而出于天下之时，圣人何容心哉！国奢示之以俭，国俭示之以礼，故曰「二簋应」。有时强弗友刚克，燮友柔克，故曰「损刚益柔」。有时凶岁不祭肺，施之丰年则隘；平国用中典，施之乱国则弛，故曰「损益盈虚，与时偕行」。此卦其变为咸卦，其象损泽益山，有损下益上之象，其占「元吉」也。
象曰：山下有泽，「损」，君子以惩忿窒欲。
损兑泽之深，以益艮山之高，损之象也。君子体之，其惩忿也，如山之止定而不移，而忿怒不行也；其窒欲也，如泽之窒塞罅漏，而嗜欲不流也。是亦「克己」之要道也。初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。「损」之义，损刚益柔，损下益上也。初以阳刚居下，上应六四之阴，四赖初之益者也。初乃辍所为之事，而速往以益上，「无咎」之道也。然损者，人之所难，而初又最下，不可过损，损之太过，则其本伤矣。必斟酌其义之浅深，而不失损己益人之道可也。夫下之益上，如子弟之卫父兄，手足之捍头目。有疾敬趋事之心，则可以无咎；有惰慢避事之意，则不可以免咎。先天下之事而后一己之事，则可以无咎；先一己之私而后天下之事，则不可以免咎。此「已事遄往」所以「无咎」也。然下之益上，有当为者，有不当为者。忧国爱君之志固不可缓，损己节以媚时君，亦非所当为也。仗节死义、扶衰拯溺之事固不可缓，杀身而无益于君，损吾道而贪近功，亦非所当为也。此「酌损之」而后往，乃所以「无咎」也。荀息受献公不正之托，至于身死无名；吴起急于立功，至于屠其妻子，其于「酌损」之义何如哉？「遄往」之义，勇于卫上者皆可为；「酌损」之义，非精于察理者不能为。象曰：「尚合志也。」与四合志而速往益之，乃所以为「酌损」也。程氏曰：「下之于上，当损己而不自以为功。所益于上者，事既已则速去之，不居其功，乃无咎。又当酌度其宜而损己以益人，过与不及，皆不可也。鲁连郤秦而辞其封，四皓安汉而不居其位，庶几损初九之义欤！」
九二：利贞，征凶。弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。九二以阳刚之贤，而应六五柔中之君，此亦损下益上也。然二以兑说之资，而以刚居柔不正，以柔说不正之道，适所以损之也。圣人固戒九二利于贞正，以柔说之道而进则凶，不自损其刚贞，则能益其上，乃益之也。夫下之益上，于柔邪则宜于自损，于刚中则不可自损。如其益上而损其刚贞，则谀唇佞舌，谄媚上心，柔邪巽说，逢迎风旨，将何益于君德？奔竞成风，败坏名教，将何益于人心？上无道揆，自我惑之，下无法守，自我倡之，将何益于国家？如能刚贞自守，则以此道而启沃君心，圣德之益也；以此道而镇安社稷，国家之益也。圣人于九二示劝戒，谓之「利贞」者，欲其守正，不自损其道以益上也；谓之「征凶」者，戒其妄动，自损其道而无益于上也。象曰：中以为志也。「中以为志」，则知「征凶」之戒，而弗损益之之义得矣。魏元忠再相而变其公清，裴度晚节而安于浮沉，皆损其刚而不知弗损益之之义也。六三：三人行则损一人，一人行则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
一阴一阳之谓道，此造化之枢纽，品汇之根柢。天下无独立之道，亦无不一之理。以一友一，致一之义也；以一友二，杂乱之道也。「乾」以动直而下交乎「坤」，「坤」以动辟而上承乎「乾」，此两仪之𬘡缊而致一者也；日昱乎昼，而资乎月以成其质；月昱乎夜，而资乎日以发其光，此两曜之交而致一者也；男正位乎外，女正位乎内，此刚柔之相应而致一者也。曾谓人道匹配，可得而三之耶？所谓忠臣不事二君，烈女不事二夫，亦致一之义也。自此义不明于天下，君臣之间至有一国三公而召政出多门之祸；夫妇之间，至有娣媵争宠而致嫡庶争立之祸，是皆不知致一之道也。今「损」之为卦，下体为「乾」，是三人同行也，而乃「损」上爻以益「坤」，是三人行而损一人也。三以一阴而应乎阳，上以一阳而应乎阴，是一人行而得其友也。三而损一，以其杂乱而不专也；一而得友，以其专一而不分也。象曰：三则疑也。一人行而得一人，是得友也；三人行则疑于与，是宜损一人也。呜呼！天下致一之理，自阴阳两者之外，不可以有加也。阳变阴合而生水火木金土，此二而一者之本原；阳一嘘而万物生，阴一翕而万物成，此二而一者之功用。苟知两之为致一，则知三之不得不损矣。系辞夫子释此爻曰：「天地𬘡缊，万物化醇；男女搆精，万物化生。」易曰：「三人行则损一人，一人行则得其友。」言致一也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。四以阴柔居上，与初之阳刚相应，在损时而应刚，能自损以从阳刚也，损不善以从善也，故曰「损其疾」。人之损过，唯使之遄速，则有喜而无咎。夫人心之病，不知其几也，有所谓忿懥之疾，有所谓忧患之疾，有是疾而速损之可也。如曰今日不治，而有待于明日，是犹戴盈之知非义，而请轻之，以待来年。齐王好货好色，终其身不见其有瘳，亦可哀也已。呜呼！悠悠之害道也久矣。圣如成汤，不曰无过，而曰改过不吝；贤如颜子，不曰无过，而曰不贰过；勇如子路，不曰无过，而曰闻过则喜。此皆有喜而无咎也。使齐宣王、戴盈之速损其疾，则其为成汤、为颜路也孰御？象曰：亦可喜也。无疾，上也；有疾而喜之，亦其次也。徐氏曰：「柔过为疾，忿欲之类是也。」才柔者往往怠于为善，初刚在下，亦难于益已。苟非自损其过，自治其私，汲汲然以好善求益为心，则应者缓而益者寡也，能无咎乎？凡言有喜有庆者，皆内外相应之情也。南轩曰：当损而不损，过也；不当损而损之，亦过也。酌损之，弗损益之，言不过损也。三人行损，一人损其疾，皆理之所当损也。
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
「或益之」者，言「益之」者不一也。「元龟」，直二十大贝。双贝曰「朋」。十朋，元龟也，国之大宝。六五柔顺中正，虚己以居尊位，当损之时，受天下之益者也。「或益之」者，非一人也，十朋之龟亦协从，故「元吉」。夫「损」之六五，以柔中之德，当损之时，是能谦虚以下人也，是能柔顺以从善也，是能修己而从阳刚之辅者也。由是勇者效其力，智者效其谋，近者通其明，远者献厥聪，天下孰不损己自尽以益乎上？其曰「或益之」者，谓益之以众知，所以见人心之从矣。天下之以心感者，既服协助矣；鬼神之以气感者，岂不叶助乎？合而言之，有天下之益，斯有「元龟」之吉；无天下之益者，亦无「元龟」之吉矣。呜呼！「询谋佥同」，虞书可以知鬼神之必依；「卿庶皆从」，洪范可以知龟筮之协从。秦誓之协卜，必决诸「同心同德」之众；大诰之并吉，必先之以「十夫予翼」之助。吾固谓人心既从，鬼神未有不从者也。象曰：「自上祐也」，言自上天而降之福祐也。杨氏曰：「一人益之，十人朋而从之，龟筮亦从而弗违，人谋鬼谋，百姓与能，此其所以为大吉」而「自天祐之」欤？此大舜舍己从人之盛德也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。
上九当损下益上之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己然后可以益人也。能如是则无咎，然亦必以「贞」则「吉」，而「利有攸往」。惠而不费，其惠广矣，故曰「得臣无家」，得人心归服，无有远近内外之限。夫尧、舜之博施济众，与侨之乘舆济人，其事同也，而郑政不得班帝朝，何也？武王之散财散粟，与梁王之移民移粟，其事同也，而梁德不足以侔周德，何也？盖无所损而益人者，其惠广；有所损而益人者其惠狭。古人之与后世，其事业不同，抑以此而不同欤？使圣人必待自损以益民，是由以一炬之火而照万里之晦，以一巵之水而填万仞之渊，四方万里，群黎百姓，安能周徧而无遗乎？今「损」之上六，所以「无咎」，所以其占「贞吉」，所以「利有攸往」、「得臣无家」，皆有得乎惠而不费之义。上六之「弗损益之」，不过因民之所利而利之耳。象曰：大得志也。言「弗损益之」，有是四者之效，是大得行其志也。虽然，所谓「弗损而益之」，果何道哉？「五亩之宅，树之以桑」，不待解衣而衣帛，已足以益天下；「百亩之田，勿夺其时」，不待推食而谷粟，已足以益天下。「谨庠序之教，申孝悌之义」，不待损吾心之理，而自有以益人心之理也。有以惠民而无伤惠之过，则其「无咎」者此道也。立中正之法而不离乎善，亦此道也。助彻之法，可通万世，所以「利有攸往」，此道也。所欲与之聚之，所恶勿施尔也，所以「得臣无家」，亦此道也。则「弗损益之」之说，其圣人治平天下之大法乎？上之人欲行「弗损益之」之道，盍于井田、学校而追思焉？虽然，好行小惠而不明大体者，固不可与语「弗损益之」之义。若夫当损而不损，则涂有饿莩而不知发，老弱转于沟壑而仓廪实，则又有悖于损上益下之义，而为圣经之罪人也。程氏曰：以阳刚居上，若用刚以损削于下，非为上之道，其咎大矣。若不行其损，变而以阳刚之道益于下，则无咎而得其正且吉也。如是而往，则有益矣。在上不损其下而益之，天下孰不服从之？无有内外，故曰「得臣无家」。䷩震下巽上
益：利有攸往，利涉大川。彖曰：「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
益之为义，有履常之义，有济变之义。可以履常而不可以济变者，非益之义。盖义者，天理之公，人事之宜。益之所以为利者，亦义焉而已耳，非计功谋利之私也，非利家利国之陋也。约己厚下，而有以富天下；屈己利民，而有以厚民心；忘我为民，而有以济世难。彖曰：「益」，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。以卦体、卦才释卦名义也。损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，是「损上益下」也。自上卦而下于下卦之下，是「自上下下」也。损于上而益下，则自然民说之无疆。自上而降已以下下之贤，自然其道大光显。「利有攸往，中正有庆」。以卦体释卦辞也。五以阳刚中正居尊位，二复以中正应之，是以中正之道益天下，天下受其福庆也，故「利有攸往」。可以常行者，无非理义之当然也。利涉大川，木道乃行。以卦象释卦辞也。震、巽为木，木主仁。益之道，可以济险难，扶颠危。震木动于下，巽木动而顺于上，顺理而「利涉大川」，亦无非仁道之流行耳。益，动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。此又即卦德、卦体以赞卦义之大也。「无疆」，以悠久言；「无方」，以广大言。「与时偕行」，又言凡益之道，当适乎时也。程氏曰：下动而上巽，「动而巽」也。为益之道，其动巽顺于理，则其益日进，广大无有疆限也。天地之益无穷者，理而已。圣人利益天下之道，应时顺理，与天地合，「与时偕行」也。此卦其变为恒卦，其象风雷，有相益之象，其占利于处常应变也。
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
风烈则雷迅，雷激则风怒，则风雷之势，交相助益，发生之功，又足益物，所以为益之象。君子体之，迁善改过，所以求益于己也。闻义不能徙，虽曰见善，无益也；不善不能改，虽曰知过无益也。君子体风之巽入而入于正道，所以必迁于善也；体雷之震，动而动其悔心，所以必改其过也。其所以益己者自尽如此，则推之益物，亦自此而推之耳。
初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
「吉」是事。「咎」是道理。初九当损上益下之时，在下为四所任而作大，故必「大善」而后「无咎」。夫成大厦者，非小材之所能支；镕大器者，非小范之所能成。君子著大有为之设施，必著大有为之抱负。立大事而恃区区之小智小善，非惟不足以立事，而过咎或由之而致矣。初九震动，虽居下无位，上有正应，动而有为者也。然动而为天地立极，必有参天地之大善，斯可也；动而为生民立命，必善足以普民生可也；动而为往圣继绝学，必真足以传圣人之大道，则无咎。孔子、孟子虽不得位，六经之书，七篇之训，立万世之标准，植纲常于千古，其功反有大于帝王之君臣者，亦以大善而已耳。此初九之「利用为大作」，必「元吉」而后「无咎」也。象曰：「下不厚事也。」在下者本不当处重大之事，所以大作必「元吉」乃能「无咎」耳。程氏曰：「在下者不能有为，得在上者应从之，则宜以其道辅于上，作大益天下之事，利用为大作也。」居下而得上之用，以行其志，必须所为大善而吉，则在上者任之为知人，在己者当之为胜任，自无过咎也。伊周以之。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
德足以受幽明之益。其身守之，则有正己之善；其君用之，则有格天之善。六二以柔顺中正之德，而当受益之时，虚中无我，中正无偏，于人心则乐告之以善道，于鬼神则乐告之以福祐。反之吾身，其正道可以终身而不渝，正论可以终身而不变，正行可以终身而不悖，谓之「永贞吉」者此也。何也？幽明之所以不违者理，而吾身守之，又焉有不吉乎？一日君用我耶，则其德足以共天位，其才足以治天职，其功足以共天禄，以之享帝而可协吉也。何也？幽明之不能异者，理耳，用之享帝，又安有不吉？德在六二，永贞而吉也；王用六二，享而吉也。一贯之妙，人即神也，神即我也，我即天地混融乎一天理之妙耳。象曰：「自外来也。」言皆自外而益之也。程氏曰：「满则不受，虚则来物，理自然也。」二中正虚中，能得众人之益，众人所是，理之至当，至是人朋而益之，龟亦不能违也。然质本阴柔，故戒在常永贞固则吉也。二之虚中而能贞固，用以享上帝，犹当获吉，况与人接物，其意焉有不通乎？求益于人，焉有不应乎？损六五以柔居刚，故曰「元吉」；益六二以柔居柔，故戒以「永贞吉」。祭天，天子之事，故云「王用」也。杨氏曰：「惟尹躬暨汤，咸有一德，克享天心。六二虚中有受，则或人益之，人朋益之，龟亦弗违而益之为吾王所用，与之享上帝天，而天亦益之以吉也。」
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。
此言益道用之于患难之时而无过者，不外乎「有孚」、「中行」、「告公」三者而已。夫无难则信，有难则诈，无难则正，有难则邪，无难则守礼，有难则擅权，此习俗之常情也。今益之六三，居下之上，处震动之极，不中不正，又居多凶之地，而六三乃欲益民于多凶之际，欲其无咎，不亦难乎？使其以诡道而无爱民之诚，虽一匡天下，不能无欺伪之咎；使其勇往而乏中和之道，虽天下可均，非所以为中庸。使其专意为民，而不禀达于君上，则忠自己出，而非所以宣布君德。今六二果于救民，勇于济难而无咎者，正以孚诚而无矫伪之失，中行而无过正之失，告公而无专僭之失也。象曰「固有之也」，谓其困心衡虑而固有之也。虽然，「有孚」而不「中行，则诚非所当诚；中行而不告公用圭」，则中非其所中。告公用圭而不中行，则所以通其上者或非其道；中行而不有孚，则所谓「中行」者或不得其实。三者之事，反复言之，实则一理也。朱氏曰：「救焚拯溺，果于益可也。然非有诚心爱民，见信于上，中道而行，亦不可。」圭者，通信之物。
六四，中行，告公从，利用为依，迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
三、四皆不得中，故以「中行」为戒。六四以益下为心，而合于中行，则「告公」而见从矣。古者建国，有不便于民，则视民利用迁，然必有所依以立国。「依」谓近五也。以益下为任而合于中道，以此告上无不从，以此顺动无不利也。益民之事，自狂者行之，则亢言激论，而无优游巽入之辞，勇往直前，而无相时度力之虑，固不足以益下；自狷者行之，则迂阔缓慢，而不足转移上心，畏怯苟安，而不足以成就大业，亦不足以益下。唯中行之士，所以告公者，必其告之以避险趋易之说，告之以均田制禄之说，告之以易地便民之说，嘉谋嘉猷，真足以入上听，而「利用为依迁国」也如此。象曰：以益志也。以其有益于天下之志告于公也。程氏曰：「六四以柔巽之体，非有刚特之操，故利用为依迁国。为依，依附于上也。迁国，顺下而动也。上依刚中之君而致其益，下顺刚阳之才以行其事，利用如是也。自古国邑，民不安其居则迁。迁国者，顺下而动也。昔者盘庚三迁，亦顺民而动也。」九五：有孚惠心，勿问，元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
阳实在中，「有孚」之象。益莫大于信，惠莫大于心。
九五阳刚中正，居尊位，又得六二中正以行其益，何所不利？上有信以惠于下，则下亦有信以惠于上，不问而「元吉」可知。夫上帝降衷，生民秉彝，实理所在，非惟君有之，民亦有之；上智有之，下愚亦有之。以吾之有，觉彼之有，机动籁鸣，何有一之间断？君以至诚益下之心而临乎下，先之也；民以至诚怀德之心而顺乎上，应之也。上之施益，「元吉」之效，固勿问之矣。下之怀德，其为吉也亦在兹。象曰：言「勿问元吉」而「大得志」，则「元吉」可知也。蔡氏曰：「心，二也；惠，顺也。我以有孚而顺二之心，洪范所谓皇建其有极，用敷锡厥庶民者也，有不待形诸言语而获元吉也。二亦以有孚而顺吾之德，洪范所谓锡汝保极者是也。」杨氏曰：益之九五，二帝三王之事也。损六五言益不言损，损之至也。益九五言惠不言「益」，益之盛也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
上九处益之极，过盈者也；求益无己心，无恒者也。无恒者，无厌之求，人弗与也。独倡莫和，是「偏辞也」。人道恶盈，怨者非一，故曰「或击之」。「或」字，众无定主之辞，非但一人击之也。夫人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。凡厥有生，同得天地之气以为性，故虽尧、舜未常无人心；同得天地之理以为性，故虽桀、纣未尝无道心。但人心生于形气，故私欲易流而易危；道心隐于人心，故妙理难见而甚微。唯精以察之，而明人心、道心之别；一以守之，而使道心常为一身之主，人心每听命焉，则危者安，微者著。如是，则立心有恒，一人之心可以贯千万人之心也。使其私意交营，莫有定主，蔽于私心而不能益人，汨于利心而反求损下以益己，则物我相形，攻之者至矣。程氏曰：利者，众人之所同欲。苟公其心，不失正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之。若切切好利，专于自私求自益，必损于人，则人亦与之力争，莫肯益之，有或击夺之者矣。立心勿恒，凶。圣人戒人存心不可专利也。象曰：偏辞也。又曰：自外来也。利之所在，可均而不可偏。上九不均之以益人，而偏之以益己，所以争之者至矣。唯其立心之偏利，而不知均利之常理，此其所以「凶，自外来也」。中不偏，外敢来乎？朱氏曰：人道彼我相益而后安，莫益之，有我而已。一偏之辞，不知道之大全也。系辞。夫子释此爻曰：「子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」䷪乾下兑上
夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
夬者，决也。以五阳决去一阴，孚信之在中，诚意也。「号」者，命众之辞。君子去小人，当显明之于公朝，以正其罪，故曰「扬于王庭」。又当尽诚以呼号其众，相与合力，然亦尚有危厉，不可安肆，又当先自治其私，而不可专尚威武，则「利有攸往」也。皆圣人设戒之辞。夫以公道而去小人，此不易之说也。然以公道而去小人，亦有济不济者焉。孔子诛少正卯于两观之下，以公道也。舜去四凶于聚众之朝，以公道也。其行诚利矣。以裴度而斥皇甫之奸邪，其说非不公也，而反为皇甫逢吉所挤。张九龄指牛仙客之目不知书，非不公也，而反获荆州之贬。岂去小人者，公道不足恃耶？亦所以行公道者，有不可以直遂也。夬之君臣，其必扬小人之罪于王庭。若曰上六阴柔邪说，非帝王之佐，而冒处诸贤之上，是犹以履加冠，以足加首，此诚天地鬼神之所不祐，四海万方之所不与，不去之，则道化何以宣明？风俗何以移易？人心何以复治也？「扬于王庭」者以此。然小人既在高位，岂无私人故旧之在朝，而不可尽去者乎？防虑之周，尚庶几焉。枢机不密，阶之为祸，于是至诚命众，而以危道防之，告于其国，而不以兵革之威胁治之，乃可以得行其夬之道也。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。此释卦名而赞卦之德也。健而能说，决而能和，决之至善也。「扬于王庭」，柔乘五刚也。谓一小人居众君子之上，阴而乘阳，非理之甚，人谁不知？宜显扬其罪于朝庭，所以示公道也。「孚号有厉」，其危乃光也。孚诚以合众，危厉以知戒，其危乃光大也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。专尚威武，不主中道，则所尚乃至穷极也。「利有攸往」，刚长乃终也。一阴决去，即为纯阳，乃刚长之终也。合而言之，「扬于王庭」，始之以公道也。「孚号」至「即戎」，行公道之事也。「利有攸往」，行公道之效也。徐氏曰：君子之盛，不可以小人之势孤，谓无能为，不尽去之而存其孽也。唐五王不去三思，而患生于所忽，不旋踵而君子之祸烈。董氏曰：「孚号有厉」，合閛口处，便须有剑，从自家头上落也须着说。但使功过各当，是非显白，于吾何慊？朱氏曰：「孚号有厉」，其危乃光也。其危犹曰其亡，所谓与众弃之则决，小人之道光矣。若隐其诛，如唐去李辅国，则不光矣。传曰：「无瑕者乃能戮人。」舜修文德，文王无畔援，歆羡自治也，故曰「告自邑，决小人，不能扬于王庭，孚大号」，于以藉戎兵，以清君侧，犹凿木去蠹，薰社逐鼠，岂夬之尚哉？此卦其变为剥卦，其象五阳去一阴，夬决之象，其占「利有攸往」也。
象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
雨「泽上于天」，其势不居，必决众流，有溃决之象。君子体之，观泽决于上而流注于下，德也。宽以居之，仁以行之，若决而散，则不可以畜矣。故以此「施禄」则可，以此居德则忌。程氏曰：「忌，防也。谓安处其德，约立防禁，则无溃散也。」
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：不胜而「往」，咎也。九居初而壮于进，躁于动者也，故有不胜之戒。阴虽将尽，而己之躁动，自宜有不胜之咎，不计彼也。夫天下有时中之理，正邪有迭胜之事。不思我之势如何，而冒然亟欲去其窃位者；不思彼之得时者何如，而奋然欲斥其得时者，鲜有不受其咎。况小人之胜君子，其心险于山川，其忍毒于豺狼，其谋深于坑阱。吾而危言正论，彼可以卖直而谗我；吾而明道正谊，彼可以侥世而斥我；吾而荐扬正士，彼可以朋党而笼我。初九以阳刚而居在下之位，又居夬决之时，任壮前进，是壮于前趾也。然以初言之，则居下而无位，无位则无时也。无位无时而勇于前进，其能必胜乎？要必自反而缩，量敌而进，虑胜而会，斯可不为正道之累，不为阴邪之所中也。虽然，密计阴谋以制小人之弊，养骄纵傲以待小人之败，君子固无是心。居「潜龙勿用」之时，欲遽遂其风虎云龙之志，亦君子所不为也。象曰：「往不胜也」。势不能胜而且往，宜有咎也。杨氏曰：不胜在往前，宜其有咎。为初六谋者，唯充吾刚德，养吾正气，守吾正道。天未欲平治天下也，吾道未可期；如欲平治天下也，小人岂能与君子对敌哉？九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。九二当夬决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，纵「莫夜有戎」，亦可勿忧恤也。夫不自安者，足以享天下之安；不自逸者，足以享天下之逸。今「夬」之时，九二刚健得中，志得意行，何不可者？犹且惕厉号呼，戒内戒外者，何也？诚以隐谋隐计，伏藏不露，小人之陷阱也；𪫺俦私党，同恶相济，小人之裨援也；谗言奸舌，巧计中伤，小人之锋刃也。使君子自谓力量足以胜之，气焰足以烁之，而内无戒心，外无戒备，则莫夜之变，必有出于吾之所不料者矣。此吾道之所以不可忘戒备，而戒备之志，乃安逸之所萃也。象曰「得中道也」。「莫夜有戎」者，不测之变也。二之惕厉而戒于内，号呼以戒于外，无事则不忘戒，有事则不必忧，乃「得中道」也。呜呼！虞朝去四凶，必曰警戒无虞；周公兼戎、狄，必曰彻桑土于未雨者，其以此欤？朱氏曰：「小人知将亡其奸，必乘人之疑以相恐动。」杨氏曰：「九二柔以晦其刚，得中而戒于过，此狄仁杰从容存唐之事也。」
九三：壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
君子与小人，本皆人耳，其正邪之判，特判于心术之微。君子误与小人合，何世无之？特不终其过，而能去其系累之私，则其凶可吉，其污可洁，其晦可明也。以岳之贤而荐崇伯，以旦之圣而使管叔，以乐正子之学古道而从王𬴐，以孔明复汉之忠而信马谡。不拒绝之，反壮其名位；不鄙夷之，反壮其志谋。或以之败绩，或以之生变，或以之而见排于师门，或以之而见负于敌国，是皆君子之过耳。然天下后世不以□明其奸邪而不惑之也，终能裁制情爱而不累之也。𬱓为在上之物者，上六是也。阳为上六之应，九三是也。诸阳方同力而去上六，九三乃与之为正应，是以阳刚而壮，助上六之阴柔。以君子而壮小人，其「凶」也不待言。然三君子也，二小人也，三阳刚也，上阴柔也。三若能果决而又决，不系于私爱，则始虽合于上六，为其所污，如独行遇雨，至于若濡而有愠，终能决去小人，则亦可以补过而「无咎」也。象曰：「终无咎也」。是知应小人则有咎，绝小人则「无咎」也。刘氏曰：有愠也，自是不能堪。正如颜杲卿使安禄山，受其衣服，至道间与其徒曰：吾辈何为服此？归而借兵伐之，正此类也。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
「牵」者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行矣。九四以阳居阴，不中不正，刚决不足。欲止则众阳并进于下，势不得安，如「臀无肤」也。欲行则居柔失其刚壮，不能强壮，故「其行次且」也。若不与众阳并进，而安出其后，如「牵羊」然，则可以「亡」其「悔」。然居不当位，柔不能克己，虽闻「牵羊」之义，亦不信也。象曰：「位不当也。」又曰：「聪不明也。」始以位不当言，责之也，终以聪不明言，惜之也。噫！以小人之阴邪而陷于人欲之深者，固不足道；以九四禀刚健之气，与君子同类而同去小人，乃不中不正如此，惮于听言、倦于改过又如此，是此身已陷于小人之域也，岂不甚可念耶？是知君子决小人，固圣经之所望；君子而近小人，尤圣经之所深戒也。九三、九四皆有君子小人两从之嫌，而九三独无咎者，九四闻言不信，而九三「君子夬夬」，何也？九三以阳居阳，得其正，九四以阳居阴，不得其正也。九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。「苋陆」，马齿苋，曝之难乾，感阴气之多者也，而脆易折。五以阳刚中正居尊位，与上六切近阴者阳所说，虽感于阴，而决断之易如苋陆然，则于中行无过咎矣。夫至易去者小人，至难去者亦小人。过于急遽，则激变而致小人之乱；过于因循，则畜养而固小人之势；过宽则巽懦不威而不足以耸奸邪之惧心；过猛则暴戾无亲而失国家之大体。是去小人者，其势虽易，揆之义理，则未容以易言也。「夬」之九五，以「苋陆夬夬」言之，又以「中行无咎」言之。君子之去小人，不以振荡排击之为可喜，而以周密详悉之为可贵；不以威命明赫者为可嘉，而以施行之中节者为可尚。是以古人去上位之臣，以不廉废者，姑曰簠簋不饬；以污秽淫乱废者，姑曰帷薄不修；以罢软废者，姑曰下官不职。又反而求之，必使吾之施为举措，无一悖理。斥黜之中，温厚具焉；韬晦之表，威严肃焉。大中之理，毫厘不过。必如是，而后无忝于「苋陆」之「夬夬」也。象曰：中未光也。谓其比阴柔而中未光大，故戒之也。杨氏曰：「唯小人易近而难远。」非难远也，近之则难远也。近则宠，宠则尊，尊则僭，僭则强，强则难远。李辅国者，其初一家奴，其晚号尚父。贯盈罪大，而代宗不敢显戮之，至遣盗以窃其首杀之者，「夬夬」也。遣盗者，「中行」也。诛一小人而无变者，「无咎」也。然阴窃杀之，而不明正邦刑，亦可羞矣，岂足以为光大乎？九五以之。象曰：「中未光」，事虽正而意有所系吝，所谓流注不断，皆意不诚之本也。凡人心一有所欲，则离道矣，便未得全美也。
上六，无号，终有凶。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
上六一阴，处穷极之地，是众君子得时，决去危极之小人也。其势必须消尽，故云「无用号啕畏惧，终必有凶」也。夫圣人之于天下，其善善长，其恶恶短，未尝不欲小人皆化为君子。今夬之上六，居五阳之上，其位甚高，而播其恶于天下；其权甚重，而流其毒于万姓。于此时而有所号呼，是诚如飞廉之恶，而武王不得而赦之；如管、蔡之恶，周公不得而亲之；如少正卯之罪，孔子不得而进之也。悲哉！上六之穷，圣人虽有爱之之心，亦末如之何也已矣，终不可长也。无所号啕，岂能人乎？然则上六一爻，其小人之药石乎？李斯父子、潘岳友朋，临刑之时，正如此耳。程氏曰：「夬者，小人之道消亡之时也。决去小人之道，岂必尽诛之乎？使之变革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。」周易衍义卷十