钦定四库全书

周易要义卷九

宋魏了翁辑说卦_一幽赞神明而生□□蒿属。

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，幽，深也；赞，明也。□受命如响，不知所以然而然也。赞，本或作赞，子旦反。□，音尸。说文云：「蒿属，生千岁，三百茎，易以为数。天子九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。」毛诗草木疏云：似藾萧，青色，科生。洪范五行传云：蓍百年一本生百茎。论衡云：七十岁生一茎，七百岁生十茎，神灵之物，故生迟也。史记云：生满百茎者，其下必有神龟守之，其上常有云气覆之。淮南子云：上有丛蓍，下有伏龟。

二/蓍极数以定象卦备象以尽数

参天两地而倚数，参，奇也。两，耦也。七九阳数，六八阴数。观变于阴阳而立卦，卦，象也。蓍，数也。卦则雷风相薄，山泽通气，拟象阴阳变化之体。蓍则错综天地参两之数。

□极数以定象卦备象以尽数故□曰参天两地而倚

数，卦曰观变于阴阳也观变，一本作「观变化」。发挥于刚柔而生。文不全，标目缺三四，此处盖脱去一页。

五/伏牺作易有蓍数卦爻道德义理性命

正义：「此圣人即伏牺也。不言伏牺而云圣人者，明以圣知而制作也。」且下系己云：「包牺氏之王天下也，于是始作八卦。」今言「作易」，明是伏牺，非文王等。凡言「作」者，皆本其事之所由，故云

「昔者圣人之作易也」。圣人作易，其作如何？以此圣知深明神明之道而生用□求卦之法，故曰「幽赞于神明而生□」也。倚，立也。既用□求卦，其揲□所得，取奇数于天，取耦数于地，而立七、八、九、六之数，故曰「参天两地而倚数也」。言其作易圣人本观察变化之道，象于天地阴阳而立乾坤等卦，故曰「观变于阴阳而立卦」也。既观象立卦，又就卦发动挥散于刚柔两画而生变动之爻，故曰「发挥于刚柔而生爻也」。□数既生，爻卦又立，易道周备，无理不尽。圣人用之，上以和恊顺成圣人之道德，下以治理断割人伦之正义，物理既穷，生性又尽，至于一朝所赋之命，莫不穷其短长，定其吉凶，故曰和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命也。

六/马郑等大衍即天地数与王韩异

正义曰：「先儒马融、王肃等解此，皆依系辞云：天数五，地数五，五位相得而各有合。」以为五位相合，以阴从阳，天得三合，谓三与五也；地得两合谓二与四也。郑玄亦云：天地之数备于十，乃三之以天，两之以地，而倚托大演之数五十也。必三之以天，两之以地者，天三覆，地二载，欲极于数，庶得吉凶之审也。其意皆以系辞所云

「大演之数五十，其用四十九」，明用□之数。下云「天数五，地数五，五位相得而各有合，天地之数五十有五」，以为大演即天地之数。又此上言「幽赞于神明而生□」，便云「参天两地而倚数」，验文准义，故知如此。韩康伯注系辞云「大演之数五十」，用王辅嗣意，云易之所赖者五十，其用四十有九，则其一不用也。不用而用，以之通，非数而数，以之成。用与不用，本末合数，故五十也。以大衍五十非即天地之数，故不用。马融、郑玄等说：

七/七九为奇六八为耦奇耦即参两

然此倚数在生蓍之后，立卦之前，明用□得数而布以为卦，故以七、八、九、六当之。七、九为奇，天数也。六、八为耦，地数也。故取奇于天，取耦于地，而立七、八、九、六之数也。何以参两为目奇耦者，盖古之奇耦，亦以参两言之。

八/疏以八卦相错为六十四卦用□之法

正义曰：「卦则雷风相薄，山泽通气，拟象阴阳变化之体」者，此言六十四卦，非小成之八卦也。伏牺初画，八卦未重，则雷风各异，山泽不通，于阴阳变化之理，未为周备，故此下云「八卦相错，数往者顺，知来者逆」，注云「八卦相错，变化理备，于往则顺而知之，于来则逆而数之」是也。知非八卦者，先儒皆以系辞论用□之法，云「四营而成易，十有八变而成卦」者，谓用□三扐而布一爻，则十有八变为六爻也。然则用□在六爻之后，非三画之时。盖伏牺之初，直仰观俯察，用阴阳两爻而画八卦，后因而重之为六十四卦，然后天地变化，人事吉凶莫不周备，缊在爻卦之中矣。文王又于爻卦之下系之以辞，明其爻卦之中吉凶之义。蓍是数也，传称「物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数」，然则数从象生，故可用数求象，于是幽赞于神明而生□。用□之法，求取卦爻，以定吉凶。系辞曰「天生神物，圣人则之，无有远近幽深，遂知来物」是也。系辞言伏牺作易之初，不假用□成卦，直言仰观俯察。此则论其既重之后，端策布爻，故先言生□，后言立卦，非是圣人幽赞，元在观变之前。

九/天道阴阳言气地道刚柔言形

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚」，则在天成象，在地成形。阴阳者，言其气；刚柔者，言其形。变化始于气象而后成形。万物资始乎天，成形乎地，故天曰阴阳，地曰刚柔也。或有在形而言阴阳者，本其始也；在气而言刚柔者，要其终也。要，一遥反。立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。设六爻以效三才之动，故六画而成卦也。六位，爻所处之位也。二、四为阴，三、五为阳，故曰「分阴分阳」。六爻升降，或柔或刚，故曰迭用柔刚也。正义曰：既兼备三才之道，而皆两之，作易本顺此道理，须六画成卦，故作易者因而重之，使六画而成卦也。六画所处有其六位，分二、四为阴位，三、五为阳位，迭用六、八之柔爻，七、九之刚爻而来居之，故作易者分六位而成爻卦之文章也。

十/亦有在形言阴阳在气言刚柔

注或有至其终也。正义曰：在形而言阴阳者，即坤象辞云「履霜坚冰，阴始凝」是也。在气而言柔刚者，即尚书云「高明柔克」，及左传云「天为刚德」是也。

十/一王氏以初上无阴阳定位

注：「二、四为阴，三、五为阳。」正义曰：王辅嗣以初、上无阴阳定位，此注用王之说也。

十/二八卦相错变化理备往顺来逆

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆。易八卦相错，变化理备，于往则顺而知之，于来则逆而数之。相薄，旁各反，陆云：「相附薄也。」马、郑、顾云：「薄，入也。」射，食亦反。虞、陆、董、姚、王肃音亦，云：「厌也。」数往，色具反，又色主反。而数，色主反，下文同。是故易，逆数也。作易以逆睹来事，以前民用。正义曰：此一节就卦象明重卦之意。易以乾、坤象天地，艮、兑象山泽，震、巽象雷风，坎、离象水火。若使天地不交，水火异处，则庶类无生成之用，品物无变化之理。所以因而重之，令八卦相错，则天地人事莫不备矣。故云天地定位而合德，山泽异体而通气，雷风各动而相薄，水火不相入而相资。既八卦之用变化如此，故圣人重卦，令八卦相错，乾、坤、震巽、坎离、艮兑莫不交互而相重，以象天地、雷风、水火、山泽莫不交错，则易之爻卦与天地等。

十/三言雷风雨日艮兑乾坤互相备

雷以至藏之。正义曰：此一节总明八卦养物之功。晅，乾也。上四举象，下四举卦者，王肃云：互相备也。明雷风与震巽同用，乾坤与天地通功也。本又作暅，徐古邓反，又一音香元反。

十/四帝者生物之主出震齐巽至成艮

帝出至乎艮。正义曰：康伯于此无注，然益卦六二「王用享于帝，吉」，王辅嗣注云：「帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。」王之注意正引此文，则辅嗣之意以此帝为天帝也。帝若出万物则在乎震，洁齐万物则在乎巽，令万物相见则在乎离，致役以养万物则在乎坤，说万物而可言者则在乎兑，阴阳相战则在乎乾，受纳万物勤劳则在乎坎，能成万物而可定则在乎艮也。「万物出乎震，震，东方」者，解上帝出乎震，以震是东方之卦，斗柄指东为春，春时万物出生也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也。解上齐乎巽，以巽是东南之卦，斗柄指东南之时，万物皆洁齐也。「离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也」者，解上「相见乎离」，因明圣人法离之事，以离为象日之卦，故为明也，日出而万物皆相见也。又位在南方，圣人法南面而听天下，向明而治也，故云「盖取诸此也」。「坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤」者，解上「致役乎坤」，以坤是象地之卦，地能生养万物，是有其劳役，故云「致役乎坤」。郑云：「坤不言方所者，言地之养物不专一也。」「兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑」者，解上「说言乎兑」，以兑是象泽之卦，说万物者莫说乎泽。又位是西方之卦，斗柄指西，是正秋八月也，正秋而万物皆说成也。「战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也」者，解上「战乎乾」。以乾是西北方之卦，西北是阴地，乾是纯阳而居之，是阴阳相薄之象也，故曰「战乎乾」。「坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎」者，解上「劳乎坎」。以坎是象水之卦，水行不舍昼夜，所以为劳卦。又是正北方之卦，斗柄指北，于时为冬，冬时万物闭藏，纳受为劳，是坎为劳卦也。

十/五丑为岁末寅为岁初是物之终始

「艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮」者，解上「成言乎艮」也。以艮是东北方之卦也，东北在寅、丑之间，丑为前岁之末，寅为后岁之初，则是万物之所成终而所成始也。

十/六直举六子以明神之功用不言乾坤

不知所以然而然，况之曰神也。然则神也者非物，妙万物而为言者。神既范围天地，故此之下不复别言乾坤，

直举六子以明神之功用故曰鼓动万物者莫疾乎震

震象雷也；「挠散万物者，莫疾乎巽」，巽象风也；「乾燥万物者，莫熯乎离」，离象火也；「光说万物者，莫说乎兑」，兑象泽也；「润湿万物者，莫润乎坎」，坎象水也；「终万物、始万物者，莫盛乎艮」，艮东北方之卦也。故水火虽不相入而相逮及，雷风虽相薄而不相悖逆，山泽虽相悬而能通气，然后能行变化而尽成万物也。

十/七五卦言动挠燥说润艮言终始

艮不言山，独举卦名者，动挠、燥润之功，是雷风水火至于终始万物，于山义为微，故言艮而不言山也。上章言「水火不相入」，此言「水火相逮」者，既不相入，又不相及，则无成物之功，明性虽不相入而气相逮及也。上言「雷风相薄」，此言「不相悖」者，二象俱动，动若相薄而相悖逆，则相伤害，亦无成物之功，明虽相薄而不相逆也。

十/八释马牛龙鸡豕雉狗羊之象

「乾为马」至兑为羊。正义曰：此一节说八卦畜兽之象，略明远取诸物也。乾象天，以行健，故为马也。「坤为牛」，坤象地，任重而顺，故「为牛」也。「震为龙」，震动象，龙动物，故「为龙」也。「巽为鸡」，巽主号令，鸡能知时，故「为鸡」也。「坎为豕」，坎主水渎，豕处污湿，故「为豕」也。「离为雉」，离为文明，雉有文章，故为雉也。「艮为狗」，艮为静止，狗能善守，禁止外人，故为狗也。「兑为羊」，兑，说也。王廙云：羊者，顺从之畜，故为羊也。

十/九释首腹足股耳目手口之象

乾为首至兑为口。正义曰：此一节说八卦人身之象，略明近取诸身也。乾尊而在上，故为首也。「坤为腹」，坤能包藏含容，故「为腹」也。「震为足」，足能动用，故「为足」也。「巽为股」，股随于足，则巽顺之谓，故「为股」也。「坎为耳」，北方之卦主听，故「为耳」也。「离为目」，南方之卦主视，故「为目」也。「艮为手」，艮既为手，亦能止持其物，故为手也。「兑为口」，兑西方之卦，主言语，故为口也。

二/十索训求得父气为男母气为女

乾天至少女正义曰：此一节说乾坤六子，明父子之道。王氏云：索，求也。以乾坤为父母而求其子也。得父气者为男，得母气者为女。坤初求得乾气为震，故曰长男。坤二求得乾气为坎，故曰中男。坤三求得乾气为艮，故曰少男。乾初求得坤气为巽，故曰长女。乾二求得坤气为离，故曰「中女」。乾三求得坤气为兑，故曰「少女」。

二十/一乾为天以下凡十四象

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。正义曰：乾既为天，天动转运，故「为圜」也。「为君」、为父，取其尊道而为万物之始也；「为玉、为金」，取其刚而清明也；「为寒」、为冰，取其西北寒冰之地也；「为大赤」，取其盛阳之色也。「为良马」，取其行健之善也。「为老马」，取其行健之久也。「为瘠马」，取其行健之甚，瘠马骨多也。「为驳马」，言此马有牙如锯，能食虎豹。尔雅云：「锯牙食虎豹」，此之谓也。王廙云：「驳马能食虎豹，取其至健也。」「为木果」，取其果实著木，有似星之著天也。圜，音圆。瘠，在亦反，下同。王廙云：「健之甚者，为多骨也。」京、荀作「柴」，云「多筋干」。

二十/二坤为地以下凡十二象

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。正义曰：坤既为地，地受任生育，故谓之「为母」也。「为布」，取其地广载也。「为釜」，取其化生成熟也。「为吝啬」，取其地生万物不转移也。「为均」，取其地道平均也。「为子母牛」，取其多蕃育而顺之也。「为大舆」，取其能载万物也。「为文」，取其万物之色杂也。「为众」，取其地载物非一也。「为柄」，取其生物之本也。「其于地也为黑」，取其极阴之色也。

二十/三震为雷以下九象马四象稼一究二

震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。正义曰：「为玄黄」，取其相杂而成苍色；「为敷」，取其春时气至，草木皆吐敷布而生也；「为大涂」，取其万物之所生也；「为长子」，如上文释，震为长子也；「为决躁」，取其刚动也；「为苍筤竹」，竹初生之时色苍筤，取其春生之美也；「为萑苇」，萑苇，竹之类也。「其于马也，为善鸣」，取其象雷声之远闻也；「为馵足」，马后足白为馵，取其动而见也；「为作足」，取其动而行健也；「为的颡」，白额为的颡，亦取动而见也。「其于稼也，为反生」，取其始生戴甲而出也。「其究为健」，究，极也，极于震动则为健也。「为蕃鲜」，鲜，明也，取其春时草木蕃育而鲜明。「龙」，如字，虞、干作「𮪡」。虞云：「苍色，」干云：「杂色。」敷，王肃音孚。干云：「花之通名。铺为花貌，谓之𦺉。」的颡，白额，反生麻豆之属。反生，戴莩甲而出也。

二十/四巽为木以下十一象人四象究一

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。正义曰：「木可以𫐓曲直」，即巽顺之谓也。「为风」，取其阳在上摇木也。「为长女」，如上释，「巽为长女」也。「为绳直」，取其号令齐物，如绳之直木也。「为工」，亦皆取绳直之类。「为白」，取其风吹去尘，故洁白也。「为长」，取其风行之远也。「为高」，取其风性高远，又木生而上也。「为进退」，取其风之性前却，其物进退之义也。「为不果」，取其风性前却，不能果敢决断，亦皆进退之义也。「为臭」，王肃作「为香臭」也。取其风所发也，又取下风之远闻。「其于人也，为寡发」，寡，少也。风落树之华叶，则在树者稀疏，如人之少发，亦类于此，故为寡发也。「为广颡」，额阔为广颡，发寡少之义，故为广颡也。「为多白眼」，取躁人之眼，其色多白也。「为近利」，取其躁人之情多近利也。「市三倍」，取其木生蕃盛，于市则三倍之宜利也。「其究为躁卦」，究，极也，取其风之势极于躁急也。臭，昌又反。王肃作「为香臭」。寡发，如字，本又作「宣发」。

二十/五坎为水以下五象人五象舆四木一

坎为水。为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。正义曰：「坎为水」，取其北方之行也。「为沟渎」，取其水行无所不通也。「为隐伏」，取其水藏地中也。「为矫𫐓」，取其使曲者直为矫，使直者曲为𫐓。水流曲直，故为「矫𫐓」也。「为弓轮」，弓者激矢，取如水激射也。轮者运行如水行也。「其于人也，为加忧」，取其忧险难也。「为心病」，忧其险难，故「心病」也。「为耳痛」，坎为劳卦也，又北方主听，听劳则耳病也。「为血卦」，取其人之有血，犹地有水也。「为赤」，亦取血色。「其于马也，为美脊」，取其阳在中也。「为亟心」，亟，急也，取其中坚内动也。「为下首」，取其水流向下也。「为薄蹄」，取其水流迫地而行也。「为曳」，取其水磨地而行也。「其于舆也，为多眚」，取其表里有阴，力弱不能重载，常忧灾眚也。「为通」，取其水行有孔穴也。「为月」，取其月是水之精也。「为盗」，取水行潜窃如盗贼也。其于木也，为坚多心，取刚在内也。

二十/六离为火以下六象人七象木一

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。正义曰：「离为火」，取南方之行也。「为日」，取其日是火精也。「为电」，取其有明似火之类也。「为中女」，如上释，离为中女也。「为甲胄」，取其刚在外也。「为戈兵」，取其刚在于外，以刚自捍也。「其于人也，为大腹」，取其怀阴气也。「为乾卦」，取其日所烜也。为鳖，为□为蠃，为蚌为龟，皆取刚在外也。其于木也，为科上槁。科，空也，阴在内为空，木既空中者，上必槁也。鳖，卑列反，本又作鳖，同。蟹，户卖反。蠃，力禾反，京作螺，姚作蠡。

二十/七艮为山以下十象木一象

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。正义曰：「艮为山」，取阴在于下为止，阳在于上为高，故艮象山也。「为径路」，取其山虽高有间道也。「为小石」，取其艮为山，又为阳卦之小者，故为小石也。「为门阙」，取其有径路又崇高也。「为果蓏」，木实为果，草实为蓏，取其出于山谷之中也。「为阍寺」，取其禁止人也。「为指」，取其执止物也。「为狗」，「为鼠」，取其皆止人家也。「为黔喙之属」，取其山居之兽也。「其于木也，为坚多节」，取其山之所生，其坚劲，故多节也。径，古定反。蓏，力火反，马云：「果，桃李之属；蓏，瓜匏之属。」应劭云：「木实曰果，草实曰蓏。」说文云：「在木曰果，在地曰蓏。」张晏云：「有核曰果，无核曰蓏。」京本作「果堕之果」。阍，音昏。寺，如字，徐音侍，亦作寺字。黔，其廉反，徐音禽，王肃其严反，郑作黚，谓虎豹之属，贪冒之类。喙，况废反，徐丁遘反。

二十/八兑为泽以下六象地三象

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。正义曰：此一节广明「兑为泽」，取其阴卦之小，类地卑也。「为少女」，如上释，兑为少女也。「为巫」，取其口舌之官也。「为口舌」，取西方于五事为言，取口舌为言语之具也。「为毁折，为附决」，兑，西方之卦，又兑主秋也。取秋物成熟，槁秆之属则「毁折」也，果蓏之属则「附决」也。「其于地也，为刚卤」，取水泽所停，则咸卤也。「为妾」，取少女从娣也。为羊，如上释，取其羊顺性也。

二十/九荀爽本八卦又有三十一象

此六子依求索而为次第也。本亦有以三男居前，三女居后。从「乾健也」章至此，韩无注，或有注者，非也。荀爽九家集解本，乾后更有四：为龙，为直，为衣，为言。坤后有八，为牝一作牧，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。震后有三：为玉，为鹄，为鼓。巽后有二，为杨，为鹳。坎后有八：为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。离后有一，为牝牛。艮后有三：为鼻，为虎，为狐。兑后有二，为常，为辅颊。注云：「常，西方神也。」不同，故记之于此。周易要义卷九，