钦定四库全书
周易要义卷七上
宋魏了翁辑上系
一系本系辞，本作「□」，应作「词」。
「系」，徐胡诣反，本系也。又音系，续也。字从𣪠。若直作𣪠下「系」者，音口奚反，非。辞，本作「□」，依字应作词，说也。说文云：词者，意内而言外也。辞，不受也，受辛者辞。「辞」，抽文「辞」字也。上第七，本亦作系辞上。王肃本皆作「系辞上传」，讫于杂卦，皆有「传」字。本亦有无「上」字者二王辅嗣止注六经相承用韩系案王辅嗣止注六经讲者相承用韩注系辞以下续之三乾坤贵贱刚柔吉凶变化
天尊地卑，乾坤定矣。乾坤其易之门户，先明天尊地卑，以定乾坤之体。「其易之门」，本亦作「其易之门户」。卑高以陈，贵贱位矣。天尊地卑之义既列，则涉乎万物，贵贱之位明矣。
动静有常，刚柔断矣。刚动而柔止也。动止得其常体，则刚柔之分著矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。方有类，物有群，则有同有异，有聚有分也。顺其所同则吉，乖其所趣则凶，故吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。象况日月星辰，形况山川草木也。悬象运转，以成昏明，山泽通气，而云行雨施，故变化见矣。是故刚柔相摩，相切摩也，言阴阳之交感也。八卦相荡。相推荡也，言运化之推移。
四/乾坤易简由不为善始不劳善成
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰易简。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。顺万物之情，故曰有亲。通天下之志，故曰有功。
五/上下经辞取系属之义又音系
正义曰：谓之系辞者，凡有二义。论字取系属之义，圣人系属此辞于爻卦之下，故此篇第八章云：「系辞焉以断其吉凶。」第十二章云：「系辞焉以尽其言。」是系属其辞于爻卦之下，则上下二篇经辞是也。文取系属之义，故字体从系。又音为系者，取纲系之义。卦之与爻，各有其辞以释其义，则卦之与爻，各有纲系，所以音谓之系也。夫子本作十翼，申说上、下二篇经文，系辞条贯义理，别自为卷，总曰系辞。分为上、下二篇者，直以简编重大，是以分之。
六/动静有常论天阳地阴之性
「动静有常，刚柔断矣」者，天阳为动，地阴为静，各有常度，则刚柔断定矣。动而有常则成刚，静而有常则成柔，所以刚柔可断定矣。若动而无常，则刚道不成；静而无常则柔道不立，是刚柔杂乱。动静无常，则刚柔不可断定也。此经论天地之性也。此虽天地动静，亦总兼万物也。万物禀于阳气多而为动也，禀于阴气多而为静也。
七/刚柔相摩是阴阳更递变化
「刚柔相摩」者，以变化形见，即阳极变为阴，阴极变为阳，阳刚而阴柔，故刚柔共相切摩，更递变化也。「八卦相荡」者，刚则阳爻也，柔则阴爻也。刚柔两体是阴阳二爻，相杂而成八卦，递相推荡。若十一月一阳生而推去一阴，五月一阴生而推去一阳，虽诸卦递相推移，本从八卦而来。
八/天阳之气云知地阴之形云作
乾知大始者，以乾是天阳之气，万物皆始在于气，故云知其大始也。「坤作成物」者，坤是地阴之形，坤能造作以成物也。初始无形，未有营作，故但云「知」也。已成之物，事可营为，故云「作」也。「乾以易知」者，易谓易略，无所造为，以此为知。
八/天阳之气云知地阴之形云作
乾知大始者，以乾是天阳之气，万物皆始在于气，故云知其大始也。「坤作成物」者，坤是地阴之形，坤能造作以成物也。初始无形，未有营作，故但云「知」也。已成之物，事可营为，故云「作」也。「乾以易知」者，易谓易略，无所造为，以此为知。
九/乾坤是用今云体盖指健顺
正义曰：云「先明天尊地卑，以定乾坤之体」者，易含万象，天地最大，若天尊地卑，各得其所，则乾坤之义得定矣。案：乾坤是天地之用，非天地之体。今云「乾坤之体」者，是乾以健为体，坤以顺为体。
十/吉凶悔吝变化刚柔注疏通互言之
是故吉凶者，失得之象也；由有失得，故吉凶生。悔吝者，忧虞之象也。失得之微者，足以致忧虞而已，故曰「悔吝」。变化者，进退之象也。往复相推，迭进退也。迭，田节反。刚柔者，昼夜之象也。昼则阳刚，夜则阴柔。始总言吉凶变化，而下别明悔吝、昼夜者，悔吝则吉凶之类，昼夜亦变化之道。吉凶之类，则同因系辞而明，变化之道，则俱由刚柔而著，故始总言之。下则明失得之轻重，辨变化之小大，故别序其义也。刚柔者，昼夜之象，虞作昼夜者，刚柔之象。
十/一三极有数说
六爻之动，三极之道也。三极，三才也。兼三才之道，故能见吉凶、成变化也。三极，陆云：「极，至也。」马云：「三统也。」郑、韩云：「三才也。」王肃云：「阴阳、刚柔、仁义为三极。」
十/二失得显进退明君子知其所处故安
君子所居而安者，易之序也。正义：以其在上，吉凶显其得失，变化明其进退。以此之故，君子观象知其所处，故居可治之位而安静居之，是易位之次序也。若居在「乾」之初九，而安在「勿用」；若居在乾之九三，而安在「乾乾」。是以所居而安者，由观易之位次序也。
十/三吉凶悔吝无咎皆生乎变下历言五者
「彖」者，言乎象者也；彖，总一卦之义。爻者，言乎变者也；爻各言其变也。爻，户交反，说文云：「交也。」吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，爻之所处曰位，六位有贵贱也。小疵，徐才斯反。马云：「瑕也。」齐小大者存乎卦，卦有小大也。齐，犹言辩也，即「彖者言乎象」也。辩吉凶者存乎辞，辞，爻辞也，即「爻者言乎变」也。言象所以明小大，言变所以明吉凶，故小大之义存乎卦，吉凶之状见乎爻。至于悔吝无咎，其例一也。吉凶悔吝、小疵无咎，皆生乎变，事有小大，故下历言五者之差也。辩，如字。京云：「明也。」虞、董、姚、顾、蜀才并云：「别也。」音彼列反。见，贤遍反。忧悔吝者存乎介，介，纤介也。王弼曰：「忧悔吝之时，其介不可慢也，即悔吝者，言乎小疵也。」介，音界，注同。纤，王肃于、韩云：「纤介也。」息廉反。震无咎者存乎悔，无咎者，善补过也。震，动也。故动而无咎，存乎悔过也。震，马云：「惊也。」郑云：「惧也。」王肃、韩云：「动也。」周云：「救也。」
十/四前言悔吝忧虞之象此言小疵
正义：「悔吝者，言乎其小疵也」者，辞著悔吝者，言说此卦爻有小疵病也。有小疵病，必预有忧虞，故前章云「悔吝者，忧虞之象」。但前章据其象，此章论其辞。
十/五易中无咎有二义
案略例，无咎有二：一者善能补过，故无咎；二者，其祸自己招，无所怨咎，故节之六三「不节之嗟，又谁咎也」。但如此者少，此据多者言之，故云「善补过也」。
十/六以位卦辞介悔数五者于经便于注乖
云「故下历言五者之差」者，谓于吉凶下，历次言五者之差别。数五者，谓吉一，凶二，悔三，吝四，无咎五。然诸儒以为五者皆数，列贵贱者存乎位，是其一也。齐小大者存乎卦，是其二也。辨吉凶者存乎辞，是其三也。忧悔吝者存乎介，是其四也。震无咎者存乎悔，是其五也。于经数之为便，但于注理则乖，今并存焉。
十/七尽聚散之理能知变化之道
精气为物，游魂为变，精气烟煴，聚而成物，聚极则散，而游魂为变也。游魂，言其游散也。烟音因。煴，于云反。是故知鬼神之情状。尽聚散之理，则能知变化之道，无幽而不通也。
十/八韩注以道为无一阴一阳一亦为无
一阴一阳之谓道。道者何？无之称也。无不通也，无不由也，况之曰道，寂然无体，不可为象，必有之用极，而无之功显。故至乎神无方而易无体，而道可见矣。故穷变以尽神，因神以明道，阴阳虽殊，无一以待之。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成。故曰「一阴一阳」。
十/九聚散皆鬼神所为能知是与天地相似
正义：「精气为物」者，谓阴阳精灵之气，氤氲积聚而为万物也。「游魂为变」者，物既积聚，极则分散，将散之时，浮游精魂去离物形，而为改变，则生变为死，成变为败，或未死之间，变为异类也。是故「知鬼神之情状」者，能穷易理，尽生死变化，以此之故，能知鬼神之内外情状也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所为，但极聚散之理，则知鬼神之情状也。言圣人以易之理而能然也。「与天地相似，故不违」者，天地能知鬼神，任其变化，圣人亦穷神尽性，能知鬼神，是与天地相似。
二/十疏又以虚无释道释一
「一阴一阳之谓道」者，一谓无也。无阴无阳，乃谓之道。一得为无者，无是虚无，虚无是太虚，不可分别，唯一而已，故以一为无也。若其有境，则彼此相形，有二有三，不得为一。故在阴之时，而不见为阴之功；在阳之时，而不见为阳之力。自然而有阴阳，自然无所营为，此则道之谓也。故以理言之为道，以数言之谓之一，以体言之谓之无，以物得开通谓之道，以微妙不测谓之神，以应机变化谓之易。总而言之，皆虚无之谓也。
二十/一阴阳不测之谓神言变化之极
阴阳不测之谓神。神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰「阴阳不测」。尝试论之曰：原夫两仪之运，万物之动，岂有使之然哉？莫不独化于大虚，欻尔而自造矣。造之非我，理自玄应；化之无主，数自冥运。故不知所以然而况之神。是以明两仪以太极为始，言变化而称极乎神。
二十/二乾以专直言其材坤以翕辟言其形
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。专，专一也。直，刚正也。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。翕，敛也。止则翕敛其气，动则辟开以生物也。乾统天首物，为变化之元，通乎形外者也。坤则顺以承阳，功尽于己，用止乎形者也。故乾以专直，言乎其材；坤以翕辟，言乎其形。
二十/三乾以专直故能大生坤翕辟故广生
正义：
「夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉」者，上经既论易道资阴阳而成，故此经明乾，复兼明坤也。乾是纯阳，德能普备，无所偏主，唯专一而已。若气不发动，则静而专一，故云「其静也专」。若其运转，则四时不忒，寒暑无差，刚而得正，故云「其动也直」。以其动静如此，故能「大生焉」。「夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉」者，此经明坤之德也。「坤」是阴柔，闭藏翕敛，故「其静也翕」；动则开生万物，故「其动也辟」。以其如此，故能「广生」于物焉。天体高远，故乾云「大生」；地体广博，故坤云「广生」。对则乾为物始，坤为物生；散则始亦为生。
二十/四广大配天地以下皆配合之配
「广大配天地」者，此经申明易之德，以易道广大，配合天地。大以配天，「广」以配地。「变通配四时」者，四时变通，易理亦能变通，故云「变通配四时」也。「阴阳之义配日月，易简之善配至德」者，按初章论乾坤易简，可久可大，配至极微妙之德。然易初章易为贤人之德，简为贤人之业。今总云「至德」者，对则德业别，散则业由德而来。
二十/五知效天礼法地易行乎中
知者，通利万物，象天阳无不覆，以崇为贵也。「礼」者，卑敬于物，象地柔而在下，故以卑为用也。「崇效天，卑法地」者，知既崇高，故「效天」；而礼以卑退，故「法地」也。「天地设位，而易行乎其中矣」者，天地陈设于位，谓知之与礼而效法天地也。而易行乎知礼之中，言知礼与易而并行也。若以实象言之，天在上，地在下，是天地设位天地之间，万物变化，是易行乎天地之中也。
二十/六拟形容谓之象断吉凶谓之爻
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。乾刚坤柔，各有其体，故曰「拟诸形容」。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。典礼，适时之所用，言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。易之为书，不可远也，恶之则逆于顺，错之则乖于理。断，丁乱反，下注同。恶，于嫁反。荀本作亚。亚，次也。又乌路反，马、郑乌洛反，并通。
二十/七以鹤鸣子和明拟议之道谨其微
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。拟议以动，则尽变化之道。议之，陆、姚、桓玄、荀柔之作「仪之」。鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。鹤鸣则子和，修诚则物应。我有好爵，与物散之，物亦以善应也。明拟议之道，继以斯义者，诚以吉凶失得存乎所动。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦违之。莫不以同相顺，以类相应，动之斯来，绥之斯至。鹤鸣于阴，气同则和；出言户庭，千里或应。出言犹然，况其大者乎？千里或应，况其迩者乎？故夫忧悔吝者，存乎纤介；定得失者，慎于枢机。是以君子拟议以动，慎其微也。
二十/八既观会通行典礼又系辞断吉凶为爻
正义：
「圣人有以见天下之动」者，谓圣人有其微妙，以见天下万物之动也。「而观其会通，以行其典礼」者，既知万物以此变动，观看其物之会合变通，当此会通之时，施行其典法礼仪也。「系辞焉以断其吉凶」者，既观其会通，而行其典礼，以定爻之通变，而有三百八十四爻，于此爻下系属文辞，以断定其吉凶。若会通典礼得，则为吉；若会通典礼失，则为凶也。是故谓之爻者，以是之故，议此会通之事而为爻也。夫爻者，效也，效诸物之通变。故上章云：「爻者，言乎变者也。」
二十/九言行枢机可以感动天地
「言行，君子之枢机」者，枢谓户枢，机谓弩牙。言户枢之转，或明或暗；弩牙之发，或中或否。犹言行之动，从身而发，以及于物，或是或非也。言行，君子之所以动天地者，言行虽切在于身，其善恶积而不已，所以感动天地，岂可不慎乎？同人，先号啕而后笑者，证拟议而动，则同类相应，以同人初未和同，故先号啕；后得同类，故后笑也。
三/十出处语默异而心同如断金兰臭
子曰：「君子之道」者，各引易之后，其文势已绝，故言「子曰」。「或出或处，或默或语」者，言同类相应，本在于心，不必共同一事，或此物而出，或彼物而处，或此物而默，或彼物而语。出处默语，其迹虽异，感应之事，其意则同，或处应于出，或默应于语。「二人同心，其利断金」者，二人若同齐其心，其铦利能断截于金。金是坚刚之物，能断而截之，盛言利之甚也。此谓二人心行同也。「同心之言，其臭如兰」者，言二人同齐其心，吐发言语，氤氲臭气，香馥如兰也。周易要义卷七上，