钦定四库全书
周易要义卷一上
宋魏了翁辑乾
一/释卦名义象体及卦德
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乾下乾上，乾：元、亨、利、贞。正义曰：「乾」者，此卦之名。谓之卦者，易纬云：「卦者，挂也，言悬挂物象，以示于人，故谓之卦。」但二画之体，虽象阴阳之气，未成万物之象，未得成卦，必三画以象三才，写天、地、雷、风、水、火、山、泽之象，乃谓之卦也。故系辞云
「八卦成列，象在其中矣」是也。但初有三画，虽有万物之象，于万物变通之理犹有未尽，故更重之而有六画，备万物之形象，穷天下之能事，故六画成卦也。此乾卦本以象天，天乃积诸阳气而成天，故此卦六爻皆阳画成卦也。此既象天，何不谓之天而谓之「乾」者，天者定体之名，「乾」者体用之称。故说卦云：「乾，健也」。言天之体以健为用。「元、亨、利、贞」者，是乾之四德也。子夏传云：「元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。」
二/天气起子阳潜在下故勿用
初九，潜龙勿用。正义曰：居第一之位，故称「初」；以其阳爻，故称「九」。「潜」者，隐伏之名。龙者，变化之物。言天之自然之气起于建子之月，阴气始盛，阳气潜在地下，故言「初九，潜龙」也。此自然之象。圣人作法，言于此潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德，于此时唯宜潜藏，勿可施用。
三/卦位上有末义初有下义
第一位言「初」，第六位当言「终」；第六位言「上」，第一位当言「下」。所以文不同者，庄氏云：「下言初，则上有末义，故大过彖曰：栋桡，本末弱。」是上有末义。六言「上」，则「初」当言「下」，故小象云：「潜龙勿用，阳在下也。」则是「初」有「下」义。互文相通，义或然也。且第一言「初」者，欲明万物积渐，从无入有，所以言「初」不言「一」与「下」也。「六」言「上」者，欲见位居卦上，故不言「六」与「末」也。此「初」「九」之等，是乾之六爻之辞。但乾卦是阳生之世，故六爻所述，皆以圣人出处托之。其余卦六爻各因象明义，随义而发，不必皆论圣人。他皆放此。
四/蓍为数爻卦辞之本
系辞云：「爻也者，效此者也。」圣人画爻，以仿傚万物之象。先儒云：后代圣人以易占事之时，先用□以求数，得数以定爻，累爻而成卦，因卦以生辞。则□为爻卦之本，爻卦为□之末。今案说卦云：「圣人之作易也，幽赞于神明而生□，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。」系辞云：「成天下之亹亹者，莫大乎□龟。是故天生神物，圣人则之。」又易乾凿度云：「垂皇策者牺。」据此诸文，皆是用□以求卦。先儒之说，理当然矣。
五/阳爻称九阴爻称六
其说二然阳爻称九阴爻称六其说有二一者乾体有三画坤体有六画，阳得兼阴，故其数九；阴不得兼阳，故其数六。二者，老阳数九，老阴数六，老阴老阳皆变，周易以变者为占。故杜元凯注襄九年传遇艮之八，及郑康成注易，皆称周易以变者为占，故称九、称六。所以老阳数九，老阴数六者，以揲□之数，九遇揲则得老阳，六遇揲则得老阴。其少阳称七，少阴称八，义亦准此。张氏以为阳数有七、有九，阴数有八、有六。但七为少阳，八为少阴，质而不变，为爻之本体。九为老阳，六为老阴，文而从变，故为爻之别名。且七既为阳爻，其画已长，今有九之老阳，不可复画为阳，所以重体避少阳七数，故称九也。八为阴数而画阴爻，今六为老阴，不可复画阴爻，故交其体，避八而称六。但易含万象，所托多涂，义或然也。
六/王氏二五为大人郑谓二见五之大人
九二：见龙在田，利见大人。出潜离隐，故曰「见龙」。处于地上，故曰「在田」。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则「乾乾」，四则「或跃」，上则过亢。「利见大人」，唯二、五焉。正义曰：天下众庶，「利见」九二之「大人」。故先儒云：若夫子教于洙泗，利益天下，有人君之德，故称大人。案：文言云：「九二德博而化。」又云：「君德也。」王辅嗣注云：「虽非君位，君之德也。」是九二有人君之德，所以称「大人」也。辅嗣又云：「利见大人，唯二五焉。」是二之与五，俱是「大人」，为天下所「利见」也。而褚氏、张氏同郑康成之说，皆以为九二利见九五之大人，其义非也。且「大人」之云，不专在九五与九二，故讼卦云：「利见大人」，又蹇卦：「利见大人」，此「大人」之文，施处广矣。故辅嗣注谓九二也。是「大人」非专九五在田者，先儒以为重卦之时，重于上下两体，故初与四相应，二与五相应，三与上相应，是上下两体，论天地人各别。但易含万象，为例非一，及其六位，则一、二为地道，三、四为人道，五、上为天道。二在一上，是九二处于地上所田食之处。
七/乾六爻子至巳谓正三五七九者非
诸儒以为九二当太蔟之月，阳气发见，则九三为建辰之月，九四为建午之月，九五为建申之月，为阴气始杀，不宜称「飞龙在天」。上九为建戌之月，群阴既盛，上九不得言「与时偕极」。于此时阳气仅存，何极之有？诸儒此说，于理稍乖。此乾之阳气渐生，似圣人渐出，宜据十一月之后，至建巳之月已来。此九二当据建丑、建寅之间，于时地之萌芽，初有出者，即是阳气发见之义。乾卦之象，其应然也。但阴阳二气，共成岁功，故阴兴之时，仍有阳在；阳生之月，尚有阴存。所以六律、六吕，阴阳相间，取象论义，与此不殊。乾之初九，则与复卦不殊；乾之九二，又与临卦无别。
八/九三位不中履重刚故惕厉
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也；下不在田，未可以宁其居也。正义曰：「处下体之极」者，终也。三是上卦之下，下体之极，故云「极」也。又云「居上体之下」者，四、五与上是上体，三居四下，未入上体，但居上体之下；四则已入上体，但居其上体之下。故九四注云「居上体之下」，与此别也。云「履重刚之险」者，上下皆有阳爻，刚强好为险难。
九/诸儒以若厉为如危于上下文不合
夕惕犹若厉也者，言虽至于夕，恒怀惕惧，犹如未夕之前，常若厉也。案：此卦九三所居之处，实有危厉。又文言云「虽危无咎」，是实有危也。据其上下文势，「若」字宜为语辞。但诸儒并以「若」为「如」，如似有厉，是实无厉也。理恐未尽，今且依「如」解之。
十/九三以位卑免咎上九以位尊贻悔
竭知力而后免于咎者，正以九三与上九相并，九三处下卦之极，其位犹卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上，其位极尊，虽竭知力，不免亢极，言下胜于上，卑胜于尊。
十/一有悔谓当有此悔设法戒之
上九，亢龙有悔。正义曰：上九亢阳之至，大而极盛，故曰「亢龙」。此自然之象。以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故「有悔」也。纯阳虽极，未至大㓙，但有悔吝而已。系辞云：「悔吝者，言乎其小疵也。」故郑引「尧之末年，四㓙在朝」，是以有悔未大凶也。凡「悔」之为文，既是小疵，不单称「悔」也，必以余字配之，其悔若在，则言「有悔」，谓当有此悔，则此经是也。其悔若无，则言「悔亡」，言其悔已亡也，若恒卦九二「悔亡」是也。其悔虽亡，或是更取他文结之，若复卦
初九「不远复，无祗悔，元吉」是也。但圣人至极，终始无亏，故文言云：「知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！」是知大圣之人本无此悔，但九五天位，有大圣而居者，亦有非大圣而居者，不能不有骄亢，故圣人设法以戒之也。
十/二夫子所作彖辞统论一卦之体
彖曰大哉至咸宁。正义曰：夫子所作彖辞，统论一卦之义，或说其卦之德，或说其卦之义，或说其卦之名，故略例云：「彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主。」案，褚氏、庄氏并云：「彖，断也。断定一卦之义，所以名为彖也。」此彖释乾与元、亨、利、贞之德。诸儒所说此彖分解四德，意各不同。今案，庄氏之说于理稍密，依而用之。
十/三大哉至利贞释四德首出圣人
「大哉乾元，万物资始，乃统天」者，此三句总释「乾」与「元」也。「乾」是卦名，「元」是乾德之首，故以元德配「乾」释之。「大哉乾元」者，阳气昊大，乾体广远，又以元大始生万物，故曰
「大哉乾元」。「万物资始」者，释其「乾元」称「大」之义。以万象之物皆资取「乾元」，而各得始生，不失其宜，所以称「大」也。「乃统天」者，以其至健而为物始，以此乃能统领于天。天是有形之物，以其至健，能总统有形，是「乾元」之德也。「云行雨施，品物流形」者，此二句释「亨」之德也。言乾能用天之德，使云气流行，雨泽施布，故品类之物，流布成形，各得亨通，无所壅蔽，是其「亨」也。「大明终始，六位时成」者，此二句总结乾卦之德也。以乾之为德，大明晓乎万物终始之道，始则潜伏，终则飞跃，可潜则潜，可飞则飞，是明达乎始终之道，故六爻之位，依时而成。「时乘六龙，以御天」者，此二句申明「乾元」「乃统天」之义。言乾之为德，以依时乘驾六爻之阳气，以控御于天体。「六龙」，即六位之龙也。以所居上下言之，谓之六位也。阳气升降，谓之六龙也。「变」，谓后来改前，以渐移改，谓之变也。「化」，谓一有一无，忽然而改，谓之为化。言乾之为道，使物渐变者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者，天生之质，若刚柔迟速之别；命者，人所禀受，若贵贱夭寿之属是也。「保合太和，乃利贞」者，此二句释「利贞」也。纯阳刚暴，若无和顺，则物不得利，又失其正。以能保安合会太和之道，乃能利贞于万物，言万物得利而贞正也。「首出庶物，万国咸宁」者，自上已来皆论乾德自然养万物之道。此二句论圣人上法乾德，生养万物，言圣人为君，在众物之上，最尊高于物，似头首出于众物之上，各置君长，以领万国，故万国皆得宁也。
十/四圣人象乾立化亦有此四德
圣人亦当令万物资始，统领于天位，而云行雨施，布散恩泽，使兆庶众物各流布其形。又大明乎盛衰终始之道，使天地四时贵贱高下各以时而成。又任用群贤，以奉行圣化，使物各正性命。此圣人所以象乾而立化。
十/五凡物壮者皆有衰惟天运日过一度
象曰：「天行」至「不息」。正义曰：此大象也。十翼之中，第三翼总象一卦。「天行健」，行者，运动之称；健者，强壮之名。「乾」是众健之训，今大象不取余健为释，偏说天者，万物壮健，皆有衰怠，唯天运动日过一度，盖运转混没，未曾休息，故云「天行健」。「健」是「乾」之训也。顺者，「坤」之训也。坤则云：「地势坤。」此不言「天行乾」而言「健」者，刘表云：「详其名也。」然则「天」是体名，「乾」是用名，「健」是其训。三者并见，最为详悉，所以尊乾，异于他卦。
十/六六十四象不同乾坤不显上下体
凡六十四卦说象不同，或总举象之所由，不论象之实体。又总包六爻，不显上体下体，则乾、坤二卦是也。或直举上下二体者，若「云雷屯」也，「天地交，泰」也，「天地不交，否」也，「雷电，噬嗑」也，「雷风，恒」也，「雷雨作，解」也，「风雷，益」也，「雷电皆至，丰」也，「瀳雷震」也，「随风，巽」也，习坎坎也，「明两作，离」也，「兼山艮」也，「丽泽兑」也。凡此一十四卦，皆总举两体而结义也，取两体俱成或有直举两体，上下相对者，「天与水违行，讼」也，「上天下泽，履」也，「天与火同人」也，「上火下泽，睽」也。凡此四卦，或取两体相违，或取两体相合，或取两体上下相承而为卦也，故两体相对而俱言也。虽上下二体，共成一卦，或直指上体而为文者，若「云上于天，需」也，「风行天上，小畜」也，「火在天上，大有」也，「雷出地奋，豫」也，「风行地上，观」也，「山附于地，剥」也，「泽灭木，大过」也，「雷在天上，大壮」也，「明出地上，晋」也，「风自火出，家人」也，「泽上于天，夬」也，「泽上于地，萃」也，「风行水上，涣」也，「水在火上，既济」也，「火在水上，未济」也。凡此十五卦，皆先举上象而连于下，亦意取上象以立卦名也。亦有虽意在上象，而先举下象以出上象者，「地上有水，比」也，「泽上有地，临」也，「山上有泽，咸」也，「山上有火，旅」也，「木上有水，井」也，「木上有火，鼎」也，「山上有木，渐」也，「泽上有雷，归妹」也，「山上有水，蹇」也，「泽上有水，节」也，「泽上有风，中孚」也，「山上有雷，小过」也。凡此十二卦，皆先举下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也。或先举上象，而出下象，义取下象，以成卦义者，「山下出泉，蒙」也，「地中有水，师」也，「山下有风，蛊」也，「山下有火，贲」也，「天下雷行，无妄」也，「山下有雷，颐」也，「天下有山，遁」也，「山下有泽，损」也，「天下有风，姤」也，「地中有山，谦」也，「泽中有雷，随」也，「地中生木，升」也，「泽中有火，革」也。凡此十三卦，皆先举上体，后举下体也。其上体是天，天与山则称「下」也。若上体是地，地与泽则称「中」也。或有虽先举下象，称在上象之下者，若「雷在地中，复」也，「天在山中，大畜」也，「明入地中，明夷」也，「泽无水，困」也。是举下象而称上象之下，亦义取下象以立卦也。所论之例者，皆大判而言之，其间委曲，各于卦下，别更详之。
十/七有假象实象
先儒所云，此等象辞，或有实象，或有假象。实象者，若「地上有水，比」也，「地中生木，升」也，皆非虚，故言实也。假象者，若「天在山中」，「风自火出」，如此之类，实无此象，假而为义，故谓之假也。虽有实象、假象，皆以义示人，总谓之象。
十/八诸象不包在下者称先王与后
若卦体之义，唯施于天子，不兼包在下者，则言先王也。若比卦称「先王以建万国」，豫卦称「先王以作乐崇德」，观卦称「先王以省方观民设教」，噬嗑称「先王以明罚𠡠法」，复卦称「先王以至日闭关」，无妄称「先王以茂对时育万物」，涣卦称「先王以享于帝立庙」，泰卦称「后以财成天地之道」，姤卦称「后以施命诰四方」，称「后」，兼诸侯也。自外卦并称君子。
十/九乾坤易之门特作文言此文凡六节
「文言曰」至「利贞」正义曰：文言者，是夫子第七翼也。以乾、坤其易之门户邪，其余诸卦及爻皆从乾、坤而出，义理深奥，故特作文言以开释之。庄氏云：「文谓文饰，以乾、坤德大，故特文饰以为文言。」今谓夫子但赞明易道，申说义理，非是文饰华彩，当谓释二卦之经文，故称文言。从此至「元亨利贞」，明乾之四德，为第一节；从
「初九曰潜龙勿用」至「动而有悔」，明六爻之义，为第二节；自「潜龙勿用」下至「天下治也」，论六爻之人事，为第三节；自「潜龙勿用，阳气潜藏」至「乃见天则」，论六爻自然之气，为第四节；自「乾元者」至「天下平也」，此一节复说「乾元」之「四德」之义，为第五节；自「君子以成德为行」至「其唯圣人乎」，此一节更广明六爻之义，为第六节。今各依文解之。
二/十元亨利贞配四时五行
庄氏云：「第一节元者善之长者，谓天之体性，生养万物，善之大者，莫善施生，元为施生之宗，故言元者善之长也。亨者嘉之会者，嘉，美也，言天能通畅万物，使物嘉美之会聚，故云嘉之会也。利者义之和者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。贞者事之干者，言天能以中正之气成就万物，使物皆得干济。」庄氏之意，以此四句明天之德也，而配四时。「元」是物始，于时配春，春为发生，故下云「体仁」，仁则春也。「亨」是通畅万物，于时配夏，故下云「合礼」，礼则夏也。「利」为和义，于时配秋，秋既物成，各合其宜。「贞」为事干，于时配冬，冬既收藏，事皆干了也。于五行之气，唯少土也。土则分王四季，四气之行，非土不载，故不言也。
二十/一四德配五事则仁礼义信不言知
于五事言之，元则仁也，亨则礼也，利则义也，贞则信也。不论知者，行此四事，并须资于知。且乾凿度云：「水土二行，兼信与知也。」故略知不言也。
二十/二诸卦有四德三德二德一德无德
诸卦之中亦有「四德」，但余卦「四德」有劣于乾，故乾卦直云「四德」，更无所言。欲见乾之「四德」，无所不包。其余卦「四德」之下，则更有余事，以「四德」狭劣，故以余事系之，即坤卦之类是也。亦有「四德」之上，即论余事，若革卦云「巳日乃孚，元亨利贞，悔亡」也，由「乃孚」之后，有「元亨利贞」，乃得「悔亡」也。有四德者，即乾、坤、屯、临、随、无妄、革七卦是也。亦有其卦非善而有四德者，以其卦凶，故有四德乃可也。故随卦有元亨利贞乃得无咎是也四德具者其卦未必善也。亦有三德者，即离、咸、萃、兑、涣、小过凡六卦，就三德之中，为文不一，或总称三德于上，更别陈余事于下，若离、咸之属是也。就三德之中，上下不一，离则云「利贞，亨」，由利贞乃得亨也。亦有先云「亨」，更陈余事，乃始云利贞者，以有余事乃得利贞故也。有二德者，大有、蛊、渐、大畜、升、困、中孚凡七卦，此二德或在事上言之，或在事后言之，由后有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、师、小畜、履、泰、谦、噬嗑、贲、复、大过、震、丰、节、既济、未济凡十五卦，皆一德也，并是「亨」。或多在事上言之，或在事后言。履卦云：「履虎尾，不咥人，亨。」由有事乃得亨。
二十/三凡卦亨贞连事起文者不数
以前所论德者，皆于经文挺然特明德者，乃言之也。其有因事相连而言德者，则不数之也。若需卦云「需：有孚，光亨，贞吉。」虽有亨贞二德，连事起文，故不数也。遁卦云「亨，小利贞」。虽有三德，亦不数也。旅卦云「旅：小亨，旅贞吉。」虽有亨贞二德，亦连他事，不数也。比卦云「原筮，元永贞，无咎」；否卦云「否之匪人，不利君子贞」。虽有贞字，亦连他文言之，又非本卦德，亦不数之。同人云「同人于野，亨」，坎卦云「有孚，维心，亨」，损卦云「无咎，可贞」。此等虽有一德，皆连事而言之，故亦不数。所以然者，但易含万象，事义非一，随时曲变，不可为典要故也。其有意义，各于卦下详之。亦有卦善而德少者，若泰与谦、复之类，虽善，唯一德。亦有全无德者，若豫、观、剥、晋、蹇、解、夬、姤、井、艮、归妹，凡十一卦也。大略唯有㓙卦无德者，若剥、蹇、夬、姤之属是也；亦有卦善而无德者，晋、解之属是也。各于卦下详之。
二十/四文言第二节设问以释潜龙
「初九曰：潜龙勿用」至「潜龙也」。正义曰：此第二节，释初九爻辞也。「初九曰：潜龙勿用，何谓也」者，此夫子叠经初九爻辞，故言「初九曰」，方释其义。假设问辞，故言「潜龙勿用，何谓也」。「子曰：龙德而隐者也」，此夫子以人事释「潜龙」之义，圣人有龙德隐居者也。「不易乎世」者，不移易其心，在于世俗，虽逢险难，不易本志也。「不成乎名」者，言自隐默，不成就于令名，使人知也。「遁世无闷」者，谓逃遁避世，虽逢无道，心无所闷。「不见是而无闷」者，言举世皆非，虽不见善，而心亦无闷。心以为乐，已则行之；心以为忧，已则违之。「□乎其不可拔」者，身虽逐物推移，潜隐避世，心志守道，□乎坚寔，其不可拔，此是「潜龙」之义也。
二十/五二爻渐见若舜渔陶民化之时
九二曰见龙至「君德也」。正义曰：此释九二爻辞。「子曰：龙德而正中」者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云「龙德而正中」者也。庸言之信，庸行之谨者，庸谓中庸，庸，常也。从始至末，常言之信实，常行之谨慎。「闲邪存其诚」者，言防闲邪恶，当自存其诚实也。「善世而不伐」者，谓为善于世而不自伐其功。「德博而化」者，言德能广博而变化于世俗。初爻则全隐遁避世，二爻则渐见德行以化于俗也。若舜渔于雷泽，陶于河滨，以器不窳，民渐化之是也。
二十/六以异于诸爻特称易曰又云君德
「易曰：见龙在田，利见大人，君德也」者，以其异于诸爻，故特称易曰。「见龙在田」，未是君位，但云君德也。
二十/七明终敝故不骄知至至故不忧
是故居上位而不骄，在下位而不忧，居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故不骄也。知夫至至，故不忧也。
二十/八上广陈同类感应明圣作物睹
九五曰飞龙至其类也。正义曰：此明九五爻之义。「飞龙在天」者，言天能广感众物，众物应之，所以「利见大人」。因大人与众物感应，故广陈众物相感应，以明圣人之作，而万物瞻睹以结之也。「同声相应」者，若弹宫而宫应，弹角而角动是也。「同气相求」者，若天欲雨而柱础润是也。此二者声气相感也。「水流湿，火就燥」者，此二者以形象相应。水流于地，先就湿处；火焚其薪，先就燥处。此声气水火皆无识而相感，先明自然之物，故发初言之也。「云从龙，风从虎」者，龙是水畜，云是水气，故龙吟则景云出，是云从龙也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感，故虎啸则谷风生，是「风从虎」也。此二句明有识之物感无识，故以次言之，渐就有识而言也。「圣人作而万物睹」者，此二句正释「飞龙在天，利见大人」之义。圣人作则「飞龙在天」也，万物睹则「利见大人」也。陈上数事之名，本明于此，是有识感有识也。此亦同类相感，圣人有生养之德，万物有生养之情，故相感应也。「本乎天者亲上，本乎地者亲下」者，在上虽陈感应，唯明数事而已。此则广解天地之间共相感应之义。庄氏云：「天地𬘡缊，和合二气，共生万物。」然万物之体，有感于天气偏多者，有感于地气偏多者，故周礼大宗伯有「天产」、「地产」，大司徒云「动物」、「植物」。本受气于天者，是动物含灵之属，天体运动，含灵之物亦运动，是亲附于上也。本受气于地者，是植物无识之属，地体凝滞，植物亦不移动，是亲附于下也。则各从其类者，言天地之间共相感应，各从其气类。
二十八下有异类相感，有远事相感。
亦有异类相感者，若磁石引针，琥珀拾芥，蚕吐丝而商弦绝，铜山崩而洛钟应，其类烦多，难一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者，动也；应者，报也。皆先者为感，后者为应。非唯近事则相感，亦有远事遥相感者，若周时𫉬麟，乃为汉高之应；汉时黄星，后为曹公之兆。感应之事广，非片言可悉。
二十九、余爻说龙。九三：君子各随其义。
乾文言首不论「乾」，而先说「元」，下乃曰「乾」，何也？夫「乾」者，统行四事者也。君子以自强不息，行此四者，故首不论「乾」，而下曰「乾：元亨利贞」。余爻皆说「龙」，至于九三，独以「君子」为目，何也？夫易者，象也。象之所生，生于义也。有斯义，然后明之以其物，故以龙叙「乾」，以马明「坤」，随其事义而取象焉。统而举之，「乾」体皆龙；别而叙之，各随其义。
三/十上九无位六爻皆无阴是无民
上九曰亢龙至「有悔也」。正义曰：此明上九爻辞也。子曰：「贵而无位」者，以上九非位，而上九居之，是无位也。「高而无民」者，六爻皆无阴，是无民也。「贤人在下位而无辅」者，贤人虽在下位，不为之辅助也。是以动而有悔者，圣人设戒，居此之时，不可动作也。
三十一 文言第三节说六爻人事所治，
故乾元「用九」，则天下治也。
夫识物之动，则其所以然之理皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用，何乎？必穷处于下也。
见而在田，必以时之通舍也。以爻为人，以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。正义曰：此一节是文言第三节，说六爻人事所治之义。「潜龙勿用，下也」者，言圣于此潜龙之时在卑下也。「见龙在田，时舍」者，舍谓通舍，九二以见龙在田，是时之通舍也。「终日乾乾行事」者，言行此知至知终之事也。「或跃在渊，自试」者，言圣人逼近五位，不敢果决而进，唯渐渐自试，意欲前进，迟疑不定，故云「自试」也。「飞龙在天，上治」者，言圣人居上位而治理也。「亢龙有悔，穷之灾」者，言位穷而致灾，灾则悔也，非为大祸灾也。「乾元用九，天下治」者，易经上称「用九」，「用九」之文，总是乾德。又「乾」字不可独言，故举「元」德以配「乾」也，言此乾元用九德而天下治。
三十/二爻为人位为时人不妄动时可知
「夫识物之动，则其所以然之理皆可知」者，此欲明在下龙潜见之义，故张氏云：「识物之动，谓龙之动也。则其所以然之理，皆可知者，谓识龙之所以潜、所以见，然此之理，皆可知也。」「龙之为德，不为妄」者，言龙灵异于他兽，不妄举动，可潜则潜，可见则见，是不虚妄也。
三十/三经惟言时舍注言时之通舍
见而在田，必以时之通舍者，经唯云「时舍」也，注云「必以时之通舍」者，则辅嗣以通解舍，「舍」是通义也。初九潜藏不见，九二既见而在田，是时之通舍之义也。「以爻为人，以位为时」者，爻居其位，犹若人遇其时。
三十/四文言第四节以天气明六爻
潜龙勿用至见天则正义曰：此一节是文言第四节，明六爻天气之义。「天下文明」者，阳气在田，始生万物，故天下有文章而光明也。「与时偕行」者，此以天道释爻象也。所以九三乾乾不息，终日自戒者，同于天时，生物不息，言「与时偕行」也。偕，俱也。诸儒以为建辰之月，万物生长，不有止息，与天时而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三阳用事，三当生物之初，生物不息，同于天时，生物不息，故言「与时偕行」也。「乾道乃革」者，去下体入上体，故云「乃革」也。「乃位乎天德」者，位当天德之位，言九五阳居于天，照临广大，故云「天德」也。「乃见天则」者，阳是刚亢之物，能用此纯刚，唯天乃然，故云「乃见天则」。
三十/五文言第五节明四德始终
不为「乾元」，何能通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而「亨」者，必「乾元」也。「利」而「贞」者，必「性情」也。正义曰：此一节是第五节，复明上初章及「乾」四德之义也。「性」者，天生之质，正而不邪。情者，性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，则不能久行其正。
三十/六合散消息与体相乖爻所以明情
其六爻发挥之义。案略例云：「爻者，言乎变者也」。
故合散屈伸，与体相乖。形躁好静，质柔爱刚，体与情反，质与愿违。是爻者所以明情，故六爻发散，旁通万物之情。
三十/七阳居阳为得位阳得阳为无应
辅嗣之意，以初为无用之地，上为尽末之境。其居位者，唯二、三、四、五，故系辞唯论此四爻。初、上虽无正位，统而论之，爻亦始末之位。乾彖云：「六位时成」。二、四为阴位，阴居为得位，阳居为「失位」。三、五为阳位，阳居为得位，阴居为失位。略例云：「阳之所求者，阴也。阴之所求者，阳也。」一与四、二与五、三与上，若一阴一阳为有应，若俱阴俱阳为无应。此其六爻之大略，其义具于系辞，于此略言之。
三十/八文言第六节又明六爻之义
君子以成德至弗用也。正义曰：此一节是文言第六节，更复明六爻之义。此节明初九爻辞。周氏云：上第六节乾元者，始而亨者也，是广明乾与四德之义。此君子以成德为行，亦是第六节明六爻之义。总属第六节，不更为第七节，义或当然也。「君子以成德为行」者，明初九潜龙之义，故先开此语也。周易要义卷一上，