钦定四库全书
周易窥余卷九
宋郑刚中撰下经明夷至解䷣离下坤上明夷，利艰贞。
彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。「夷」，伤也。七月之律为夷，则取于伤也。明当在天而入于地，伤矣。此二体成卦之意。用此以居难，则文王、箕子尝以之。文王救物济世者也，故蒙难而出；出，故于难为蒙。箕子全身守道者也，故避难而晦，晦，故于难为内。犯难者，岂谓去而之他哉？匿亲近于狂愚之内，即显而隐。此盖用互坎之体，以避坤离之伤也。虽然，蒙难者难息则功成，内难者不能有所施为，能正其志而已。文明不得晋，多因晦而失正，故「利艰贞」。
象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。明夷，明有所伤也。「莅众用明」者，苟不能藏明于晦，则群伪不容，众智为敌，明有时而伤矣。「君子用晦而明」者，盖观明夷之象也。坤为众。
初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
象曰：「君子于行」，义不食也。
君子以礼为翼。礼者，文明之道。离入坤下，则所以为文明者晦，所以为翼者不扬，敛迹无能行矣。又「离」为「鸟」，「离」在下，亦「垂翼」之象也。初九，明之始伤，君子不待伤之暴著，毅然以去。「三日不食」者，言其去之速，盖「离」之性不能缓也。君子岂悻悻然为是哉？亦义所当然尔。又有应在四，故往而不疑。奈何道之不行，虽主人不免于「有言」，非若渐之初六「小子有言」而已。初之四，则二、三、四成「巽」，三、四五成「兑」。集传谓：「兑口不食之象。」「巽」，东南方，主人位，「兑」口亦「有言」之象。九家易则谓，四在震体，震为声，「主人有言」之象。左氏传：庄叔筮穆子之生，遇明夷之谦，谓初九动也。故楚丘曰：「大焚山，山败，于人为言。」杜预释之曰：「艮为言。」盖初动成「艮」，「艮」为「言」。「兑」也，「震」也，「艮」也，皆「有言」之象。用是知易书流通，象与义不可执一而取者，类皆如此。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
象曰：六二之「吉」，顺以则也。
小人伤君子，未尝不用其至。而君子之遭患，容有浅深。六二中正，当「明夷」之世，虽不免于有伤，然「夷于左股」，亦所遭之未深也。遭患未深，故股虽伤，尚可拯马而出。虽然，拯之不力，有伤左股，其能远乎？惟得九三者比而托之，则「马壮」而获「吉」矣。初之四，则二成「巽」，「巽」为「股」。二无应，依三以立，而九以阳刚之才居坎位，「坎」为马，所谓壮马也。用以拯二，其行力矣。「涣」之初六，当涣离之时，无应于上，与九二亲比而出「涣」，故其爻之辞亦「拯马壮，吉」。大抵救伤拯涣，非健速不可，故皆以拯马为言。又阳资阴则逆，阴资阳则顺。明夷之六二，「涣」之初六，其所资者皆九也，故两卦又皆以「顺」为言。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。
象曰：「南狩」之志，乃大得也。
易传曰：「大首，六也。」谓居暗之极，为众阴之首也。九三居明之极，前往克之，故曰「南狩得其大首」。狩所以去民害，犹大明升进，破群迷而反之于正也。明夷，晋之反也。又将反夷为晋，势必待三复上、初复四，然后天下用离明之光。是则「南狩」者，志虽可大得，而其贞未可疾也。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
象曰：「入于左腹」，获心意也。
诸家皆以六四为微子之爻，四与上六虽同类，然去上远而于三为近，盖远暗就明之义也。集传谓「震为左，离为大腹」，四由震入离，而比于三，入于左腹之象。「入于腹」，则得明夷之心矣。「明夷」之心，初无彼此，惟欲破群迷而反之正，能出门庭，向明而来，吾斯受之，所谓「获心意」者，此也。干宝曰：「一为室，二为户，三为庭，四为门。六四在门庭之间，故以出为言。」或问下卦为内，上卦为外，四之比三也，乃下入于离，何以为「出」？曰：即微子言之，商其室也。不处于室而之门庭，是为出之象。出门庭而入离腹，宜有获矣。
六五：箕子之明夷，利贞。
象曰：箕子之贞，明不可息也。
明之性不可忘也，然而可以息也。商之三仁，独箕子见于六五者，为其明之不可息也。何则？六五动，则三、四、五成离，明孰甚焉？不动成坤，则晦其明者也。晦其明者，明非息也，藏离于五而已。比干之谏，后世固光明，当其时则湮没而至死。微子虽去，责以君臣之义，亦废背而不昭。二子之明虽不亡，要皆暂息矣。箕子既利且贞，阅商周而明不息。
上六：不明晦。初登于天，后入于地。
象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。晦而明者，明在其中。不明晦者，不复有明，晦而已矣，上六是也。明与晦谓晋、夷两卦。上之位极，万世而不变，所变者，明与晦而已。处之以明，则为晋之上九，故登天而照四国。处之以晦，则为明夷之上六，故失则而入于地。「登于天」，谓乾阳在上而下照坤土也。「入于地」，谓坤土加离日之上也。大抵炎上者，离之性，今而至于晦极，失性之则矣。䷤离下巽上家人：利女贞。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
父子、兄弟、夫妇皆自男女始，故男女不可不正。男女皆欲正而止谓「利女贞」者，盖男之正自女始，未有女正而男不正者。惟其以女正为本，故卦以巽「离」为象。巽「离」皆女也。「巽」为风，离为火，火疾则风自火出，此又家人之象，见乎物者也。二为内卦之正，其画阴，女正位乎内者也。五为外卦之正，其画阳，男正位乎外者也。男女之位不可乱，犹二卦之内外不可易。天地之义，如斯而已。男女之位正，然后家人之道成。父母兄弟夫妇，所谓家人之道，而本乎男女者也。求之于爻，父母夫妇皆谓二五。盖推而尊之，则二五为父母；合而耦之，则二五为夫妇。五居「乾」阳之刚，而母亦得谓之「严君」，盖母与父皆当以严临其家也。五为父，则承其下者为子，四是也。「无妄」而变为「家人」，「家人」之「离」，「无妄」之「震」也。「震」为长子，变为「离」，则二三四成「坎」。「坎」为中男，兄弟之象。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，无不得其正，则家道之正，可以推之天下矣。天下之不治，由民志之不定。五品逊而民志不定者，未之信也。
象曰：风自火出，「家人」，君子以言有物而行有恒。
言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。自内风外，自此风彼，皆风自火出之象也。君子观此，则「言有物而行有恒」。何则？「家人」非虚位也，故语其伦，则名各有实；亦非暂有而终亡也，故要其至则礼常有度。惟如是，故内行而外化，宜君子之言行于此而观象。「家人」，「无妄」之变也。「无妄」自初至四，互体有「艮」、「震」，虽升六三为「家人」，而「艮」、「震」犹在。有「艮」也，故为「言」；有「震」也，故为「行」。初九：闲有家，悔亡。
象曰：「闲有家」，志未变也。
内之之谓「闲」。「闲马」之「闲」，所以防其逸。「家人」治内之道也，故以「闲」为贵。闲物者宜于蚤，迨其流荡而出，则闲之惟艰矣。故「闲有家」者，当于未变志之前。何则？心志未淫，未尝不善；物夺心淫，初志变化，无所不至。故九之在初，未为当位，宜有悔，然用以闲家，虽严无悔也。不然，初、四易位，虽九亦与之俱变矣。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
象曰：六二之「吉」，顺以巽也。
坤之文言曰：「阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。」地道也，妻道也，臣道也。「弗敢成」，则家人之「无攸遂」也。上有制义之夫，则妇之于事，从夫而已，其可自遂乎？居中主馈，不失其正，则妇人之职尽矣。马融曰：「家人以女为奥主，主奥则嫌于自专，此易之所戒也。」坤，顺也，应在巽体，故顺以巽，谓既顺而用之以巽也。集传谓「坎水离火巽木，女在中当位，烹饪而主馈事」。
九三，家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。
象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。「嗃嗃」，当从呼落反，或作「熇熇」。马融谓「说乐自得貌」，非也。「家人」至「妇子嘻嘻」，方有说乐之意。诸家或训「严厉」，或训「严大」，或训「苦热」，要是离火在内，三用过中之刚，「嗃嗃」云者，盖其家望而畏之，如火之烈，遇骨肉如此，能无伤乎？故「悔厉」。然闲家者悔亡，九三虽悔厉犹吉。若乃「嗃嗃」变为「嘻嘻」，严烈变为和乐，吝之道也。于「嗃嗃」曰「家人」，于「嘻嘻」曰「妇子」者，盖妇与子尤礼之所先，非若家人总以为言也。礼法所先者，苟渎而无度，则家人无度可知矣。虽然，「妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和乐且湛」，且孰谓其可以吝家乎？曰：真亲之和，见于未笑者，如大雅正声之作，与「嘻嘻」者不同也。「嘻嘻」云者，戒其以荒乐而失节也。失节之吝，不见于「嘻嘻」之时，而常在其后，故曰「终吝」。坎与兑，节之象，三动不正，与二相易，则坎毁而节失矣。六四：富家，大吉。
象曰：「富家大吉」，顺在位也。九三以下，治家之道也。六四，保家之道也。保家之道，在于守其富贵。今止言「富」而不言「贵」者，象谓以「顺在位」，则贵可知矣。又阴虚而贫，阳实而富，四以阴承阳，资以为富，故止以「富家」为爻之吉。五，君位也；四，「巽」体也。六之居四，当如何？推吾所以承颜顺志者事君，则保家之道无以加矣。
九五，王假有家，勿恤，吉。
象曰：「王假有家」，交相爱也。五，君也。王者，正家而正天下之爻也。家道贵严，故阳爻皆吉。然初刚止于「悔亡」，三则「悔厉」，上九则反身而吉，盖以皆未得乎大中之道，若是者，欲勿恤未可也。九居五则刚明而得乎大中，所谓极家道之至者，尚何忧哉？故曰：「勿恤吉。」虽然，人之正家，闺门之内可必也，闺门之外岂能使人必化哉？王者之治不然，九族既睦，人人亲其亲，长其长，君视民如子弟，民戴君如父母，交相爱矣。此圣人以天下为家，尧、舜、文王之化也。「坎」为心，爱与恤皆由之以生。虞氏谓五交二、初交四为交爱。
上九，有孚威如，终吉。
象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。
家道至上九成矣，成则可以有孚。然谓有孚而纵，则渎慢将复生，故终以「威如」为「吉」。「威如」盖履刚而不渝者，当「威如」之时，未见其吉，而吉亦常在其后也。虽然，齐家者固以威严为事，苟能施诸人而不可反诸己，非所谓正己而正物者，其谁孚之？故象又申为之训曰「威如之吉，反身之谓」。有深意焉。先儒谓三动为坤为身，上之三，「反身之谓」。䷥兑下离上「睽」，小事吉。
彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
象曰：上火下泽，「睽」。君子以同而异。
初九：悔亡。丧马，勿逐自复。见恶人，无咎。
象曰：「见恶人」，以辟咎也。
九二：遇主于巷，无咎。
象曰：「遇主于巷」，未失道也。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初冇终。
象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
象曰：「交孚无咎」，志行也。
六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎。
象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾。往遇雨则吉。
象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。䷦艮下坎上蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。初六：往蹇来誉。
象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。九三：往蹇来反。
象曰：「往蹇来反」，内喜之也。六四：往蹇来连。
象曰：「往蹇来连」，当位实也。九五：大蹇朋来。
象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
诸爻皆以「来」为言，与「朋来」之「来」异。诸爻之来，自外反内也；朋来之来，自下趋五也。
上六：往蹇，来硕，吉。利见大人。
象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。䷧坎下震上
解利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。
彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！「解，利西南」，谓「蹇」之九三，上居九四四之位，本临坤之故也。言西南不言东北者，「蹇」之道以「解」，「艮」已变震，无东北之不利也。「无所往，其来复吉」，谓「蹇」之六二尝往济五之「蹇」，今来复而为「解」之九二也。又震藏于坤，亦有来复地中之义。大凡君有所为，不免于动。「往」者，动也。既反蹇为「解」，则何动之有？然解纷救难之后，虽务静复，至于因时振弊，亦岂废而不为？故易既曰「无所往」，又曰「有所往」也。「夙」者，早也。必有所往，宜速不宜缓。盖「解」虽反「蹇」，而自初至五，「蹇」之重坎犹存乎其间。是盖吉凶之分，欲有所往，苟滞缓不及事，则「蹇」复因之以起，故曰：「有攸往，夙吉」。彖之辞既曰「解，险以动」，又曰「动而免乎险」。解重复与他卦不同者，盖险而不动，则无解之理，而未免乎险。惟动而免乎险，然后解之理得。故曰：「解，险以动。」动而免乎险，解也。「坤」为众，九四以坤道「利西南」，得众之道也。无所往而来复得位，所以「吉」也。「往」而「夙」也，动而「有功」也，是皆免险之道，彖故详言之。质诸物理，雷雨之动满盈，天造草昧，万物之生不免于屯，惟甲坼而后条达畅茂，「解」之道也。用是观之，「解」虽出「蹇」，而「蹇」犹未远，「夙吉」之戒，有深旨哉！不然，何以卦后受之以损也？「震」为日，「震」，东方，日出东方，夙之象。集传谓艮「在木为果，在草为蓏」。艮反为震，阳动于草荄木根之时，甲坼之象。先儒自初六以上注文并六五「维有解」，「解」并作「胡买切」，与「蟹」同音，谓物自散解也。九四「解而拇」，上六「解悖」。并加买切，谓判之也。象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
君子赦过，如雷雨解，万物之屯也。九家易：「坎为桎梏」，罪人居重坎桎梏之间，蹇孰甚焉？惟君子赦宥之，然后可出。非特如此，蹇难初解，正与民更始之时，故赦过宥罪，特见于「解」。过轻于罪，赦重于宥，虽圣人以仁为恩，固自有轻重。初六：无咎。
象曰：刚柔之际，义无咎也。坎上震下为屯，震上坎下为「解」，「解」亦「屯」之反也。屯则刚柔交，解则刚柔辨。交故柔上而刚下，辨故刚上而柔下。刚柔之际，谓其辨而已。夫蹇难既解，刚柔不相干，初虽卑弱，然以柔在下，乃其义也。于义苟安，何咎之有？方蹇之时，强陵弱，则卑者常不安；阴道胜，则刚者或反弱，虽欲无咎，不能也。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。
象曰：九二「贞吉」，得中道也。无所往则复而居中，有所往则戒而夙吉，此九二所以能致力于「解」也。上所建立，下常不免于疑，况在蹇难初解之后，疑者众矣。众疑不去，其能成功？故二以刚明之才，取而去之，此「获三狐」之象也。虽然，民有疑，而在我之理不直，则疑者未可以势压也。「得黄矢」者，所以见二之所施行既直且中，汝犹怀疑，出而为祥，吾不汝置也。九家易：坎为狐。「解」自初至五，互体重「坎」。五爻之中，二五君臣也，余三爻则怀疑于前后者也，故谓之「三狐」。「噬嗑」之九四曰「得金矢」，「解」曰「得黄矢」，何也？曰：「噬嗑」去间之直，以刚为先；「解」去疑之直，以中为先。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。
象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
匹夫无罪，怀璧其罪。六无罪居三其罪。三，君子之位也，而六以阴柔居之，安乎哉？三有四在上，有二在下，皆阳爻，「负且乘」之象见于外，丑矣。「负」者，小人之事；「乘」者，君子之器。以小人乘君子之器，过于匹夫之怀璧，实为盗招，故盗有夺之之心，然而未极也。使其钦上爱下，虽亡乘，犹未至于危身。惟其上慢而下暴，然后盗又思伐之。所以爻言「寇」，象言「戎」，而圣人详见之繋辞也。易传曰：「难解之时，小人窃位，则复致寇矣。」「坎」为盗，「解」有重「坎」。先儒谓二变「艮」为「背」，「背」为「负」，又为「坤」，「坤」为「车」，负且乘也。
九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。
「解」者，「解」也，「解」难可也。于所亲厚，不宜「解」也。惟四之于初，虽其所亲，不得不「解」。何则？四，大臣之位也；初，阴柔在下者也。大臣当难解之时，乃「涣」六四「涣群」之日，苟与所应，尚缔结而不绝，非所以示公，故「解其拇」而后「朋」可「孚」也。人之有行，拇虽至微，亦应于下，如初之通乎四也。二者，四之朋也。四与初私好不解，则二刚阳之性，其肯与四孚乎？惟「解」拇不通，则二孚而至矣。虽然，使四先能当位，何「解拇」之云？惟位之未当，而又与所亲应，圣人虑其因是而远君子，是故为之戒。震为足，四居震下，初又应四于下，拇也。
六五，君子维有解，吉。有孚于小人。
象曰：君子有解，小人退也。
作难者，小人也；解难者，君子也。君子解难而小人退，则难不复作。难虽解而小人犹不退，难未可知也。小人之退不退，在其信不信之间。君子有为而小人信之，则小人退矣。君子谓六五也，居大中之位，为解难之主，如雷雨之动，惟屯是解。小人皆知君子之有为为难也，非困我也。如是而小人不退者，未之有也。故曰：「君子有解，小人退也。」二、五相易，则阳上而阴下，小人退之象。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
象曰：「公用射隼」，以解悖也。
繋辞曰：「非所据而据焉，身必危。」三不与应通，而负乘于下体之上，此高墉之隼也。为其非所据而据，故上六射而获之。夫二之田狐，则是取疑物于穴中，得之则疑解。隼与鹰类，其性疾害，故鹰隼蚤鸷，已为夏令之失。况其不在山林，而居高墉之上，其理悖矣。解道将极，此而不获，则飞翔于内外之际，害物将无定所，射而取之，所以解悖也。易传曰：「上六尊高之地，而非君位，故曰公。」集传曰：「坎为弓，离为矢，上动之三，弓动矢发。」李鼎祚谓：「离为隼。」又曰：「二变成艮，艮为山，为宫阙，三在山半，高墉之象。」