钦定四库全书
周易窥余卷十一
宋郑刚中撰下经萃至井䷬坤下兑上
「萃」：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。「睽」，乖也，小事犹吉。「萃，聚也」，亨宜矣。萃卦以「假有庙」为主，备物「孝享」，见萃聚之盛。所以致此者，顺说与刚中而已。惟能以此道致于「假庙」，故可以尽大人之德，为天下所利见。以用牲则吉，以有往则利。或曰：「亨，利贞，利攸往」三者，皆人君所利，而曰为天下所利见，何也？曰：萃聚之时，非大人不能治，故天下以见大人为利。然人利见我，则我亨矣，非君之利乎？宗庙，人君致孝之地，然时方睽乖，则六马散于朽索之下，能至宗庙备盛礼乎？故曰：「萃，亨，王假有庙。」此一卦之主也。圣人又虑天下后世不知所以致此之道，故合二体以明其才，「坤」之顺、兑之「说」是也。能「顺以说，虽足以群天下而聚之，必有盛德维持于后，然后聚而不散。故又取二爻以极其义，五之刚、二之应是也。顺说者，上下之所同。刚中而应」者，人主大臣之所独。何则？上以说顺乎下，下以说顺乎上，萃道由之以成，此上下之所同也。君以刚中而为主，臣以柔中应之，萃道由之以保，此人主大臣所独也。惟如是，故天下之散者皆可聚，而聚者不复散矣。所谓聚天下以正者，非在是乎？此其所以利见也。「大人」谓五也。非五之德出于正，天下虽或暂聚，不能至于亨正者，天命圣人之德。「用大牲」者，天命人君使备礼。「利有攸往」者，天命人君使有为，其德正矣。苟当「用大牲」，而为「二簋」之损，与夫「利有攸往」，而有「不出门庭」之失，犹非所以顺天也。故惟「利贞，利有攸往，用大牲」，然后为之「顺天命」。非特如此，散必有聚，聚必有道，此天地之所同也。天地说以顺万物，万物说以顺天地。天以阳刚而正乎上，地以阴柔而应乎下，此天地万物之所由聚，其情状不出乎此，故曰：「观其所聚，而天地万物之情可见矣。」自四以下，宗庙之象。坤牛，大牲之象。巽为命，天命之象。二五相易成离，见之象。小过变为萃，郑康成谓互体有艮、巽，艮为门阙，巽为木，宫阙之象。四本震爻，为长子入阙升堂，祭祖祢之象。象曰：泽上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
「除戎器」，如费誓「敹敽鍜砺」之类，谓穿缀磨砻之也。攻取征伐，如穿缀磨砻之事，或可临时为之，若遇不虞，则无及矣。不虞，为非意之所虞度，所以不得不戒也。比、萃两卦皆水与土。曰水地则为比，曰地泽则为萃者，盖水与地取其亲比，泽与地取其钟聚。地以制水，今也泽上于地，则所聚者积久而升矣。故物聚则忧散，众聚则防乱，君子于此宜加谨焉。蜀才云：除其戎器，修行文德，岂知易哉？虞谓君子为五，大抵萃有艮巽，互动则有离坎，离为戈兵，坎为弓，巽为绳，艮为石，又为手，所以除治也。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
顺以说则萃有疑焉，岂复可聚哉？三不正而比四，故初疑之。三于初，刚明之配也，无弃背之理，初见三而有疑尔，疑其所亲，「有孚不终」也，故「乃乱乃聚」。乱谓求聚之志纷紏于中，盖疑为之病也。四既不相弃背，见初不至，必号而来之，一聚为乐，为初者可以往矣。何则？阳唱阴和，初不至而四号之，乃其情也。真亲未笑而和，四必欲与初一握为笑者，盖有疑在前，不握聚为一则情不通，聚则惑乱之志可一笑释矣。初尚可以三为恤乎？故曰「勿恤，往无咎」。互体为艮巽，巽为号。艮，手握也。兑为说，笑也。
六二，引吉，无咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。
坤之三阴，初以疑而不终，三以比而「小吝」，所以求聚者虽急，然于聚道未有得也。二以中正处二阴之间，不疑不比，待五引而后聚，其求聚虽不急，然于聚道可信也。物聚而有信行乎其间，则何为而不可？虽用礿可享矣。何则？无故而合者，亦无故而离。又况二之于五，位卑应远，非其引之而前，则势疏情阻，罗列以进，犹恐以为简，况用礿乎？礿，夏祭之名，祭之薄也。小信未孚，神所弗福。中正而孚，则祭虽薄，神享之矣。犹君臣之间，诚信既著，则聚虽不以文，上所纳也，故曰「孚乃利用礿」。以祭为言者，盖萃「乃用大牲」之时，二以中正用礿，犹大牲也。二人臣而以祭为言者，臣之事君，如君之事天。益之六二曰「享于帝」者，此意也。互体艮，止于内外之中，中未变之象。先儒谓巽为绳，艮为手，引之象。集传谓「礿」以声为主，五本小过震，震为声，为「长子用礿」之象。六三：萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
象曰：「往无咎」，上巽也。
六三当「萃」之时，际乎上下体之间，可谓「萃如」矣。然欲与四聚，则四与初应；欲与二聚，则二与五应，进退无一利者，是以「嗟如」。惟往之上，尚可「无咎」。何则？上与三虽非阴阳之配，然上六居巽体，无应而孤立，是亦求聚之时也。六三之往，何咎哉？然近不容于四，二远即上而仅合，亦吝矣。虞仲翔谓「巽为号」，故「嗟如」。九四：大吉，无咎。
象曰：「大吉无咎」，位不当也。
「无咎」者，善补过者也。谓凡施为，宜有过而善足以补之者，曰「无咎」。君子抱有为之才，无有为之君，或无可为之时，与无其民者，苟出而有为，皆取㓙之道。九四上承九五，当萃聚之时，下三阴承我而求聚在四，可谓「大吉」。然仅以「无咎」者，位不当也。不当者之过，用「大吉」补之，可以「无咎」而已。君子可不谨所处乎？先儒谓四动之正，则「吉」而「无咎」。
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。
象曰：「萃有位」，志未光也。
大有，人君有大物之卦也。不曰有大而曰「大有」者，大不可有也。「位」者，人君之大宝也。无位固不足以聚人，既得其位，则宜忘位以聚天下。苟处显自私，以位自有，则所以处「萃」之「志不光」矣。道不光则众不孚，众不孚则以其尊位可以「无咎」而已。虽然，以仁为主，坚守正道，去其有位之心，则悔或可亡也。「元」，谓仁也。「永贞」者，坚守正道之谓也。或问：何以知九五之有位？曰：易不谓九五果有是也，谓居九五而萃有位，则其理应尔，故以「元永贞」开其进善之心。大抵处「萃」之道，尤人君所当戒。五动有「坎」「离」，「坎」为「志」，「离」为「光」。
上六：赍咨涕洟，无咎。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
易传曰：君子谨其所处，不幸而有危困，则泰然不以累其心。小人居不择安，及其穷迫，则颠沛而涕洟足以尽上六之情矣。盖下非所乘而内复无应，此其颠沛涕洟之日也。虽然，「萃」以聚为事，上六虽失所据，不能自安，而众未加疏斥也，故「无咎」。使其当夬决之时，则及祸矣。故「夬」之上六曰「无号」，谓其虽号而㓙不可免矣。「赍咨」者，悲怨之声；「涕洟」者，目鼻之液，来自小过，有震为声。兑泽下流为「液」。䷭巽下坤上升。元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。南征吉，志行也。
「下」者，「坤」之位。「坤」而在上，则书所谓若升高必自下也。下而升者，时焉而已矣。柔以时升，彖谓「坤」也。时虽可升，苟无用柔之德，则于升道为未至。「巽而顺，刚中而应」，此用柔之德，彖故又合二体以言之。「刚中」，谓二也。五以中顺之德应乎上，所谓「刚中而应」也。夫刚而能中，行之以「巽」，而上有应之者，用此以升，其升不困。不然，决起而飞，不过蜩鸠之控地而已，其能大亨乎？故曰「巽而顺，刚中而应，是以大亨」。用见大人，勿恤，有庆也。「大人」，谓五也。五以中顺之德在上，二以刚中之德升而见之，志同道合，有利泽及人之庆，尚奚恤哉？易传曰：南者，人之所向也。「南征」，谓前进也。进而遂其升，则其志行矣。然「坤」在上，无「南」之象。考之春秋传：晋侯与楚子战，筮之遇复。史曰：「吉。」复亦「坤」在上也。而谓利于南者，杜预谓：「阳起，子南行而推阴也。」升曰「南征吉」者，岂亦南向推阴而进，可以行其所志乎？非特如此，二之五有离、坎，互体有震。「离」，南方也。震为行，故「南征吉」。离为目，故见「大人吉」。坎为忧，二之五得位，虽忧可以勿恤。不曰「利见大人」，而曰「用见大人」者，盖用此道以升，见大人之利也。本或作「利见」。
象曰：地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。
巽木在山上则曰「渐」，在地中则曰「升」者，山上之木取其高，地中之木取其下。高者要其质之所托，下者原其生之所自，二卦所以不同也。君子之积德，其犹地中之木乎？顺以高大而已矣。柳宗元载郭橐驼之种树，无不活且硕大蚤实以蕃者，无他，能顺木之天以致其性焉尔。君子之积德，亦能顺其天而致其性，则可与言易矣。宋人揠苗，非顺德也。初六，允升，大吉。
象曰：「允升，大吉」，上合志也。二与三皆以有应而升，初虽升而无应，其于升若未允矣。然与二三同在巽体，又二之升五，将以有为，而于己为近，比附而偕升，孰云不允哉？「允」谓举事中理而人信之。大禹之贤，以成允而致，况余人乎？此初所以「大吉」也。大抵随小人以进则不可。初之升偕阳爻，此盖随君子以进者。进而合君子之志，兹其所以允也。集传谓坤为众，为顺。二、三、四兑为口，众口顺之，允也。九二，孚乃利用礿，无咎。
象曰：九二之孚，有喜也。
应九二者惟六五，而六之刚明比九为不足，下将升上，苟上之刚明不足，则间隙疑贰之所由。故二必待与五孚而后「利用礿」。「礿」，夏祭之薄者也。先诚意而后文饰，非交相信者，用之不格。「升」者，「萃」之反，「升」之二五与「萃」相反。爻辞象意反复无异者，以明爻虽变，而其为君为臣者孚不可改也。九二于「用礿」之后，象谓「有喜」。「萃」之六二止曰「中未变」者，盖六二主聚散为言。聚散者，进退也，故贵乎不变。九二与五孚，则施为矣，故「有喜」。卦无「七庙」之象，而亦曰「利用礿」者，与「萃」为反对，象在其中也。九三，升虚邑。
象曰：「升虚邑」，无所疑也。
阳为实，阴为虚。九三之升上六，以实入虚也。「坤」为邑，故有「虚邑」之象。「升虚邑」，言升之易也。抱阳刚而体巽顺者，其升如此。邑固有虚而可疑者。晋侯伐齐，齐师已遁，叔向犹曰：「城上有乌。」邢伯曰：「有班马之声。」若此类，虽知其虚而犹有疑也。郑取宋师于嵓，以六邑为虚，其为虚无疑矣。
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。
象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
「玉用亨于西山」，谓太王；「用亨于岐山」，谓文王。何以知之？曰：以卦知之也。随以顺从为主，顺从者，虽远不违。故随之上六为太王之爻，以其随之者众也。升以进越为事，进越者，视时为可否，故升之六四为文王之爻，以其升而能止也。文王下顺群情，上顺天子，时未可升，则顺事而已。易传曰：分虽当止，而德则当升，道则当亨矣。尽此道者，惟文王乎！升而能止，谓四以阴居柔而在下，反萃为升，则升之六四，在萃为艮体。六五：贞吉，升阶。
象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。自初至四，由下而升，皆臣也。升而至五，则等级辨矣。居尊而等级辨，虽大得志，然不可以不贞，故「贞吉」然后可以「升阶」。虽然，五之「贞」当如何？曰：下应阳刚之臣，与之合志，则五「贞」矣。虞仲翔谓巽为高，坤为土。震升高，升阶之象。然有萃之艮，足以陟坤土，「升阶」之象也。
上六：冥升，利于不息之贞。
象曰：「冥升」在上，消不富也。
阳实为富，阴虚为贫。升至上六，阴虚极矣。此处困就消之道，而昧者为之，此之谓「冥升」，为其进而不已也。苟能以不已之心进进为德，是谓「不息之贞」。昔之「冥」者将化为日新之盛，虽高明光大可矣，非坤阴所能消也。然圣人于冥升之后，继以不息之训者，盖升之象本顺德积修之事，既为冥升之戒，则当勉人以善，孰谓驽马十驾，上六不足以为之。䷮坎下兑上
困亨。贞，大人吉，无咎。有言不信。彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎。「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
易传谓君子、大人通称对而言之，君子通乎大贤、小贤，而大人德配天地者也。故君子之所为，大人优为之。大人之所为，君子容有未至者，知此，则「困」之彖可言矣。「困」有亨之道，然非必亨也，惟处之有道，然后其困亨。君子、大人不幸而处困，未有不亨者，盖其处之有道也。大人则又非特亨而已矣，刚中而正，吉而无咎，故「困亨，贞吉」，以大人为主。彖恐天下后世谓困非大人不亨，忧悲顿挫，或有以伤人为善之心，故析而言之曰：「困而不失其所，亨，其唯君子乎。贞大人吉，以刚中也。」盖言处困贞吉，虽以大人为主，而不失其所亨，亦君子之所能也。何则？君子谓二也，大人谓五也。二揜于二阴之中，五揜于一阴之下，所谓刚揜也。然居险而能说，是刚虽见揜于阴，而乐天安义，岂尝失其所乎？此君子之所以「亨」，在大人为不足言也。五近无所据，远无所应，而体刚得中，不失其正，此大人之事，非君子所及也。或问：君子之居困，无乃不足于贞乎？曰：居困而不失其所，已足为君子。又能不失其正，则进而至于大人之德矣。易非不足于君子，其辨二、五者，不得不然也。人无贵贱智愚，其心皆有所亨。亨，盖其所得于心者也。穷困迫之，未有不失其所亨者。是以知士无思虑之变则不乐，辨士无谈说之序则不乐，钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，此皆遇困而失其所亨者也。君子何以异于人哉？心之所亨者与人异，虽遇困而不失也。兑口在上，尚口也。圣人又为「有言不信」之戒者，盖困未至于穷也。小人揜之，心不和平，感而为言，失于轻躁，言无所取信，其困也始穷矣。圣人委曲为处困之教如此。虞仲翔谓：「上变口灭尚口乃穷。」
象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
穷通祸福为命所致，而以忧乐随之者，致于命者也；阅穷通祸福之来，而不以忧乐应之者，「致命」者也。致命则至于无可奈，可而后止，则吾为善之心岂不遂乎？泽有水，其利物之远，已不如川泽而无水，君子独奈何哉？致命遂志可也。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
以阴柔之资，无能为之才，处卑下之地，此初之所以「臀困」也。初虽困，使有以援之，尚可安其居。为之应者，方与五共揜于阴，无以庇下，初往从之，又入坎中，愈昧而不明，此「臀困株木于幽谷」之象也。四互体有巽，巽木上下皆阴，不能敷荣，枯株而已。困自否来，二本艮体，艮为山，变为九二，成坎险。「幽谷」，盖山险无阳之地。「三岁不觌」，盖阅时久而不得与应通也。应在离体，离为目，应揜于阴，则初无所见，「不觌」也。九家易谓：兑金伤木，株木之象。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀。征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
养贤者，五也。五方「困于劓刖」，则未有以养贤，故二「困于酒食」，酒食所以养也。然二以刚中之贤，不为失所养而不亨，同德之君，复不失其正，终下求之，俾得其所养，故上下诚通，无所不格。何以知五？终下求之？「朱绂方来」是也。「朱绂」，人君用以饰下，亦见股膝行动之意。「利用享祀」，为其诚通而有格也。李鼎祚谓：「乾为大赤，朱绂之象。」翟元曰：阳从上来，居中得正，富有二阴，故曰「中有庆」。大抵不待上求，妄动干进，则失其所谓中矣。其得㓙尚谁咎哉？故圣人戒之。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
象曰：「据于蒺藜」，乘刚也；「入于其宫，不见其妻」，不祥也。坚实不纳者莫如石，坚锐难藉者莫如蒺藜。三以阴柔之资，处非其位，盖不善处困者也。当困之时，不善处，故进则见拒而不纳，故「困于石」，谓不为四所纳也。退则失指而有伤，故「据于蒺藜」，谓非二之所肯承也。是以危辱随之，虽其相亲者，不可得而见矣。处困之道，可不先正其身哉？困自否来。三在艮体，艮为石。在坎之上，坎为蒺藜。集传谓，艮坤为宫，坎为夫，离为妻，为目，为见。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
困之时，所以致困者，岂一端而已哉？初，四之配也。四往从之，于理为正，而二能为之阻，故亦徐徐而不敢前。夫二，刚也，四亦刚也。四何畏二？奈何二方应五，其才足以有为。四以不正之刚，不足以拯人之困，踌躇其来，亦可吝矣。虽然，困者，时也，其不可易者，天下之正理也。四之于初，虽有疑惧之阻，而二本无他，初亦不变者，为其理之所在尔。易传所以譬之寒士之妻、弱国之臣也。集传谓「乾变为金，坤为舆，金车之象」。虞仲翔谓历坎、困之象。大抵二以宽裕载物，则有车之象，大有九二之「大车以载」是也。此取其能载九四，故曰「金车」。
九五：劓刖，困于赤绂。乃徐有说，利用祭祀。
象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
消阳者莫如阴，刚揜于阴，则阳消矣，故上「劓」而下「刖」。上「劓」，谓伤于六也。下「刖」，谓伤于四也。伤于九四而曰消于阴者，自君言之，四亦阴也。二者五之应，五待以有为。五既有「劓刖」之患，而二亦佩征凶之戒，未之肯前，五是以有「赤绂」之困。「赤绂」，人臣之饰，其股膝行动之意，与「朱绂」同。「困于赤绂」，则是其臣未肯来应也。然二、五同德，所以济天下之困者也。一旦诚意感格，如祭祀之通，则上下并受其福矣。此其为说在于后也，故「乃徐有说」。不曰中正而曰中直者，九五正自可知。君臣以贤德相求，初虽龃龉，而终无不契者，亦在理为直尔。困自否来，初、二、三、四，宗庙之象，故二、五两爻有享祭之义。艮为鼻，震为足。虞仲翔谓兑为刑，「劓刖」之象。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
困有不可动者，九二是也，故「征凶」。有不得不动者，上六是也，故「征吉」。夫吉凶悔吝生乎动，况困之时乎？而曰「不得不动」者，盖困至上六极矣，极则当变。与其愚不知变，求于三，徒如「葛藟」之累乘乎五，复蹈「臲卼」之危，则无宁舍而去尔。故易为上六设辞，曰「吾动固有悔」。然谓有悔而不动，则当变而居悔，亦不可免，故惟「征」乃「吉」。「征吉」者，以吉而行，非坐困而止也。六居上不安，「臲卼」之地，字与秦誓「杌陧」通。虞翻谓巽为草，为「葛藟」之象。䷯巽下坎上
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。
彖曰：巽乎水而上水，「井」。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。「井」，德之地也。邑可虚而地不可迁，故曰「改邑不改井」。泉在其下，积之不为有余；水上于井，散之不为不足，故曰「无丧无得」。来而汲者，井也，汲已而去者，亦井也，故曰「往来井井」。此盖以井明性，所以见养人不穷之德。「汔」，几也。「繘」，绠也。「羸」，败也。汲井以瓶，几及绠而败。汲者既无得，井道亦无功，故曰「汔至亦未繘井，羸其瓶，凶」。此盖以井明性，示为善不终之戒。坎，水也，而在上；巽，顺也，而在下。盖顺水之性而下求之，而出之于上也。郑康成谓：巽，木桔槔也。桔槔引瓶下入，是以木顺水下求之义，故曰「巽乎水而上水，井」。言井之道如是也。以爻求之，井自泰来，泰之初九，上为九五，其刚在中而成坎，坎之性岂随邑以迁哉？荀爽谓阴来居初，有实也，故「无丧」。五复失位也，故「无得」。往来亦谓初五之升降。凡此皆其见之于爻者也。通井之义，则养人之德备矣。郑康成谓互体离兑，离外坚中虚，瓶也。兑，口也。荀爽谓巽绳为繘，初欲应五，为二所拘，故「羸其瓶」也。虞翻谓坤为邑，乾初之五折坤，故「改邑」。初为旧井，四应甃之，故「不改井」。集传谓自四至初成反兑，兑为口，为毁折，巽绳反上而毁折之，汲水至井口，「羸其瓶」，瓶口在下覆也。
象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
君子既以井之义自修，复以此道使人修。「劳民劝相」，所以使人修也。劝相之可矣，必先之以劳民者，盖井以坎为体，坎，劳卦也，故井之功成于劳。今夫汲之渫之，上之于木，布而散之，然后井之功成。人之于性，深之养之，疏瀹而道达之，然后人之性善。为其惮修，为习偷惰，故不免于劝相。自彼视之为劳也。劝之所以使其向善，相之所以使其有成。虽然，自修使人修，皆井也，而易独以「劳民劝相」为大象者，盖施泽及人，井之本意。先儒「劳」作力报反，非也。
初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
井以汲而日新，泥而不汲，则旧井也。旧井犹眢井，废塞滓秽，禽亦不以之为营窟。人贱之，物恶之，宜为时之所弃也。初六以奥渫自处，乃至是哉！干宝曰：在井之下体土爻，故曰「泥」。集传谓「离为飞鸟」，四不应，无禽也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
象曰：「井谷射鲋」，无与也。「井谷」，井中旁出之水，不能上行，止流以注鲋鱼而已。「鲋」，蛙之属，庄周所谓「得斗升之水可活，蹶泥则没足灭跗」者是已。初处卑下，故以象之。射鲋之谷，使得善器，繘而出之，犹足以及物。瓮复敝焉，水漏而下泄，终不能上矣。九二无应于上，下比于初，其义如此，尚谁与之哉？崔憬曰：「惟得于鲋，无益于人，盖为是也。」在初时舍，在二无与，学易君子观井可知其戒矣。集传谓「二动，坎水注于艮山之间，谷也。」兑巽为鱼。子夏谓：「鲋，虾蟆。」
九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
贤士固有洁身修性而忘世者，固有洁身修性而为物者，九三盖洁身修性而为物者也。何以知之？九以刚明之才，居得其正，其在井乃疏治滓秽，湛然可食者。然井以水上为功，而三尤在下体之上，是井虽洁清而犹未为人所食也。井泥不食，则不可用汲，渫而不食，必有为之动心者，人将引而汲之矣。犹之贤士抱才励志，虽未为世所知，有善类焉。如上六者应而引之，明王其舍诸，必相得有为，上下并受其福矣。审如是，则九三可恻之行，明王自应锡之以福，而曰「求王明」者，岂九三有为之志，固亦不能自已欤？「王」，谓五也，互体为离，故「王明」。集传谓「兑口在上，不食也」。六四：井甃，无咎。
象曰：「井甃无咎」，修井也。渫以去秽，甃以防坏。井以上为功，而「坎」之性下，上则井动而劳，而四之位静，其为井乃「巽」工甃治之时，无汲取之象也，故曰「井甃，无咎」。其甃也，非废井之用，将以应上及外而已，是以「无咎」。字林谓「甃，井壁也。」虞仲翔谓「以瓦甓垒坤为土，离火烧土为之。」孔颖达曰：「施之于人，可以修德补过。」九五：井冽，寒泉，食。
象曰：「寒泉」之「食」，中正也。「井泥」、「井谷」，无食之理。「井渫」，有食之理，而未为人所食。六爻可食者，九五而已，故曰「井冽寒泉食」。九五之食，为其冽而寒也。泉冽而寒，以中正也。崔憬曰：冽，清洁也。泉者，井之原。泉出而混浊之，则不冽，不冽则温水生。天一于方为北，坎宫之阳，以其在北，故寒，有阳故冽。此井之本原，犹人之正性，未旁出而流散，非九五之中正不能有是也。「井冽」而「寒泉」，则应物之求，可以养而不穷矣，此人君之德也。先儒谓周七月，夏之五月，阴气在下，故集传谓「五月卦，阴气自下而上，井寒矣」。
上六：井收，勿幕，有孚，元吉。
象曰：「元吉」在上，大成也。
上六，井道之成也。凡物之成，皆以收藏为事，惟井之成，以不穷为德，戒在于收，虽居可收之时，犹宜「勿幕」。往来汲者，汲已暂止，此井收之时也。干本「幕」为「幂」，谓以物蒙覆之。「勿幂」，则以不收为收。发而显露之，随其所取，我以应物自信，而物亦信于求我，以是处收，可以反羸瓶之凶矣。兹非「有孚元吉」之时欤？井自泰来，坎乃坤之全体，坤为吝，故圣人至井成而戒收。作去声读者，非。