钦定四库全书
周易窥余卷六
宋郑刚中撰上经贲至大畜䷕离下艮上「贲」：亨，小利有攸往。
彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。「柔来而文刚」，谓泰卦之上六，下而为六二，所谓「来而文刚」也。来而得中，是以「亨」。「分刚上而文柔」，谓泰卦之九二，往而为上九，所谓「分刚上而文柔」也。往而太过，是以仅曰「小利有攸往」。诸家之义皆同。天之文则刚柔是也，谓上往下来之二爻也。人之文亦刚柔是也。而其著见者，则文明以止，谓艮上离下之二体也。天人之文虽同乎刚柔，而其为用则各异。曰变曰止，所谓异也。何则？使天之文无变，则二气无所推迁，四序不能代谢，天道几乎息矣。故天之文必有变，然后其文久。使人之文不止，则名分不知有定，贵贱或至相渝，人道几于紊矣。故人之文必明而止，然后其文成。虽然，变久则不能无差，弥纶辅相，天以是道付之圣人，故圣人又当观其文以察其变。观其文，察其变，所以相天也。止则嫌于无变，精神心术之运动，圣人又必有作而成之者，故当观乎人文以化成天下。化成天下，所以成其文也。圣人之用贲，大率存乎离。离为目，所以观天观人者，皆离也。离为火，以神道设教化成天下者，亦离也。天人之文备乎离艮，圣人成能乎两间，而被饰万物之道尽是矣。或问：言天人之文而不及地者，何也？曰：艮为山，互体有震木坎水，地之文不过乎山川草木。言天人而离艮居其上下，地之文在其中矣。
象曰：山下有火，「贲」；君子以明庶政，无敢折狱。
上艮下离为贲。「君子明庶政，无敢折狱」者，以贲为文饰之象，折狱者不以饰为能也。上离下艮为旅。君子明慎用刑，不留狱者，以旅为失所之象。山上之火，难以久照也。非特如此，系止于下，而上以明，临之为人所治者也，旅则如之。静止于上而明见于外，自治者也，贲则如之。大抵政者正也，将以正物也。臧武仲曰：「上之所不为，而民或为之，是以加刑罚焉，而莫敢不惩。若上之所为，而民亦为之，乃其所也，又可禁乎？」君子以自明庶政为急，故于折狱有所不敢。又贲自泰卦中来，用是知贲饰之文，生乎天地交泰、上下志同之后，彼草创者安得有是乎？虽然，泰而贲矣，圣人尚训以明庶政者，与除戎器必于萃聚之时同义。
初九，贲其趾，舍车而徒。
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。
有德无位，君子在下，固穷之时也。固穷之道无他，修饰其所行而已矣。此贲之初九「贲其趾，舍车而徒」也。「贲其趾」者，修饰其所行之谓。「舍车而徒」者，义不屑就之谓。虽然，初岂终穷者哉？往见所应，则「白马翰如」矣，其不徒行，孰大于是。履曰：素履，往无咎。象
曰：「素履」之往，独行愿也。「素履」与「贲其趾」，易地皆然，故皆见于初九。由是知修饰操履，当观其穷贱之时。集传谓坎为轮，车也。四震为大涂，又为足，徒行也。二与初非正应，故初不肯乘其车。六二，贲其须。
象曰：「贲其须」，与上兴也。九三，贲如濡如，永贞吉。
象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。
侯果曰：自三以上，有颐之象。二在颐下，须之象也。须以贲颐，亦待颐而后动，此序卦所谓「物不可以苟合，受之以贲」者也。何则？二与三皆无正应，独以近比而相饰，有润泽之理，故九三曰「贲如濡如」。虽然，比出于正，则为润泽之美，故二得与之偕兴。苟近比相饰，不出于正，则谄谀和悦，将有湿沫之嫌。「濡如」之云，盖有深戒。六二一爻所以不言㓙吉、悔尤，而于九三见之也，与初爻不言吉凶，而于六四见之同义。或问：六二、九三谓之正乎？而两爻皆居得其位，圣人犹恐其或渝也，则为之文曰：「永贞吉。」惟永贞，则莫之陵。集传谓：「三以坎水润泽于二，故曰濡如。」
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
李鼎祚谓：「坎为盗，初与四相应，而三间乎其中，坎盗阻之也。故六四虽当位，不能无疑。」夫初不肯乘二之车，徒行以求四，四知初向，己亦心驰而下赴之。寇虽处中，其不疾而速，固有若白马之「翰如」也。必曰「白马」者，盖初与中阻于寇，未遂婚姻之义，所以相贲饰者未相及，故马取其白。董遇谓「马举头高卬为翰」，此不疾而速之意也。集传谓「震男离女，婚姻之象」。震为作足之马，有伏巽焉，巽为白。陆绩谓「震为马，为白」。
六五，贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
周官「体国经野」，郑司农谓「国左祖右社，面朝后市」。「野」则九夫为井，四邑为丘之类。「丘园」盖在野之地也。「贲于国」，则城雉宫室之属皆在所饰，侈财害力为多。贲于野，不过乎山林、津梁、沟浍之事，必无事于雕饰之侈。初虽若吝，而「束帛戋戋，终吉」之道也。盘庚「用宏兹贲」，则于时不得不然。圣人谓贲以文饰成卦，后世必有因饰而过者，故先于六五推明「节用终吉」之理，又于上九见白贲反质无咎之意。读「贲」者宜知此也。或谓五无应，上比九以求贲焉。又谓艮为山，五半山，故称「丘」，木果曰「园」。审如是，则五当为丘园，不应以束帛自贲也。谓贲上九，则上非丘园矣。独王弼无聘贤之意。戋，在千切，又音笺。子夏传作「残」，皆委积貌。上九：白贲，无咎。
象曰：「白贲，无咎」，上得志也。
「贲」以柔来文刚，分刚上而文柔，刚柔相参而文生。然至于上九，则贲极矣。极则向之分而上者必复其位。九复其位，则向之下而来者亦还其所，刚柔各归其真，上安得有文乎？此上九之贲所以为「白」也。虽然，白者，正也，不得已化而为文。文不胜质，复反其本，以此居上，其志得矣。上九在伏巽之上，「巽」为白。䷖坤下艮上「剥」：不利有攸往。
彖曰：剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
柔变刚，荀爽谓「柔变五」。夫乾之六爻皆刚也，而阴变之，何独至变五而后谓之变刚乎？曰：五尊位，乾刚之主。五不变则为大观在上，群阴皆仰而听之，惟五亦为群阴所变，然后君子之道无可为者，此所以「不利有攸往」也。以经考之，五阳俱进，尚存一阴为夬，则曰「刚决柔」；五阴已成，止存一阳为剥，则曰「柔变刚」，何哉？曰：柔不能胜刚也。阳进则阴固不能争，犹有存者，则决而去之，不劳于力。若阴进而阳有未退，自非变之以渐，阴未可以得志也。是故小人之道，常以柔缓浸渍，积日累月，必待刚阳之志销，党与之势盛，其志得行，则不期变而自变矣。此变与决所以不同也。虽然，气之消息，形之盈虚，天有常行之道，君子所尚，在此则循其理而顺履之，故进退不悖。又况阴之进也，犹以渐变阳，则一阳孤立，亦岂能遽与阴争乎？体存坤艮，圣人之教深矣。或问：顺而止之，谓止阴使不进乎？将自止而不往也？曰：在我则止而不往，在彼则听其自止，一切顺之以理，非能致力而强遏之也。阴极则复在其后，剥己五阳，势将止矣。惟如是，然后为君子之利。然君子何从而知乎？观之象而已矣。剥自复五变而成卦，皆无离目而观象，何也？曰：上与五伏离也。消息盈虚之理，当观之于微，而不可以求之于显。伏离目而象已自见，非君子乎？
象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。山因地而生，高大而盘固，体质与地为一，非附地也。山而附于地，必其下倾圮不固，强附丽以居其上，其能一日安乎？然则何以处之？曰：厚其下而已。何则？高下者，势也。在下而散剥其上，为其无以自厚，故其力不足以承也。圣人之于民，培益爱护，通上下为一体，常以基本为心，不以高贵强加之，而其基不可拔者，知此道尔。虞翻曰：山高绝于地，今附地者，明其剥也。
初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
象曰：「剥床以辨」，未有与也。
「灭下」，如灭木、灭足之类，谓没而尽也。床以足安，剥床之足，则床之下没而尽矣，此阴自下剥阳之象也。初六于卦为姤，于时有能繋一阴于金柅者，羸豕不至于蹢躅矣。惟初无应而贞道蔑然后乃得长，此二所以又至于剥辨也。郑康成谓：足上称辨，近膝之下，屈则相近，伸则相远。以床言之，则辨当在第足之间，是床髀也。易传谓「床干」，所以分上下也。已剥床之足，又剥其辨，所以为床者废矣。于时二复无应，则贞道之灭滋甚，何以知之？二阴于卦为「遁」，君子已退避而去，尚安得有贞道乎？此阴所以浸长也。夫阴未生则「乾」而已，初变九为六，则「乾」动而有「巽」，「巽」为木，床也。人之所以安身者多矣，爻独取床者，岂亦附下之义欤？非特如此，夜以安身，非作为之时，群阴寖盛，所以变阳者，其孽已成，虽其未变者，亦静以苟安而已。剥之不已，终尽而已矣。六三，剥之无咎。
象曰：「剥之无咎」，失上下也。
上谓四与五，下谓初与二，皆阴也。三不离乎阴而处于间，宜与上下相得，奈何众阴同志销阳，而三独与上九相应，是居阴之中，不随阴为孽者也。不随阴为孽，能反乎阳乎？曰不能也。阳道已变，势难独回，但其心与九相合，不为众阴所与，此其所以失上下也。使九得位，则相与扶倾救乱，尚可有为。九既不在其位，势孤力弱，能无咎而已。陆德明音义：「剥无咎，本或作剥之无咎，非。」此亦未尽。六三，剥之无咎。去「之」字犹可。象曰：「剥之无咎」，「之」字不可无也。六四，剥床以肤，凶。
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
六三以上尚存三阳，则乾未全亡也。四又剥其一焉，阳之存者寡矣。寖长之阴，可不畏哉！剥床之足，不已而及其辨，顾虽已近于身，犹未切也。又不已而至于剥肤，近身之灾切矣。崔憬谓「肤」为荐席，已非。京房作「簠」，谓祭器，其义寖远。集传于噬嗑谓艮阴柔近革为「肤」。阴柔之义，说盖本之先儒。考之于经，噬嗑之「噬肤」，剥之「剥床以肤」，皆有艮体。谓噬嗑有「艮」者，互也。暌之「噬肤」在离体，谓离为「肤」者，王安石谓其「以柔问刚」也。然剥至六四，则上体成巽，巽亦柔顺从刚之义，故「巽」为发。「肤」，发类也。由是知易之取象，非一端可尽。
六五：贯鱼以宫人宠，无不利。
象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
五，君位也。群阴已剥四而临五，切之甚也。然五以大中之道处尊在上，岂无为之之方乎？顺而止之，所谓为之之方也。阴柔之性，利之则悦，有以制之则服。笼以嫔御之宠，彼将悦其利矣。总以贯鱼之势，彼固听所制矣。惟如是，故群阴可调，小人可用，而剥之道可救。不然，近之不逊，远之则怨，薄食之灾，至于翳太阳矣。鱼与宫人皆阴类，而又众多，故取以为象。虽然，人君当尊用耆德如蓍龟，控驭豪杰如鹰犬，易乃许其以宫人之宠，仅成贯鱼之利，此岂经世久长之道哉？曰：圣人知剥道将极，倾否之渐，日月以冀，姑为顺止之道以待其毙，此彖所以欲其观象而尚天行也。虞翻谓：巽为鱼，艮为宫室。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。乾为木果，阴剥而乾变。方阴之变，四也，上卦成巽，巽为风，乾果遇风当剥。然阴又进而变五，艮成巽毁，果反硕大矣。上九不为阴所变，则乾之性犹在也，故曰「硕果不食」。「不食」，犹言不剥落而常存也。夫君子乘以运动者莫若舆，小人资以庇身者莫若庐。剥道既极，君子可以出，则众载于下，坤为舆，为众故也。读至此，然后见下诸爻当静伏，不可作为，故取「剥床」为象。小人为剥，自足切肤，而犹不已，及其穷也，无庇身之所。艮为手，小人自彻其庐之义也。虽然，否终则倾，此天道也。或曰：小人不可用也久矣，何待至终而不用？曰：方六五以妇人之宠，笼贯鱼之阴，亦尝姑用之矣。虞翻、侯果同谓艮为果、为庐。以序卦考之，艮为果蓏而已。虞、侯之论，岂求之艮而不求之乾乎？䷗震下坤上
复亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
象曰：「复，亨」。刚反。动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复其见天地之心乎？
复有阴，而言不为阴也。「出入」者，反复之迹。「反复」者，出入之道。乾阳本在内，一阴既长，阳避而向外，今反自外而复，所谓「出入」者如此。方其出也，不与阴争。及其入也，阴不能争。然无疾止谓在我者不失其和而已。欲其动而无咎，其惟朋来乎？「朋」，谓与一阳为类，此拔茅汇征所以为「吉」也。方阳之衰也，岂往而遂不反，其道初未尝亡也。阴消沴尽，则其道且复。「七日」者，阴消沴尽之时也。五阴皆剥之时，柔方变刚，故不「利有攸往」。既「七日」矣，五阴虽未尽去，而朋来之阳将以渐起，此其所以「亨」。虽然，天下未有逆理而济者。一阳初生，傥谓五阴已无足畏，躁进妄动，事将不济。何则？需之六四，尚能出穴而与三阳竞，况一阳乎？故彖又总坤震二体而申其义曰：「刚反动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。」谓动不以顺，则疾咎未保其无也。凡此出入反复之道，非人所能为，皆天之行也。皆天之行，何与人事？而圣人谆谆言之曰：观天见道，则进退疾徐莫不中理。不然，先时后时之患，天独且奈何哉？「复其见天地之心」，王弼以「寂然至无」为天地之心，浅矣。天地以生为大德，故积阴于空虚不用之处，岂以空寂为心乎？但阴阳之气，不得使其不运，至于倾阳变刚，岂覆载之所欲？坤道才盈，则一阳已动于黄钟之下，心之大德，本在是也。由是观之，常治而不乱，常安而不危，亦天命圣人本心。既否泰相寻之理有不可免，则制治保邦，持盈守成，求所以称天地之心者，宜如何哉？诸儒七日之说不同，大要不过阴生于午，阳生于子。阳自午遭剥，至于穷上反下，其至子七日也。七日者，七月之谓。不谓之月而谓之日，解在临卦。侯果主是说。王弼辈则专以分卦直日为言。其说谓坎、离、震、兑各主一方，余六十卦，凡三百六十爻，爻主一日，为一岁之数。既如爻余五日，日为八十分，合五日以为分，四百又四分日之一，于四百分外加二十分，六十卦共取之。每一卦先已得本爻六日，又得余分七分，盖通得六日七分矣。七日者，取其成也。剥卦阳之垂尽在九月末，十月纯坤用事，越七日至复而阳生，是谓七日。盖本稽览图也。惟国朝王昭素不以为然，难之曰：若实用六日七分，以为坤卦之尽，复卦阳来，则十月之节终，一阳当便来不到冬至之日矣。此论太过。盖爻主一日，卦之大体，而昭素破碎求之。大抵阴尽十一月便是阳月，不待日至而后始得谓之阳也。故胡旦谓其未明岁月积闰之妙。又一说不用分爻直日，止以一阴姤，二阴遁，三阴否，四阴大观，五阴剥，纯阴坤，至一阳复，所历七卦，故谓之七日。其说不相碍。盖合而论之，子午之说皆通故也。易之道周流变化，无乎不在，夫岂一端尽？象曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
至日之前，谓之动复静可也。冬日既至，则静将复动矣。动自此生，何以闭关不行商旅，而后至于不省方耶？易传曰：阳微而未发也，安静养之，而后能长。先儒不知此，遂以静复为天地之心，是惑乎闭关不省方之义也。众阳间关险阻，自变剥中来，其一方复于下，五阴犹在，苟动作之遽，不知以顺而行，则疾气生矣。关所以通商旅所以近利，省方所以观民，皆动作泄暴阳气之道，「少需」焉，未晚也。既言「先王」，又更言「后」，诸卦惟此为重复。大抵「至日闭关，商旅不行」，在王政当尔。「不省方」，主人君言也。虞翻谓：「坤阖为闭关，巽为商旅，为近利市三倍。巽伏初，故不行。」非是如此，复之初九与剥上九相因，其互体固有巽也。
初九，不远复，无祗悔，元吉。
象曰：「不远」之复，以修身也。读上六而知其「复」之「迷」，则读初九而知其「复」之「不远」矣。此爻乃阳之来复，有反善之意，故取以为修身之训。易传曰：「失而后有复，不失则无复矣。」盖失而未形，则去失尚远，其复为近。失之既形，虽能迁善，其复远矣。上六复于最后，所以为「迷」。初九之复，与上六相反也。颜氏之子所以见称于繋辞欤？「无祗悔」，谓无祗于悔也。「无祗于悔」，则可以「元吉」。易传谓「祗」为「至」，先儒多以「祗」训「大」，谓「无大悔」也。「无大悔」者，未免乎小悔，安得谓之「元吉」？蛊之九三：「小有悔，无大咎。」用是观之，「小有悔」者，但可「无大咎」而已。孰谓复之初九有是哉？殆庶之贤，知几之神，始可以称颜子。「无大悔」，非知繋辞者。朱氏丛说曰：复道岂可远乎？岂唯不可远，亦不能远。此说指「七日天行」之义，则可为其循环之理所必至也。其在修身，则复有远有近，有能有不能，无自然必复之道。六二：休复，吉。象曰：「休复」之「吉」，以下仁也。
易传谓「复」者，复于礼而已。复礼则为仁。夫二不知初之仁，则己亲而比之，是知其仁也。仁者宜在高位，吾知其仁而以高自居，非所谓亲仁，此二所以下初也。然则何以知其下初？曰：阴知比阳，则下之矣。仁则能庇，二既下初，得其所依，此其所以「休」也。二「震」体，「震」为东方之木，「仁」与「休」皆寓焉。王弼曰：「得位居中，比初之上而顺附之，下仁之谓也。」既处中位，亲仁善邻，复之休也。六三：频复，厉，无咎。
象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。
桑柔之诗曰：「国步斯频。」注：「频，急也。」说文又谓：「频，水厓也。」频蹙不前而止。大抵步之频急，则有促迫之状，至水厓则前未可进，故说文以「频蹙」为义，而王弼取以注六三也。顾野王玉篇训「颦」字与「频」同音，忧愁不乐之状。易今作「频」，曰：「频复，厉，无咎。」引王弼「频蹙」字为证。以卦考之，「频」谓之急可也，谓促迫可也，谓忧愁而频，非「复」之义，亦非弼元注「频蹙」之意也。故知野王于「颦」字下引易为非。何以言之？初以不远而复，二以下仁而复，皆安行也。三以不中之才，见初与二皆以先复震性感之，其行促遽，动极而过，此之谓「频复」，即与忧颦不同。夫「频复」宜有过也，乃「厉」而「无咎」者，盖复而失中，虽近于危，要是以复而失，与不复而迷者有间矣。六四：中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
六四应初九，一阴一阳，适平而无过，所谓「中行」者如此。四之上下皆无应，惟四应初，是其为复虽与众同，其所以复则与众异，所谓「独复」者如此。虞翻曰：象不在二五，何得称「中行」？「中」谓初震为行也。盖诸家不求阴阳之说，专以四居五阴之中为中行，是以起虞翻之论。象曰「以从道也」，「道」者，亦一阴一阳之谓。六五：敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
二之下仁，四之从道，皆因人而复者也。五之复，以中自成，非因人也，故曰「中以自考」。体坤之厚，故曰「敦复」。或问：初亦未尝因人，孰与五优？曰：五得大中之道，非初可望。然中而未正，其为复足以自厚，可「无悔」而已。复道贵蚤，初乃不远而复，其于修身莫加焉，故「无祗悔」而又「元吉」。集传谓五动为艮，成言乎艮，故艮有成意。易传谓，阳复方微，而下无应，未能致吉亨也。上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。
象曰：「迷复」之凶，反君道也。
上六非君位，而爻以君道言者，盖居上处尊，尤以「迷复」为戒，况欲行师而征伐乎？上动降三成「坎」，「坤」在上而坎见于下，地水，师之象也。正物必先正己，方坐后复之迷，既灾且眚，而欲行师者，蔑有济矣。君天下之道，赫赫乎日出之光，群目之用，所谓俾民不迷者也。苟迷复而不知善之所在，与君道相戾矣，故曰「反君道」也。子太叔告子展曰：「楚子不修其政德，而贪昧于诸侯，在复之颐曰：迷复，凶。楚不几十年，未能恤诸侯也。」复之颐，正谓上六。䷘震下乾上
无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。初九：无妄，往，吉。
象曰：「无妄」之往，得志也。
六二：不耕，获，不菑畬，则利有攸往。
象曰：「不耕获」，未富也。
六三：无妄之灾，或繋之牛。行人之得，邑人之灾。
象曰：「行人」得牛，邑人灾也。九四：可贞，无咎。
象曰：「可贞无咎」，固有之也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
象曰：「无妄」之药，不可试也。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
象曰：「无妄」之行，穷之灾也。䷙乾下艮上
大畜利贞。不家食，吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。畜物必先于畜德，「大畜」者，「大畜」小也。使小皆阴柔微弱，畜之甚易。惟受畜者皆阳刚而健，非吾有能畜之德，彼肯不家食乎？贤者家食，而不靡吾之好爵，若涉大水，其蔑有济矣。畜德利贞，其可已乎？彖谓「刚健」、「笃实辉光，日新其德」，此其所以能畜也。「乾」为刚健，刚健则不息；「艮」为笃实，笃实则不妄。合是二者，则发而为「辉光」。「辉光」盖刚健笃实之著乎外，德之所由以「日新」者也。天下未有新而不故者，为其久而息，妄而渝，故沉冥暗昧，日趋敝坏之域。「刚健笃实」，则无是矣。「日新其德」，然后尚贤而止健。「尚贤止健」，大畜之道也。有德而在上者，吾以尊下之，此之谓「尚贤」；有材而方进者，吾以禄驭之，此之谓「止健」。盖贤不尚，则人必不尽其心；健不止，则下或不安其分。尚贤止健，得大正之道，是以贤「不家食」，相与有为而难济矣，兹非所利乎？由是观之，畜物者必先于畜德，明矣。畜物畜德，举不外乎乾艮之体。虞翻谓：「二五易位，家人之体，家之象。自三至上，颐之体，养之象。」李鼎祚谓：「乾为贤人，艮为宫阙，贤人居阙下，不家食之象。」又，大壮之九四变为九五，则为需，需之九五变为上九，则为大畜。九自大壮之四，再变而至大畜之上五，以尊下之，尚贤之象。需具坎离，坎则大川之象，离则辉光之象。易传曰：「六五，君也，而下应乎乾，应乎天也。」象曰：「天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。」「天在山中，大畜」，盖止健之意，不必以迹求也。大抵天取其行健，艮取其静止，制行健于静止之内，此卦之大象也。「多识前言往行」，畜德之道也。德虽得之自内，然积小至大，所以成吾之畜者，言行实有资焉。言行不求之今，而必于前往者，盖已试而可鉴也。虽然，前往之言行，夫岂一端？苟无以照之，则泛然无所适从。知言之要，知德之奥，如孟子可矣。虞翻谓，乾为言，震为行，坎为志识，震在乾前，故「识前言往行」。集传谓内卦兑曰「前言」也。初九，有厉，利已。
象曰：「有厉利已」，不犯灾也。
初与四为正应，有应在上，自宜可进。其不可进者，以上之诸爻方以止畜为事也。夫上之畜贤才，如富家之畜物，储以为用。进而受畜，贤才所愿，而曰不可进，何哉？曰：仕进之道，静而听之则可，勇而干进，则犯上也。静而听之，彼畜我焉，是信我矣。信而受畜，道斯可行。若勇而干进，彼未之信，是求畜尔。求畜于不信，宜其有厉。初以阳刚之性，当进动之始，苟谓四当应己，遽往从之，彼方得位在上，其不信之疑，将略于他人而详于己，岂不有厉乎？故易戒以「利己」也。已而不往，应自求之，利在其中。虞翻谓，二变则四体成坎，故称「灾」。虽然，灾非必有也，犯之则至。能已而从利，何犯之有？九二，舆说輹。
象曰：「舆说輹」，中无尤也。
二之未可进，义与初同，皆以止畜者在其上也。然初九刚正者也，九二刚中者也，刚中则载上之德，不同初矣。故初之已止于「不犯灾」，二虽「说輹」而「无尤」也。盖车輹之脱，䌸之可以复进，非车败也，是以「无尤」。若小畜之九三，则为长阴所止，有反目之义，是车败而不可复行矣。用是观之，大畜之「说輹」，不可与小畜之「说辐」通用，明矣。卢氏谓，五居畜盛，止不我升，说輹以待时，进退得正，故「无尤」。虞翻谓「坤为舆」，卢氏谓「乾为舆」。又，杜预谓「震为车」，义皆通。集传谓，坤为舆，震为木。輹，横木也。二不动，兑毁折之，说之象。
九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。
象曰：「利有攸往」，上合志也。
乾为马。姚信曰：「逐」，两马走也。夫贤有贤之类，上九与九三类也。上己通天之衢，君臣道合，畜极思变，不专于止。三趋而往，两贤相望而起，此「良马逐」之义也。虽然，知动而已，而不知为之戒，则险难生乎其中，故「艰贞」然后为「利」。「艰贞」之道宜如何？「闲舆卫」斯可矣。舆所以行，卫所以防其身，且行且畏，不恃应而辄驰。惟如是，其志方与上合，良马不至有泛驾之失，此所以「利有攸往」也。是道也，不可一日无，又况三阳同进，初欲动而有「厉」，二欲动而「说輹」，艰难险阻，三固习之矣。今又防闲之道，惟日不足，宜不为刚明之累也。以「日」为「曰」而越音者，非。郑康成音人实反。虞翻谓「离为日」，是矣。
六四：童牛之牿，元吉。
象曰：六四「元吉」，有喜也。
谓四「童牛」者，四有「坤」之初体故也。牛者顺物，何至牿其角为其童也？肥牛之子多败车，岂非以其童而善觝乎？四之下虽皆受畜，然畜物之道，不可使至于有伤。初与四为正应，初既好进，四在畜止之地，不示以坚距之意，则下有轻进犯上之失。牿而止之，盖又恐其伤也。初既知有厉，故己而不进，四徐往应之，然后刚柔皆得其理，其进不干，其止不废，此大臣事上之道，四所以「元吉」而「有喜」欤？侯果谓：「牿，楅也，以木为之，横施于角。」引封人「楅衡」注曰：「楅于角六情喜属火，故于六四互离见之。」六五：豮豕之牙，吉。
象曰：六五之「吉」，有庆也。「豕」谓九二，九二中正得位，而象之以「豕」，何也？易据爻取义，不可一槩。六五但以向下畜止邪恶为义，而不以中正为言也。二体卑下，性刚躁而犯上。五居尊位，为大畜之主，故择其要害而制之，此豮豕牙之意也。豕之伤物在其牙，然牙特其具耳，淫躁之性实使之也。淫躁不去，虽羸豕有「蹢躅」之凶；豮其势则淫躁消而牙不能为害矣。易传谓「亿兆之众，发其邪欲」，人君欲力以制之，虽密法严刑不能胜也。物有总摄，事有机会，圣人操其要，则不劳而治。易以六五之吉为有庆者，盖人君制畜邪恶有其道，此兆民之所赖也。非特如此，大凡私欲不行，物乃可制。四、五皆阴，与初、二相好，非绝其私欲，殆有不可得而制者。故牛取其童，豕取其豮，所以绝其私欲也。私欲绝，然后在上方能制，在下者方受制，此又易之深意存焉。虞翻谓：二变则成坎，故为「豕」。五变则成巽，巽为白牙之象。上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
上止下而未许其进，下欲进而为上所止，畜之道当如此。然谓之「亨」，则未也。至上九则畜极而变矣，尚贤而不距，并进而无疑，上下之情交通而无碍，何四达之如是？盖畜道大亨也。上九，乾也，故为天。互体震也，震为大涂，故为天衢。何所以设辞而启其义也。先儒或音贺，又取负荷之义，于理未允。