钦定四库全书
周易窥余卷十三
宋郑刚中撰下经渐至旅䷴艮下巽上「渐」：女归吉，利贞。
彖曰：渐之进也。「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
「乾」、「坤」变而为「巽」、「艮」，交而为「渐」。「交」谓「否」六三进为六四，九四下为九三也。进为六四，女归乎外也。下为九三，男下于女也。六处三，非正也；进居四，为上体之下，得位而正矣。九处四，非正也；下居三，为下体之上，亦得位而正矣。男女位皆得正，独以「女归」为言者，取渐之义在女不在男也。「渐」之进，以止为本，以顺行之，进虽不急，而日入于进，如女之归也。进能如女之归，此其所以吉。虽然，「渐」之成卦，以六四之进得位，而彖乃谓「其位」「刚中」者，何哉？「刚中」谓五，不谓四也。或问：「此女进也，何与乎九五之位？」曰：进得位，往有功者，谓男女正也。进以正，可以正邦者，谓君臣正也。人之道，莫先乎男女。推男女正家之道，则君臣正邦之道也。圣人取九五刚中之德，以足男女正位之义，故曰：进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。大抵男女正者，所以原其始；君臣正者，所以要其终，皆不过乎位而已。先儒刚中之位，或以为六四，或以为九三。曰「六四」者，谓其进而得位也；曰「九三」者，谓其在一卦三阳之中也。然以六谓刚，以三为中，岂理也哉！集传曰：「内止静，外巽顺，其动不穷也。」「动」，言三、四动，动而止，所以不穷。大抵其进锐者，其退速，退速盖不穷之反也。唯动而愈出者，是谓不穷。
象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
孔子曰：「如有用我者，三年有成。」则后之求善俗者，其可遽乎？「居贤德」，谓久任贤德之人，不求之以遽，使彼得尽其才，下皆安其政而信之，然后俗可善也。善俗之道，如山之有木，顺其性而生养之，则日入于蕃大而弗之觉。苟贤德不得所居，迁徙流转，失其所谓美成之久，则虽有牛山之木，不能成矣。此君子所以观渐也。先儒谓乾四之坤为「艮」，为居，以阳善阴，故以「居贤德善俗」也。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。
渐互体有离，离为飞鸟，故六爻皆以鸿为象，以其识去就之义、进退之时也。又李鼎祚谓鸿随阳鸟，喻女从夫，故言于女归之渐。渐之初，所处穷下，在己未能有为，在上莫之援助，此君子自信，小人谤伤之日，初不敢妄动，渐于水涯，其自处善矣。小人既忽人之微贱，又恐其进而不止，与己争也，遂「厉」而「有言」。然其「有言」者，小子而已，初亦何伤哉？故曰：「小子之厉，义无咎也。」艮为少男，故有「小子」之称，不必指名一爻，出而有言，则艮之小子也。坎为水，干者水之湄，「渐于干」之象。二动而厉，已成兑，兑为口，「有言」之象。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。
中正之臣遇中正之君，然后可以有为。然进不以渐，上意未孚，则小人得以危之。六二怀中正之德，自干而进，不为不渐也。进渐则德美著而上意信，一旦相得，如磐石之安矣。「饮食衎衎」，此其时也。「饮食宴乐」见于需，「饮食衎衎」言于磐。盖需暇平定，则饮食可以将礼意而相和说，此安富尊荣、孝弟忠信之所由，君子不素餐之道。先儒以承三应五为「不素饱」者，为阳爻实也。艮为山石，二动成兑，兑为口，饮食之象，又为说，「衎衎」之象。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。
象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。「利用御寇」，顺相保也。
尔雅：「高平为陆」。始渐于干，进而「之磐」、「之陆」，进而渐高，得位之象也。居「艮」之极，上复无应，可以止矣，又复进焉，失渐之义，所以有「不复不育」之「凶」。「不复不育」，盖言贪进苟合，则行藏失据，邪正错杂，不能成实德也。何则？阴阳相好也。阴阳皆正，则各从其应；阴阳偏立无偶而相近比，此乱之所由，九三、六四其有焉。九三上无应而亲四，六四下无应而比三，三务进而妄动，故征不可还。四失守去而私交，故孕不可育。虽然，三在「艮」体，初与二乃其群类也。三若止而不出，能与其类相保，非但于理为顺，虽外患可御也，故曰「利御寇」，不然则凶之道。「寇」，阳者，阴也。四阴在外临「坎」，「坎」为盗。三不动，以阳刚止于前，「坤」以二阴助于下，无不利矣。圣人之戒，戒三之行也。先儒谓三动坤顺，「坎」象不见，故「利御寇」。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
「鸿渐于干」，卑之所也。「于磐于陆」，则渐高矣，「于木」则又高矣。木虽高，然山木之枝，非水鸟所安，如得其桷，则庶乎其可安也。四虽高，然上下两阳，非六所安，苟能「顺以巽」，如鸿得桷，则「无咎」也。说文：「秦曰榱，周曰椽，齐鲁曰桷。」盖木之方大，可为榱桷者，非樛曲之枝，故可安也。象又取顺巽以足六四无咎之义，大抵为务进履危之戒。李鼎祚曰：「四居巽木，爻阴位正，桷直之象。」
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。「渐于陵」，则又高矣。孟子：「为高必因丘陵。」因丘陵可以为高，则陵犹非高之极矣。五，君爻也，然犹不极其高者，君道贵中，九五以中正之道为渐之主，所以不敢极也。夫下有中正之臣助吾有为者，人君之愿也。上有中正之君得行其志者，人臣之愿也。上下之愿，有时乎不得者，必有不正者间乎其中，三四是也。二五欲合，而三四间之，所以三岁不孕。虽然，中正之道，物岂能终胜之哉？三四既变，二五相应，君臣志遂而美实成矣。巽为高，艮山在下，陵之象。离为大腹，三四易位则离毁，故「不孕」。三岁虽阅时淹久之喻，然五由四之二，二由三之五，皆历三爻，亦其象也。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
上九，复于陆。子夏传、孔颖达、李鼎祚皆谓上九、九三各处一卦之上，故皆言「陆」。陆者，高之顶也。集传于丛说亦主其言，谓「渐至上九，亢矣，是以上反而之三，然后安处」。惟安定胡先生谓徧观经文，无「高顶曰陆」之文，字当为「逵」，盖字之误。「逵」，云路也。言鸿之飞高至于云路，其羽翎毛质可以为表仪。故易传独然其说，引尔雅「九达谓之逵」。今当以「逵」为正。盖诸卦象物者多矣，未有重复者。夫鸿之义同也，至「于干」、「于磐」、「于陆」，义不可同也。亦犹「需」之义同也，至「于郊」、「于沙」、「于泥」，义不可同也。爻随体变，义随爻变，上九岂得与九三俱渐陆哉？鸟之羽皆有用，而各有所取。雉羽取其采，鹭羽取其白，鸿鴈之羽取其知时。自磐而上，虽于鸿为渐高，而非其所安。至于升云路而高翔，次序有列，所以为鸿者，邈乎其不可及矣。此非驯致之效欤？故取其羽，用以为仪，则君子进退去就之志，亦孰得而乱之？可观以为法矣。干宝曰：「有德而可爱，有仪而可象，故曰其羽可用为仪。」䷵兑下震上归妹，征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
反「艮」为「震」，反「巽」为「兑」，「艮」与「巽」为「渐」，「震」与「兑」为「归妹」。渐以中二爻升降而得位，故六爻皆正。归妹以中二爻升降而情通，故六爻皆不正。归妹，渐之反也。圣人于归妹，取其情而已，故合以为卦。然男女情胜则流，故「不当位」、「无攸利」之戒著焉。易传曰：「卦有男女配合之义者四：咸、恒、渐、归妹也。」考之于经，恒者，男女之位，亦天地之位也。咸者，男女之情，亦天地之义也。义者，感会之宜也。男女之情，既于咸见之，而复以为归妹者，咸者止而说，归妹者动而说，止而说，故咸亨，然犹以贞为利也，则说以动者，安得不「征凶」乎？妹者，少女之称，二十而嫁，故少之，不必专以九女嬖娣为说也。少女归长男，是以说，说者，动之因也。说以动，阴阳相交，此为子、为父、为妇、为母之道，人之所终。推之天地，乃上下相交，万物之所由兴起也。虽然，分不可逾，常不可变，男女之位，如之何而不正哉？取婚姻之义，交感之情，则震兑为夫妇之端，于此而又动焉，凶之道也。动而凶，则「无攸利」矣。天下固有权一时之宜，不以正动而得其利者。男女之动不正，则以柔乘刚，无往而能利，故彖曰「征凶，位不当也。无攸利」，柔乘刚也。乾天坤地，三四升降，天地相交之义。故虞翻谓震东兑西、离南坎北，此卦最备四时，谓有坎离者，互体也，此四时终始之象也。崔憬曰：中四爻皆失位。易传曰：初与上虽当阴阳之位，而阳在下，阴在上，亦不当位也。
象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
有始必有终，终则敝，此天下之常理也。欲永终而不敝，在于知其敝，使之常新而已。天下之不能图惟厥终者，皆为其不知敝也。然君子必观象于归妹者，何哉？泽上之雷，一时阴阳相感之义，过则已矣，顾岂常哉？亦犹男女以说而动，此婚姻感会之情，其久远之道不在是也。久远不敝，在乎正位，故守正者所以「永终」。欲永终而不守其正，是不知敝自敝也。复相弃背，常在于华色衰落之后，顾有不正而无敝者耶？归妹，霜降候也。干宝曰：雷薄于泽，八月、九月将藏之时也。君子象之，故不敢恃一时之虞，而有将来之虑。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。
象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履吉」，相承也。
卦之有兑，盖取于少女。初在兑下，少女之娣也。女虽少，正嫡也。初虽贤，无正应也。无应于正，则不可以有行，故为「跛」。然从长以归，亦足以说，故「跛能履」。此非失礼而违训，乃归妹之常道也，是以「征吉」。「征吉」，谓以常道从嫡而行则吉也。初以正动己吉，从三承四，又正而吉，故象曰：「吉相承也。」大抵有贤德在下，未能有为，而能从人以正道进者类此。虞氏谓初在三下，动而应四，故称归妹以娣。集传谓：「震为足，兑折其左，跛也。」从三有应，「跛能履」也。九二，眇能视，利幽人之贞。
象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
「跛能履」，「眇能视」，并见于「履」之六三。「归妹」以「跛」、「眇」分于初九、九二两爻者，盖初与二同体，初以无应，从三而动，以征为吉，故曰「跛能履」。二虽有应，以上下未正，守常约己，故曰「眇能视」。大体同也。「归妹」自泰来，其成卦在三、四两爻。六三妇也，九四夫也。初与二皆从三承四，而二则有应未著，所以相亲者犹未明。初九言「归妹以娣」，而于二不言者，以同体，故言于初以见之也。夫二之与五，虽不正位，然二以贤德处内，守常不渝，则五将下之矣，故曰「利幽人之贞」。集传谓：「初动二不动，成坎，坎为隐伏，女在窈窕幽间之象。」李鼎祚易谓：「震上兑下，离目不正，故眇能视。」
六三，归妹以须，反归以娣。
象曰：归妹以须，未当也。
须，待也。集传引陆震之说，天文「织女贵，须女贱」。谓贱女为须，岂有待宠之意耶？六三以阴居阳，为说之首，而亟趋于动，使有正应，则六三行矣。奈何居不当位，动不以正，故上莫之应，急售无应，退而须之，此女之贱者，然无凶咎者，以能反归而以娣进也。二者，三之娣，反归以娣，五为正应，三庶乎可以塞未当之羞也。集传曰：「六三既曰所归妹，又曰须，何也？自变卦言，泰四之三成兑，兑者，震所归之妹也。自爻位言，三无所归，须也。故曰曲而当。」安定胡先生引春秋隐二年书「伯姬归于纪」，至七年书「叔姬归于纪」。当二年伯姬归纪之时，其年尚幼少，故待年于鲁国。「待年」亦「须」之义，而于六三爻义不合。
九四：归妹愆期，迟归有时。
象曰：「愆期」之志，有待而行也。
四居动始而无正应，「归妹」而「愆期」者也。然则与六三之「归妹以须」同欤？曰：不同也。六三居说处极，归而不售，盖女之自贱者也。九四居动处阴，静以待时，盖女之自重者也。女之嫁犹男之仕，岂能使人必售哉？自处有道，虽迟何愧？故曰「迟归有时」。
象又曰：「愆期之志，有待而行也。」谓待男而行也。愆期非四之过，而待时守己，实四之美德。大抵女归以仲春，「震」者仲春之月。而四不得其偶，愆期也。初动从三，然后四得其应，迟归有待之象。叔姬之归，施之九四，则爻义合矣。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
五者君位，六者女象。六五，帝之妹也。帝妹在五，帝以妹下嫁之女，乃下于长男。此爻盖明虽王姬之尊，犹不敢失妇道而自骄也，与「泰」之六五同也。由是知帝妹以谦降为德，而不以礼容为饰。礼容之饰，归者娣嬖而已。袂盖衣之为礼容者也。故曰：「其君之袂，不如娣之袂良。」夫小君以中为位，以贵而行，下主群嬖，阴道盛矣。使其不自谦降，犹修饰冶容，与下争宠，则妒忌僭侈，阴道盛极，将如月之盈矣。故曰：「月几望，吉。」坎月离日，震东兑西，日月相对，望之象。三动成乾，乾为良。帝乙之辨见泰卦。
上六：女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。
象曰：上六「无实」，承虚筐也。
士者，上六之夫。上六阴虚，处非其所。盖女归之穷，筐篚不实之象。妇人之职，与其夫相与供祭祀者也。妇持虚筐，夫欲刲羊实之，复不得其血，祭祀之道阙然矣。三非上之正应，以刲羊言者，盖三亦阴虚，不能宰制，所以见妇不妇，夫不夫，无一可也。鼎祚易谓，震为筐，兑为羊，离为刀，坎为血。三、四复位，坎象不见，故「无血」。集传曰：震、兑，夫妇也。而曰「士女，言夫妇之道不成也。」春秋传载史苏之占：「士刲羊，亦无𥁃也。女承筐，亦无贶也。」𥁃，音荒。䷶离下震上
丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。彖曰：「丰」，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧」，宜曰中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
丰自泰来，泰之九二升至九四，为丰，而成明动之象。故曰「丰，亨，王假之」。假之为言，至也。「丰」，大也。以大故「亨」也。王业之大，非王者不能至也。既至于大，则惟忧畏为可保。盖盈虚消息不可恃以为常，而日昃之离，人君所当戒也。忧畏之道当如何？常使如日之中而不昃，则可以勿忧矣。集传谓「离下有伏坎为加忧，离见坎伏，勿忧也」。何则？物盛则有蔽塞之患，蔽塞则无丰大之功。人君之德，如日正中，光明不亏，然后群目向之，亦皆趋乎盛大之域，此丰之所以为亨卦之大体也。析而论之，丰之所以大者，以其动而明。崔憬曰：「明则见微，动则成务」是也。盖动而不明，则妄行颠错，至于失理。明而不动，则有才不施，无以成功。两者一偏，不足以成大。此「明以动」，所以能丰，而离之体所以在震之内也。大者，王之所尚；「照天下」者，王之所宜。二者皆恐其太过，大而过于大，必损；照而过于照，必亏。故昃食之戒，彖申于后。日之昃，月之食，此盈虚消息之数，大而天地，幽而鬼神，犹所不免，而况于人？惟圣人以道御之，故盛大之业，光明而常新。不然，大其可穷邪？或问：鬼神盈虚之道，如何可见？曰：所谓鬼神，盖理之在幽微者，人则显而明，盖言消息之理，幽明均有，不必拘泥灵变之鬼神，而以著于迹者为消息也。鼎祚易谓五动之正，则四变成离，离日中当五在坎中为忧，宜日中，则体两离照天下也。五息成乾为盈，四消入坤为虚，四变离，日过中则昃，月盈以乾，四动则食。又乾为神，坤为鬼。集传又曰：「明动不已，未有能保其大者。」保此道者，其唯中乎？故曰「日中则昃，月盈则食」。
象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
折狱所以屈服其辞，非明不可；致刑所以抵人于罪，非威不可。离所以为明，震所以为威也。合二体而皆至焉，君子观之，则「折狱致刑」之象也。又丰亨之时，治已极于盛大，非但妨功害成之人在所当禁，而轻听断，忽人情，亦圣人之所戒，故「折狱致刑于丰」言之。荀爽曰：阴据不正，夺阳之位，故「折狱致刑」。盖谓二也。虞氏谓噬嗑四失正，三以兑折之，折狱之象。朱震曰：雷电皆至，万物丰大之时，丰则生讼，故君子法其威明，并用以治刑狱。电明照也，所以「折狱」；雷威怒也，所以「致刑」。折狱者，以正折其不正。初、二、三正也，而二有伏坎为狱，不明，则枉者不伸。致刑者，刑其不正而已。四、五不正也，兑为刑杀，不威则小人不惧。噬嗑其明在上，君子在上之事也，故为「明罚饬法」。丰用明在下，君子在下之事也，故为「折狱致刑」。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
旬，均也。故荀爽本「旬」作「均」。大抵势不两大，两大必争，争则有咎。两大不争者，惟初九、九四为然。盖丰以离震成卦，初，离之始也，以明为德，而其用在动。四，震之始也，以动为功，而其本在明。两爻势均力敌，相须而不可以相无者也。然离震既均敌，震能独为主乎？曰：离自内之外，意在于动。四者，动之主，与初虽不相应，初往趋之，势均力敌，受而不争，兹其所以为配主。又九四自泰之九二来主丰，惟初与之势均力敌，故曰「虽旬无咎，往有尚也」。盖过于均则偏胜之患生，是以灾鼎祚。易谓四在震为主，四失位则变成坤，坤数十，四上之五成离坎，离为日句。之象。坎为灾，体大过，故「过旬灾」。谓体大过者，互体有兑巽也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
象曰：「有孚发若」，信以发志也。
以阳遇阳，彼此皆明，故初与四往则「有尚」。以阴遇阴，彼此皆暗，故二与五往则有疑。夫丰亨之时，六二以阴居阴，则在我者己无所见。「丰其蔀」者，欲求其应，则在彼者又无所发，「日中见斗」者也。「蔀」者，暧障之物。「斗」者，昏见之星。汉志曰：「斗为帝车，运动四旁。」五在震位，有斗车之象。然迷东西者，斗柄指天，而悟六二居暧昧不明之中，先已为东西所迷，趋而求正，乃见非时之斗，以疑病矣。虽然，二中正也，而五为正应，以中正自信，久而不变，则上下交孚，向之蒙昧者皆发矣，岂不吉哉！圣人为此象，盖使人知中正之道，非阴柔所能久蔽也。虞氏谓丰有噬嗑之变。噬嗑离上震下，互体有坎、艮。坎，北方也。鼎祚易谓，艮为斗，斗见于离，日中之谓。丛说谓：震巽为草莽，上与坤交，有蔀之象。
九三，丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。
象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。虞氏谓日在云下为沛。然以蔀类求之，则「沛」作「旆」。王弼曰：「幡幔者是也。」安定胡先生谓，沛繋于旗竿，旌旗之垂也，义亦为旆。皆掩蔽光明之谓。三居离而过中，是自丰其掩蔽，比蔀有加矣。九家易谓：沫，斗杓后小星。马薛皆谓辅星。「日中见沬」，盖言所见之愈不明也，何则？三以志应上六，既远且阴，而又离体之明已昃，故沫日见。夫日中之斗，虽不足以指迷，然比杓后之小明犹愈矣。问者曰：「三有阳刚之性，而反比二阴为不足，何哉？」曰：「二中正也，惟与中正相应，故久而后可以发志。」三不中也，与上既不以中正相得，故动而至于「折肱」，不可用矣。夫眇犹能视，跛犹能履，折肱未必不可小用，然不可以大事，是终不可用焉。三自取如是，尚谁咎哉？虞谓上之三入坎云下，故「见沬」。在噬嗑折艮入兑，艮为肱之象。
九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
二爻「丰其蔀」，谓六二，「日中见斗」，谓五也。四爻「丰其蔀」谓九四，「日中见斗」，亦谓五也。何以言之？二、四俱以阴暗，原自蔽障，有震巽草木交蔽之义，故皆曰「丰其蔀」。二应五者也，四承五者也。五以阴柔得位，无以指二四之迷，故皆曰「日中见斗」。虽然，二与五为正应，所望于应者，不足以相照，二亦奈何哉？守其中正，以俟诚信之感发，庶乎可以济丰矣。四则不然，与初虽不相应，亦其等夷。且在应位，趋而向之，明动相资助，上足以有为，此其所以「吉」。且初向四，则四为主，四向初，则初为主。所谓相须不可以相无者也。然初谓四则曰「配主」，四谓初则曰「夷主」者，盖四在阴位，有配之义，此盖以位言也。初与四二阳同德，乃其等尔，此盖以爻言也。四得初同进，而在震体，故曰「吉行」。
六五，来章，有庆誉，吉。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
九四自泰来而成丰，四自来也。既至四矣，五屈已下之，四与五共天位，交相有为，此五来之也。九居四，犹人臣含晦其美者，非人主有以来之，则含而不发。五乃能以丰亨之主，来四以谦虚之德，是谓「来章」，兹其所以有「庆誉」也。或问，五不来二而来四者，二与五不相应也。四、五固非相应，圣人于六五一爻，专取下贤之义也。又，五下四，则六爻皆正，阴阳俱得其偶，庆誉之所由生也。互体兑为说，为口，庆誉之象。鼎祚易谓，五动得正，则二来应之。又曰：「五动成乾，乾为庆。」
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。「丰其屋」者，上六以高亢自居之象。「蔀其家」者，上六以阴暗自蔽之象。「𬮭其户，阒其无人」者，上六既以高自绝，以暗自蔽，虽其所亲，亦弗之与，谓九三也。故「三岁不觌」，谓历时久而三弗往应也，非三绝之也。上六丰蔀掩蔽，自晦藏之咎也。居丰之极，无致丰之道，有凶如此，皆其自取也。「翔」，王肃本作「祥」。孟喜谓「天降以恶祥」，是亦一义。集传：「如飞鸟务上翔于天际，岂复能降哉？」翔之义也。「藏」，古本多作「戕」，马融、王肃谓「自伤残也」。鼎祚易谓，四动坤为阖户，三隐伏坎中，故「阒其无人」。又谓，震木数三，故称「三岁」。曰「隐伏坎中」者，谓五降四，则三在坎中也。集传又谓，上动成离，离为飞鸟，乾为天，在外卦之际，天际翔也。又乾为三岁，自四历三爻，三岁之象。䷷艮下离上旅：小亨，旅贞吉。
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣。哉旅之所以成卦者，何也？以卦自否来，「否」之六三升为五，是在内者出而之外；「否」之九五降为三，是在上者止而在下，卦之所以为旅也。「旅」，谓失其所也。旅而失所，虽尽其道，可以「小亨」而已。有「小亨」之理，而旅不以正，未必能亨也，故曰：「旅，小亨，旅贞吉。」「柔得中乎外而顺乎刚」，此以六五一爻为言也。「止而丽乎明」，此合离、艮两体为言，亦以见九三虽降，而犹不失其正也。「小亨贞吉」之道，其在兹乎？夫旅外则不免于顺刚，顺刚而柔过其中，不可也。五之于刚，虽上下顺之，而守其中道，则所以为五者，无歉矣。旅顺刚则不免于有所丽，有所丽而非其所托，不可也。艮之体止而丽乎明，则所以托人者，不至于失己矣。内守其中，外得所丽，非大人知时义者，未易臻此，其夫子在旅之爻乎？姚信曰：否卦三五交易，去其本体，故曰客旅。蜀才曰：否三之五，柔得中于外，上顺于刚，九五降三，降不失正，止而丽乎明，所以「小亨贞吉」。象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。
折狱用刑，以明为本，故雷电噬嗑，雷电丰，皆有刑狱之象，为其体有离震，离明震威故也。若旅之离，则与艮合，无震威之象，而乃亦以刑狱为言者，盖失所之谓旅，小人失所在外，繋而不动，又上有刚明者，临之，刑狱也。君子观山火之象，则宜察所为之情。又山上之火虽高且明，然亦不以留照尽用，察秋毫为功。其在狱也，得其情则已矣，尚可留哉！虽然，反贲为旅，贲亦有离艮，而象谓「无敢折狱」者。贲火在内，君子自明之象也。离为明，坎为狱，三不动，坎不成，「不留狱」也。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。
象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。
旅虽穷，能固穷，犹可「小亨」也。惟以阴柔在下，不自振拔，所为琐琐，招忧取咎矣。诸卦无应者始为「穷」，旅卦独初有应而反得失所之灾，何也？盖初居艮体，上虽有援我以止而不能前；四居离体，性不就下，彼方亢而不肯接，有应不相及，此旅志之所以取灾，穷不灾者，无有也。陆绩曰：「琐琐」，小也。艮为小石，故曰「旅琐琐」。虞氏曰：「坎为灾，艮手为取」。集传曰：「艮为小，动而之四，复成艮，小之又小，琐琐也。」
六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。
象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
中正之于人，无所不利，用之于旅，其利博矣。「即次」、「怀资」、「得童仆」是也。「旅即次」则其身安，「怀资」则其用利，「得童仆贞」，则其助力。以爻考之，二者中正之位，居之则安，旅虽失所，犹可就次舍，此「即次」之象也。五不应二，二无所资，然能守中正以待之，是犹有货贝而不自暴，不害其为用，此「怀资」之象也。初以阴柔承二，二乘于上，而下资其力，「得童仆」之象也。履二乘初，待五之求，所获之效如是，然后知中正之于旅，其利博矣。九家易曰：以阴居二，即就其舍，承阳有实，故「怀其资」。初者卑贱，二得履之，故「得童仆」。集传曰：「童仆」，一本作「僮仆」。艮为少男，初卑阴贱，二在上畜之，童仆也。初于二「得童仆贞」也。
九三：旅焚其次，丧其童仆贞，厉。
象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
九三不为上所与，而欲与其下，于义为失。何则？下谓初也，二得其位，初承之于下，二与之，故肯尽力。九三处高自绝，不为上所与，「离」已焚其次，乃下而与初，初方以贞道童仆于二，其肯为三尽力乎？此焚次丧童仆之道也。鼎祚易谓：「离为火，艮为童仆。」集传谓：「艮，止也，止而得位。次，舍也。」
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。
象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
诸家以「资斧」为除治荆棘之具，或以为仁义。曰「除治」者，谓在旅不得次，而得荆棘之地，自除治也。曰「仁义」者，谓资为仁，斧为义，怀仁义之道不得施也。子夏传作「齐斧」，张晏谓「整齐也」。志林作「斋斧」，谓斋戒受斧也。要皆于爻义不合。「得其资」，即六二「怀其资」之「资」。「得其斧」，即利用之器也。诸爻最善莫如六五，其次六二，而九四为下。失所者，初六在先，其次九三，而上九为甚。六二以得位居中，即次怀资，而又得其童仆，顾虽在旅亦安矣。四抱阳刚之才，非旅所宜，然处柔在上体之下，「比」六二亦庶几焉。何以言之？盖二之「即次」，则是已就舍馆，旅于处，则姑有寓止之处而已。「怀其资」者，有其利者也。得其资者，未必能有此怀与得之异也。旅所赖以为力者童仆，不得童仆而得其斧，持此安用乎？此童仆资斧之异也。我心不快，有由然矣。大抵以卑弱自处，又知所以奉上者，此圣人训旅之义。
六五：射雉，一矢亡，终以誉命。
象曰：「终以誉命」，上逮也。
「一矢亡」，「亡」当与「无」同训，非亡失之亡也。谓操一矢以射雉，更无余矢。此其为义，谓六五可以取贵显，致名誉，以中文明之会。然身方在旅，寡与无应，犹之雉虽可取，而一矢在弓，发无必得之理。然则文明之会果不可以冀欤？曰：不然。六五居柔处中，不乘下以侵权，能承上以自保，上下与之如是，则中物之理虽不可必，而在我之德，上之所不遗也，故
象曰：「终以誉命，上逮也。」「逮」，如诗「逮下」之「逮」，言及之也。干宝曰：离为雉，为矢，巽为木，为进退，艮为手，兑为决。有木在手，进退其体，矢决于外，射之象。一阴升乾，故曰一矢。兑口，誉也。巽为命，下逮也。商鞅之说，以帝以王以霸，非一矢矣。上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。
象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。鸟巢木，忽桑土而自安，旅人先笑者如之。火焚其巢，悲鸣而无所归，后号啕者如之。夫谦顺之德，不可一日无，而况于旅乎？旅而丧其顺，凶之道也。虽然，顺德之丧，丧于易而已。轻扬趋上，离之性常易也，故曰「丧牛于易」。古人闻过者，谓己有过而人告之使闻也，闻过则过不复作。上九丧其顺德，人莫之告，故曰「丧牛于易，终莫之闻也」。凡此皆其在旅高亢之失。虞氏曰：离为鸟、为火，巽为高。四失位，变震为竹苇，巢之象也。巢象不见，故焚其巢。震为笑，巽为号啕，三动坤为牛。大抵三不应上，则坤象不见，故「丧牛」。兑性趋下，上九既自高，故兑口弗之告。