钦定四库全书
周易窥余卷十
宋郑刚中撰下经损至姤䷨兑下艮上
「损」：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。损谓损下，盖解之后也，泰之变也。蹇难解矣，时亦泰矣，损下之道于是乎生。损下益上，而卦以损名，盖上虽益而下损，则益犹损也，圣人所以垂以为戒。泰九三往居于上，上六下居于三，损刚益柔，是之谓「损」。夫损不可无也，如损三为上，乃损有余而补不足，不害其为损，故「元吉，无咎」。夫何故？为其可损而损，人皆信之故也。「可贞，利有攸往」，谓三往居上，于理为正，所谓「其道大行，损而有孚，人皆信之」者也。易示此象，固足以明奉上之义，然上或取之不已，则至于剥下，损始为害。故圣人又发明过损之义，谓上之取下，适用而足，何所用而过取之？「二簋可享」矣，以用享为训者，享犹不敢过，则所以自奉者可知也。虽然，上知损之不可过，则已可矣。若刚柔之间不复敢损，而至于亏义失礼，亦岂圣人之意？故彖又为之言曰：「二簋应有时。」若时当备物，则礼不止乎二簋。其损其益，惟理所在。时者，理之宜也。损为虚，益为实。剥之彖曰：「消息盈虚，天行也。」损益之道，视时而为盈虚，则无不当于理矣。圣人于天下后世，周旋反复，其用心仁矣哉！自三至上，宗庙之象。集传曰：「损、益二卦，皆有簋象。坤为腹，为方。震为足，艮为鼻。器有腹、有足、有鼻，簋也。」又曰：「四时之享，春祠夏礿，品物少时也，簋不可不损。秋尝冬烝，品物多时也，簋不可不益。」虞仲翔谓艮为时，震为应，故应有时。
象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。君子之损，损忿欲而已，他无加损也。「忿」「欲」者，血气之动，故戒之在斗，戒之在色，皆以血气为言。分二体论之，泰之九三不上则刚阳之性过，其伤物必多。损九三于上，而易之以阴者，所以惩其过。泰之上六不下，则阴柔之性溢，其流荡必甚。降上六于下，而制之以刚者，所以窒其溢也。通互体论之，震动忿也，艮山止之，是为惩忿；兑说欲也，坤土塞之，是为窒欲。
初九，巳事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。
初居下体之下，圣人于此爻专明「损下益上」之义。夫上之取下，岂得已哉？事有不足则取之而已。故下之奉上，当以事为度。苟上无事于损而先以损应，是谄上不以正己；有事于损而犹不损焉，是慢上而弗虔，故初九以「已事遄往」为「无咎」。「已事遄往」，谓上有当损者，已见于事，则速损而往应之，不可缓也。虽然，「遄往」固可以「无咎」，使不能应时酌损，则过与不及，与已事不往何异？皆不足以合上之志也。故「遄往酌损」，庶几与上合志。集传谓初九兑决，往四成离，飞鸟决起之象，「遄疾」之意。「已事」，古本或作「祀事」。夫上之取下有制，非但祀也。止于「祀事遄往」，则余皆可废耶？故知「祀事」本为非。
九二，利贞，征凶，弗损，益之。
象曰：「九二利贞」，中以为志也。
九居二，固已非正，使其守中而不失正，尚可为也；过而又失其中，则「凶」矣。以九居二，不为不损，又进损焉，则失中之道也。故九二当以中为志。何则？二应五，五之所信向者也。当损下之时，二以损为不得已，相与守其中道，庶乎可行。苟上所信向，先过损而务进，则非所以益其上矣。宁使在下如初者「酌损遄往」，而吾之于五不敢以损为益，不损而益之可也。不损而益，是谓弗损益之。辞与上九同，而意有上下之异。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
「一人」谓三也。「损一人」，损三以益上也。使三阳皆上行，则群刚争长，孰为上之友？惟二阳未动，九三以一爻独进，然后上六降下而居三，升降之间，阴阳协济，是以相得而为反。此损益自然之道，天地男女致一之义也。不然，下虽同有益上之心，而阴阳奇偶不对，彼安能无疑乎哉？三互体为震，震为行，故圣人尤以行为戒。集传谓「三阳并进成巽，巽为不果，疑也」。易传谓三阳同行，则损三以益上，三阴同行，则损上而为三。三人行则损一人也。初、二二阳，四、五二阴，同德相比，三与上应，皆两相与，则其志专，皆为得其友。此其为说，兼上与三言之也。然损以损下上行为义，要当以三为主，三先损而上行，则余亦得其友矣。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
象曰：「损其疾」，亦可喜也。
「初九遄往」，将以益四也。四苟不知所以纳之，则初必失其所望，尚安有喜？四以止为体，偏乎二阴之间，而不知纳其本应，岂非疾欤？能知其偏而损其疾，如人知过而改，则初有喜矣。初之有喜，则是我使其有之也。虽然，欲使初有喜，又在乎损疾之速。若犹豫在心，迁善不敏，则积疢养疴，非纳下之道。惟此「遄于去疾」，彼遄于赴上，上下相得而后喜可知。阳为喜，阴为忧，四动互成重离，无阴忧矣。
六五，
或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
箕子曰：「龟筮共违于人，不契其情。」龟筮皆相违之物也。六五以中正而居尊，以虚静而接下，此谦损盛德之君也，故「十朋之龟」有所不能违。崔憬曰：「双贝曰朋，朋以十言，则龟加多矣。龟灵物，知吉凶，能先见众贤之比也。」十朋不违，则天下贤智之士无不损己而奉上，故先之曰「或益之，或益之」者，不可主名而皆有以益上也，吉孰加焉，是以「元吉」。君道至是，非获祐于上者能之耶？「上祐」，谓乾阳在上，降休自天地宗庙者也。侯果谓「内柔外刚，龟之象」。此盖以艮阳兑阴为言也。集传谓「自泰变至损，皆有坎离，龟之象也」。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
象曰：「弗损，益之」，大得志也。
「损」自初至三，皆损己以益上，惟九二以不损为益，四、五则自损而受益，上九不损而益下。何则？损至上九，损道极矣。极则当变，上九元自九三损而来，既已益矣。及其变，则益在其前，愈利矣，故「无咎，贞吉，利有攸往」。夫上九之益，非自益也，谓能以刚阳益下也。故弗损益之辞与九二同，而意有上下之异也。居上而至于益下，则在下者孰不损以从上？虽使人忘家可也。此舜得大禹，过门呱呱弗子之爻乎！王肃曰：「刚阳居上，群下共臣，故曰得臣。得则万方一轨，故曰无家。」集传谓坤为臣，二大夫位为家，上反三，则六不比于二，故「得臣无家」。䷩震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。
彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
益者，损之反，损反则兑反为巽，艮反为震，曰「利有攸往」，何也？损反则九二升为九五，此所谓「利有攸往」。益自否变渐、涣而为益，曰「利涉大川」，何也？否一变渐，再变涣，二体皆有坎，此所谓「利涉大川」。易推原益之所自来，故以「利往」、「利涉」为卦之本。彖又极其义而申言于后。损乾之九三，益坤之上六，为损下益上，则损乾之九四，益坤之初六，为损上益下明矣。且以反对言之，益之初九，即损之上九也，故其爻有「弗损益之」之辞。剥下则下怨，益下则下说，以私爱及人则说者少，以公益下则说者众。损上九为初九，此岂一偏之爱哉？故「民说无疆」。以下奉上，则下之道止于上行；以上下下，则谦尊之德卑而不可逾，故「其道大光」。「中正有庆」者，谓五也。五以中正履尊于上，二以中正应五于下，道不出乎中正，而君臣上下同得之，岂不庆哉？以五自损往也，故彖以此推明「攸往」之利。渐之坎藏于三，涣之坎藏于二。坎，水也，而巽木皆在其上。水能载舟，而木行于水，犹人君下得于民，民说以载也。故彖又以「木道行」申言「涉川」之利。「益动而巽」，谓二体也。动不顺理，则非进德修业之道。「动而巽」，则日进「无疆」，如天地施生之不已。「天施」者，上益下之义，故地道受而生之，「其益无方」。虽然所以为损益者，其理如此。所以用损益者，又当观天地之道，考盈虚之义，因其可而为之，此之谓「与时偕行」。互体坤也，故「民说」与「日进」，皆以「无疆」为言。至「天施」、「地生」，则以「无方」为言者，集传谓「坤为方，乾变之为无方」也。曰「大光」、曰「日进」者，渐体有离，虞仲翔又谓「上三相易，则震有离故也」。呜呼！「损益」由「泰否」也，「泰否」，治乱之道也。「泰」而损下，泰将为损；否而益下，否将为益。又「损」之为卦，上非不益也，至其成体则损；「益」之为卦，上非不损也，至其成体则益。圣人反复之戒，仁矣。
象曰：风雷，「益」；君子以见善则迁，有过则改。
「过」谓损之上九，九元在「泰」之三，损而予上，故上益而下损，非过欤？善谓「益」之初九，九元在「否」之四，损而予初，故上损而下益，非善欤？且「否」之四即「泰」之三也，九三知上九损下之过，故降四于初，反损而为益，此迁善改过之义。善与过常相因，知其有过也，迁而之善，则过自改矣。「惩忿窒欲」，所以损其恶；「迁善改过」，所以益其德。二者皆君子所宜观。
初九：利用为大作，元吉，无咎。
象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
抱可为之才，当可为之时，可以兴事矣。苟劳民动众，无益于民，则大施为，所以大扰也。何则？初九刚明在下，既有可为之才；四居「巽」而下应之，又当可为之时，所以利于「大作」。「大作」，谓大施为也。然谓己可施为而不求益下之实，徒务兴事，则益反为损矣。故易既言「大作」之利，象又为「厚事」之戒。「厚事」，犹言役使之深厚也。虽然，易曰「元吉无咎」，谓非元吉则大作为有咎，厚事之戒存其中矣。初居震动，则大作之象也。
六二：
或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
「或益之十朋之龟，弗克违」，与「损」六五辞同而所指者异。六五「或益之」，下益上，谓人臣无不益其君也。六二「或益之」，上益下，谓五之于二，每事益之也。夫君之益臣，犹不一而足，彼贤智之士能与二为异乎？此「十朋之龟」所以亦「弗克违」也。然则六二何以得此？曰：中正而已矣。虽然，六二既以中正而得益，所谓中正者不可替，上之所以益我者不可忘也。故惟秉志不回，享上无已，则「永贞」之「吉」可以长保。何则？人臣之事君，犹人君之事天，天之眷顾人君者滋至，则人君所以报天者其可忘？王之享帝获吉，用此道也。二之享上，如王享帝，则亦吉矣。故此爻以王用享帝为训。自五至二，宗庙之象，而「坤」、「震」、「艮」、「簋」之象在其中。六之居二，正也，动则失正，故「永贞」然后「吉」。益之二自损之五来，故曰「王用享于帝」，言王尝用此道获「吉」也。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
象曰：益「用凶事」，固有之也。
天下之理有常有变。凶事，事之变，非所常行，所谓事业见乎变者也。六三以阴居阳，以柔为刚，上恃巽顺之应，下居震动之极，果于为益，此岂常行之道？用之凶事，则「无咎」尔。六三之益，虽可用之凶事，苟非守之以信，行之以中，则必有专权之失，故「有孚中行」，然后「告公用圭」也。集传曰：为善专辄，拊妪其民，虽益犹有咎。季路为蒲宰，修沟洫，不白于君，以箪食壶浆馈民，夫子止之，恶其专也。三者公之位，济世任责，可以用圭。然九五在上，不告之以用，则公犹不敢用也。犹之开国承家，非有大君之命，其可乎？虽然，六三本不当有为，为则宜有咎。惟其用之凶事，又能行之以忠信，可以无咎。然济世任责，既非所常行，则是非摇之，成败惑之，鲜克终济，故象又坚其志曰「固有之」。集传又谓「乾为玉，震东方之卦，交乾为圭。圭象春生物」。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。
象曰：「告公从」，以益志也。
「告公用圭」，谓六三中行有益之功，故上告之使用圭。「告公从」，谓六四中行有益之志，故上告之以从。「公」谓三与四皆近君者也。三、四不足于中，能以中行，则何施而不可？「为依迁国」，四之志也，宜为上所听从。夫人臣有益人之志，而上未从，则是上未之信也。上未信，则志虽小不可行，况迁国乎？故惟上告之以从，然后利用而有益。「邑国」，人所保以为安者也，欲迁而之他，众志未易允，观之盘庚可见矣。四本柔，又在巽体，必下依刚阳之应，相与震动而有为，如是而后国可迁，故曰「为依迁国」。迁国非必为盘庚之事，凡有益人之事，欲去危即安，而下或乐因循、惮改作者，皆是也。近君之臣以巽顺承上，又下与贤才之士相依而有为，人君岂不欣然从之耶？上从则吾之志得矣，此所谓益志者也。益之巽乃兑之反，益之四即损之三，反复有兑口，故皆曰「告公」。坤为国，四之初，迁国之象。
九五，有孚惠心，勿问，元吉。有孚惠我德。
象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。问而惠者，口惠也。口惠而实不至，人肯以为德乎？不问而惠者，心惠之也。惠由于心，我虽不言，人以为德矣，九五是也。九五履尊位，以中正益下，此诚心以为益，非腾口说以惑人也，岂不「元吉」而「有孚」哉？曰
「九五有孚，惠心，勿问」，上以信及乎下也。曰「有孚惠我德」，下以信应乎上也。此所谓交相信也。惠之为益，益而有顺意，故其爻见于「巽」体。「惠我德」者，下知上惠之为德，故亦信顺以怀其君。九五之得志，莫加于此矣。「益」之「巽」即「损」之「兑」。「兑」，口也，为问。今反「兑」焉，「勿问」也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
居益之极，用以益人，犹庶几。上九居无位之地，益虽极而无以益人，伤之者至矣。非特如此，「益」之上九，「损」之初九也。方其在下，损己以益上；今其为上，不损己以益下。立心如是，岂有恒者哉？是以「凶」。故象又曰：「莫益之，偏辞也。」知益己而不知益人，其偏甚矣。象所以推明其义，若曰易之辞为上九之偏也，「巽」在上，震在下，反雷风之体，故曰「勿恒」。上九无以益下，其欲击之者，非但六三，故曰「自外来」。六三、六四皆曰「告」，九五曰「问」，上九曰「辞」，盖以诸爻之象，反复皆有「兑」。䷪乾下兑上
「夬」，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
「夬」，决也。「决」者，去之易而用力之果也。柔不胜刚，君子不肯与小人并。以五刚去一柔，其用力岂不果，而去之岂不甚易？「孚号」「王庭」，指名其罪，而一柔去矣。虽然，有而去之，不可易也。理虽易去，而为之不可忽。盖去恶莫如尽，一阴犹存，则不可谓之尽。又其所处在上，苟决之不善，则蔓或可滋，穷或为敌。自古志小谋大，恶未去而祸及其身者，不可胜计。故「孚号诵言」，亦去恶之危道，此其所以有「厉」也。「健而说，决而和」，合二体之材，所谓善决之道也。一阴未拔，号虽已孚，君子犹履危而行，为一阴所间，其道未光。惟「有攸往」。小人尽，然后君子之道大光。是则「孚号」而能「厉」，何患之有？故彖谓「孚号有厉，其危乃光也」。「告自邑，不利即戎」者，君子自治之训也。「邑」者，己所有。「告自邑」，则敬戒先自我。「戎」者，敌之在远，内患未殄，不即戎而求乱也。不然则穷而不利。故彖谓「告自邑，不利即戎，所尚乃穷也」。「夬」，阴尽则无事于夬，有柔可决，则是阳进而未至也。五阳进而往焉，然后夬道终至。故彖曰「利有攸往，刚长乃终也」。「兑」，口舌之象。虞仲翔谓：「夬与剥旁通，有艮体，艮为庭。」集传谓：「上六与九三相应成巽，巽风，天之号令也。」又成离，离为光。
象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
夬之所以为决者，为五阳上进，一阴犹在，故决而去之。君子之去小人，岂贪位慕禄而然哉？如「泽上于天」，欲施以及下而已。故夬道既成，一阴已去，则当施禄及下，谓以利泽与之也。何则？阴阳未尝偏废，但有上下之异尔。阳进居上，则阴出其下，去而不得所养，则阴不自安，此其忌君子之道也。君子观夬之象，以德自处，不使克核太至，则在我不居其薄，在彼不失所养，小人无得而忌矣。「则忌」当作「明忌」。「居」谓以德自处，「明」，谓通达其理。易传依古本作「则忌」，则训约，「忌」训禁，谓约立禁防。王弼读为「明忌」，而其训义别。或谓以德自居，则有忌之者，其义亦通。但诸卦大象之辞，未有如此立文者，故知其非。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
象曰：「不胜」而往，咎也。
初九在下体之下，以行为事，趾也，与四相应。大壮之「震」，足也，其应在前，故曰「前趾」。故大壮之「壮于趾」，夬之「壮于前趾」，其义同。盖位卑性锐，喜于上进，圣人皆用为初九之戒，欲其谨始也。又况夬以决柔，而柔尚在高位，苟不能量而进，虑而动，有如不胜，则初与四方为前趾，得无咎乎？集传曰：不言凶者，阴将尽也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
「惕」，惧也。「号」，呼也。谗说犹足以震惊师众，小人不自安，惕而号曰「莫夜有戎」，所以恐众而幸免也，是何足恤？何则？戎以莫夜而来，冀以阴邪干正，二乃以刚明得中之道，与五阳并进，势可决而去之，尚奚恤？且伏莽之戎不能兴以害阳，则欲消之寇岂能为患？然圣人谓非九二之「得中道」，则兽攫马逸之患所未免也。观二与初，则「孚号」之「厉」可见矣。四动成「坎」，「坎」为忧，惕之象。「兑」口，号之象。二动则初、二、三成「离」，「离」日在坤地之中，莫夜之象。盖「夬」与「剥」旁通，初、二、三，「坤」也。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
易传、集传同谓九三爻辞差次，当云：「壮于𬱓，有凶。独行遇雨，君子夬夬，若濡，有愠，无咎。」考之于象，只依文读之，自无碍。又，王弼以「𬱓」为上六，非也。「𬱓」者，面之观，非阴爻之象。大抵九三居内卦之极，不以「夬」为「夬」，故有是喻。居下卦之极，而止以象颧者，以其上犹有阳也。不以「夬」为「夬」者，为其独与上应也。当群刚决柔之日，三与柔通，失夬之道，又表表然以阳暴著，兹其所以「凶」。虽然，使君子而处此爻，其必有道矣。「夬夬」者，君子处夬之道也。君子虽不免与上六亲，然不敢废「夬」之事。「独行遇雨」，谓五阳之中，惟己与上和，所谓不免与上六亲者也。虽与之亲，苟以湿沬濡我，则矜庄之严足以绝之，此所以不废「夬」之事者也。惟如是，则可以「无咎」。兹非「君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎」之义欤？圣人为此训者，非谓九三不能，然因其偏而以君子为训尔。集传谓「兑泽下流，遇雨之象」。𬱓或音「仇」，皆训「面颧」。
九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
九四爻为阳，而其居则阴也。谓之阴，而其性则阳也。若是者，能果于「夬」乎？当「夬」而不果于「夬」，故以坐则不安，以行则不进，宜其有悔也。「坐不安」，谓三阳上进，而已碍其路，当有伤，故曰「臀无肤」。「行不进」，谓居阴违众，而刚阳复，不能自已，故曰「其行次且」。「肤」者，阴柔之物，故噬嗑与剥，其言肤皆在阴爻。李鼎祚谓：凡卦初为趾，二为腓，三为股，四为臀。四虽阴位，而以阳居之，是无肤矣。次且或作「趑趄」。王肃谓：趑趄，行止之碍。四本大壮震之足，为其居四，故不果于动，是趑趄矣。虽然，使能牵羊而进，则庶几悔亡。何则？羊善触以群行，三阳之象也。九四苟能以不安处之势，不果决之行，连群阳以进，尚可成夬。「牵羊」，谓与众刚相连而往，犹小畜之言「牵复」也。四本震，震为声。方三阳上进之时，其决柔之声先闻于四矣。惟闻其言而不以为信，故忘其九而安于四。此无他，耳聪不明而已矣。兑口为言，四动成坎为耳，四次且不动，坎毁，故聪不明。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
象曰：「中行无咎」，中未光也。
马郑皆以「商陆」为「苋陆」，惟宋衷谓苋蒉与商陆。盖二物性皆柔脆，可以不劳而夬。然图其易者，当思其艰，故圣人以「苋陆」示不可忽之戒，谓必以夬为夬，不以易为可忽，然后意专于夬，而阴可去也。夫五阳并进，同力为夬，而「夬夬」之戒独见于三五者，盖三与六应，五与六比，当决阴之时，二爻容有牵私爱、泥近习之心，故虽以九五之尊，得中行之道，而象犹以为未光也。荀爽谓陆差坚于苋，苋根小，陆根大。集传谓「大壮震为蕃鲜」。先儒亦有以苋为莞，陆为睦，而傅曾兑说之义迂矣。上六：无号，终有凶。
象曰：「无号」之凶，终不可长也。
上六，兑口号也。虞仲翔则谓上应在三，三动体巽，巽为号。王弼曰：「小人在上，君子道长，众所共弃，非号啕所能延也。」曰「无号」，犹言悔之莫及，谕之使勿号尔。易欲小人先事蚤悔如此，岂不仁哉？䷫巽下乾上姤，女壮，勿用取女。
彖曰：「姤」，遇也。柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！阴阳不可偏，男女不可无偶，而曰「勿用取女」，何也？曰：「勿取」者，谓女壮也。不以柔静为德，而反以刚健外向，此之谓「壮女」。取「壮女」则阳消矣。一阴始生，五阳在上，女固未强，而曰「壮女」者，盖一阴生则壮之所由，圣人之所切戒也。合二体论之，女位乎内，而以刚健出外，壮之所由也。分二体论，巽虽一阴，实为长女。阴向长则乾阳向消，此不可永久之道，而可与之长处乎？方阴之未生，午犹阳之位也。阴生于午，则出而与阳遇矣，故卦名「姤」。又曰「柔遇刚也」。男求女则可，女苟出而求男，不良也。「遇刚」者，谓阴出而遇阳，势复滋长，此壮女所以不可亲。虽然，执此以废阴阳之义，则男女无偶，生生之道息，如之何至于「咸章」哉？故自「天地」以下，彖又取「姤」之时义推明之。卦无「坤」而有天地者，以阴阳言也。「天地遇」，谓两相遇，如天气下降，地气上腾之类是也。荀爽谓：「乾成于巽，而舍于离，坤出于离，与乾相遇。」九家易谓，阳起子行，至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言「乾成于巽」。既成，转舍于离，则「咸章」之道也。不曰「万物」而曰「品物」者，品有奇偶之义故也。「刚遇中正」，谓二五也。诸家多以二五共有中正，惟集传谓九二刚中，臣也。九五刚中而正，君也。刚中之臣，遇中正之君，有其位，有其时。君臣相遇，亦犹天地之相遇；君臣相遇，则天下盛行，犹品物之「咸章」也。推其时义，盖亦大矣。
象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。「天下有风」，鼓动万物，物无不遇，此「乾巽」之象也。「巽」为命。「施命诰四方」，盖取其周徧也。「诰」，本或作「诘」。按大司寇、吕刑之「诘四方」，皆谓「刑」也。「诘」有谨治之意，故于「刑」言之。「姤」之象谓巽命也，当作「诰」无疑。
初六，繋于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
象曰：「繋于金柅」，柔道牵也。
「羸豕」，谓一阴也。一阴在女则壮，在豕则羸者，为其积微不已，将至于著，故曰「壮」；为其变阳为阴，阳已失实，故曰「羸」。「壮女」，人之所畏；「羸豕」，人之所忽。「繋于金柅」，所以谨其「蹢躅」之「凶」而不敢忽也。「柅」，织绩之器，或以为止车之物。说文曰：「柅，络丝趺也。」制柔之道，当使牵制而有所属。又易之文，上以「繋」，下以「牵」，则柅当从说文作「络丝趺」，以乾金为之，则其制物加坚重矣。「柅」谓九二也，或以为九四，夫四固初之应也，微阴既生，自信而「蹢躅」，使无以制之，往见所应，则「有攸往」而见「凶」矣。其为恶不已济乎？圣人直欲于未「蹢躅」之时，牵而制之，非九二其谁堪之？四动成离，目为「见」，初与四合，则二亦随消，故集传曰：「有攸往，见凶。戒九二也。」呜呼！圣人戒阴之训至矣。一阴不能遏，进为二阴，则君子当遁。「遁」之九三，「繋遁」为「疾」者，恶其遁之不决也。又进为三阴之否，五阴剥则阳消无几矣。故于一阴能不取女者，大人之事。圣人则见几于一阴未生之前，非天下之至神不能为此。虽然，四阴不为不盛，而易取为大观之象，何哉？盖有九五居四阴之上，群阴屏伏，犹人君以刚明中正之德，居尊位而观天下，虽小人亦观感而化。故上巽下坤之成卦，专为九五，非若剥、否、遁、姤，以阴爻多少为言也。「蹢躅」，古文作「□□」，亦不静之意。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。
象曰：「包有鱼」，义不及宾也。
「包」，裹也。裹而有之，与「苞」同义。故虞仲翔引「白茅包之」为证。或音「庖厨」之「庖」者，岂下有「及宾」之文，故惑欤？初六阴柔巽伏，「有鱼」之象。九二见而说美，且于已亲比，虽有之无咎，此之谓「包有鱼」。然包而有之，其有固矣，岂容分而之它？所以不及宾也。「宾」谓九四，四固初之应，然方自外来，又二包有之，已固，义不得分矣。二非有人之有，盖遇道贵一故也。然则远民者，可不戒哉！集传谓初易四成兑泽，巽于泽下，鱼也。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
象曰：「其行次且」，行未牵也。当遇之时，皆欲求遇，求遇必于己之所好，此九三所以亦初之求也。然初已为二所有，虽其应犹不及，况三乎？三不得所求，故以居则不安；往又无应，故以进则不果，此所以「无肤」而「次且」也。居则不安，行则「次且」，亦危而有咎。然不至乎大咎者，以三能舍而去之，不牵于所好也。九三性本刚阳，在遇之时，势当求合，以在「巽」体，故「次且」而不果。既求而不遇，终去而已矣。集传谓「姤者夬之反」，「姤」之九三即「夬」之九四，故二爻同象。九四，包无鱼，起凶。
象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
九四之「民」即九二之「鱼」，「鱼」者，民之象也。九四之「包无鱼」，谓不能包有其民也。民心无常，四远之也，民远则凶作矣。五子之歌曰：「民可近，不可下。」盘庚之「登进厥民」，知此道也。后以施命诰四方，所以不敢下而远之，常欲上之德意与民通也。主在此，民在彼，不相及矣。九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。
象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
「自天」，谓自上九，「乾」为天而在九五之上故也。九五任贤材以包有其民，所以遇下遇民者无所不至。又居中守正，含章而不耀，所为如是，而天命不祐者，未之有也。「有陨自天」，谓当有休命自天而降，故象推明之曰：「有陨自天，志不舍命也。」谓阴为豕则易躁，宜有以制之；谓为鱼则易散，宜有以聚之；谓为瓜则易溃，宜有以坚之。「以把包瓜」，谓以坚良之物防其外也。夫人君违天而不顾，则夭之所弃；志天而不舍，则天岂能违有陨之命，岂不以其志天而不舍耶？必曰「有陨」者，巽为命而在下，盖自上九降而下也。巽木为杞，以二在阳爻，故为材之良。干宝曰：巽为草木，又为田，田中之果，柔而蔓瓜之象。
上九：姤其角，吝，无咎。
象曰：「姤其角」，上穷吝也。角之为物，上穷而极，遇道至于穷，则物莫之与，无所遇矣，故「吝」。虽然，莫之与则宜有伤之者，而曰「无咎」者，盖角于遇，虽穷犹可以御患。乾为首，位在首之上，角也。