钦定四库全书
周易窥余卷十二
宋郑刚中撰下经革至艮䷰离下兑上
「革」：巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！水火不自息，相遇而不得，于是乎息。以卦论之，「睽」、「革」皆火泽为体。火在上，泽在下，为「睽」；泽在上，火在下，为「革」。何也？曰：火性上，已趋上矣，则与水无忤。泽性下，已就下矣，则与火不争。上下异位，但无契合之理。要之不相胜也，「睽」而已矣。火自下而升，遇水焉，火胜则水竭。水自上而降，遇火焉，水胜则火灭。水火异性，相遇而相息，此变革之道也。求之在人，二女亦然。少女处于内，中女在乎外，不同行也，是以「睽」。少女在外而志乎内，中女在内而欲乎外，不相得也，是以「革」。故「革」之象，虽亦取于水、火、离、兑，而与「睽」不同者，大槩如此。「巳日巳」，当从先儒读作巳事之「巳」。「巳日乃孚」，谓革易其故体，不能即日孚也。惟革事之日已矣，然后人始孚而信之。盖水湿火燥，虽已就革，而燥湿之性，未能遽尽，必少须之，使二气分而燥湿定，然后水火纯一。此阴阳之妙，物理人事所同也。虽然，革不能无悔也。革而不当，人不信之，则悔之所由生。文明以说，大亨以正。以此而革，则革无不当，而人信之。易传谓：「文明则尽事理，说则顺人心，故能大亨以正，革之而悔亡也。」天地与汤、武之革，其在是欤？离为文明，兑为说。卦有坎、离、震、兑四时也。谓有震者，卦自遁来，无妄之变也。「革而信之」，一本无之字。
象曰：泽中有火，革，君子以治历明时。
「泽中有火」，谓火在内也。火在泽中，非革而何？革莫大于天道，人所宜观。观天之道，不可以他求，求之时数而已。时无止，数无穷，革久则错谬之所由起，故君子治历以明之。历明数正，然后天时无过不及之失。君子非求知天也，欲观天之道以尽革之义而已。革之止，遁之乾也。乾天在上，日月星辰之所聚，有历之象。
初九：巩用黄牛之革。
象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。
革之义取于皮革之革，谓革其故体也。黄牛之革，异乎他革，为其中顺而固也。牛，顺物；黄，中色。取其革而用之，其固可知。初九居革之始，上无其应，未可有为。然以阳居离，其性动躁趋上，苟不能坚立待时，则革而不当，凶必随之，此圣人所以设「巩用黄牛」之劝也。「巩用黄牛之革」，欲其坚以中顺自固而已。干宝曰：离为牝牛，离有坤，黄牛之象。遁
六二曰「执之用黄牛之革」，今初九曰「巩用黄牛之革」者，盖遁之为卦，下卦艮也。艮为手，故曰「执」。
六二：巳日乃革之，征吉。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。
「巳日乃孚」，君道也，于革为先。「巳日革之」，臣道也，于革为后。臣之革，从君而已，故于六二言之。六二之才之位，足以有革，苟不能上从其君，则凶矣，故「征吉无咎」。征而吉，所以「行有嘉」也。二五虽正应，而其体则水火也。二不往，则水火不相济，二往然后相济，可以有为，此所以行则有嘉也。荀爽曰：日者，君象。五居位为君，二能革意，去三而应五，故曰巳日乃革之。九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。
象曰：「革言三就」，又何之矣？
就，如去就之「就」。九三下卦之革已成，上三爻兑体，以革之当，故皆说而来就。曰「革言三就」者，谓革言一出，而彼皆无违也。何则？当革之时，一人从之，未足信也。至于再，至于三，从者众矣，然后革而当理，以当理而又欲进焉，凶之道也。故九三、上六俱有「征凶」之戒。然上六之戒，能守正则吉。九三之戒，事方初革，危疑乍定，虽守正犹厉，况躁动而不知已乎？象所以问其何之也。三互体有巽，命令之象。又三与上相应为兑口，故曰「革言」。翟玄谓三就上，二阳与三共据二阴，故曰「革言」。三就有孚，崔憬谓，「位虽正，未可以顿革，故以言就之」。
九四，悔亡，有孚，改命吉。
象曰：「改命」之「吉」，信志也。
「改命」者，革命也。革至九四，弊无不革矣。然不曰「革命」而曰「改命」者，九四臣也，君革命，臣能奉承所改之事而已。如正朔、服色之类，上以所致改易者，命其下臣奉承行之，此之谓「改命」。夫革必有悔，惟革之当而人信之，则「悔亡」。九四至于「改命有孚」，则非但上之志为下所信，而下之志亦为上所信矣。集传谓「九居四，宜有悔，革而当，是以悔亡」。先儒谓巽为命，四动互坎，改巽故「改命」。四动成坎，坎为志，故「信志」。
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。
九五，革命之主，汤武是也。然爻止言「虎变」，而不及「革」者，盖革道至九四已成，五乃既革得位自变之象。「虎变」非谓虎有变也，大人之变著见于外者，如虎之文。虎具乾坤之义，当未著见之时，其玄黄之文固已可信。及其久也，其文炳然。犹之圣人抱阳刚之才，为革命之主，典章物采，灿然有文明之道，此天下所以说而信之。其为孚也，何占乎？占谓吉凶犹豫，故占以为信。圣人之革，其占久矣。及乎事定功成，天下信而向之，是谓「巳日乃孚」。此举世信圣人之日，而未「占有孚」者，乃圣人自信之道也。马融、宋衷皆以「兑」为虎。集传谓六二往应五，离变兑为文，明虎之文也。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。「虎」、「豹」异文，故其象不同爻。孔颖达曰：「上六虽不能同九五革命创制，而润色鸿业，如豹文之蔚。」广雅曰：「蔚，茂也。」岂非君子充蔼于内，其发之足以为国之华乎？或曰：圣人之革，「巳日乃孚」，而曰「小人革面」者，何哉？曰：非谓革不以心也。盖革之时，无不变易以应其上。君子之革既已见于文，小人之革亦复见于面。见于面者，谓天下皆和说而向王也。撢人使万民和说而正王面。郑康成谓：面，向也。民心晓而正向王，其义类此。兑，说也。四变兑成离，有文明之象，故君子以之。兑说见于向王，有革面之象，故「小人以之。革道至是，圣人当保其成，故有征凶」之戒，贞吉之训。䷱巽下离上鼎：元吉，亨。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。
离明巽顺，虚其上下，而二、三、四三爻实其中，故曰「鼎象也」，为其象形也。艮止震动，实其上下，而自二至五，四爻虚其中，则颐亦象形也。而颐不以象言者，何哉？易不可执一论也。鼎以象言，而用在其中，颐以用言，而象在其中矣。木巽火而见于亨饪者，鼎之用也。分足于初，挟耳于五，置铉其上，象固不待辨而明。木巽火，所以合二体之用也。鼎至于「亨饪」，则鼎之用得矣。「亨以享上帝，大亨以养圣贤」，言圣人之用鼎也。「巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚」，合二体以言卦之才，亦以言圣人革故取新，调和天下之道犹是也。何则？鼎具水火之气，木火巽乎下，水气上达，变腥生为馨香，则宣畅而不郁，故有「耳目聪明」之义。柔进而上行，则以遁之六二上行，凡三变至五为鼎，柔得中而应乎刚，而鼎之才备矣。其在圣人，精神之运，犹水火也。屈己礼下，相与陶成中和，变革强梗，六通四辟，见于聪明之用，而天下莫测其神，而圣人之德备矣。遁一变讼，下三爻坎，水也。坎离，耳目之象。郑康成谓，互体乾兑，乾为金，兑为泽，金含水而爨之以木，熟物之象。荀爽谓，震入离下，中有乾象，木火在外，金在内，亨饪之象。虞仲翔谓，初四易位体震，震为帝，在乾天之上，故曰「上帝」。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
鼎之趾、腹、耳铉，各有定位。其在人，则小大尊卑之分是也。君子观之，故正其位，使不相逾，调和五味，革生为熟，而后鼎之味成。其在人，则调和四方，革故取新，而后天之命定。命者，天之命；凝者，命之成也。天不成命于圣人，则小大尊卑不复有伦。正位则天命之成可知矣。虽然，天命不自成也，所以凝之者人也。故君子至鼎而观象焉。命之所归，故于鼎言命。尚书：庶绩其凝。古文作「冰」。说文谓冰，水凝也。
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
「否」者，不善之物。初六居阴奥，渫之象也。鼎取新受味，而以不善之物先下向出之，「出否」之谓也。鼎下向则趾颠，然趾颠以出否，何悖之有？何则？否出则新入，于「鼎」之用有得焉。妻为正室，妾其媵也。以「鼎」言之，与「否」同象。然有子焉，亦取新之义，故得有子之妾，可以「无咎」也。阳者人所贵，阴者人所贱，出否从贵，盖有道矣。初往应四，四成「震」，震为足，震足在上，颠之象。「兑」为妾，「巽」反兑焉，妾降出之象。然初「坤」，母道也，以子故无咎。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
象曰：「鼎有实」，慎所之也；「我仇有疾」，终无尤也。二以阳刚得中，鼎实也。五复得中而应之于上，其为实可用矣。虽然，才为时用，而不知守之以谨，招尤之道也。何则？初，四之配也，而我据之；五，我之应也，而四比之，是四与我为仇矣。有仇在五之旁，而我欲之五，可不谨乎哉？不谨则阳亏其实，而于用或匮。谨其所之，虽足以自守，然使四能即我，犹有患也。惟四有疾而不能即我，然后二安而有吉。四不正为疾，不能即之道也。然其难其慎在二，不得不勉。先儒以仇为四者，惟郑、虞与子夏传。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。
象曰：「鼎耳革」，失其义也。
六五「鼎耳」之位，其所应者二也。九三上行，而五以非应不纳，耳革之象也。耳以虚受，拒而不受，则所以为耳者革矣。乾阳以上行为义，不为六五所受，其行必塞。犹之贤智之士，负有为之才，未为上所容，则志不得行。天禄好爵，其得食而縻之，故曰「雉膏不食」。必以爵禄象。「雉膏」者，离火文明，兑泽沾润，盖亦因「鼎」而取义也。虽然，六五「耳目聪明」者也，三为善有加，巽入不已，则阴阳之性终归于和。方其和也，如雨之作，悔虽未亡，当亦亏矣。此其所以「终吉」。先儒谓「三动成离坎」，初、四相易成震，「离」为「雉」，「坎」为「膏」，震为「行」。集传谓兑口在上，不食也。
九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。
象曰：「覆公𫗧」，信如何也。人君以美利养人为德，所谓鼎实者，非己私也，故曰「公𫗧」。「覆公𫗧」则鼎淋漓矣，故曰「其形渥」。四动成「震」，「震」为足，而「兑」毁折之。
六五：鼎黄耳金铉，利贞。
象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。
六五「鼎耳」之位。离本「乾」也，以坤来居中，变而为「离」，故六五谓之「黄耳」，犹「离」之六二谓之「黄离」，为其有坤中之色也。黄耳以虚受二，二以「乾」纳之，是为「金铉」。铉所以举鼎，犹人君以中德虚心纳下而笃实，君子以有为之才巽入之，于是相契而有为，守以贞固，则「无不利」矣。虽然，人君之受物欲虚，至其行之于外，则以实为用。黄耳之虚，以金铉为实也。集传谓二之五为正。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
象曰：玉铉在上，刚柔节也。
干宝曰：凡亨饪之事，上达弥贵，故鼎之义，上爻弥吉。六五以「金铉鼎」，则坚而从革，人臣之义也。上九以「玉铉鼎」，则刚而不变，人臣自振之道也。「玉」，阳精之纯。上九，乾阳纯极之象。温润见于外，则有节之义也。五以柔处中，嫌于不及，故节以上九之刚。上以刚居成，恐其过，故节以六五之柔。鼎道已成，刚柔相节，此其所以「大吉，无不利」。干宝所谓「上爻弥吉」者，此也。宋衷又谓：「以金承玉，君臣之节。」䷲震下震上
「震」，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
阳欲趋上，「坤」阴压之，阳怒而出，奋而有声，「震」之所以为动，雷之所以有威也。动且有威，此祸福变化之所藏，不可慢也。「震」于方为东，于时为春，乃阴阳始交，万物屯难之日，然所谓「亨」者，在其中矣。以人言之，遇威而畏，临事而惧，不违于咫尺之间，危坐于冠服之下，虩虩然不敢以笑言为常度，如是亦致亨之道，故曰「震亨」也。「临」之九二，来为九四，而卦变重震，此所谓「震来」也。震则百里之内皆变，故惧天威者，常虩虩而不自安。虽然天之怒，戏豫驰驱固不可，乃若临匕鬯以交神明，则烈风雷雨所不能迷，君子何惧焉？故曰「不丧匕鬯」。匕鬯所以祭也。此震也，而以祭言者，易取长子以全一卦之义也。「震」有亨之道，亨则为福。然非处之以忧惧，则福其肯来乎？故曰「震亨」。「震来虩虩」，恐致福也。则，常也。笑言人之常度，遇威知惧，祸忧不生，然后可以不失常，故曰「笑言哑哑，后有则也」。雷不止于百里曰震，惊百里则自一方闻者言之也。一方以百里为远，言百里则雷之威无所不至，故曰「惊远而惧迩也」。出谓君父出，长子守宗庙。集传谓「诸侯出而朝觐会同，世子监国，以奉宗庙社稷之粢盛」是也。长子主器而不失匕鬯，主祭之道得矣，故曰「出可以守宗庙社稷，以为祭主」也。以九四成卦，惊远谓四也，迩谓初也。四，诸侯之位。郑康成谓「雷声闻于百里，古诸侯也」。又诸卦有「享」之文者，必具七庙之象。震无三昭三穆之位，而以匕鬯为言者四、三、二三爻乃诸侯昭穆五庙之象也。互体有坎、艮，集传谓坎为棘，艮为手，以棘载肉而升之俎也。坎震为酒，离为黄酒，郁鬯也。
象曰：瀳雷，震。君子以恐惧修省。
恐惧修省，所以能致福。然徒知恐惧而不能修省，无益也。修省出于恐惧，则所以修省者无伪矣。瀳雷相因仍而至。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
象曰：「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。
初九之辞具于卦而再见于爻者，盖虩虩恐惧，当于其蚤致福。蚤故后有则见于初，所以训其蚤也。初九以刚下柔，其恐惧不晚矣。不然，虽惧何及？说文曰：「虩，恐惧也。」又蝇虎虫。集传谓「蝇虎谓之虩者，顾虑不自宁之意」。六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
象曰：「震来厉」，乘刚也。
瀳震之来，二方乘九，其处震可谓危矣，故曰「震来厉」。处震危，虽有利泽及人之资，亦将厚亡而不暇恤，故曰「亿丧贝」。诸家惟郑康成训「亿」为数，言其丧贝之多也。二以乘刚之失，在震来之际，犹仓猝危迫，不能无丧，况夫位之不当者乎？二既居中得正，使能动而保五，则乘刚之失尚可补也。时过事已，所丧将复还矣，故曰「跻于九陵，勿逐，七日得」。大抵恐致福后有，则皆因惧有终之道也。阳位在上，郁而在下，震而后复其所。「七日」者，阳复之数。陵者，地之高。九者，阳之极。二能升于九陵，七日得其所丧者，皆震之理也。又自二之五，自五还二，其数七，有震足，故可跻。三动成离，虞翻谓「离为蠃蚌，贝也」。「贝」，孔氏书谓水物。
六三：震苏苏，震行无眚。
象曰：「震苏苏」，位不当也。「苏苏」，犹言神气复还。盖六三居震极，所处不当，威惧迫之，神气已自失。然震极则有可出之理，虩虩则有哑哑之望，是以苏。曰「苏苏」者，盖言累惧累苏，忧畏之极也。虽然，处不当位，苟不知动，是遇威而不改，虽震不能反其生也，故曰「震行无眚」。虞仲翔引春秋秦谍，谓「死而复生曰苏」。六爻惟初二言「震来」者，来自外至，亦震之始。自三而上，皆处之之道也。九四：震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。
负阳刚之才，当震动之时，能极其才，成就有为之功，可也。群阴掩之，半涂而止，遂陷溺而不出，失其所谓「震亨」者矣。何以知其然？四自临之二，震动而上，可以有为矣，而陷于四阴之中，震为大涂，而互体有「艮」，故知其半涂而止。位复在坎，岂复有光耶？先儒谓，坤土得水为泥。
六五，震往来，厉。亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
震动之会，以六五在尊位，非栗栗危惧不可以济。五往而上，则柔不可极；退而下，则刚在其后。为五者必能知「往来」之危，以危道处之，则终无危矣。「往来厉」者，所谓以危道处之。「亿无丧，有事」者，所谓终无危也。「亿」，数之盈。「亿无丧」，则万有皆全，故象谓之大。「大无丧」，则可以有事矣。何则？中者，天下之大本，人君宜日奉之以为事者也。有之则安，失之则危。惟不惧其危而自以为安，则亿丧而事失。苟知往来之危，以危为行，则从容大中之道，无适而非吾事矣。先儒谓，乘刚山顶，故危。此谓互体有艮，亦以见六五非可安之地也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
孔颖达谓：「索索，心不安之貌。矍矍，视不专之容。」「震索索，视矍矍」，则有歉于内而目动于外之谓也。上六之所以至是，为其不得中而已矣。不得乎中，而神气之惫已如此，况欲犯威而动耶？故「征凶」。夫上六与六三类也，在六三则「行无眚」，在上六则「征凶」者，三居下体之上，犹可动而出，上居一卦之极，无所之矣。虽然，六之在「震」，以所处不当，遂有中外悚惕之态，是求之于身己无可为，盍亦以邻而震乎？以邻而「震」，故曰「震不于其躬，于其邻」，谓观五所为而知警惧也。五居尊位，以乘刚之故，不免于「厉」，得中而后始可「无丧」，则以阴柔处震极者，可以戒矣。戒则观邻之畏，故「虽凶无咎」。虽然，三之应则三亦乍苏，居急难而所亲不相致力，此有言之道也，故曰「婚媾有言」。三有临「兑」，「兑」为口，故曰「言」。集传谓：「上六惧而动成离，离为目，视矍矍也。」䷳艮下艮上
「艮」其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
彖曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也。是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
艮与震对，震，动也。艮，止也。二者皆系乎时。惟系乎时，故行必有止，止必有行。震自九四以下三爻，互体有艮，是震虽为行，止在其中也。艮自九三以上三爻，互体有震，是艮虽为止，而行在其中也。行止之义，不言于震而言于艮者，盖止动尤人之所难也。艮止之道，非安静不可，故其象有取于山。知安静之道，则于止无不可矣。止事于未形，止欲于未萌。凡止之道，以不见为贵。「背」者，人之所不见也。不见而止，故「不获其身」。「不获其身」，谓不得其身也。耳目口鼻、心思百为，总而号之谓之身。得其身则声得乎耳，色得乎目，味得乎口，臭得乎鼻，好恶哀乐得乎心。我既得物，物亦得我，尚能止乎？背而反之，则向之有得于身者，一切付于无营为之地。处阴休影，七凿皆闭，至是虽相与游于庭而不见也。庭者，交际之所，出入所自。苟行于此，犹不见其人，是真无所见矣。止道如此，可以无咎。
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。卦言「无咎」之道在是也。「时止则止，时行则行」，彖明止之用，在因时也。艮，东北方之卦，万物之所成终而成始，此动静之际，与震对者，于此而止，乃其所也。不然，宜止而行，道将大悖，其能光明乎？以时言之，天地之道止于「艮」，然后自震而出，「相见乎离」，蕃鲜盛大，光明孰甚焉？反而在己，其止于背者，亦若是而已。卦以「兼山」，故上下敌应不相与。敌应不相与，则彼此不相求。有如我不求彼，而彼尚来求，则身尚可获。庭或有人，其能止乎？既曰「不获其身」，又曰「不见其人」，正谓彼此相忘也。集传谓上下两体爻不相应，譬则两人，震之初越五而之上，一人背而往也。九四去四之三，一人背而来也。艮为门阙，中庭也。两人背行于庭，虽往来而无所见。凡重卦皆敌应不相与，而独言于「艮」者，盖「艮」止则无相与之情，故取以为义。四动成离，故「光明」。
象曰：兼山，「艮」，君子以思不出其位。各止其止，故有不出位之义。苟出位之心不忘于胸中，今虽暂止，终亦违义命而已矣。惟自位之外，无容心之地，然后为至。此非观兼山而通其象者不能也。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。
象曰：「艮其趾」，未失正也。
初以柔处下，分也。于「艮」能止，正也。趾附足，其行在先。「艮其趾」则止于未行之前矣，所以「无咎」。虽然，柔之性易变也，苟艮止于前而妄动于后，则终亦有悔，故以「利永贞」为训。象曰「未失正」者，所以鞭其后也。震为行，在震之下，趾也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
象曰：「不拯其随」，未退听也。
人之行，趾随腓，腓随股。九三，股也；二，腓也；初，趾也。三以阳刚止于上，其为股者不行矣。股先不行，腓安能进？腓之不进，无以举其趾矣。夫二有中正之德，心在于举类以从五，而三以阳刚止之，腓独奈何哉？宜其不快于心也。二之不快，非为己也。上欲从君，下欲举类，其不得遂者，时也。时在所止，而二犹未之退听者，以中正之道不应久睽。九三过中之刚，非能久止，时乎可行，则拯其随而偕动矣。故曰：「不拯其随，未退听也。」「艮其腓」与「咸其腓」取象同，其为义则异。二动成巽，巽为股，互体有坎，先儒谓坎耳故听。
九三，艮其限，列其夤，厉熏心。
象曰：「艮其限」，危熏心也。「艮其背」，则止其所也。限者，上下体之际。虞翻谓腰带之处。「艮其限」，则非其所矣，其可止乎？非所可止而固止之，则上下不相从，必至于「列其夤」。马融谓：夤，夹脊肉也。肉辅脊则身有主而可立，分列其夤，则百体无以相属，故忧危之烈，熏灼及其心。此言不止于其所者，祸有如是也。心处中，背处阴，夤在背之里，乃脊脢之类，与心密相向，列其夤则心安得不焦烁也？「熏心」，诸儒读不一。子夏、王弼作「薰」，孟喜、京房、马融、王肃作「熏」，虞翻作「阍」，荀爽作「勋」。作「熏」者，谓熏灼之也。作「薰」者，后来者加草也。作「阍」者，谓阍所以守门，坎盗动门，故「厉阍心」。作「勋」者云「或误作动」。集传谓古本乃「动心」字，传者误并以成勋，亦何止于动心而已也。虞氏攻「熏灼」之义，则曰「未闻易以坎水熏灼人」。此虞未之深思也。大抵祸虐酷烈，皆比于火。又坎之画正阳爻也，阳在四阴中，独致其虐，乃背夤受害之象。又坎为心，病则熏灼其心，岂不然哉？六四：艮其身，无咎。
象曰：「艮其身」，止诸躬也。
庄子载夫子之言曰：「惟止能止众止。」六四之止，仅足自止而已，不能止众使之止也。既曰自止矣，何以不能止众欤？曰：四居高位，无止众之才，居动而静，彼扰扰而起者，初无以定之，是其为止仅可而已，非止众之止也。虽然艮止也，而曰「居动」，又曰「扰扰而起」者，盖互体有震，四居震动之中，能以柔静自处，故「无咎」。然自身之外，无能为也，故
象曰：「艮其身，止诸躬也。」四在中上之体，故为「身」。集传谓「坤为身」，坎三折之为「躬」。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。
象曰：艮其辅，以中正也。
「辅」者，言之所自出，「艮其辅」则其言止矣。貌言五事之先，所谓止者，非止而不出也，「言有序」则止而不乱矣。辅车之乱，浮躁使之，故「艮其辅」则「言有序」。六五，君位也，以六居五，宜有悔，能「艮其辅」，则「悔亡」矣。王言惟作命，人君出言有序，则守其中正，施命告四方，可以为艮之主而天下定。杜预春秋：震为车。辅，颊车也。互体有震，而艮止其上，「艮其辅」也。虞氏谓：三至上，颐体艮止之，「艮其辅」。或曰：六居五，安得为正？曰：以中故正也。上九：敦艮，吉。
象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
惟民生厚，因物有迁。迁者，为其不能止也。迁而不止，厚之所以不终。上九以刚实之性，主「艮」而终守之，所谓「敦艮」也。又「重艮」有震，群阴不忘乎动，上能「敦艮」而不移，则不但止其身而已，此其所以于六爻独吉也。上九艮终而不为极者，盖时在可止，则止无过极，但取其厚，与临之「敦临」同也。虞氏谓坤为厚，阳上据坤，故以厚终。