钦定四库全书
周易窥余卷五
宋郑刚中撰上经蛊至噬嗑䷑巽下艮上
「蛊」。元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
彖曰：「蛊」，刚上而柔下，「巽」而止，「蛊」。「蛊」元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。「蛊」非事也，「蛊」则事之所由生也。「蛊」非亨也，亨之道藏于「蛊」也。坏者饬，弊者兴，济难涉险，无不得其利，是乃「元亨」之道，所谓「藏于蛊」者也。圣人识治乱成坏之相因，故先甲以图其始，后甲以防其弊。经营念虑，不敢忘消息盈虚之戒，所以德日新而「蛊」亦不复有，此卦之义也。「刚上而柔下，巽而止，蛊」。此合二象以明卦也。上九本「泰」之初九，自初而升，所谓「刚上」。初六本「泰」之上六，自上而来，所谓「柔下」。刚上成艮，其性止；柔下成「巽」，其性顺。顺而止，则「蛊」由之以生。何则？天下之理，惟可否相济，勤劳有为，然后振起而无弊。苟下一于「巽」，上缓而止，皿虫谷飞，理所必至。虽然，岂无治之之道哉？有治之道，则「元亨」，而天下不足为矣。「先甲三日，后甲三日」，下虽「巽」顺，而上不敢须臾宁，此治之之道也。不然，众顺于下，我止于上，居安玩治，视天下为不足为，则「蛊」而不可为矣。「利涉大川，往有事」，圣人所以勉之，使有为也。十日之首谓之甲，先甲三日，圣人所以先事而虑也。时无止，分无常，所谓甲者，又已更而在后，后甲三日，圣人所以防其弊也。终则有始，乃天行之道，圣人所以不敢忽。易传曰：甲者，事之首；庚者，变之首。制作政教之类，则云甲，举其首也。发号施令之事，则称庚，犹更也。马融曰：甲，东方也。艮在东北，故曰「先甲」。巽在东南，故曰「后甲」。虞翻曰：乾为始，坤为终，故「终则有始」。伏曼容曰：蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事。尚书大传云：乃命五史，以书五帝之蛊事。以太古之时，无为无事也。象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
医和视晋侯之疾曰：在周易，女惑男，风落山，谓之蛊。杜预谓山木得风而落，盖取蛊坏之义也。振民育德，则因蛊坏之义，而藏治蛊之意也。山木得风而落，其在人心，有凋敝而穷瘁者，此所以莫先于振民。然风在山下，岂皆落物？亦所以动荡而长养之。其在人，则感格成就，有资乎上。故振民之后，继之以育德。治蛊有为之道，如是足矣。初六：干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。
象曰：「干父之蛊」，意承考也。
「乾」为父，「坤」为母。自「泰」卦初九、上六相易成「蛊」，而主器之子生乎其问三、四、五是也。故诸爻皆以父、母、子为言。初以柔居下，干父之蛊者也。贞固足以干事，而谓柔巽可以干蛊者，盖子之承父，如臣承君，虽贞固以为质，至其行之，当以「巽」也。夫父之付子，事已修也，无子以承之，父事必废；事果未至也，无子以承之，敝固不复振矣。故惟有子，然后父乃无咎。由是观之，析薪之业，犹欲克于负荷，则承遗体而有为，其易耶？危不自安，终而后吉。非特如此，敝者欲修，坏者欲饬，先后之迹，不能无少改也。要使巽顺之道，不至于伤厥考心，则确乎能干者矣。故象取其意而略其事，曰：「干父之蛊，意承考也。」王肃以「有子考」为句绝，非是。集传谓：「乾父，初九之上，父往矣，考也。」
九二：干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。
六五在上，二承于下，子干母者也。初犹可以干父，则二之干母，盖优为之，患在于过而已矣。何则？九以阳刚之才，贞固而行，强干则易于伤恩，故继之以「不可贞」。「不可贞」者，岂谓母不足以为善，而陷之于不义乎？亦曰从容不迫，辅之以善，而使其自贞而已矣。此刚之中道也。干母之蛊，不失中道，二能尽巽之才矣。圣人犹恐人疑「不可贞」之言，故申其义曰：「干母之蛊，得中道也。」虞翻曰：应在五，泰坤为母，失位，故「不可贞」。变而得贞，故「得中道」。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
爻之辞曰「无大咎」，是未免乎有咎也。象乃谓「终无咎」者，何哉？大抵以子承父，何咎之有？圣人虑其干之过，曰「小有悔」者，所以戒之也。又虑为子者因是而不力，曰「终无咎」者，所以劝之也。夫九三之刚过矣，干而过中，安得无悔？然居巽之极，不失其正，是能知过而终之以顺也。象由是许之。李鼎祚谓爻位俱阳。
六四：裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
以阴柔居艮止，是藉父母之业，安逸间暇而不能自饬者也，与干蛊者异矣。安逸闲暇，非不可以自裕，彼父之付我者，其能兴乎？九以阳刚在上，下向而责望其子，四乃裕然不知所为，往则「见吝」矣，宜其无所得也。虽然，为子而不堪父事，何以不凶？曰：以阴居柔，所处不失其正，亦可以自守。集传：往动成离，离目为见，故「往见吝」。虞翻谓动而失正，故「往见吝」。
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：「干父用誉」，承以德也。
干蛊以阳刚为能，初之「厉」，四之「吝」，皆坐阴柔故也。五亦柔而能「用誉」者，得尊位故也。得尊位而不失中，已足以兴事，况能委任九二而共济之乎？是虽体阴柔，而吾继志述事者不乏矣。用以有誉，此固其理。蛊之成卦，不止用之家，而爻不以君臣为言者，盖父子、君臣，其义一也。六五之「用誉承德」，谓人君也。居天下之尊位，任天下之贤才，惟谨守中道，不至失德，则令誉足以休当时而流后世矣。集传谓五居尊位，下应九二，兑为口，誉之象也。虞翻谓：「乾为德，二乾爻，故承以德。」
上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。
五为王，四承之；三为侯，二承之。承于下者，所以事其上也。上九在五爻之上，独无所承，无所承则无所事矣，故曰「不事王侯」。易至此，不复以干蛊为义，而专以事为言矣。蛊为事，上九在事之外，是昔有事而今无事也。有事则职守有分，各从其属；无事则内观取足，虽有王侯之尊，吾不从事于其间矣。可行则行，可止则止，惟不失其度者能之，故曰「志可则也」。或曰：上九犹未离乎蛊，安得无事？曰：事未尝无也。上九之事高尚矣，与彼营营者固不同，谓之「无事」可也。荀爽曰：「事终不当其位，体艮为止，故不事王侯」。据上临下，故「志可则」。䷒兑下坤上
临，元亨，利、贞，至于八月有凶。
彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。「至于八月有凶」，消不久也。二阳为「临」，三阳为「泰」。「元亨利贞」四德，泰不得而有者，盖物恶太盛，天地相交己。三画，非所谓浸长之阳，是为无平不陂，无往不复之时，此「元亨利贞」，临所以得而有也。「临」者，大临小之谓，盖以阳临阴也。二阴长则阳当避，二阳长则阴为所临。临物之道当如何？「说而顺，刚中而应，大亨以正」是已。「刚中而应」，谓二也。九二谓中则可，而曰「正」者，盖刚中为天道，临物而能与天道相合，其有不正乎？虽然盈虚消息，天道终始之常，阳虽浸长，能无消乎？此八月所以有凶也。易传谓阳生之八月，先儒以为申酉，误矣。临者，遁之反，阴生于午，遁为二阴，未其位也。阳生于子，临为二阳，自子至未，是为八月。复卦曰：「七日来复」。谓自午至子而阳复也。于复曰「日」，于临曰「月」者，盖七者阳数，日者阳物，故于阳长言七日。八者阴数，月者阴物，临刚长，以阴为戒，故言八月。此日月之辨也。复言阳之复，故自午至子为七日。临言遁之反，故自子至未为八月。此七八之辨也。临之为戒，若曰制治者必于未乱，保邦者必于未危。防阴杜小人，当于盛大之日。𫝑或已微，道或向否，虽知八月之凶，而凶之来不可御矣。圣人又虑常人之情，谓临方二阳，其复未久，顾虽虑患，亦何至太蚤计经营豫备其间，岂不尚有余裕哉？曾不知一气循环，昼夜不息，浸长之道，倏变而衰矣。故彖又为之言曰：消不久也。不久云者，所以速牖户之绸缪也。人君能佩易之戒，则久于其道，虽盛不衰。虞翻谓：兑为水泽，自下浸上，故浸而长。鼎祚谓：三动成乾天，得正为泰，天地交泰，故「大亨以正，天之道也」。
象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。王弼谓：相临之道，莫若说顺教思，容保民无疆。盖教思无穷之效，所谓以德临人者，合上下之体，其象如此。析而论之，教思无穷本于兑，盖泽有滋益之道，朋友讲习，犹以兑为滋益。教思临民，所以渐渍之以善也。容保民无疆本于坤，盖坤为众。又曰：厚德载物，德合无疆。容而能保，惟地为然。孔子曰：学而不思则罔教。学一道也，教而能思，则为善教，故可久。不然，其教穷矣，尚能保民至于无疆乎？非特如此，上之临下，贵乎亲比，水土是已。然不可谓𫝑自亲比，而不思其所以得乎民者，教之，容之，保之，得民之道也。荀爽曰：泽卑地高，高下相临之象。虞翻曰：震为言，兑为口。讲，习也。坤为思，为容，为民。初九：咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
咸，感也，男下女也。临二阳在众阴之下，九六相感，故初九、九二皆谓之「咸临」。夫刚长则阴衰，𫝑不相与，然初阳在下，其道未盛，未能与阴绝也。因其感而与之，不害于临，惟不失其正则吉。四得位而当，吾之与之，无媿于正矣。君子之于临，固有兼收并用，因其有向化从善之心，我姑接之以济盛大者，彼此皆正，则吾之志行可观焉。苟爽谓以刚临柔，得其正位而居，是以吉。易传谓它卦初上爻不言得位失位，盖初终之义重也。然屯之初九亦曰「志行正」。
九二，咸临，吉，无不利。
象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。
五之感二，犹四之感初也。然初以一阳未盛，未能绝阴，故与之「咸临」，惟不失其正而已，不能有所从违也。二之「咸临」，则刚已浸长，可以有为。中顺之五，又应之于上，亦犹有为之臣，人主任之以事，相与无疑，是虽「吉无不利」。至其所施行者，亦可否相济而已，岂由顺命而至是哉？曰「未顺命」者，非顺命之谓也。引之当道，去其不如舜者，此九二之心也。惟如是，故阳长阴消，上下志同，而天下至于「交泰」。非特如此，五中柔，而在「坤」体，未尝不顺；二虽时有可否，而在「兑」体，未尝不说。此盖「无不利」之道也。集传谓初之五，二之五，皆有泽山象，故皆曰「咸临」。
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
厌苦说「甘」，人之情也。六三以甘临人，宜得利矣，而曰「无攸利」者，盖正人未尝说甘也。邪謟𪫺媚，惟可行于其类，遇正人则不得逞，尚有利乎？六三以阴柔之资，居不当之位，以甘求说，而初与二皆以阳进，甘无所施矣，故曰「无攸利」。虽然，小人之祸，惟恃恶不知畏，然后祸至不可救。今六三知阳刚之已临，悟处身之不当，既以为忧，是虽未免乎咎，咎当不长矣。何则？刚不害正，能知忧畏，则庶几于正者，变以从阳，亦旦暮之间尔。二五相应，上卦成坎，坎为加忧，三与坎临，是以忧。虞翻曰：兑为口，坤为土，土爰稼穑作甘。兑口衔坤，故曰「甘临」。失位乘阳，故「无攸利」。言三失位无应，故忧之。动而成泰，故「咎不可长也」。六四：至临，无咎。
象曰：「至临无咎」，位当也。
「至」者，不可有加之谓。六四何以不可以有加？曰：阳尊阴卑，而我居于下，是位不与阳争矣。阳长则阴忌之，我乃应初而不疑，是志不与阳异矣。刚自彼来，我为顺首；君尊在上，我为最亲。持此以居临，谓之不可有加可也。兹其所以无咎，此无他，位当而已矣。虽然，临道至于无有加，然则何以不获吉？盖刚长之时，大抵非阴之利，当位可以免咎而已。惟六五、上六不然。虞翻谓初应当位有实。
六五：知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。
大君居尊履位，岂事用知以临下？曰知非数也。知时适变，舍己从人，所谓大知也。刚长矣，小人衰矣，在下有臣如九二，使吾不能应而感之，委而付之，则为不知矣。今也不居尊大，不矜聪明，惟二之顺，使天下之有猷有为者，皆自竭以为吾用，此非大君不能也。夫以知自效，以能自给，此一官一职者之所宜。大君不以是为宜，圣人虑后世惑于「知临」之道，求之大过，或至用机心以笼下，故象示其义曰：「大君之宜，行中之谓也。」集传谓二、五相易成坎，坎水为内景，知也。上六：敦临，吉，无咎。
象曰：「敦临」之吉，志在内也。
敦，厚也。上六虽临之极，然何自而知其厚？曰自其志观之也。夫初与二本非应上，而上达权明理，知消阴致治，变天下为泰者，非二爻不可，故降志下之，不以高自居也。居临之极，极坤之顺，惟初与二之向，非厚而何？故曰：「敦临，吉，无咎。」象又明其义曰：「志在内也。」临之五、上以六得吉者，鼎祚易谓上过应于阳，敦厚之意。集传谓「上与二非正应，而阴必求阳，志在乎内」者。惟易传谓初与二非正应，阴求于阳，志在乎内也。䷓坤下巽上
观，盥而不荐，有孚颙若。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
观。「盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
先儒「观」作平去两声读，然卦自有两义也。以此示彼为观，如「大观在上，以观天下」之类是已。自此瞻彼为观，如「下观而化」，「观天神道」之类是已。上示之，下观之，观之义也。二阳在上，五履尊居正，群阴自下仰之，此所谓上示之而下得所观也。建中守正，天下之情自顺，巽以行之，无往而不化。以此观天下，岂不大哉！是道也，有一言可取以为象者，惟宗庙之礼，尊而严，简而肃，天子以诚意行于上，人以诚意观于下，上下观感之间，盛德备礼，无所不至。故易约观之辞曰：
「观，盥而不荐，有孚颙若也。」颙者，人君之德容。卷阿之诗曰「颙颙」者，谓专一也。九五专一之诚，行乎宗庙之间，观者孚之，故无不化。何则？禋享之诚，专于酌盥求神之始，逮腥熟之荐献，则诚已分矣。「盥而不荐」，所以见圣人之观，惟务诚一。庄子曰：「不精不诚，不能动人。」既诚且一，则教化之孚，如风行之草，彖谓「下观而化」，乃其理也。虽然，斯民之于君上，有号令则知听之，有刑威则知畏之，有政事则知循之。至于教化之行，感格动荡，日由其中，则不知所以为之者，亦犹仰观于天，但见四时不忒，所谓行阴阳、妙万物者，岂得而知欤？以卦求之，自五至二，有宗庙之象，昭穆相偶，太祖之庙居其中也，故有盥荐之义。非特观为然。坤震合为豫，四至初，宗庙也，故曰「以配祖考」。艮兑合为损，上至三，宗庙也，故曰「可用享」。坤兑合为萃，四至初亦宗庙也，故曰「王假有庙」。坎巽合为涣。仿此求之，五四、三初为宗庙，二居其间，则王也，故曰「王假有庙，王乃在中也」。易之幽微盖如此。卦四阴二阳，自临变也。临之为卦，乾阳在下。十一变之间，震兑坎离，四时之象备，而乾阳复归于上，此天之所以神，四时之所以不忒，圣人则体此以设教而已。康成曰：互体有艮，艮为鬼门，又为宫阙，地上有木而为鬼门、宫阙，天子宗庙之象。马融曰：盥者，进爵灌地以降神。此祭祀盛时，及神降荐牲，其礼不足观。
象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
风行地上，则卑而及物，散而周徧。省方观民设教者如之。省，谓巡狩；观，谓视其所宜。王制曰：广谷大川异制，民生其间异俗。先王之教，亦因民之性，随民之俗，取其宜者，立为防范，然后揭而示之，民乃不渝。若乃风俗不能周知，规模无以素定，以是教民，亦虚设而已。省方观民设教，言之序如此。初六，童观，小人无咎，君子吝。
象曰：「初六童观」，小人道也。
五以大观在上，自四以下，皆仰而观者也。其观虽同，其所以观则异，故悔吝得失，各随爻以分。「童观」，观而无知者也。「坤」为阴初，又「坤」之始，其在人如童蒙之童，盖冥昧而无知者，以是为观，其观陋矣。虽然，知者性之户牖，君子得之则高明，小人得之则妄见。以君子而「童观」，则暗乎理义，不足以有为，吝道也；以小人居之，虽性天不开，有蔽蒙之陋，而机伪不作，无败身之殃，可以「无咎」矣。此小人之道也。「观」自临来，历坎，艮之变，蒙之象藏乎其中。又应在艮，「艮」少男，有「童」之象。故郑康成谓「童稚也」。六二，𬮭观，利女贞。
象曰：「𬮭观」「女贞」，亦可丑也。
所见不大，女子之观也。子南、子晳争聘，女自房观之，𬮭观也。𬮭观而止，可为女子之利。使其不正，则是钻穴隙相𬮭者，安得利乎？故曰「利女贞」。虽然，观道以大公为心，今𬮭而观之，蔽于小见，虽出于正，犹丑也。圣人以二居正，又所观者乃其正应，故许其为利。然终虑后世习𬮭观之小，忘大公之道，浸以私见相亲，故象又为之戒曰：「𬮭观女贞，亦可丑也。」其意若曰：况不为女子者乎？二居坤为顺，又应五而从之，阴阳之义，故象以女子为言。虞翻谓：临兑为女。窃观为𬮭，艮为宫室，坤为阖户。𬮭，观也。六三，观我生，进退。
象曰：「观我生进退」，未失道也。
生谓性也。「观我生进退」者，观我性为进退，谓视天理之自然也。九五大观在上，群阴仰之，皆愿进而有为。独六三所居非正，苟因其顺性，遽动不审，彼上九刚极之才，有如不合，则违理甚矣。故「观我生为进退」，然后不至于失道，岂非可进则进，故无患欤？大壮上六不能退、不能遂者，为其进不能详也。三之应上在巽体，巽为进退。苟爽曰：我谓五也。生者，教化生也。三欲进观于五，四既在前，而三故退，「未失道也」。
六四，观国之光，利用宾于王。
象曰：「观国之光」，尚宾也。
建大中之道者，莫如皇极。箕子曰：「以近天子之光。」九五大观在上，所谓「建大中之道」者，六四近之，则「观国之光」矣。天子之光被于四表，盖礼乐备具，粲然发越之时，自内出者，近之亦光华而远，况诸侯乎？四，侯位也，入而亲君，君降礼接之，在国光之内，于时为宾，岂不利哉？微子以宋公作宾于王家，此所以「与国咸休」也。巽为东南，东南主之位，四自外入，宾也。又四居巽之下，非特侯位，凡士之抱道于下，遇时而奋者，亦如之。故易传谓人君宾礼之，侍于王朝，则谓之宾。盖国光之可观，无上下也。集传谓四上宾于五，五降而接之，成离光也。虞翻曰：坤为国，临阳至二，天下文明，反上成观，进显天位，故「观国之光」。「王」谓五阳，阳尊宾坤，坤为用为臣。四在王庭，宾事于五，故「利用宾于王」矣。诗曰：「莫敢不来享，莫敢不来王」，是其义也。
九五，观我生，君子无咎。
象曰：「观我生」，观民也。
「生」，性也。谓生为性，谓其与生俱生也。中庸曰：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」圣人之教，能尽己之性，以尽物之性，则教无不善矣。九五当观之时，履尊居正，君子也。然自反之明不可一日无，故贵乎「观我生」。「观我生」，谓察吾所以化民之道为何如也。察之之道，岂在乎他，观诸民俗而已矣。形端影正，此盖不可欺者。君子能观生以此，则「无咎」矣。禹、汤、文、武、成王、周公同谓之「六君子」。九五、上六之君子如此。「坤」为众民也，五自上下观之。
上九：观其生，君子无咎。
象曰：「观其生」，志未平也。
「观」以二九为主，众阴戴于下。九五则尊而有位者也，不敢安其位，因民以自观。凡国政之得失，民俗之美恶，皆反身而自修，故曰「观我生」。上九则观道已成，最居物上，可以观物。凡物之好恶相攻，利害相夺，相形相倾，违理悖性者，悉可坐见，故曰「观其生」。上九之君子可以「无咎」矣。虽然，上九阳极，当「巽」之究，其为物之心必锐，观民之生，则志有不能平者，象意戒其过。虞翻曰：坎为志，为平。上来之三，故「志未平」。䷔震下离上「噬嗑」：亨，利用狱。
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
山雷为「颐」，六四变为九四，「颐」中之物也。颐中之物，刚而不茹，则致养之道塞矣。噬而合之则通，此卦之所以「亨」也。民犹体也，皆上之所养。强梗者间于其中，则所以养民者碍矣。决而去之则平，此卦之所以「利用狱」也。「刚」也，「动」也，「雷」也，皆谓「震」也。「柔」也，「明」也，「电」也，皆谓「离」也。其言各有次第，刚柔以体言也，动与明以性言也，「合而章」以用言也。用狱之道，所以辨析是非，使人不得为混淆。苟在我者杂乱而无别，则无以正人。故先辨两卦之体，曰「刚柔分天下之理」。动则可以除害，「震」取其动也。明则可以照奸，离取其明也。合二体之性，将兼用之，故次曰「动而明」。震动矣，明或不足以察之；离，明矣，动或不足以行之。用狱之道，犹暗也。惟动与明合，然后噬嗑之义备而显，故终之以「雷电合而章」。此彖次第之言也。「柔得中」谓五也。谓自初上而为五，故得中。何以知其然？以否卦知之也。否之初六既上为六五，否之九五乃下为初九，上下相交，塞者所以通也。夫卦遇离者多矣，无不以火为象。今以「电」为言者，盖电之为明，光耀变化，烛幽暗而人不测，其察物照隐，非若火之暴著，故噬嗑之「用狱」、丰之「折狱」以之。虽然，旅亦用刑之卦也，而象之于离，直谓之「火」者，盖狱与刑之异也。刑者昭明暴白，与众弃之，与用狱不同。又隐微之照，亦戒太甚。此旅之「不留狱」，所以直言「山上有火」也。集传曰：「自易失其传，参之以申韩之学，人君用明断决，行有司之事，其弊至于刻薄少恩。」盖言人君当以仁为主也。然则彖何以指其不当欤？曰：五之位非刚健中正者居之，必有不当位之失，至其用之刑狱，虽不当位犹利焉，故其
象曰：「贞厉无咎，得当也。」侯果曰：坤之初六上升乾五，虽则失位，文明以中，不失情理，故「利用狱」。虞翻曰：否五之坤初，坤初六之五，刚柔交，故「亨」也。坎为狱，艮为手，离为明，四以不正系于狱中。李鼎祚曰：四在颐中，啮而后亨。
象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚𠡠法。
吕刑曰：惟察惟法，其审克之。审克而察，则明罚之谓也。审克于法，则𠡠法之谓也。罚欲小大皆当，恐其有所蔽，故明罚所以取于离。法如天威之行，恐其动之妄，故𠡠法所以取于震。然明罚者必先𠡠法，故内震而外离。非特如此，罚者刑之轻，法者刑之本。于其轻者犹致明焉，则其于重者可知。于其本致𠡠矣，则刑之所加亦可知也。集传谓「𠡠」当作「敕」，盖本字林。
初九：屦校灭趾，无咎。
象曰：「屦校灭趾」，不行也。
刑加于已然之后，苟惩于有犯之初，犹足戒也。过是，则千里之行始于足下，小人之恶不可制矣。「屦校灭趾」，所以惩其初也。何则？趾所以行，屦所以纳。践履不正，则屦趾乃为恶之本。用狱者，屦校之所以止其行也。被校者苟知畏昔之所行，今不复行，安得有咎？不知畏而继复有行焉，「灭耳」之「凶」驯至矣。「灭」，没也，如灭木之灭屦校而没其趾，圣人止绝妄动之意亦至矣。「震」为足，初居足之下为趾。「震」，木也，以足置木，「校」也。互体「艮」，所以止其行。鼎祚易谓震为足，「坎为校」，震没坎下，故「屦校灭趾」。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。「灭趾」、「灭鼻」、「灭耳」，卦之文若同而其义异。初之「灭趾」，上之「灭耳」，谓刑者。六二「灭鼻」，谓用刑者。谓受刑者，故于「灭趾」曰「屦校」，于「灭耳」曰「何校」，言其以校灭也。谓用刑者，故于「灭鼻」曰「噬肤」而已。是安得以字类而概求之哉？马融谓「柔脆肥美曰肤」。盖浅而易噬者也。犹人有犯而非强梗，用刑者虽不加深刻，而其人已服矣。六二中正之材，见于「噬嗑」者，宜如是也。然六二乘刚，不专于用柔，故至于「灭鼻」。鼻所以通内外之息，凡狱情之不密，私意可行者，皆由中外不严。今灭鼻而使不得通，则所以治狱者，诚若雷电之不可测矣。大抵六二所以得用刑之中，乘刚所以资六二之正，「噬肤」而「灭鼻」，固其理也。或问以六二而「灭鼻」，无乃深乎？曰：灭鼻非深也，谨其事而加严而已。荀爽集解：艮为鼻，四三二艮之象，而初以阳塞其下，所以为鼻者不得通矣。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。
周官：腊人掌田兽之脯腊脢胖之事。郑氏谓：腊，小物全乾，乾兽之全体而噬之，至难合也。六以阴柔之才，治强梗之间，使其当位，或足以得其情。六既居三，于位不当，强梗者尚肯伏乎？非但罪之不伏，尚能中我以祸。传曰「厚味实腊毒」，腊之为物，不惟难噬，又且有毒。噬者遇毒，如六三之遇强梗也。或问强梗之狱固难治，然亦何能毒我？是不知邢侯雍子争田之狱，久而无成，邢侯至杀理官于朝，其毒深矣。六三承刚于下，有应于上，止于「小吝，无咎」，非腊所能中，要是三在坎体，用狱之毒，不可不谨也。虞翻曰：三在肤里，故称「肉」。离日熯之为腊，坎为毒，故「噬腊肉遇毒」。毒，谓矢毒也。失位承四，故「小吝」。与上易位，利用狱成丰，故「无咎」也。荀爽曰：腊，谓四也。三以不正，噬取异家，法当遇罪，故曰「遇毒」。为艮所止，所欲不得，故「小吝」也。所欲不得，则免于罪，故「无咎」矣。九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：「利艰贞吉」，未光也。
子夏传「胏」作「脯」，非也。自二以上四爻，所以分治之难易，「噬胏」独易于「噬腊」，比「乾肉」已难矣。说文谓：「胏，古文为□，食所遗也。盖肉之附骨者。」郑氏礼谓：「薄析为脯。」考此，则难易分，而子夏之说破矣。四以有为之才，得刚直之道，其去间如颐中之物，无甚难者。然犹有遗肉不能尽，则以所居未正，故
象曰：「利艰贞吉」，未光也。物之刚直，莫如金矢，发之可以中。人之情实不可以钧金束矢之义求之。二、三、五「坤」土，而九四坚刚在乎土中，故有「金矢」之象。陆绩谓「肉有骨曰胏」。扬雄谓「含食所遗」。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
象曰：「贞厉无咎」，得当也。
二、五皆以阴柔之才，动不过中，又能乘刚资之以为用，而所噬乃难于二，何也？二，臣也，履中有助，尽公而能使私隙不通，则己「无咎」也。五居尊位，虽听讼非其职，而刻制决断之权系焉。𫝑崇责深，非若「噬肤者」以浅易可辨，故惟「贞厉」可以「无咎」。「黄」，中也；「金」，刚也。「中」谓五也，而「刚」乃谓四也。人君得有为之臣如九四者，付之以强梗，而用之以中，「乾肉」不能为害也。栗栗危惧，常使哀矜而勿喜，此「贞厉」之道也。虽然，五在「离」体之中，火也。金遇火而变，亦犹人主揽天下之权，虽司寇三公告其成，而生之、杀之、刑之、宥之，惟吾所以制一时之命，此黄金之异乎金矢，而噬腊胏者，亦不得同其利也。兹其所以为得当欤？集传谓「五与上易，成兑口，故噬乾肉」。虞翻曰：位当离，日中烈，故乾肉。变得正，故无咎。或谓离自乾来，故四、五皆为金。上九：何校灭耳，凶。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
圣人存灭耳之戒，而昏塞者不知畏，罪大恶积，至乎灭耳。灭耳者，噬之终，校之极。孔子所谓「死期将至」者，尚可用哉？圣人之戒，为余人设也。若曰有聪不明者乎？于此可以知畏矣。耳司听，聪者听之德聪则明矣。聪不明，则是废其耳而不用。韩愈为张籍言于李逊曰：「盲于心者皆是。」夫心可谓之盲，则耳可谓之不明矣。互体坎，坎为水，内景也。听无内景之明，闻法不畏，闻恶不改，校而灭之，是谓称物而平。施康成曰：离为槁木，坎为耳，木在耳上，何校灭耳之象也。