钦定四库全书
周易窥余卷二
宋郑刚中撰上经需至比䷄乾下坎上
「需」：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
彖曰：「需」，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。险在前，须而后进，卦之所以为「需」。曰「有孚，光亨，贞吉」者，谓五也。「需」自「大壮」来，「大壮」之九四升为「需」之九五，敦实中正，进而得位，故曰：「有孚，光亨，贞吉」。以此涉险，虽大亦济，故「利涉大川」。此以卦才及九五所自来者言「需」也。大抵见险而能须，则不至冒昧而犯难。彼至健者莫如乾，然德行常易以知险。惟知险，故虽刚阳之性，犹委曲而有往，此「乾」所以「需」于坎体之下也。又「坎」以一阳，上下俱阴，𫝑足以陷阳，而终不得陷者，以其刚健光亨，无困穷之义故也。不然，二阴溺之，踸踔而不得出，况欲济大川耶？五者天位，九以正中之德位乎天位，此其所以济天下之险，盖圣人之与时偕行者也。或曰：坎，险也。需，须也。坎若常以险临乾，彼乾刚之性，能久须乎？曰：坎为坤，则乾行矣。干宝曰：云升在天，雨未降，翱翔东西，需之象也。何妥曰：大川者，大难也。须之待时，本欲涉难，既能以信而待，故可以「利涉大川」矣。蜀才曰：「此本大壮卦。」李鼎祚曰：「六五降四，有孚，光亨，贞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。」象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
「需」，须也。须而有待，则暇豫而不迫多方，所谓「须暇」是也。饮食宴乐，宜以暇时，若酬酢应对，胶扰多遽，则文王不遑暇食，周公吐哺，稷犹已饥，如之何以饮食相宴乐乎？故「需」之象言「饮食」。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。「同人于郊」在上九，所以为远外之极。「需于郊」在初九，谓去险之远也。然干宝乃谓「郊，乾、坎之际」，何也？盖应在四，则乾、坎之际也。「需于郊」，虽不犯难，然「利用恒」而已。不能恒常自守，则咎终及之，故曰：「利用恒，无咎。」而象以「未失常」许之。夫「未失常」者，谓不失常也。然圣人止曰「未失常」者，大抵爻虽有善，不保其善之必终者，圣人不全许，若曰「未失常也」，「未失道也」，此类皆谓今虽无此，而后未可知也。其不敢满人之志如此。爻虽有不善，尚可诱之使进者，圣人犹存之，若曰：「道未光也」，「志未得也」，此类皆谓今虽不然，而后或可勉也。其不欲绝人之善如此。诸卦可以类见。
九二：需于沙，小有言，终吉。
象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
或问：「需于郊」、「于沙」、「于泥」，而卦以「需」名；「渐于干」、「于磐」、「于陆」，而卦以「渐」名，义或同欤？曰：文同而义异也。「于郊」、「于沙」之类，以去患之远近为言；「于干」、「于磐」之类，以处身之高下为言。需以时，渐以德。「需」者，须待而未进，观时而已。「渐」者，已进无所须，独行之不以躁尔。盖「需」之内卦，「乾」也，性已刚锐，前复有险，戒在于动，非须之不可。「渐」之内卦，「艮」也，性已静止，虽进无害，能以渐焉，尤称其德。此「需」、「渐」不同之义。然亦有近似者，「需」之九二，「渐」之初六，皆足以致有言。
九二「需于沙，小有言，终吉」；
初六「鸿渐于干，小子厉，有言，无咎」是也。大抵时未可，德未彰，君子遇患隐约之日，皆不免于有言，言所以伤我也。君子观时养德，求其在我者，亦何伤乎人之言哉？但「需」之二、五，以阳遇阳，两刚不相应，初虽「小有言」，而二以宽裕自处，终当自吉，皆善类故也。「渐」之初六，以柔弱在下，四不为应，小子见其无应寡助，而不知其渐，故厉而有言，言亦何咎？盖所言者小子也。两卦所谓「有言」者，于此乎辨。虞翻曰：沙，谓五，水中之阳称沙也。荀爽曰：二应于五，水中之刚，故曰「沙」。知前有沙漠而不进也。体乾处和，美德优衍在中而不进也。
九三：需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。
寇非但盗也，凡与我敌而相伤者皆是也。彼为我敌，则我以彼为险，然我不迫而近之，则不肖之心未生。九三居乾上，迫近于坎，阴不得安其居，此致寇之由也。大抵与寇对者，此无罅可乘，则彼不得入，罅启则敌至。三与坎既逼近，而与上六应，情亲𫝑顺，有罅于此，彼安得不乘？故曰「灾在外也」。三能持之以敬谨，又需以待之，虽至不能为害。或曰：初亦与四应，何以不致其来？曰：初去害远矣。善持军者，临敌持重，虚实好恶，使彼无得而窥者，其知九三乎？崔憬曰：泥，近乎外者也。三逼于坎，坎为险盗，故「致寇至」。大抵坎为水，四坤土，泥之象。
六四：需于血，出自穴。
象曰：「需于血」，顺以听也。
穴者，阴之所也。阴安其所，则阳不与之争。三阳久需不进，四碍其路，此盖不静而出，得无伤乎？虽小伤而能「需于血」，则终亦顺听之矣，故「无凶」。上六居阴之极，苟出而与三阳争，则交战之血将至于「玄黄」，惟「入于穴」而知敬焉，虽众阳无以伤也，所以「终吉」。「出入于穴」，所以见二阴之动静，非谓阳也。水主听，又其性卑下，故「顺听」。
九五，需于酒食，贞吉。
象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
需自象言，饮食宴乐之后，惟九五言「酒食」者，为其暇也。暇而酒食，不可不出于正。惟群阴退听，险难已平，履中正位，优游无事，以供天下之求，如湛露、鹿鸣之作则吉。荀爽曰：五互离坎，水在离火上，酒食也。虞氏曰：沉湎则凶，中正则吉。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
象曰：不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。不速之客，诸家皆曰客不召而来，谓主人不以辞促之而自至。考于礼，乡饮固有主人速客，杂记有须客之辞，于理亦通。然三阳知前有坎，不肯遽进，既「需于郊」，又「需于沙」，又「需于泥」，可谓迟迟其行矣，此之谓「不速」。惟来之不速，故阴不敢固阳之地而刚不陷。易传曰：爻以六居阴，而云不当位者，以阴宜居下而居上故也。然能敬谨而终吉，故「未大失」。荀爽曰：云升极则降为雨，雨则云入于地，故「入于穴」。䷅坎下乾上
讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼，有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
「孚」者，妄之反，讼而「有孚」，可以讼矣。然不免于窒惕者，讼之为道，虽孚无亨之理。上健下险，阻碍不通，能窒惕而知惧，仅得「中吉」，此其所以「不可终」也。讼而不妄，必有中正者为之听，故「利见大人」。得中正之人，听吾「有孚」之讼，然犹「不利涉川」者，盖天与水违而成讼，既与水违，不应涉也。上刚下险，二体之才也。「险而健」，讼之所由生也。蜀才谓讼自遁来，二进居三，三降居二，此所谓「刚来而得中」。以刚居中，有信之寔，而又与五应，此之谓「有孚」。侯果曰：「大人」，谓五也，断决必中，然大人以中正为德，则其所听亦中正者是与必欲成讼，则五将不与，二阴揜之，坎陷而不得出，此「入于渊」之道也。坎陷为窒，为加忧惕之象。李鼎祚引王弼注云：「九五处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直。」象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
虞氏曰：「险而健」者，常好争讼，此固其理。然致险者亦健也。系辞曰：「乾，天下之至健也，德行常易以知险。」由是知险藏于健，惟行健以易者能知之。不然，阴方以陷阳为意，吾不觉之于蚤，而投身其中，则不得出矣。惟避险于蚤，然后可以全其健。「君子以作事谋始」，是宜谨圣人之戒也。天与水其行不同，苟见于迹者已。若天与水之相违，则讼安能已？坎为耳听而作谋，故曰「谋始」。集传谓乾阳始于坎，作事谋始，窒讼之源也。虞翻曰：君子，谓乾，三来变坤为作事，坎为谋，乾知大始，故「以作事谋始」。
初六：不永所事，小有言，终吉。
象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。险而健则讼，六以阴柔居坎之初，盖易与也，故「不永所事」。虽然初既易与，而象继之以「不可长」者，盖「不永所事」，所以戒初，使自觉不可长，则欲人不敢忽初谓无能也。然阴非倡物者，讼岂在我哉？虽「小有言」，终亦辩明而已。卢氏曰：初欲应四，而二据之，𫏐争事不至永，虽有小讼，讼必辩明，故「终吉」。
九二：不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。
象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
此爻诸家读不一，或以「归而逋其邑」为句，「人三百户」继之。或以「不克讼，归而逋」为句，「其邑人三百户无眚」继之。要当以「不克讼，归」为句，「而逋其邑人三百户共」为一句。何以言之？曰：九二之讼，下讼上也。自下讼上，患至如掇，况五以中正之德为之上而可讼乎？其不克而归宜矣。虽然，「坎」自「坤」得也，「坤」为众，有其众变而为险，所以敢于讼上。圣人必使逋其邑人三百户者，恐其恃众凭险之心不悛，浸或成乱尔。讼而不胜，苟能归而引咎，避其邑户之众寡，约自损，尚可至于「无眚」。不然，主讼者所不容也。不曰「无咎」而曰「无眚」者，盖以下讼上，多出于所见之不明。今乃能逋其邑户，不敢自居，则如掇之患，庶可逭矣。「三百户」，下大夫之食，其受邑不为多也。圣人犹欲其逋而去之，则上下之分，其可以不谨？李鼎祚谓坤为户，乾为百，三爻故为「三百户」。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
象曰：「食旧德」，从上吉也。
九二讼不克，故逋邑户而失其食。六三居两刚之间，危厉自保，以无讼为德，其食如旧，此之谓「食旧德」。虽然，居讼之体，安能无讼？「或从王事」，则讼亦有时乎不免矣。「从王事」，谓如听讼之类。盖五为讼主，六三亦从事于下者，奉行五之中正，使讼道不至于成，则讼平而政理，此其所以「终吉」。或曰：三与上应者也，所谓从者，无乃谓从上九者耶？曰：上九之讼，不可从也。从上九则得服「三禠」，尚安得吉？集传谓三之上成兑口，食旧德也。
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。象曰：「复即命，渝」，安贞不失也。
九二、九四皆曰「不克讼」，九二「不克讼」，则「逋其邑人，无眚」而已。
九四「不克讼」，则「复即命，渝，安贞吉」，何也？曰：二之「不克讼」，讼而不胜者也。能退自贬损，庶乎「无眚」。四之「不克讼」，则欲讼而不得者也，以理自复，则有「安贞」之吉。易传谓「五，君也，义不克讼」。三居下柔，不与之讼，初又正应而顺从之，亦非与讼者也。如是则讼无由而兴，此所谓欲讼而不得也。虽然，欲讼不得，岂九四亦尝有意于讼乎？曰：刚阳之性，其本好动，又居健体，所谓讼者未尝忘于中也。惟见其讼之不克，变而安贞则吉，此之谓「复即命」。命对人事为言也。「渝安贞」，所谓「以理自复，变而安贞」。虞翻曰：失位，故「不克讼」。「渝」，变也。「不克讼」，故复位，变而成巽，巽为命令，故「复即命渝」。动而得位，故安贞吉，谓二已变，坤安也。九五：讼元吉。
象曰：「讼元吉」，以中正也。五非为讼者也，居讼之时，为治讼之主。王肃曰：「以中正之德，齐乖争之俗，元吉者也。」
上九。或锡之鞶带，终朝三禠之。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
讼极则胜负分，得鞶带者，胜而受宠也。讼至于极，岂能常胜，受宠者，亦偶然耳，故曰「或锡之」。夫衣服所以彰有德，人慕其德，故并其服而钦之。讼非可以为德也，于服何荣？「终朝三禠之」，此固其理。庄子曰：「今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。」盖服非猿狙所安也。讼而受服，岂但不安而已，愧耻而三禠之，盖有挽裂之意，孰谓人而无羞恶之心乎。受服三禠，锡马三接，善恶之效，初不待久。不终朝而得失之应，其至再三也。讼互有离巽。有离也，故炎上不平，好讼者得之。有巽也，故顺理而不争，讼平者得之。侯果曰：「禠，解也。乾为衣、为言，故以讼受服。」翟玄曰：「上以六三锡下三阳，群刚交争，得不以让，故终一朝之间，各一夺之为三褫。」䷆坎下坤上师：贞，丈人吉，无咎。
彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。
「比」与「师」皆以一阳为五阴之主，「比」居五，「师」居二，此君臣上下之位，「师」与「比」所以相反对也。「师」之二以臣得众，以刚应上，而又险以顺，其在爻在体，无一不善。然彖许其可以王者，「王」谓五也。易传所谓六五之君为正应，信任之专，盖上下相须以成王业者也。然则非「丈人」其能「吉」而「无咎」乎？丈人，子夏传作「大人」。丈人、大人，虽皆有德望尊重之称，然「丈人」则又法度所在。郑康成谓「能以法度长人，师以法度为主」，读当以「大人」为允也。人君之主师，将帅之行师，皆不可以不贞。己正则物正，物正则众正。虽然，不曰正众，而曰以众正者，盖正众则众未必尽正，以众正则众皆惟正之归，此王天下之道也。夫好安、好逸、好生，天下之情也。上所施行，稍咈其情，则下必惮而不从。行师之道，劳之、危之、死之，毒其常情，如瞑眩之药，而不闻氏之不从者，以其师之出于贞而已，此其所以「吉」而「无咎」。苟毒之不以正，是真扰民也，民将不从，其能无咎乎？故曰「以此毒天下而民从之」。「吉无咎」者，谓吉且无咎。困之辞曰「大人吉无咎」，乃其类也。略例曰：「吉无咎者，本亦有咎，由吉而后得免也。无咎吉者，先免于咎，而后吉从之也。」由是观之，易固有吉而有「咎」者。「大壮」上六「艰则吉，咎不长也」，此盖吉之藏乎咎者也。「晋」、「萃」、「升」、「巽」皆「吉无咎」，而「损」、「益」二卦皆「元吉无咎」，孰谓吉则无咎乎？丈人吉且无咎，宜其可以师矣。干宝曰：坎为险，「坤」为顺，兵革刑狱，所以险民也。毒民于险中而得顺道者，圣王之所难也。「毒」，荼苦也。五刑之用，斩刺肌体，六军之锋，残破城邑，皆所以荼毒奸凶之人，使服王法者也，故曰「以此毒天下而民从之」。毒以治民，明不𫉬己而用之，故于彖、象六爻皆著戒惧之辞也。
象曰：地中有水，「师」。君子以容民畜众。
水无所不在，地于水无所不容。容民畜众，此盖以卦之全体言也。分而论之，则所以容民者莫如「坤」，所以畜众者莫如「坎」。何以言之？「临」之外卦「坤」也，其象曰「容保民无疆」，岂不以博厚广大者，乃「坤」之势欤？「坎」之上下卦，水也，其
象曰「水瀳至，习坎」，岂不以合众流而并受者，乃水之性欤？容民所以保之，畜众所以聚之，能容民于先，然后能畜众于后。不然，敺鱼敺雀，尚能动众以毒天下耶？
初六：师出以律，否臧凶。
象曰：「师出以律」，失律凶也。
师以律为正，律者，法也。师静而不动，法犹不可废。一动而出，则于事为危，于器为凶，于天下为毒。苟无法以齐之，则参差至险之情，何所不有？圣人尤戒于出师之始，而见之初六也。以律出师，师之善也。不以律则为不善，斯有凶矣，故曰「否臧凶」。集传谓「否」当如可否之「否」，引刘遵谓：「否，古之不字也。」马、郑、王肃皆作，方有反。或曰：知庄子论先縠用兵，引师之临曰：「师出以律，否臧，凶。」执事顺成为臧，先縠反而逆之，所谓不臧也，是以凶。师之临，盖初六动而为兑，知庄子谓之「律竭」。杜预谓坎变为兑，是法败也。易与春秋传「否」字，古皆两音，惟诗未知臧否，独音鄙。九家易：「坎为律。」
九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
二居「坎」中，而「坤」为外卦，所谓「刚中而应，行险而顺」，五得所付矣。大抵师之道，不及则懦，过则跌，二者皆凶。道行师而凶祸不止其身。二今履中得吉，不以过不及为生灵之害，虽三锡命，非滥也。虽然，锡命谓宠九二可也，何以能怀万邦也？曰：「吾民乐阜安而畏骚动，兴师之始，虽曰除残去害，要之弗戢之祸，亦天下所共忧。今也宠锡之命，惟及九二，然后知吾君之出师，本乎中道而已，万邦胡为而不怀乎？光武平定天下之后，绝臧宫、马武之请，天下所以归心。」李鼎祚曰：「案二互体震，震木数三，王三锡命之象。周礼云：一命受职，再命受服，三命受位。是其义也。」六三：师或舆尸，凶。
象曰：「师或舆尸」，大无功也。
舆，载也。尸，神主也。古者行师，必载庙社之主，所以示三军以不敢专赏罚之义。九二为长子帅师矣，则载主之赏罚当以付之。今又使六三舆尸，则是以兵付二，而以赏罚付三也。如是可乎？弟子舆尸，使不当也。故其详见于六五。六四：师左次，无咎。
象曰：「左次无咎」，未失常也。
左右前后者，兵家之形𫝑；次舍迟速者，兵家之进止。春秋书「次」者，皆谓师之不行也。曰「左次」者，盖避右而趋静，阻险而自保。然则六四何以为是欤？曰：六四上无承、下无应而己，又不足以有为，故依震林坎水，静止而不动。其在兵法，犹未失常也。用兵之道，有正有奇。夫欲动而进取，则用奇为上，不然，莫若守正。正者，易之所谓常也。程不识必正部曲、击刁斗者，不敢失常废律尔。崔憬曰：「偏将军居左，与险无应，进取不可。」
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也；「弟子舆尸」，使不当也。
害稼者，禽之罪；田者执以为言，田其禽可也。五执言于上，则九二奉辞于下，为五「田禽」者也。坎为中男，然自二以上，互体有震，故称「长子」。九二既居长子之位，三在坎，则于二为弟，其于乾子也，或帅师而中行，或舆尸而不当，皆上所使而己。师之六爻，惟九二有「吉」，余止于「无咎」，否则凶。孰谓荀林父、彘子辈不至于败，而秦皇、汉武之天下可一日安乎？虞翻曰：「田」谓二，阳称「禽」。震为言，五失位，变之正，艮为执，故「利执言，无咎」。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
师终宜有正功之命，大而开国，小而承家，惟所用之，独不可用小人尔。然则小人以军功奏者可废乎？易傅曰：「赏以金帛禄位可也。」离之上九曰：「王用出征，以正邦也。」征以正邦，而用小人于后，无乃自乱其邦乎？圣人制治于未乱，苟怀桑土绸缪之戒，乱未必有。至使小人在开国承家之列，其乱无疑，故曰「必乱邦」也。集传引春秋「坤为国邑」，于象宜尔。然将帅各食其土，是乃为上六「休兵」之道乎！乐记曰：倒载干戈，包之以虎皮，将帅之士，使为诸侯，然后天下知武王之不复用兵也。虞翻曰：「乾为大君，巽为有命」，谓上动成乾，上之三成巽故也。䷇坤下坎上
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。一阳得位，五阴从之，比之所以「吉」也。「元永贞」，虽谓九五，亦上下之所共也。易传曰：元，谓有君长之道，「永」，谓可久。「贞」，谓得正。上之比下，必有此三者。下之比上，必求此三者。惟上下共之，故始比之时，贵于「原筮」，谓推原其本而占决于心也。庄子曰：「无故而合者，亦无故而离。」占决于心，不过以此求其情实而已。盖「原」有相因之义，「原」，古文为源，泉之本也。后世省文为「原」。曰「原筮」者，又有推原加审之意。「不宁方来」，当从先儒作「不宁之方皆来」也。「后夫凶」，当从集传作「上六之来，后于众爻也」。书曰「惠迪吉，从逆凶」，谓顺道则吉也。坤体在下，险在顺上，故曰「比吉」也。比，辅也，下顺从也。若乃尽「元永贞」之道为比之主，则非刚中而上下应之不能也。干宝曰：后服之夫，违天失人，必灾其身，故「后夫凶」。谓「后服」者，违天失人可也，谓「后服之夫」则未允。蜀才曰：此本师卦。案：六五降二，九二升五，刚往得中，为比之主，故能原究筮道，以求长正而无咎矣。虞翻曰：水性流动，故「不宁」。坤阴为方，上下应之，故「方来」也。后，谓上，夫，谓五也。坎为后，艮为背，上位在背后，无应乘阳，故「后夫凶」也。
象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
诸侯，建国者所同有也，不相亲比，与无辅同也。先王观比之象，上下相得，如水土之无间，然后有万国之助。虞翻曰：震为诸侯，坤为万国、为腹，坎为心，盖诗公侯腹心之义也。谓有震者，以师言之。初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
陶土为缶，可用以汲，外无文饰。王弼谓质素之器，初取以为象者，坤土而坎水故也。土者信之本，相比之道，以信为先，不容有饰情之伪，惟如是，故「有孚无咎」。及夫积之既久，信著诚充，如缶之盈，则昔之未比者，今皆自外至矣，此之谓「终来有他吉」。他，言非所比而亦比也。四本不应初，曰「终来有他吉」，岂缶之既盈，孚道旁格，虽如四之不应者，亦自外而来亲耶？荀爽曰：初在应外，以喻殊俗。圣王之信，光被四表，绝域殊俗皆来亲比，故无咎也。缶者应内，以喻中国。孚既盈满，中国终来及初非应，故曰「他」也。象云「有他吉」者，谓信及非应，然后吉也。
六二，比之自内，贞吉。
象曰：「比之自内」，不自失也。
治有内外，情有亲疏。九五以一阳为众阴之主，其所与为正应者，六二也，盖情亲而在内者也。方来者「有他吉」者，外比者皆情疏而在外者也。居比之时，方将建万国，亲诸侯，苟非先与所亲以诚信之道自内始，则何以使人从之于外乎？惟二以中正上比于五，五以中正下比之，其行之于内者，既无不正，则人之来归，有不得而辞者。不然，二与五先自失矣，尚能使人亲我哉？故曰：「比之自内，贞吉。」
象曰：「比之自内」，不自失也。或曰：安知二与五比谓之自内？曰：以六四知之也。四舍正应而比五，谓之外比，则二五以本应相比，非内而何？崔憬曰：「自内而比，不失己亲也。」六三：比之匪人。
象曰：「比之匪人」，不亦伤乎？
「匪人」，非谓小人不能义之与比，而比非所亲，是为匪人，六三是也。六三介二四之间，将上求比乎，则四以承五而在外；将下求比乎？二又正应乎五，皆非我所得比也。进退上下之间，不我与而强比之，岂不伤耶？或问：三何以不进比上六？曰：上六不应也。然则四亦不应初，何以有终来之吉？曰：初以孚道居比之始，积久盈缶，虽不应者，亦将自外而来亲。今六三所以自处者，己不中不正，能有盈缶之孚使人从耶？又问：「比之匪人」与「否之匪人」同欤？曰：文同而意异。否泰盈虚，此天也，非人也，故曰「否之匪人比」，则谓所比之非人也。王肃本「比之匪人」下衍「凶」字，理或当然。六四：外比之，贞吉。象曰：「外比」于贤，以从上也。
六四、九五同在「坎」体，以四比五，而曰「外比之」，何也？曰：初者，四之本应也。初为内，则五为外矣。
九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。
象曰：「显比」之「吉」，位中正也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。
比道嫌幽暗，又况主道之利明乎？宜九五之「显比」也。王者处大中至正之地，其与人比，岂若世之湿沫相濡者？正犹三面之罗，仁义并用，其逆而前者舍之，其顺而背者射之。「舍前」者，为其前而向我，所以明「比」道之当先也。「射后」者，为其顺而去我，所以明比道之不可后也。集传引郑康成：「禽在前来，不逆而射之。」王弼谓趋己则舍之，背己而走则射之。按大司马：「狩田既陈，设驱逆之车。」郑氏谓「驱出禽兽使趋田者」。由是知田之于禽，好向而恶背也。田者志在得禽，今向我者舍不取，故曰「失前禽」。王之好恶显显如是，初岂设为告诫，强邑中以从违哉？惟不诫自化，故人非特以亲上为乐，又将退而相率以义，上下举不失乎中矣。虽然，民岂自能为中？上实使之中也，故曰「上使中也」。以卦求之，五位于上，而坎性顺下，顺下而趋者，于五为背也。反而上行，于坎为逆，则于五为亲矣。舍逆取顺，来则亲之，背则诛之，人君御万国之道。虞翻谓三动成离，故显比。李鼎祚谓：下三阴为三驱不及初，故失前禽。上六：比之无首，凶。
象曰：比之无首，无所终也。
虞翻曰：「首」，始也。天下之理，有始则有终。上六无始，安得有终？何则？众非元后何戴？四阴所以比而承五，上六无先物之见，「迷」而在后，无始明矣。