钦定四库全书
周易窥余卷八
宋郑刚中撰下经咸至晋䷞艮下兑上「咸」：亨，利贞，取女吉。
彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
坎、离，男女也；咸、恒，夫妇也。序卦所谓「有男女然后有夫妇」也。咸者，夫妇之情；恒者，夫妇之道也。二气相与，艮止而兑说，此之谓夫妇之情。夫妇以情感，常患于不正，不正则夫妇之道坏，故利贞，女不先男也。男下女则女得所归，故取女吉。此咸之大略也。蜀才谓咸自否来，否之上九下为咸之九三，成艮而为少男；否之六三升为咸之上六，成兑而为少女，所谓柔上而刚下也。刚上柔下则二气否隔而不通，柔上刚下则否隔通而气相与矣。男女非说不合，然说而不止，则其性流荡不反。夫妇之间至于流荡不反，则其道终坏而已矣。是道也，岂特夫妇为然哉？大而天地，尊而圣人，所以与物相感者，莫不如此。且万物盈乎两间，孰使之然耶？天地相感，万物化醇，是故生出而不已。人心无常，孰齐一之哉？圣人有以感之，率土归其心，故和平而不戾。天地之于万物，圣人之于人心，其交会感格，虽不可测知，至其得于自然，亦夫妇若也。虽然，咸，感也，感之道固如此，而彖终之以「观其所感，而天地万物之情可见」。然则孰为天地万物之情？曰：柔欲刚之下者，其情也。天地之大，万物之众，天道不下降，则不得乎万物之情。男正位乎外，女正位乎内，男不下女，则不得夫妇之情。君尊而在上，民卑而在下，君不下下，则不得乎人之情。故得其情则脗合而相与，失其情则背戾而相违。观其所感，则天地万物之情可见矣；观千万物，则天下之情可见矣。乾、坤，天地万物之象。咸、恒皆自坎、离男女中来，有离目观之象。
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
山通泽气而上之，造化之妙所由以升降也。说卦所谓「山泽通气」者是也。使山以实塞不受，则泽气无从而达。惟山以虚受，泽因受入，二气交感，不见其迹而见其功，此其所以为感。君子观此，可以「受人」矣。虞翻谓否乾为人，坤为虚，坤虚三以受上，「君子以虚受人」之象。初六：咸其拇。
象曰：咸其拇，志在外也。
受感而意欲动，感浅而未能有为者，初六是也。初六居感之始，外欲应四，而力不足以进，徒有志乎外而已，「咸其拇」是也。「拇」，足大指也。将行者，拇亦受感而势不能独应焉。「艮」为指，故初取以为象。
六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽「凶」「居吉」，顺不害也。
郑康成谓：「腓，䏝肠也。」䏝，市脔切。在下体之中，柔而居阴者也。然股之行，腓必先动，故六二取以为象。二以阴柔居中，与五虽正应，然咸道以刚下柔，以刚下柔则顺。今五不下二，无取女之意，而二往趋之，其躁动有腓之义。刚柔无相下之情，应感失先后之序，何为而不凶？转凶为吉，其在于居乎？「居」，谓静而不动也。二能处静，五以刚下之而后应焉，则于咸道为顺，所以无害。或问：何以知五之不下欤？曰：五方上承于六，是以知刚之不下也。二「坤」爻地，「坤」为顺。
九三，咸其股，执其随，往吝。
象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
「股」，身之下，足之上也。为身之下，故上则随身；为足之上，故下则随足。人之有行，所谓股者，上下随而已。夫所贵于「咸」者，为其交相感也。此能感而彼应之，此能受而彼趋之也。三刚阳而不能为主于内，仰则说上而欲行，俯则比二而从之，无以使物交相感，能如股之上下随而已，何足贵哉？且九之居三，可谓感矣，而所为若是者，为其志在随人，所执下也。虽然，二之「咸其腓」，固有取凶之道，苟能居而不动，则亦可以不害。九三徒有过中之刚，而志在随人，欲居不得矣。持此以往，安得无咎？王弼所谓「进不能制动，退不能静处」者也。互体有「巽」，「巽」为股。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
「咸」之六爻皆以人身为象，拇、腓、脢、辅，可以类推。九四居上下之中，象当为心，而卦独不言者，言「感」则知其为心，且足以尽「咸」之道也。心之感人，为其无私而虚。四系志于初，故有「贞吉悔亡」之戒，谓不免于有系，而犹能出于正，则悔可亡尔。广雅谓「憧憧，往来也」。刘歆谓「意未定也」。四在「兑」体，说初而欲下；初在艮体，感四而复止。往来之意，憧憧不定。然则感道至此，何以不为害？曰：初与四朋也，四之心为初而思，初之心为类而往，虽无广大之道，亦无人伪之失。感之道虽小而无悔。观此训，则欲感人心而致天下之和平者，其在于虚而无私欤？九五：咸其脢，无悔。
象曰：「咸其脢」，志末也。
「脢」，背肉也。易传谓与心相背而不相见者也。言能背其私心，感非所见也。与心相背，则无私无欲，进乎虚中，不知感而自感者，兹其所以「无悔」，此真圣人之爻耶？虽然，象以为「志末」者，非浅之也，为其志上六而已。卦以初为夲，以上为末，与夫志在外、志在随人者异矣。九五忘情远二，然犹比上者，以刚下柔，欲成咸道之大也。圣人之感，虽静晦难知，至其以刚下柔，以贵下贱，乌得无志哉？上六：咸其辅颊舌。
象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。辅者，颊舌所依；「颊舌」者，言语所出。辅则浅而外见，颊舌则动而有声。以是感人，所谓「多行口惠而实不至」者，此阴柔不正者之所为也，故于上六见之。兑为口，九家易谓山泽通气，「滕口说」之象。王昭素训「滕」作「腾」。䷟巽下震上
恒亨，无咎，利贞，利有攸往。
彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，「巽」而动，刚柔皆应，「恒」。「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
「亨，无咎，利贞，利有攸往」，皆恒之所致也。恒可以致亨，亨则无咎。然亨而不出于贞，则未至于无咎，亨而贞，可以无咎矣。苟执一不通，则恒不能久，故「利有攸往」。此卦之大略也。其义则存乎震巽，刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，此震巽之义也。「泰」之初九，上为恒之九四；「泰」之六四，下为恒之初六，故刚上柔下，六爻皆相应而得其偶也。咸柔上刚下者，男女所感之情，恒刚上柔下者，夫妇所定之分。分正然后夫妇之道可久，故彖先以初、四两爻成卦者为言。震动为雷，巽顺为风，二者相与，然后化育之功可成。然知动而不知行之以顺，知顺而不知通之以变，二者亦不能久，故彖又申之以雷风巽动之义。能动能巽，如雷如风，兼尽震巽之道，然后刚柔各得其偶，反复终始，不见端倪，此恒之所以可久也。虽然，所谓恒者，非守其常也。世之为恒者，执一而不通，以是为常，乃敝之道。恒之为常，通变不一，初虽有暂，乃所以行。推而大之，盖天地不易之道也。终则有始，如庄子所谓「天道运而无所积」者，是乃不已之道欤。日月得之，则离丽而久照；四时因之，则变化而久成。向使覆载者无不积之道，则盈虚无以为程，寒暑无以为序，所以照临生育者息矣。圣人得此道成，能乎两间，故能赋群生于无敝，进乎离之化成天下，而天下至于化成矣。夫常久之道固如此，而彖终之以「观其所恒，而天地万物之情可见」。然则孰为天地万物之情乎？曰：刚上柔下，巽而动者，其情也。大而天地，众而万物，内而夫妇，尊而圣人，未有名分不正，情义不协，而能久者。得刚上柔下与夫巽动之道，则其情毕见矣。蜀才谓恒本泰卦，分乾与坤为雷，分坤与乾为风，雷风相与之象。集传谓恒一变井，再变蛊，三卦具震兑巽艮坎离之象。天地始于震，终于艮，终始也。坎、离，日月也。春震、夏离、秋兑、冬坎，四时也。
象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
迅雷飘风固无常，然所谓动之散之，则终古所不易者，其无常，乃所以为恒也。君子观「雷风」之象，故以随宜适变者为趋时之用，以大中至正者为植德之本，得所立则确乎其不可拔，虽颠沛造次不移也。方者，大中至正，不随物以流转者是也。震为足，立之象。又「泰」之初九为「恒」之九四，所谓震者，初未尝变，不易之象。虞翻谓「坤为方」。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
象曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。
恒道贵久，久则终而有始，求深可也。履恒未久而遽欲求深，内之处己，外之求人，虽正皆凶，况不正乎初，盖履恒未久者也。王弼有卦底之论，盖自「泰」四下入卦底，其所以自处者已深矣。四居震未动，初往求之。二、三、四为兑，涉兑泽而求人，抑又深焉。圣人留此戒于初爻者，所以见恒道惟久可成。九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
王弼曰：「虽失位而恒于中，可以消悔。」谓九处阴宜有悔，得中之中而「悔亡」也。虽然，二固中也，何以知其常中欤？曰：泰一变恒，再变井，三变蛊，九皆居二而不移，此象所以赞其久也。孰谓为善而可以改其度耶？九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
象曰：「不恒其德」，无所容也。
九之应六，正也。正而吝者，由其德之不恒尔。为刚乎？过于中；为巽乎？志于上，所谓德之不恒也。秉德无恒，趣操不定，而承吾于下者，乃久中之二，退而自省，羞矣。夫三失其恒，彼承我者，未必出其诚心，以位之阳刚而不中，又是巽究之躁，虽刚变为柔，乃是互离之中爻，性反炎上，又处重坎之间，其心不宁之甚。既过于刚，又欲柔巽，一心两用，操执不定，可谓德之不恒者也。如人子之德，以孝敬为恒者也。今舍孝敬而为悖逆，则父不能容其子矣。妇人之德，以柔顺为恒者也。今弃柔顺而为淫悍，则夫不能容其妇矣。故曰：「不恒其德，无所容也。」自常情观之，执德不恒，既无所容，又岂有承顺之者乎？今九三乃在下卦之上，是否德而忝位者，故有九二承之于下焉。所以言或三否德而忝位，而承之者乃二之久中者焉，适足以为三之媿赧而已。然二之承三，亦岂肯责三之不恒其德，而不当在己之上乎？但三视二之承己，中自负媿，不能安于其上，自然无所容其身。以此为恒而固守之，则过而不改，所以有吝。夫子曰：「人而无恒，不可以作巫医。」况九三之处高位者乎？卦变为解，解者，缓也。恒而解缓，德之不恒可知矣。九四：田无禽。
象曰：久非其位，安得禽也。虞翻谓：禽，二也。泰四下为初，则二成巽。说卦：「巽为鸡。」九家易：「巽为鹳。」皆禽也。在地之上，田也。集传谓二应五，则「巽禽」为五所有。九四处非其位，待于上而初不至，与初相易，则巽伏，安得禽哉？大抵居得其正则可久，久斯有获；居失其正，则无自而能久，尚能有获乎？非特如此，田者，兴事之大也。「师」之「田有禽」，比之三驱，皆见于君位，未有以四而得禽，此可以见非其位矣。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。柔而不失中，五之「恒」德也。夫乾妇「巽」，「震」为子，夫之象也。以中恒之德，妇人得之则吉，为其从一而终。「一」谓九二也。以从妇之志，夫子为之则凶，为其失「制义」之刚，而惟二是应也。从一之吉，从妇之凶，惟其所用。苟能以中恒可久者，为立德之经，以吾尊位之刚，为夫子之义，则圣人之意得矣。他卦六居君位而应刚，则未为失，独此不许者，虑五以柔顺为恒，则凶也。上六：振恒，凶。
象曰：「振恒」在上，大无功也。
王弼曰：「处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得。」盖震已动矣，巽风复鼓于下，而又以六居之，宜其振也。渊静而百姓定，可不鉴兹？䷠艮下乾上「遁」：亨，小利贞。
彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
天火同人，五阳一阴，上下相应，故「利君子贞」。遁四阳二阴，其取义已与同人异。又二阴已壮，君子「小贞」，则庶几尔。当遁之时，以遁为亨，君子犹迟迟于「小贞」者，盖九五之刚足恃也。使时尚可行，相应以有为，岂非济时救物之愿？惟阴浸长，刚浸消，小贞亦不利，而时在所决去，则君子遁而已矣。其行其止，关于治乱而系于消长，其为义顾不大哉！郑康成谓「艮为门阙，互巽为进退」。君子出门，行有进退，遁去之象。
象曰：天下有山，「遁」。君子以远小人，不恶而严。
天下有山，有上干之势，而卒不得犯者，天能远之以道也。君子之于小人，戒在疾之已甚，故不可恶之，而心畏其近之不逊，故不可无严之之道。「不恶而严」，观「天下有山」之象，则小人远而不怨矣。集传谓「初、四、二、五相应，不恶也。四阳以刚严在上临之，不恶而严」也。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也？
履以外卦三阳为虎，四为虎尾；遁以二阴在内，君子当遁，故初为「遁尾」。大凡患难之生，位无高下，苟能知几于早，引而去之，皆可以「亨」。既无先见之明，已在遁尾，自可不去。不去虽不免于危，然如初者，所处既微，可以无灾也。虞翻谓初往之四成坎，故往则为灾。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。
象曰：执用黄牛，固志也。诸家读说不一，或谓言说之「说」，谓二五以中正之德相应，如絷系之用革，其固不可胜言也。或谓说乐之说，谓六二中立不倚，穷亦乐，通亦乐，所谓「遁世无闷」者也。惟王弼、徐邈读为「解说」之「说」，与「舆说辐」、左氏「说甲」之类。以，它活切。夫「遁」之六爻，初曰「尾」，三曰「系」，四曰「好」，五曰「嘉」，上曰「肥」，惟二不言「遁」，止曰「执之用黄牛之革」，何也？曰：黄取其中，牛取其顺，革取其固。合是三者，以应于五，犹执系之不可解。其止也，其行也，与五为一，非若余爻各自为义者也。彖曰：「刚当位而应，与时行也。」「当位」谓五应与二相应。「当位而应」，故有「时行」之义。如是，则爻虽不言，而彖寔言之矣。先儒谓艮为手，坤为牛，艮为革。
九三：系遁，有疾，厉，畜臣妾，吉。
象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。遁惟九三无应，其去无累，而曰「系遁」，何哉？盖三虽无应，而下比于二，又在艮体，此昵爱相说，不以其道，当去而系止于内，履危召祸，寔遁之病。虽然，臣妾吾所畜也，急难不救，视刚者不为止而畜之，于理为吉。圣人虑夫迷者执此而废事，故又曰：「畜臣妾吉，不可大事也。」济物救世，以身任事者，天性有所不顾，汉高所以弃孝惠而趋也，况臣妾乎？虞翻谓阴剥阳，三消成坤，与上易位成兑，坤为臣，兑为妾。集传谓「巽为绳系」也。
九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，小人否也。
四与初虽有阴阳相好之义，然四乃乾体，有刚决得行之健，故时可遁则以义掩恩，虽好有所不顾；小人则临爱而溺，相与牵系于艮止之中，祸至而后已，故曰「君子吉，小人否」。言小人之道比君子为不然也。圣人终以有阴在初，恐其中心好之，容有不能忘者，故设小人之戒。惟徐邈读如可否之否。侯果曰：君子刚断，故能舍之，小人系恋，必不能也。或读如「否泰」之否，谓小人不知退，刚变否而后已。九五，嘉遁，贞吉。
象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
九五之遁，遁道将极，既身履中正，又得中正者为之应，故时在可止，则确然不移；时在可行，则浩然而去。其行其止，与二同志，与诸爻之「遁」异矣。易传曰：「遁非人君之事，故不主君位。」然人君之所避远者，皆「遁」也，亦在中正而已。二之
象曰：「执用黄牛，固志也。」五之
象则曰：「嘉遁，贞吉，以正志也。」是二执中顺之德，待五而伸，五怀守正之志，惟二是付，上下之志相通如一，此其为「遁」，可谓美矣。集传曰：「刚则处外，可行则行，当位而应，可止则止，不后而往，不柔而应，不安于疾惫，不系于情好，遁之至美。」上九：肥遁，无不利。
象曰：「肥遁，无不利」，无所疑也。
子夏传：「肥，饶裕也。上九无应在内，行止无疑，惑累所不及，故无不利。」观九三以「系遁」而惫，则知上九之肥矣。先儒谓乾盈为肥，无乃余爻皆消盈于阴，上无所消，故能独盈欤？剥卦五阴，惟上为阳爻，故有「硕果」之象。「硕」盖肥之义也。䷡乾下震上大壮利贞。
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。象曰：雷在天上，「大壮」。君子以非礼弗履。
初九：壮于趾，征凶。有孚。
象曰：「壮于趾」，其孚穷也。九二：贞吉。
象曰：「九二贞吉」，以中也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。
六五：丧羊于易，无悔。
象曰：「丧羊于易」，位不当也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。䷢坤下离上
「晋」，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
大明出乎地，至乎中天，此坤离合体，所以为「晋」。晋，进也。或问：「明以人君言耶？谓诸侯也？」曰：谓侯以柔进受宠，明则上下所同也。人君之德，昭升在上，如日之昼，所以廓为照临，粲为礼文者，此道也。诸侯自昭其德，丽乎大明，所以承命受宠，身有光华者，亦此道也。臣以柔道上行，而时非正昼之日，则光有所不被。君以明德在上，而臣无出地之明，则德有所不咸。此顺而丽，柔而进，所以为康侯锡马三接之盛也。日出乎地，而离在坤上，此人君昼日之象也。四，侯位也，而居坤顺之首，此侯丽日上行之象也。蜀才曰：「晋本观卦，凡四阴二阳者，皆自临来。曰观卦者，自观变而为晋也。」观六四以柔进而上行，故九五降而逆之，此晋所以为上下相与之卦也。行地莫如马，锡马之多者，盖所以旌其坤顺。又马火属正离明，昼日之所用三接者，以其上行，故下接之，所以引其上也。陆绩谓：「康，安也，乐也。」「康侯」云者，岂非人臣之功德受宠，则安乐可以长守耶？不然，以讼而受，则服可禠，以小人而乘，则器可夺矣。
象曰：明出地上，「晋」，君子以自昭明德。
「明德」，人所同得也，不自昭则昏矣。昭谓尊其所闻，行其所知，日趋高明光大之域，以此事上，则王弼所谓「以顺著明，自显之道」也。
初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
「晋」，进也。初六，进之始也。圣人于人之始进，不示之以退，则天下之务进者伥伥矣。「摧」谓退也，亦退之易。有应在四，故可以「晋如」；初动则四不应，故亦可以「摧如」。进退之间，惟正是守而已。夫君子能守正，宜为人之所信，而曰「罔孚」者，盖卑而在下故也。卑而在下，众未之允，吾如彼何哉？独行其正而已，兹其所以吉。虽然，如初六者可也。有如任官守之事，当言责之忧，则进退之间，治体所系，非孟子所谓「绰绰有余」之时，于是而苟安焉，咎将及之，故曰：「裕无咎，未受命也。」初在「坤」体，宽裕之象。先儒谓四之五成「巽」，「巽」为命。
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
象曰：「受兹介福」，以中正也。
六二可以进者也，而上无应，是以愁如其愁也，非为己也。居其位而道不行，德泽不加于民，是吾忧也。夫二以中正之德，以进为忧者，岂于行有不足哉？守志不渝，自有介其福者。易传谓久而必彰，则六五大明之君，与之同德，其受介福必矣。「介」，助也，谓受兹王母所助之福也。诗之「介福」，皆以助训，又况天之所助者顺，吾方以顺进，其不助之以福乎？「王母」，六五也，居「坤」而不动则为母，动而应二成「乾」，则为王。「王母」云者，谓福在五而应以「乾」也。互体有「坎」，「坎」为加忧，故其始「愁如」。又互有「艮」，二进而「艮」止之，故愁。六三，众允，悔亡。象曰：「众允」之志，上行也。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。
象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。