钦定四库全书
周易窥余卷三
宋郑刚中撰上经小畜至否䷈乾下巽上
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。彖
曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。畜之为卦，有容而相得之意。阳虽说阴，其健常在也。非巽以驯之，未易得阳之情，其可畜哉？故卦以健巽成体，而以二、五之刚中相应为「志亨」。夫「小畜」，小畜大也。既畜大矣，安得为小？曰：以阴畜阳，力常不胜，畜之不固，阳亦自如。但众阳悦阴，上下应之，阴得其位，故为所畜。然终不能使阳止也，是故名之曰「小畜」。以卦求之，三阳上进，巽当其路，固可以有制。然顺入之体，能如艮之力乎？大抵阳气上腾，阴固包之，二气亨而后雨。李鼎祚谓升天为云，坠地为雨，故「不雨」为「尚往」，盖言阳方往而施未行也。虽然，阴盛则云密，一阴而曰「密云」者，以阴得其位尔。乾道在西北，又自二至四乃兑体，故曰「西郊」。虞翻谓二变应五，故「志行乃亨」。崔憬曰：「四互居兑，西郊之象。」
象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
「小畜」，大畜，本又作「蓄」，盖有积蓄之义。君子积德，以文为先，及其至也，笃实辉光，所畜深厚，然后为大畜之象。未至而小畜之，莫先于文德。不曰「畜」而曰「懿」者，盖扬子所谓「浸以光大」也。风行于地，则显著而及物；行天上，则妙其美而未动，其施未行之时乎，「以懿文德」，宜矣。或曰：坤为文，小畜乃乾巽合体，何以为文？曰：小畜以巽成卦，巽，东南也。考工记曰：东方谓之青，南方谓之赤，青与赤谓之文。观此，无惑乎小畜之象也。虞翻曰：坤为文，乾为德，离为明，乾离照坤，故「懿文德」。谓离者，翻谓互体坤，谓四也。
初九：复自道，何其咎，吉。象曰：「复自道」，其义吉也。九二：牵复，吉。
象曰：牵复在中，亦不自失也。
乾，阳物也，其性刚健，下非其位也。四虽以一阴得位，而力不能胜，所谓阳者，必复乎上而后已，故于初、二两爻皆以「复」为言。集传谓「小畜，履之反，初本在上，二本在五，三本在四」，是则阳肯久居下乎？初之复也，四为之应，所谓「复自道」也。自道而复，于义为吉，何咎之有？二之复五，本不应也，然以履卦考之，五固尝在下为阴所乘，今虽在上，又为阴所畜，其与二盖同志也，故牵而复之。牵云者，以二受畜渐深，故其助之力也。二阳相挽，患在过中，过中则失矣。二、五在上下两卦之中，无过中之失，故曰牵复在中，亦不自失也。呜呼！大非小之所能包，阳非阴之所能制，君子于此，惟其当而已矣。集传谓：「巽为绳，为股，艮为手，牵复也。」
九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
小畜惟九三受畜最近，三者阳之极，与上为应，在巽女之位，故象以「夫妻」为义。九三动而应上，则自二至四有震体。震为车，故有取于舆。三今不动，则是震毁而「舆说辐」矣。三说四不动，为四所畜而不得前，反与其室相视而乖戾，故曰「夫妻反目」。虽然，三说四而不进，若上九动而应之，犹不至是。惟下不进而上不应，故「夫妻反目」，而「舆说辐」、「不正室」之咎，可不畏哉！辐读如福，本亦作「輹」，读如复。然辐与輹不同也。考工记曰：「毂也者，以为利转也；辐也者，以为直指也；牙也者，以为固抱也。」三材不失职谓之完，盖轮之总要也。輹则车下横木，故先儒谓「车下缚」。故败辐则毂无所凭，车不可行；败輹则缚之可以复进。易于小畜曰「说辐」，于大畜曰「说輹」。考两卦夫妻反目，与中无尤之义，固自有轻重。说者，为俱有车说之文，故辐、輹不分。又惑于左氏「说辐」之字，便谓可以通用，非矣。按，杜预谓「震为车」者，谓归妹之上六有震体，大畜自五以下，其互体亦震也。由是知预所用，乃大畜之文。九家易曰：「四互体离，离为目也。离既不正，五引而上，三引而下，故反目也。舆以轮成车，夫以妻成室。今以妇乘夫，其道逆，故不能正室。」
六四，有孚，血去惕出，无咎。
象曰：有孚「惕出」，上合志也。
卦以一阴系众阳，势已不敌。初则自道而复，二又以牵而复，一阴势孤力弱，觉不能止，始有伤害之惧。又二动从五，则自二至四有坎体为血，为加忧。然四居正得位，上承于五，五孚信之，二五复位而坎毁，兹「血」之所以「去」，而「惕」之所以出也。故曰「有孚惕出，上合志也」。孰谓不得乎君而可以有为乎？六爻惟四五言「有孚」者，义盖如此。涣之上九曰：「血去逖出。」诸家皆以「逖」为远害，独易传谓其「血去」，其「惕出」，盖以「逖」为「惕」，与小畜同也。然上九乃出涣之时，去害欲远，如易文字为「逖」义为远、为当。又小畜象言「惕出」而不言「血去」，易传谓「惕出则血去可知」，与涣上九之象，止言「涣其血」而不言「逖出」，各举其一，以见去害之义同也。虞翻曰：「孚」谓五，豫坎为「血」，为「惕」。惕，忧也。震为出，变成小畜，坎象不见，故「血去惕出」。得位承五，故「无咎」也。
九五：有孚挛如，富以其邻。
象曰：「有孚挛如」，不独富也。
或问：九五以邻而富乎？曰：
阳实为富，阴虚为贫。与五邻者，四也，四安能畜五？
象曰：「有孚挛如，不独富也。」用是知富在五，不以自裕，故用以推其邻尔。何则？四为小畜之主，而力常患于不足。五虽居尊，而志亦系于阴。圣人于是忘吾富有之资，锡予同心之助，使诚信固结，然后协力以御天下之众，善类皆由是进而为用矣。泰之六四，谦之六五，皆曰「不富以其邻」。泰固别有义，谦与小畜文异而意近，似谦不自富，而能成人君之业者，以其邻也。小畜五虽富，而能以其富用诸邻也。各以本爻推之可见。虞翻曰：五贵称富。九家易曰：五以四阴为财，与下三阳共之，不独富也。李鼎祚解「邻」谓四也，「挛如」，谓连接其邻。集传谓「挛体而合」，为其俱在巽也。
上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
小畜不雨而曰「既雨」者，谓上九也。上九固止九三，所以见畜之成，既成则阴阳和而无所争矣，此安处之时也。虽然，以阴畜阳，以妇畜夫，必积累而后成。其积也，如车之载，有加而不自知。虽柔巽之体，所尚在德，畜必有道。要之，月几望，阴道满，乃妇贞厉之时。苟不安静，于「既雨」之后，畜之不已，则阴可疑矣。为君子止而不进，可也，不以为疑而犹进焉，凶之道也。虞翻谓：「应在三，坎水零为雨」。又曰：「坎为轮，载积在上，故尚德载。」皆谓上动也。坎月离日，日月对象，故「月几望」。集传曰：「巽，阴德也，而在上，阳反载之矣。」䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。彖
曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
或问：履何以成卦？曰：履成乎六三也。曰：柔履刚，履虎尾，不咥人，亨。彖谓六三乎？曰：然。曰：易何以于六三？又曰：「眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。」曰：凡易以彖言者，一卦之义也。以爻言者，一爻之义也。履，上天下泽，成卦之体在六三。又九四履乾之末，为上卦之尾。三在下，承乾之后，正虎尾也。履虎之尾，宜见咥。然兑以和说，上应乾刚，虽履危而不见害，故象谓「不咥人，亨」。此通一卦以为言也。若止论爻，则三以不正之位，践九二而迫九四，必见咥矣。此据一爻以为言也。柔履刚者，以柔藉刚。鼎祚易所谓「坤藉乾，故乾履之」也。「帝位」，谓五也。诸卦以九居五者多矣，独此言「履帝位」者，履礼也。礼以名分为本，履之五所遇，刚中而正，礼之尊位莫大乎此。虽然，阳得位矣，以亢自居，而不知下济之道，则为九五之病。惟光明而不疚，然后尽履之善。光明者，下济之道也。虞翻谓五坎为疚病，乾为大明，五履帝位，坎象不见，故「不疚」。而光明谓五坎者，以四、三两爻已有坎象。
象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
民志之不定，由上下之不辨。上下之辨，如天之与泽，高卑不至于无限，则民志定矣。维持此道者莫如礼。履者，礼也。故君子观履之象。初九：素履，往，无咎。象
曰：「素履」之往，独行愿也。
「素」乃平素之素，非色素之素也。何则？九以阳刚有为之才，在下未达，蓄德积行，是乃平素所履。及其进也，能不改其素，何咎之有？圣人有忧之者，恐禄位移人，本志变化，蹈危历险，亦何所不有？此易所以含至戒于初爻也。虽然，初无应也，怠者不能修，忌者畏人修，无应而行随者必寡。惟君子特立为善，不改其度，顾吾所以自信于心者，苟遂其欲则已矣，何恤乎人之从违乎？故象申之曰：「素履之往，独行愿也。」鼎祚易谓应在巽为白，故「素履」。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
象曰：幽人贞吉，中不自乱也。
说文坦为安，广雅坦为平。坦坦者，安平之谓也。六三之为履，下乘刚，上为刚所践，所以见履道之危且难也。而二以柔道处宽裕，不自投于险迫之地，凡向之所谓危难者，今皆无有，岂不坦坦然自适乎？虽然，二之位如此，向使躁人处之，则利欲汨于外，夸跂动于中，途虽坦而心实乱矣，其能吉乎？故曰「幽人贞吉，中不自乱也」。履卦上下皆阳，今有取于幽人者，所以为躁动之戒。于初言素，于二言幽，则圣人岂以浮伪为礼乎？六爻惟九二言履道，固自有意。虞翻曰：二失位，变成震，为道，为大涂，故「履道坦坦」。讼时二在坎狱中，故称「幽人」。之正得位，震出兑说，幽人喜笑，故「贞吉」也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
眇不至瞽，盖几于髣髴，尚可视也，然不足以有明矣。跛不至废，盖类于踸踔，尚可履也，然不足以与行矣。六三体阴居阳，盖眇而能视者。以柔乘刚，盖跛而能履者。又藉刚而接其尾，置身虎喙，安得不遭其咥？虽然，六三自取之也。使其以柔静当位，物何能伤？惟忘己之弱，而志欲为刚，故履危而祸至，犹武人之为大君也。武人智不明，才不远，自尊大而不量其力，鲜不及者。然易不言其凶者，盖与跛、眇、虎咥类见之也。「大君」，凡率众临下者皆是，不必谓人主也。五者，人主之位也。圣人将于六三有武人为大君之象，故于彖先言「刚中正，履帝位」，所以为六三之辨。集传载诸儒说最备。虞仲翔谓「坤为虎，又艮为虎」。马融「兑为虎」，郭璞「兑、艮为虎」。谓「坤」者，坤交乾也，其文玄黄，天地之文也。谓「艮」者，寅位也，在天文，尾为虎，艮也。谓「兑」者，庚辛西方也，龙德所冲，亦兑也。具此二象，先儒并传之。而集传主兑。然易象无穷，象随义改，要当以三象随卦求之则可。如履卦当以坤为虎，虞说可用也。盖坤三与乾刚相交，自四以上三爻，皆乾三履其后，故谓之「虎尾」。兑为口，则咥之象，然以柔说承之，宜咥而不咥也。谓履之兑为虎口则可，而不可谓虎之尾矣。侯果曰：互体有离、巽，离为目，巽为股，体俱非正，跛眇之象。鼎祚易谓三变成乾，武人为大君之象。
九四：履虎尾，诉诉，终吉。
象曰：「诉诉，终吉」，志行也。
四居乾坤之交，虎尾也，而又近君。近君盖天威咫尺之地，而五以刚决在上为四者，岂不惧乎？虽然，此以分言也。以德言之，五虽刚，然光明而不疚；四虽逼，然处下而自卑。君臣之间，久而相得，则四之志行矣，故曰「终吉」。盖以事君之志，畏惧有加，则久而后𫉬也。何休注公羊传：诉诉，惊惧也。马本作「虩虩」。以爻求之，四动成震，震之辞曰「震来虩虩」，盖谓惊惧也，与「诉诉」义同而字异。震彖曰：「震来虩虩，恐致福也」，亦「终吉」之意乎？虞翻曰：体与下绝，四多惧，故「诉诉」。变体坎，得位承五应初，故「终吉」。象曰：「志行也」。侯果曰：诉诉，恐惧也。履乎兑主，履虎尾也。逼近至尊，故「恐惧」。以其恐惧，故「终吉」也。执乎枢密，故「志行」也。九五：夬履，贞厉。
象曰：夬履，贞厉，位正当也。
履有夬之象，夬兑在上，为决柔之卦。今虽二体相易为履，其决物之刚不变也。不变其刚，故言「夬履」。履刚而夬，乃其位之当然。圣人志光明而忧太过，故有「贞厉」之戒。虞翻曰：谓三上已变，体夬象，故「夬履」。四变，五在坎中也，为上所乘，故「贞厉」。象曰：「位正当也。」午宝曰：夬，决也。居中履正，为履贵主，万方所履，一决于前，恐决失正，恒惧危厉，故曰「夬履，贞厉，位正当也」。
上九：视履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有庆也。
诗曰「不能旋反」，易曰「反复其道」，旋与复，其义一也。然履之上九，以旋为吉；复之上六，以复为迷，何哉？王弼曰：复之上六，最处复后，是迷者也。履则异乎是。履者，进履之卦也。进而极其至，犹行者之极其所不可以不旋。盖天下之理，动必有静，出则当反。若务外逐物，一意于行，颠沛险危所不能保，非谓反乎礼者也。吉凶之祥，于是乎可考矣。「其旋元吉」，见于上九者，厥有旨矣。虞翻曰：应在三，三视上，上视三，故曰「视履」。此盖为三有离象也。卢氏曰：王者履礼于上，则万方有庆于下。䷊乾下坤上泰：小往大来，吉亨。彖
曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
有一言足以该否泰之理，曰「小大往来」是也。阴为小，阳为大，小不往，大不来，「小往大来」，泰之所以「吉亨」也。彖申明「吉亨」之道，不在于它，凡天地、阴阳、君子、小人数者，皆小往而大来，则泰至矣。泰者，通也。泰来则万物通。其在人则志同道长者，通之义也。虽然，易曰「君子道长，小人道消」，杂卦则曰「君子道长，小人道忧」，何也？曰：泰于阴阳言其理，杂卦于夬决言其事。夬而决之，此小人有忧后虑，乃其情也。君子不然，壮女既进，二阴在下，则已佩圣人「遁尾」之戒矣，此君子小人之辨也。虞翻曰：乾息坤，反否也。坤阴绌外为「小往」，乾阳信内称「大来」。天地交，万物通，故「吉亨」。何妥曰：「天地交而万物通」，此明天道泰也。夫泰之为道，本以通生万物，若天气上腾，地气下降，各自闭塞，不能相交，则万物无由得生，明万物生由天地交也。「上下交而其志同」，此明人事泰也。上之与下，犹君之与臣，君臣相交感，乃可以济养民也。天地以气通，君臣以志同也。内阳外阴，内健外顺，此明天道也。阴阳之名，就爻为语，健顺之称，指卦为言。顺而阴居外，故曰「小往」。健而阳在内，故曰「大来」。崔憬曰：内君子，外小人，此明人事也。阳为君子，在内健于行事，阴为小人，在外顺以听命。
象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。有天地之道，然后有天地之宜，能裁成，然后可以辅相，民则由其道用其宜者也。易曰「天地节而四时成」，由是知天地之道不能无过，过则失其节矣。财如裁，所以制其过，故郑康成谓「裁，节也」。圣人能裁成其道，则阴阳各得其宜，因其宜而辅相之，民咸用其利矣。且如六气之运，此天地之道也，淫则生疾，财而成之，则可以致其中。五土之所生，此天地之宜，违则失性，辅而相之，则可以致其和。中和致，万物育，而吾民之生不偏矣，非左右助之而何？财成，所谓范围而不过，「辅相」，所谓曲成而不遗，左右民，则举而措之者皆是也。虽然，此天地交泰，无不通之时也，尚何事于裁成而辅相之？曰否而未泰，天地循环之理可待也。时既已泰，天地之道有过而已成能其间，所以有望于圣人焉。夫君之事天，犹子之于父也，成其道，相其宜，其于天有继体为治之义，故称「后」。诸卦之象称先王，后者，主人君为言，非若君子可以上下通称也。称先王自比始，称「后」自泰始。虞翻曰：「后」，君也。阴升乾位，坤女主，故称「后」。坤富称财，守位以人，聚人以财，故曰「成天地之道」。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。
象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。
论语曰：譬诸草木，区以别矣。盖草木之生，必以区自别。茅之为草，其根相连，拔其一则根茹相牵以起，与它草之各有区者不同也，故以象三阳之进。系辞曰：茅之为物薄，而用可重也。初九阳爻之始，士之有德而未有位者如之。士有位则戒于朋比，初方始进，不嫌于引类。汇者，类也。善类偕进，安得不吉？大抵治乱非一君子一小人所能独成，必协力同心，共济其事，然后治乱各随效以著也。或曰：泰既内君子而外小人，今拔茅汇征，又曰志在外，何也？曰：此谓出处，非彖所谓内外也。进非其时，则君子入而处。时之交泰，则君子出而仕。又三阳外各有应，入处为内，则仕进为外矣。天地相交，万物犹奋出，孰谓君子而欲入处乎？虞翻曰：「巽为茅，艮为手。」又曰：「震为征，得位应四，故征吉。」谓有巽艮者，盖以否言，为否泰反其类也。
九二：
包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
象曰：「包荒，得尚于中行」，以光大也。
「包荒，用冯河，不遐遗，朋亡」，四者皆九二主「泰」用人之道。六五以柔顺居尊，下应于二，故二得以主「泰」用人。然同志相交，凡二之得尽其才，六五之功也。夫小往大来之时，安能使天下无小人？惟消而在外，使不至害君子足矣。况彼荒而不治者，勇而不中者，其可尽弃？圣人虑其然，故于九二示其戒也。「荒」者，怠惰弗修之谓也，能包而容之，亦或为勤。「冯河」者，强暴勇前之谓也，能取而用之，亦或可使。惟如是，故中养不中，而天下无不通之人矣。虽然，「包荒用冯河」，可以为仁矣，苟推之不广，近者得而远者遗之，犹未足以为治，故戒之以「不遐遗」。用人之广，可以为贤矣，苟行之不公，党与立而私意胜，亦不足以为治，故戒之以「朋亡」。具是四者，兹九二所以「得尚于中行」。六五中行之主，言二所为如是，为其主之所尊尚也。人臣而为主之所尊尚，岂不光大哉？象于四者，止言包荒而不及其余者，盖象于易文往往不全载也。虞翻曰：在中，包荒也。变成坎为河，震为足，乾为远。二五易位，故「得尚于中行，以光大也」。二五易位为光大者，翻谓二动成离故也。又互体兑在坎上，「虎冯河」之象。九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：「无往不复」，天地际也。
乾之复也，自下而上，九三居其先。坤之复也，自上而下，六四居其先。泰极而变，则阳复其位，九三先进上矣。三之未进，则自三至五，为震之坦途。进与上六相易，则上体为艮，下体为兑，山泽为不平之象，此平陂往复之义也。际者，两相际也。阳际阴，阴复际阳，而皆非其所。时无止，分无常，则二气必复其位。九三适当其际，岂不艰乎？有为之之理，而为之不易，故以「艰」云。艰非不可为也。苟能知泰道之欲盈，思否闭之将至，深忧远虑，力以正道距小人，虽艰无咎矣。然「于食有福」，犹未可保也，故又必待于「勿恤其孚」。何则？孚者，信之应乎彼者也。若三阴之复下，皆其中心之所愿。六四动，则五上皆随之，自可不戒而孚。九三当变革之时，以一身塞群阴之路，使众志允从，固大善。有如不应，利害迫之，其中一动，小人怀奸以入天禄，其可得而食？是必守之以正，断之以诚，勿以孚不孚为念，而决不移此「于食有福」之道。周公、伊尹所以任天下之重也。宋衷曰：地平极则险陂，天道极则还复鼎祚易谓二之五得正，在坎中，故「艰贞」。坎为忧，故「勿恤」。集传谓兑为口，三阳为福。
六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。「翩翩」，下飞之意。说文谓「翩翩」为「联翩」，则是下飞而牵联者，此三阴俱下之象也。阳实而富，阴虚而贫，使三阴富且实，彼固各安其所。惟其不富，故与其邻翩翩而欲下也。同欲相济，六四之动，不但以其己，又且以其邻，不但以其邻，又且允孚而不待戒，非以得其心之所愿欲而然欤？虽然，阴道虽乏，固常与阳相应，资以为实矣。今三阳各上行，所谓阴者遂皆失实，此其所以翩翩也。下卦之意备于九三，上卦之意该于六四，两爻乃阴阳往复变易之首。虞翻曰：二、五变时，四体离飞，故「翩翩」。坤虚无阳，故「不富」。兑西震东，故称「其邻」。三阴乘阳，不得之应，象曰「皆失实也」。「不戒以孚」，谓坤「邑人不戒」，故使二升五，信来孚邑，故「不戒以孚」。二上体坎中正，象曰「中心愿也」。与比「邑人不戒」同义也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
此爻专以五下二为义，不可以三阴翩翩者求之。夫上下交泰，人君所同愿也。然不能以虚下下，则所愿不可得。愿之不得，不能以中行之也。「中以行愿」者，其若帝乙乎？集传引京房所载汤嫁妹之辞，谓汤为帝乙。易传引多士「自汤至于帝乙，罔不明德恤祀」，而疑于史记天乙、祖乙之名，谓未知孰是。然司马迁所纪，自成汤、太丁至帝乙纣，凡三十世，中间犹有小乙、武乙，固非一王。又酒诰之「畏相」，多方之「明德慎罚」，皆曰自成汤至于帝乙，要皆举商之始终世为言。用是考之，帝乙非成汤明矣。晋卜救郑，阳虎筮之，遇泰之需，曰：「微子启，帝乙之元子也。」虎固以帝乙为纣父，与史记合。杜预因之，可互见无疑。以柔居尊，以五应二，人主保泰任贤之道，与帝乙归妹同，故取以为义。泰自二上至四，兑体也，兑为少女。自五下至三，震体也，震为长男。男上女下，此归妹之义。自古帝王有女必下嫁，不可为有。京房之辞，遂以帝乙为成汤也。易取去周近世为言，故称帝乙。虞翻谓：震为帝。帝乙，纣父也。九家易曰：五下二而得中正，故「言中以行愿」。
上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
象曰：城复于隍，其命乱也。
累土为城，下者为隍。故虞翻谓：隍，城下沟。盖众力所成也。人听上之命，始肯出其力，复城于隍，则是土圮而复堙，众不输其力，所以号令其下者乱矣。此泰极之戒也。文王于丰，尝为台为沼。台盖城之类，沼则隍之比。文王岂驱民为是哉？经之营之，成于不日，故序诗者谓之民始附，盖上下志同之时也。泰极则反是矣，尚可用众乎？当是时，虽以正道告命，其所亲犹吝也。大抵泰极乃勤俭保邦之日，非劳民兴役之时。汉高必于天下初定，治宫室，不使后世为之者，虑其以泰为之也。惟圣人居安思危，君臣一德，使天下之心常欲人君有台沼之乐，天下之力常为人君有台沼之勤。如是则泰可保而众可用，城隍之复，非所患矣。虞翻谓：否艮为城，坤为积土。今泰反否，乾坏为土，艮城不见，故「城复于隍」。又坤为邑，震为言，兑为口，故「自邑告命」。九家易谓：否巽为命，交在泰上，故其命乱。䷋坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖
曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。否闭之时，反阴阳刚柔之理，失上下相交之正，尚安得有人道乎？故曰「否之匪人」。言天地之道如是，非人道所能独立也。然天地不交，止于万物不通而已矣，天地之位犹在也，上下不交，则天下无邦国矣，其能为人道耶？否泰之反也。所不同者，于泰曰「上下交而其志同」，否则曰「天下无邦」。泰曰「内健而外顺」，否则曰「内柔而外刚」，各取其甚者言之也。集传曰：乾坤不交，震反成艮。艮者万物之终，故曰「万物不通」也。坤在上为邦，在下为邑。上下不交，坤反于下，故曰「天下无邦」。
象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可营以禄。处己之道，约己自损，勿靡好爵可也。不然，鲜不及矣。虞翻曰：君子谓乾。坤为营，乾为禄。难谓坤为弑君，故「以俭德辟难」。巽为入，伏乾为远，艮为山，体遁象，谓辟难远遁入山，故「不可营以禄」。「营」，或为「荣」。「俭」，或作「险」。
初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。象曰：「拔茅」「贞吉」，志在君也。
「拔茅茹以其汇」，否、泰两卦见之。在「泰」象君子之进，进贵不失道，故曰「征吉」。在「否」象君子之退，退贵不失德，故曰「贞亨」。推「泰」之所以行，则「否」之所以守也。进与退，君子必引其类。「泰」之初九，「否」之初六，引其类者也。二与三皆视以去就，此「拔茅」之义也。或问：泰之「拔茅」，所以进也，止谓之吉；否之「拔茅」，所以退也，反谓之「亨」，何也？曰：退而不失正，是乃复亨之道也。又问：泰之初九曰「志在外」，否之初六曰「志在君」，何也？曰：交泰之时，君子未尝择事，惟务进出而已。若乃否闭之时，外无可为者，所不能忘于心者，吾君而已矣。「志在君」，约己俭德，守正以待。至于九四，则志行复亨之时乎。九家易曰：阴志在下，欲承君也。荀爽曰：「汇」合体同包。集传谓「震为蕃鲜」，两卦有震体，故皆以茅为象。李鼎祚曰：「巽为草木，阳爻为木，阴爻为草。初六阴爻，草茅之象。」然泰初九阳爻而曰「茅」者，鼎祚以为九动也。六二：包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：「大人否亨」，不乱群也。
六体阴柔而居二，盖小人之得位，而犹未至于失中者也。苟于君子遽有燥湿之忌，广己造大，在君子固不幸，小人亦速败而已。惟能包而未敢异承而居其下，此所以为小人之吉。小人吉，则君子否矣。「否」固当遁，有如未能守中而不过，居正而不邪，常使善恶之类不杂，则君子处六二之道也。乃若乐「包承」之柔，寖至乱群而俱化，则亦安能反否而亨乎？或曰：阳包阴可也，以小人而包君子，何哉？曰：三阴党盛，君子之势孤，为其所包宜也。见包而群不乱，虽「否」而道复亨，非大人不可。坤众为群。荀爽曰：「小人谓二也。」六三：包羞。
象曰：「包羞」，位不当也。
不安于义，虽小人不能无羞，但其欲动于中，利甘于外，恶湿居下，容忍以自欺，所谓「包羞」者如此。六三以阴柔不正之质，居过分不中之位，「否」已告极，「泰」道将兴，方且乘君子之器，藏匿盖覆，谓人莫之见，是以辱至而身不知。乃若君子中有毫发之歉，人未必知，而念咎省愆，自克不恕，所以行成而身益光。伊尹有一民不被其泽，其心愧耻，若挞于市，用此道也。荀爽谓卦为「否隔」，今以不正与阳相承，违义失正，是可羞。集传谓：「三、四相易，巽成离，离目动，羞也。」
九四：有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
师卦曰：「大君有命。」否卦于九四言「有命」，何也？曰：九四之命，君命也。师告成功，报锡之宠，不可不明言其自君，故曰「大君有命」。九四居大臣之位，盖得君而有为者。人君制命于上，而付大臣行之，所以见委任之专，此九四所以得言「有命」也。惟九四之命禀之于君，九五之命付之于四，上下相交，「否」之所以向革也。事君至于是，则志行而众丽于福，非但一己复亨而已，尚何咎耶？九家易谓「巽」为命，受五之命以据三阴，故「无咎」。「畴」，类也，谓阴类皆受九四之福。荀爽谓「志行于群阴」。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
象曰：「大人」之「吉」，位正当也。
危者，保其安者也；亡者，有其存者也。休天下之否，否虽暂息，未至于倾也。九五位正当，否已休息，又能以苞桑危亡之念继继于心，则进而倾否矣。孔颖达谓「桑根深而固」。考鸱鸮「彻彼桑土」之诗，齐东谓根为土。「桑土」，桑根也。鸱鸮取茅为巢，以桑根缠绵之，以备风雨，而坚固其室，「系于苞桑」，是亦有缠绵坚固之义。夫居圣人之位，得圣人之时，已反否为泰，而苞桑之念，犹不可一日忘，易之为戒如何哉？陆绩曰：苞，本也。言其坚固不亡，如以巽绳系也。李鼎祚曰：案，「其亡其亡」，近死之嗟也。「其」与「几」同，几者，近也。九五居否之时，下包六二，二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫过于桑，故曰「其亡其亡，系于苞桑」。言五二包系，根深蒂固，若山之坚，如地之厚者也。虽遭危乱，物莫能害矣。
上九：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
否极虽倾，要当有助其势而倾之者，然后其倾可尽。何则？小人难退，蔓草易滋，否倾之理在时，而倾否之力在人也。屯之上六，非不极也，而六无阳刚济难之才，方且「乘马班如」，此非能致其力者，故终无以变也。若上九则阳刚有余，因否之倾而覆之，易为力矣。曰「先否后喜」，何也？盖言否则知喜之为泰，言喜则知否之为忧。圣人以忧天下为先，而不以事之可喜者怠其意。傥谓否极当变，不以为忧，安知否终而不复乎？于上九言喜，然后知圣人忧在其先也。侯果曰：倾为覆也，否穷则倾矣。倾犹否，故「先否」也。倾毕则通，故「后喜」也。