钦定四库全书
周易窥余卷十五
宋郑刚中撰下径中孚至未济䷼兑下巽上
中孚豚鱼吉。利涉大川，利贞。
彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
初九：虞吉，有他不燕。
象曰：初九「虞吉」，志未变也。
九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。
九五：有孚挛如，无咎。
象曰：「有孚挛如」，位正当也。
上九：翰音登于天，贞凶。
象曰：「翰音登于天」，何可长也。䷽艮下震上
小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：「小过」，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
小者过，谓二五也，二五皆阴爻而得位得中，是以谓之「过」也。大者宜得位得中，而三四皆无所得；小者宜不及，而二五乃以阴爻居之，岂非过耶？过不可亨而谓「小过亨」者，盖不过于大而过于小，而又以正为利，虽过可通也，故曰「小过，亨，利贞」。夫惟天下之至刚，能任天下之大事。小过救偏矫失，虽或可亨，然以柔济务，施之小事则可。故曰「可小事，不可大事」也。集传曰：譬如飞鸟溯飞，决起而上腾，其音安能远过？俄顷而止矣，岂非以体小故耶？体小者过其常分，亟止则可，不知过而益趋上焉，凶之道也。故曰：「不宜上，宜下，大吉。」小过自明夷变，初上居四也。明夷离为飞鸟，震为音，艮为止，鸟飞音止，故遗之音。「不宜上」者，谓上二阴乘阳，乘阳而上，非阴所宜也。「宜下」者，谓下二阴顺阳，顺阳而恊，非上逆之比也。又明夷离上，互体有坎，离鸟上飞，坎性趋下，此顺逆之理也。宋衷谓「二阳在内，上下各阴，似飞鸟舒翮之象」。集传专用明夷初之四为鸟飞之象，于丛说诋衷为俗学。然彖谓有「飞鸟之象」，则是卦之体象飞鸟，衷之言未可全废也。卦自临来，明夷之变也。或谓自中孚来，非。
象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
雷不在天而在山，过也，而其过不大。圣人制礼以中为节，君子不得已救时之弊，有时乎小过者，观山雷之象也。「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」，所过者小，所救者大，君子固愿为之。侯果曰：山大雷小，山上有雷，小过于大，故曰「小过」。虞氏谓上贵下贱，晋上之三，故「行过乎恭」。离目艮鼻，「坎」为涕洟，涕洟出于鼻目，故「丧过乎哀」。坤为吝啬，「艮」为止，「兑」为小，故「用过乎俭」。初六，飞鸟以凶。
象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
君子之过，如日月之食，以暂而亏，以顿而改也。小人之过如飞鸟然，一逝无及矣。故曰「飞鸟以凶，不可如何也」。「以凶」，谓以是而凶也。初阴柔小人，因己有援，不顾上逆之道，腾起而亟就之，迅疾躁易，其为过，吾末如之何也矣。集传谓初之四为「飞鸟」。
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
六二一爻，以闺门言之，则妣之位为其以顺配祖也。「祖」谓初也，谓初为祖者，初于二为始故也。以朝廷言之，则臣之位为其以顺上承也。「君」谓六五也，谓六为君者，五，君之位也。二虽「过其祖」，然其所遇乃臣之分，过则僭矣。「遇」者，适相当之谓。小过如是，尚奚咎哉！
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？三以阳用刚，过也，然而不失正，何则？阴胜之时，六过而在上，有无阳之心。三用刚少过者，所以防之也。防而外之则无患。苟为不胜，舍己从之，失艮止之义，则阴知其不立，从而戕害之矣。阳不能防阴而反为所戕，其为凶固末如之何也。虽然，戕害之患，非谓必有，在乎三所以自处如何尔，故「戕」以「或」言。鼎祚易谓离为戈兵，三从离折入坤，故「从或戕之，凶」。
九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用，永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。九四以刚履柔，六五、上六以柔履刚，是九四己虽不过，而过者在其前，安得不与之遇哉？遇过我者而知避之，所以「无咎」。苟不知位之不当，亦复过之，则取危之道矣。四宜知戒。虽然，阳大阴小，理之常也。今小者过而大者不得往，彼岂长久之理哉？君子从权应时，不贞固可也。九家易曰：四以阳居阴，所谓「行过乎恭」。
六五：密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。
小过宜上不宜下，六五已在上矣，所以不雨。「密云不雨，自我西郊」，与小畜义同，皆谓阴盛而不和也。小者过而得位，可谓盛矣，故有「密云不雨」之义。「公弋取彼在穴」，谓五取二也。五盛阴又得位，可以「小事」。二乃不我应，可以弋取矣。「公」者，盛位；「弋」者，小取。四本公之位，今于五言「公」者，所以见其过也。取而得之，阴雨不足以济，亦「密云」而已。然则小者之过，其能大有为乎？鼎祚易谓「坎为弓弹，离为鸟，巽绳连鸟，艮为手，故公弋取彼在穴」。易传谓二「中虚为穴」。集传谓「坎兑为穴」。大抵二在艮山虚处，隐而不出，「在穴」之象也。鼎祚易则谓其「自明夷来」。安定胡先生谓「已上」当作「已止」，传写之误，言阳气已止于下，故「不雨」也。岂有阴盛于上，阳上而不雨哉？盖阳艮止于下，所以「不雨」也。是亦一义。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
象曰：「弗遇过之」，已亢也。初之四已为飞鸟之过，又趋动体而极其上，「离凶」之道。犹之小人过而不已，至于太甚，抵祸患而后已，悔无及也。何则？九四弗自过，而六五、上六过之，故曰「弗过遇之」。观九四则知上六之灾乃自取也，故曰「是谓灾眚」。集传曰：「上动成离，离为飞鸟，为目。巽为绳。以绳为目，网罟之象。」其违理过常，犹鸟飞过甚，自离于网罟，故曰「飞鸟离之凶」。䷾离下坎上既济亨小，利贞。初吉终乱。
彖曰：「既济，亨小」者，亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。终止则「乱」，其道穷也。
险难已济，为人上者苟泰然以高位自处，而不知天下有穷困，非既济之道也。所贵乎既济者，非独济也，谓能使小大毕亨而已，故曰「既济，亨小」。阳为大，阴为小，卦之三阴皆在上，三阳皆降一爻，此所谓「亨小」。小者之亨，由大者亨之也。既济非独济，所谓能使小大毕亨者如此。二、三、四、五阴阳皆正，又上下体各得其应，此彖所谓「刚柔正而位当」，所谓「利贞」者也。「初吉，柔得中」，谓二也。「终乱」，谓五也。济天下之务者，要当以柔道为先。二以中道用柔，居济之始，此汉光武得天下之道也。既济矣，宴安而不进，则乱由之以生，故五当通其变，使不至于极，盖唐太宗贞观之后也。夫济终未必皆乱，济终而止则乱矣。止，谓进德修业有懈于前也。以卦考之，泰变丰，丰变既济，既济又变为贲，盖丰之九四升为五上也。升至上九则泰，坤变为艮，止于文饰，非守济之道，圣人所以有终止之戒焉。鼎祚易谓二上之五，终止于泰，则反成否。侯果曰：刚得正，柔得中，故「初吉终穷」，易传所谓「济极则反」也。
象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
水上火下，二气升降，水火之功成，济物者如之，故圣人取以为象。集传曰：既济之极，水火将反其初，故君子不可不思虑以豫防其患。彖曰终止则乱，济而不敢止者，是乃豫防之道乎！荀爽曰：六爻既正，必当复乱，故君子象之，思患而豫防之，治不忘乱也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
象曰：「曳其输」，义无咎也。
大小毕济，至于上六，则以终止为乱。既济之初，小者犹未亨，则宜以躁疾为戒，此初九曳轮濡尾所以「无咎」也。轮所以行，曳之则其行止。济所以免濡，濡尾则其济未尽也。集传所谓持重缓进，以全其刚，而不至于极，则于既济之义为得，故曰「义无咎也」。坎为轮，初在后，曳之也。又三为离之首，则初为离之尾，前遇坎水而不速济，濡其尾也。宋衷曰：离两阳一阴，阴方而阳圆，轮之象。以火入水必败，故曰「曳其轮」。初在后，故称「尾」。濡尾曳输而得有应，于义无咎。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。
象曰：「七日得」，以中道也。
二阴从阳，有夫妇之义，即当「既济」之时，五虽其应，不汲汲于求二也。五不求二者，「既济」之时所当然也。二不为五所求，又三、四碍其前，如妇人乘车而丧其茀，失其所蔽，不可行矣。先儒多以茀为首饰，独郑康成以为车蔽。蔽二者，五也。三、四在坎体，「坎」为轮，又为盗，此六二乘车遇盗之象。虽然，履中守正，理不终废。丧茀勿逐，七日可得也。七日，谓自二至五往反之数。易传谓卦但有六位，七则变矣。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。
鬼方，国名，以其阴幽而远，故以名国。苍颉篇曰：「鬼，远也。」高宗，中兴之君，幽远之邦有不服，伐而取之，以见「既济」之世，虽远亦治也。诗曰：「挞彼殷武，奋伐荆楚，冞入其阻。」可见高宗之兵，尝蹈险阻矣。三居文明之极，而上六在坎险之外，五与三互体，又为「离」，「离」为戈兵，故以「高宗伐鬼方」为喻。虽然，「既济」可以休息矣，而有鬼方之伐，岂得不惫？况三年而后克乎？不幸而又用小人，则劳民动众，患未除而乱将先启。重离之火，必有自焚之祸，故易以「用小人」为戒也。虞氏曰：「乾为高宗，坤为鬼方。又坤为年。」曰「三年」者，盖自四历三爻至上也。
六四：𦈡有衣袽，终日戒。
象曰：「终日戒」，有所疑也。
「𦈡」，或作「襦」。王弼曰：「𦈡宜曰濡。」于义为当。夫天下之患，不生于未济，而常生于既济。盖既济之后，众不疑于有患，患是以生。「濡」者，患生之渐也。六四近君之位，载上任事，当虑患而知戒。譬之乘舟者，不可以谓无濡而忘「衣袽」也。「衣袽」所以塞舟漏，亦不可谓「衣袽」具遂恝然无忧，濡水寖至而不知，则虽有「衣袽」，不及施矣。故既欲其「濡有衣袽」，又欲其「终日戒」也。「终日戒」，谓虑患之念不忘于顷刻，此处既济之道也。四涉坎水，集传谓初之四成巽。「巽」，木在水上，舟之象。初乾为衣。「袽」，塞也。「袽」，说文作「絮」，广雅云：「絮，塞也。」九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。此爻圣人示人以盈满之戒。「东邻」，阳也，谓九五而杀牛。「西邻」，阴也，谓六二而礿祭。至其受福，则五不如二者，非谓五不足于二，谓五已极其盛，而二犹未济也。五已盛而又为盛，礼不可以有加矣。二未盛而祭亦未丰，其于福犹可受焉。西邻之受福，盖亨小之时，三、五在其前，皆大来之象也。五于时已极，不可更进，有亏而已。五之于此，惟力守中正，不至于终乱，是乃享大福之道也。虞翻曰：泰震为东，兑为西，坤为牛，震动五杀坤，故「东邻杀牛」。在坎多眚，为阴所乘，故不如西邻之礿祭。礿，夏祭也。离为夏，兑动，二体离明得正，承五顺三，故「实受其福，吉大来也」。上六：濡其首，厉。
象曰：「濡其首厉」，何可久也。
乾为首，上六不见其首而见坎体，「濡其首」者也。「濡其首」，盖涉患之深，不自觉知，陷溺而不可出之谓也，顾不殆哉，故曰「濡其首，厉」。虞氏曰：位极乘阳，何可久也。夫既济二体以水火为象者，以水火之位，上下相济而成用也。然天下之理，未有不反者，既济水在上，而互体三、四、五为离，是水已藏火矣。既济火在下，而互体二、三、四为坎，是火已藏水矣。水火循环，上下相易，此既济所以为未济也。知道者宜通其变而不敢极。䷿坎下离上未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
以卦体言之，水火不相逮，未济也。以位言之，六爻皆错，未济也。以才言之，九居二，未济也。以既济言之，二居五，未济之所以「亨」，彖所谓「柔得中」也。既曰「未济」，而曰「可亨」者，未济非谓其才不足以有济，谓其时之未可，苟处之有道，则终于济而已矣。「小狐汔济，濡其尾，无攸利」，谓二也，而初为二之尾，以其在后也。小狐虑患，不若老狐之审，其涉水虽亦能揭尾，然锐进而无终，故孟喜谓未济一步下其尾，是以「濡」。九二居坎中，未能出初，阴柔在后，所以为尾者不起矣。汔，当从郑康成以「几」为义，谓几济而濡也。圣人为此戒者，盖谓刚果不足，虑患不审，与夫有始无卒者，皆未济之病，故曰「无攸利，不续终也」。易传引杂卦「未济，男之穷也」，谓三阳皆失位也。阳不当位，使三阴又不应，则无复济理，与初、三、五各以柔应，内外上下不相违背，兹未济之所以终济也欤。虞翻曰：尾，谓二，在坎水中，故「濡其尾」。荀爽曰：柔上居五，与阳合同，故「亨」。干宝曰：坎为狐。说文曰：汔，涸也。鼎祚曰：案，刚柔失正，故「未济」也。五居中应刚，故「亨」也。
象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
水火之为物，易辨也，而物性之如水火者，难辨也。辨物居方，可为也。不知行之以谨，与无辨不能居者等尔。虽然，辨其物不蚤，则混淆杂处，方不可得而居矣。君子欲使燥湿各居其方，故先谨辨其物。虽然，火在上，水在下，可以谓之居方矣，然二物不相逮，则求济亦未得，惟始辨而终交，然后水火之用成。其在人也，君子小人必使各止其所而不相越，至于笼络并用，圣人固有济合之道焉，此善观未济之象者也。虞氏曰：乾，阳物也。坤，阴物。艮为居，坤为方，乾别五以居坤二，故以辨物居方。初六：濡其尾，吝。
象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
极，谓穷极。四者，初之应，在互坎之中，力不足以相援，初以阴柔已濡之尾，趋而就之，四不能济，初之穷滋甚，此盖不知其极者也。其不至于凶者，在未济初、四终应也。王弼曰：处未济之初，最居险下，不可以济者也，而欲之其应，进则溺身。李鼎祚曰：四在五后，故称尾。极，中也，谓四居坎中以濡其尾，是「不知极」也。九二：曳其轮，贞吉。
象曰：九二「贞吉」，中以行正也。
在卦，九二中而不正者，为其以刚履柔也。在未济，则六五以柔居尊，二进而不已，则其刚必过，过刚以陵柔，尤非其正也。故圣人示其戒而勉使之曳轮焉。轮所以行，曳其轮则缓进而不陵上，此其中以行正之道，在爻所以「贞吉」。姚信曰：「坎为曳，为轮，两阴夹阳，轮之象也。二应于五而隔于四，止而据初，故曳其轮，处中而行，故曰贞吉。」
六三，未济，征凶，利涉大川。
象曰：「未济征凶」，位不当也。
三阴柔不正，无出险之才，故「征凶」。苟能资人以进，虽大川可涉也。何以知之？自五以下，互体为重「坎」，大川之象。三与四近比，皆在否卦「巽」体中，「巽」为木，三能资四，是犹乘木而涉，虽大川可济矣。艰难之时，才不足于己者，宜佩此训焉。先儒多谓三资二，惟集传谓三资四。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
「未济」之九四，「既济」之九三也，故皆以「伐鬼方」为义。于九三则曰「高宗伐鬼方」，九四则曰「震用伐鬼方」者，九三居离体之上，有高明之义；九四居坎体之中，动成震，故以威震为义。两卦皆克以三年，然于「既济」则「惫」，在「未济」则「赏」者，既济而勤兵于远劳矣。曰「惫」者，所以戒之。未济将以求济，负固者非所容也，曰赏者，所以劝之。劝于未济而戒于既济，岂无旨哉！又九四大臣之位，大臣受赏，则济险之功，人君不居诸己，而必以与下也。虽然，九居四不当位，宜有悔，能守贞固以承五，悔可亡矣。虞翻曰：动正得位，故「吉」而「悔亡」矣。变之震体师坤为鬼方，故「震用伐鬼方」。朱震曰：二卦言「伐鬼方」者，借此以明必济之义。天下之弊，固有盘结而难去者，四凶顽民，历世既久，乃能去之，故曰「贞吉悔亡」。
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
象曰：「君子之光」，其晖吉也。
以柔居尊，宜有悔也，而「无悔」者，以其处之正也。以柔居尊，而虚其心以与二，所谓处之以正也。曰「无悔」，则悔不复生，与初有悔而悔亡者异矣，此之谓「贞吉无悔」。文明之主，光明外见，彼为正应者，复以信而近其光，此之谓「有孚相与」。天下之难，有不济者哉？未济之主，所以处己，所以用人，如六五可也。光者，晖之聚；晖者，光之散。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
象曰：「饮酒」濡首，亦不知节也。
九当未济之极，下复有应，而不得其位，此必有义命存乎其间而不得行也，故君子乐以俟之。饮酒所以自乐也，能自乐，则无刚躁妄动之失，所以无咎。虽然，乐固可以待时，苟自信于乐，一意而不回，则沉溺无度，失此无咎之义矣，故圣人著濡首之戒。坎为酒，鼎祚易谓乾为首，在酒中，失位，故濡其首。又否艮为节，饮酒濡首，故「不知节」。