钦定四库全书
周易窥余卷十四
宋郑刚中撰下经巽至节䷸巽下巽上
「巽」：小亨，利有攸往，利见大人。
彖曰：重巽以申命。刚「巽」乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
「巽」三画，以一柔承二刚成卦。夫柔之于刚，非「顺」无以承；刚之于柔，非「巽」无以接。刚接于上，柔承于下，然后阴阳不忤，相契相容，此「巽」之所以为顺、为入，在天为风，在君为命，无所往而不受也。「重巽」则三画之上加「巽」焉，故为「申命」之义。谓前已有命，今复申之，所以见丁宁重复、上下通行之意。九二，「巽」乎中者也，「重巽」则兼五言之，故曰：「巽乎中正而志行。」初六顺乎刚者也，「重巽」则兼四言之，故曰「柔皆顺乎刚」。上巽下顺，此致亨之道，攸往之利，见大人之资也。夫以「巽」而往，物孰能阂？以「巽」见大人，人孰不与？而曰「小亨」者，何哉？曰：天下之理，不可以一于「巽」也。风之入物，上之行命，非顺不可。至于变化可否，刚柔相制，固当与时宜之。圣人于「重巽」，止许之以「小亨」者，岂无意乎？若当亲寡之时，处孤危之势，非体「巽」行之，未见其可。故序卦曰：「旅而无所容，故受之以巽。」虽然，以「巽」下人，虽旅所宜，遇君子则利。不然，不能有所立也，故以「见大人」为「利」。虞氏谓「柔得位而顺五刚，故小亨」。大人为五，「离」目为见，二失位，往应五则正，故「利有攸往」。陆绩曰：「阴为卦主，故小亨。」王弼注有「命乃行也」四字，王昭素谓当在「重巽以申命」之下，彖或脱文，集传谓「理或有之」。
象曰：随风，巽。君子以申命行事。
事之所以不行者，因民心之未悟。民心之未悟，因播告之不修，故申命所以行事也。盘庚之事，止于迁都，其告戒载于书者三篇，命其可以不申乎？「随风」，盖命令相继之象。荀爽曰：「巽为号令，两巽相随，故曰申命」。初六：进退，利武人之贞。
象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
「履」之六三，「巽」之初六，皆有「武人」之称。盖「履」之下卦，「兑」也，「兑」与「巽」反对，「兑」正秋，肃杀之气为武。六三不知才智之短，履刚趋上，故有「武人为于大君」之象。反而为「巽」，则六三变为初六，向之刚躁于履者，今皆柔伏而「巽」矣。然武人之志终在也。武人以刚躁为失，柔巽为正，武人贞则其「志治」。命行之初，人怀不果，惟若武人刚而贞，巽而果，然后为利。此处初六之道也。虞氏曰：巽为进退，「乾」为武，初失位，利之贞为「乾」，故利武人之贞。
九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
祝史巫觋，皆邀福于神者，非正道所先也。孔子之祷，岂用史巫哉？二以下体居阴，已甚「巽」矣。以阳居阴，「巽」又甚焉，故有「床下」之喻。床承体，在下之物。在床之下，则卑甚而失其所安，謟媚求福，犹纷然用史巫以邀神者，未必为神所听。此盖圣人为九二巽过之戒也。虽然，「巽」过宜凶，二犹吉而「无咎」者，二虽不正，犹中也。中则能变，史巫而吉，此又圣人设中正为二之劝也。说者或以史巫为九二通诚于五，考之于易及他经，凡孚诚之道，皆贵简质，未有以史巫为喻者。宋衷曰：「巽为木，二阳在上，初阴在下，床之象。二无应于上，退而即初，心在于下，故曰巽在床下。」大抵以过「巽」喻史巫，则重「巽」者，「纷若」之象也。传谓二五升降，史巫纷若之象。九三：频巽，吝。
象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
诗桑柔注：「频谓急。」说文曰：「频，水厓也。」频蹙不前而止。详见复卦。九三以刚过之性，本非能「巽」，欲遂其刚，则上下皆「巽」，势不容于独亢。既勉为「巽」，上复无应，四阴乘之，进退失其真情，是以促迫，兹其所以「吝」也。「巽」至于是，刚阳之志穷矣。荀爽曰：乘阳无据，为阴所乘，号令不行，故志穷。
六四：悔亡，田获三品。
象曰：「田获三品」，有功也。
田者，典事之大，非一人所能为，众和志顺，相与以有获者也。六四以阴柔之才，承乘皆刚，下复无应，自宜有悔，况可兴事耶？然以阴居下，「巽」乎两体之间，上下顺之，而又不失其正，非但「悔亡」，固可资众力而有获也。「三品」之喻，所以见正顺之功焉。往田而乾豆、宾客、庖厨之品具，言所获之多也。翟玄曰：「三品」，谓下三爻也。初巽为鸡，二兑为羊，三离为雉。
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
象曰：九五之「吉」，位正中也。
诸卦九五为尽善之爻，不应有悔，以其在「巽」，恐刚阳之性，过而有伤，故彖先曰：「巽乎中正而志行」。至爻则又曰：贞吉悔亡，无不利。谓五非中正，则有悔矣。易传曰：非五之不足，在巽所当戒也。「无初有终」者，亦谓九五，则巽将究而为躁，惟能知申命行权，在于委曲守中正以入之，此其所以「有终」也。「先庚三日，后庚三日」，此申命之道也。「巽」为命而独见于五者，以五为「巽」主，而命令系之也。甲者，事之首，故先甲后甲，言于蛊十日，甲乙为首，而甲又居其先也。庚者，变之首，故先庚后「庚」，言于巽十日，戊己为中，过中则更，变之所由起也。命令变更，当先后重复之，使人知变更之意，则人乐从。问者曰：巽为命而已，卦何以有先后之象？曰：为其重巽，则当继也。又问：上之命令固不一，卦何以止言变更？曰：雷风相薄，则有变也。初二相易成离，离为日，自四以上三爻在前，故「先庚三日」。四五相易又成离，自三以下，三爻在后，故曰「后庚三日」。虞氏曰：「震巽相薄，雷风无形，当变之震矣。」巽究为躁卦，故无初有终。王弼于「甲」、庚不能辨，止曰「皆申命之谓」。上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。
象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。
九二、上九「巽床下」同，而意各有在。二以阳居阴，又在「巽」之下体，为「巽」过其失其所安，故曰「巽在床下」。上九以阳居阳，又在上体之上，无过巽之卑，然其所以为「巽」者，穷矣。穷上者必反下，反下则失其所安，故亦曰「巽在床下」也。资者，利之实。斧者，利之用。二者皆安居所有，故旅之九四则得之。上九「丧其资斧」，岂非失其所安乎？是以「贞凶」。曰「正乎凶」者，言凶之道正由是也。䷹兑下兑上兑：亨，利贞。
彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
兑说可以致亨也，然说而不以正，非「兑」所贵也，故「兑，亨，利贞」。二五盖「兑」之所谓贞也。五固正矣，二亦得为正者，以中故正，亦以劝其正也。「兑」者，「巽」之反，「巽」之初六为「兑」之上六，「巽」之六四为「兑」之六三，而「巽」之二五虽为「兑」，未尝失其中也。惟两柔说而出外，圣人虑其过也，故有「利贞」之戒。此刚中柔外，说以利贞之道也。夫天之心，即人之心也，上能顺天而为天所说，则人之说之也可知矣。天之说不可见也，其应乎人者是也。然天之所说，岂为其以謟求哉？有刚以立己，有柔以通物，内外不失其正，而说道行乎其间，此天人所共，与兑之所以「顺乎天而应乎人」也。或问不曰「顺乎人而应天」者，天人一道，顺与应不可以天人分也，举此而彼见矣。人君尽兑之义，则可以得民之所难，何则？小而服劳，大而效死，二者皆民之所难。民恶忧劳，我使之忘其劳；民恶死亡，我使之忘其死。非得其所难者，能致是乎？古有行之者，汤武是也。非独汤武，凡以说道顺幽明之心，而得民所难者，义皆如此。先民与犯难，乃在我之事。忘劳与忘死，皆在彼之心。我行于上，民应于下，此兑说之所以为大也。鼎祚易谓：二四变为屯，有震、坎。坎为劳，为心，兑为说。劳而心说，忘其劳也。坎为难，震为反生，犯难而忘其死也。集传又谓：「乾，天也。上五，天位也。坤，顺也。初六之上而说，顺乎天也。三、四，人位也。六四、九三相易而说，应乎人也。」安定胡先生谓：「泽，水之所聚，滋息万物，使之得所养而说泽。圣贤欲感天下之心，必以仁义之道，恩惠之事，固不可以言语口舌而为说，故说去言而为兑。」象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
丽犹附丽之丽。「泽」，附泽故也。两泽则彼此相滋益，故为朋友讲习之象。「学而时习之，不亦说乎？」取此义也。鼎祚易谓：二阳同类，朋友也。兑口对，讲习也。易传曰：「朋友讲习，固说之大者，然当明相益之象。」初九：和兑，吉。
象曰：「和兑」之吉，行未疑也。
初不应四而与二相亲，可谓说矣。况二乃君子，我之类也，与之亲，非苟于同和而已矣。虽然，使上有正应，而下与近比者亲，或可疑也。无所偶应，惟贤是说，尚何疑哉？此其所以「吉」。二以阳在上，我以阳在初，未尝同也。三以柔在外，我与二皆以刚在中，非和而何？鼎祚易谓：四变应初，震为行，坎为疑，故行未疑。九二：孚兑，吉，悔亡。
象曰：「孚兑」之吉，信志也。
九二之孚，与五孚也。五非其应，然纯卦皆无应，兑之二五以同德在应位，久当自孚也。兑之时，三以阴柔比而求说，二欲违之不能，是安得无悔？然二五同以刚中柔外而成卦，始虽不以阴阳正偶相得，及久也，诚意感通，君臣相说，而「悔亡」矣。诸卦二五非应，而以同德相求，如小畜与困亦然，非但纯卦也。鼎祚易九二之孚，谓五。二动得位应之，故「孚」。「兑，吉，悔亡」。四变坎为志，故「信志」。大抵二应五，其本志也。六三，来兑，凶。象曰：「来兑」之凶，位不当也。
「来兑」，谓不自守，来而求说也。以爻言之，兑以刚中柔外为正，柔外则柔当外向，今反内比，是求说者也。易传曰：上下俱阳，而独之内者，以同体而阴性下也。枉己。说人不以道，凶矣。虞氏谓：兑从大壮五来居三，来而失位，故「来兑，凶。」集传谓：「兑，巽之反，初、二、三皆自外来。」
九四：商兑未宁，介疾有喜。象曰：「九四之喜，有庆也。」
「介」与「界」通，盖限际之地也。五以阳在上，三以阴在下，九四介乎两间，故谓之「介」。然则何以为「疾」欤？曰：四未知所从也。欲从阳，则三阴为可说；欲从阴，则五阳为中正。所介病矣。拟议所处，择所当说者从之，兹其所以「未宁」。郑康成谓「商为隐度」是也。虽然，五与三固易辨，四何至隐度而不宁？曰：四亦未正，是以莫决也。及绝三承五，说之意定，然后利泽及物，故「喜」而「有庆」也。虞氏谓：「巽近利市三倍，故称商。兑又阳为庆，故承五有庆。」集传谓「商贾度利而动，故为商度之象」，用虞说也。九五：孚于剥，有厉。
象曰：「孚于剥」，位正当也。
兑刚中而柔外，柔已在九五之外矣，五亦何至有厉？曰：五当与二孚也。方二五未交孚之时，上六以阴柔亲比其侧，四又不正而比三、五，若又以孚九二者孚上六，则上下尽为阴所消矣。五之道其不免乎中正者，无如九五。易之言此，非谓五之不足在兑所当戒也。盖中正之爻位为正当，几微之分在于君子小人，非他爻之比。故曰：「孚于剥，位正当也。」虞氏谓：二四变体剥象，独集传谓剥为三。上六：引兑。
象曰：「上六引兑」，未光也。
六三居内体，可以上行而比于二，来而求说者也。上六居外体之外，引而去矣，无意与五为说者也。同为「兑」之三爻，见于异体，遂分内外之异，岂不相去矣哉？或问：上六之「引兑」，与萃六二之「引吉」同欤？曰：不同也。「萃」六二在群阴之中，待人君引而后聚，是引之也。上六戒六三之「来兑」，引而去之，是自引也。虽然，「兑」道以说为主，上六虽无「来兑」之贱，在「兑」则未光矣。三动离毁，「未光」之象。虞氏曰：「无应乘阳，动而为巽。巽为绳，艮为手，故引兑。」䷺坎下巽上
「涣」，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
彖曰：「涣，亨」。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
阴阳不通，天地不交，否闭之所由成。「否」之四阳来居九二，「否」之二阴升为六四，否闭之所以「解」。何则？四阳下降而「亨」于险中，二阴上进而承于九五，此否闭之所以「解」，「涣」之所以名。「涣」者，散也。天下之险难者，解而散之；天下之离散者，合而聚之。此治「涣」之道，二、四两爻之功也。「刚来而不穷」，彖谓二也。「柔得位乎外而上同」，彖谓四也。合二体而相成，此涣之所以「亨」也。险难既散，人君安集天下之道，莫先于「假有庙」。何以言之？圣人以刚明之资，振起于艰难之中，远迩上下皆有所托，此非昭受上帝祖功而宗德，其何以致？故先王不敢以济难之功居诸己，必先享帝立庙，示天下以知所报也。此「涣亨」之后，即曰「王假有庙」也。它卦二五为君臣之爻，在涣则四五者君臣相与有为之爻，九二则为之主，先后治涣之象也。何以知其然？彖曰：王假有庙，王乃在中也。说者谓九在五之象，然萃之「假有庙」，亦九在五，而不言王在中，何哉？萃言物之聚，聚物者宜致孝享，义惟取此，非若涣当险难之时，王尤天下之所繋，故不得不极言其居中得位之象。盖内卦坎也，刚自四来，居二阴之间，是圣人为天下挺身救世，先尝居险难之中矣。迨今忧患既平，离散已合，巍然履尊正位，而一世归往，常若四体之有心，由是知「王乃在中」，不专为九五，亦兼明九二刚来之说也。五、四、三、初七，庙之象。二则「王假有庙」在中之象也。荀爽曰：阳来居二，在坤之中，为庙。居五上享天帝，下立宗庙也。虞氏曰：巽为木，坎为水，故「乘木有功」。假，至也，读如格。独梁武音假。荀爽训大
象曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。
彖谓「巽为木」者，取舟楫济难之义。象谓「巽为风」者，取险难涣散之义也。享帝立庙，于时为先务，所谓不敢以济难之功居诸己，示天下以知所报者也。五、四、三初，宗庙之象。上九，帝之象。虞氏谓：「震为帝，艮为庙。」四之二变坤，大牲也。初六：用拯马壮，吉。
象曰：初六之吉，顺也。
治涣者必于其蚤，然而初无应也，故承阳而资其力。二以阳刚在上，亦旡应也，故受初之托援以俱行，此之谓拯马，谓二阳为马，可以载初之四也。以初托二，以二拯初，岂逆理哉？各顺其情而已。盖坎之性不安于下，顺也。虞翻曰：坎为马，初失正，动体大壮得位，故「拯马壮吉，悔亡」之矣。承二故「顺也」。集传曰：五爻皆言涣，初独不言。易传曰：离散之势，辨之宜早，方涣而拯之，不至于涣也。
九二：涣奔其机，悔亡。
象曰：涣奔其机，得愿也。先儒谓五为「机」，集传谓四为「机」。机者，下凭之物，四、五皆在上，二不应，凭之为机也。机谓初也。易传曰：二阳同则成济涣之功矣。盖谓二若与五应，则止于「悔亡」而已。惟二身在坎中，外无其应，姑即近而奔其所安，亦足以相资有为也。机可以下凭，而坎之性以下为安，其为奔初何疑？以阳得阴，以水就下，得其所愿矣。鼎祚易谓：「坎为棘，为矫揉，震为足。」揉木有足，艮肱据之，凭机之象。大抵六爻中有象，则卦通取之，不必专在此爻也。六三，涣其躬，无悔。
象曰：「涣其躬」，志在外也。
身通则信，止则屈。「艮」之六四「艮其身」，谓止而仅足以善其身也，故象曰：「止诸躬」。「涣」之六三亦在艮体，然渐能出坎矣，故曰「涣其躬」。虽然，六三阴柔无能为，又所处不正，身虽出坎，犹止而未通，其能拯物之涣乎？惟外有应而志趋之，可以「无悔」而已，与「艮」之仅足以善其身者相类也。集传谓坤为身，三上相易，析坤成巽，离目下视，鞠躬之象。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
象曰：「涣其群，元吉」，光大也。
六四得位，居正承五，盖君臣合德以济难者。六四经营之初，拔茅引类，共致其力，不免有君子之群。难既济矣，险已远矣，而吾宠位且极，此中孚月几望，马匹亡之时。「涣其群」，诚不可后。三，阴群也。四自否之六二来，固已离其群侣，故能独立于大功之地，一心承上，兹其所以「元吉」而光大也。夫人臣所为如是，则其所建立必高大而不可掩，「涣有丘」是也。「元吉光大」，言其见于德者。「涣有丘」，言其立为事者。虽然，安不忘危，治不忘乱，思艰图易，理当如是。又况出坎未远之时，念虑不可一日平也，故继之以「匪夷所思」。夷，易也。虞翻曰：位半艮山，故称「丘」也。「夷」谓震，四应在初，三变坎为思，故「匪夷所思」也。光大为三已变成离，故四光大也。九五：涣汗其大号，涣，王居无咎。
象曰：「王居无咎」，正位也。
险艰既平，必有新人耳目，鼓动天下之政，使人咸曰「大哉王言」，然后下知服从，故九五贵于有大号。虽然，号于民而朝令夕改，则人心危疑，涣者将复险必也一出不反，沛然浃于人之肌肤，则君之道为尽善，故曰「涣汗其大号」。王之以正位居中，动无过咎者，在是也。九家易曰：否卦乾首，下处二成坎水，汗之象。阳称大，故「大号」。集传曰：降者成坎，坎水浃于上下，汗出之象。
上九：涣其血，去逖出，无咎。
象曰：「涣其血」，远害也。
「上九」句读义当依集传从先儒说，谓涣五爻不应，惟上九应六三，三近险见伤，上九下应之，三、上相易，上复成「坎」，是上与三俱伤，故曰「涣其血」。上九能去六三，远出乎险之外，则远害，故曰「去逖出，无咎」。「逖」，远也，去而远之也。本或作「惕出」，读象则知其非「惕」矣。与小畜六四文类而意异。䷻兑下坎上「节」：亨。苦节，不可贞。
彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
「节亨」，谓三五。「苦节」，谓上六。「说以行险」，谓二体相济之才。「中正以通」，谓九五主节之道。二刚不已则阳必偏，故分「泰」之六五于下，所以「节」刚。二柔不已则阴必偏，故分「泰」之九三于上，所以节柔，故曰「节亨」。彖又曰：「刚柔分而刚得中」，此盖推原三五致亨之道也。上六无应，居节之极，贞固取穷，故曰「苦节」。甘之味生于土，坤土为九五所「节」，则甘变矣。然易以上六之义继三五者，所以著亨穷之戒也。说则行，险则止，物之情也。于说能止，既止而说，节之善者也，故曰「说以行险」，此所谓相济之才也。无位者不能节，节而不以。中正者不能通，以九居五，既中且正，故曰「当位以节，中正以通」，此所谓主节之道也。天地节而四时成，天地用节而收覆载之功也。「节以制度，不伤财，不害民」，圣人法天地之节以节天下也。万物并游于范围之内，其分量不得而逾者，天地节之也。然曷尝置物于穷哉。圣人节物如是，则俭不伤财，然亦不过节而害民矣。虞翻曰：泰三之五，天地交也。五当位以节，中正以通，故「亨」。虞又谓上应在三，三变离火炎上作苦，位在火上，故「苦节」。泰乾天坤地，震春兑秋坎冬，三动离为夏，天地四时之象。
象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
水在泽中，节之象未见也。泽上有水，过其分量，泽吐而出之，此之谓节。或问：「议德行」，先儒谓议人之德行，任用皆使得宜。或谓存诸中为德，发于外为行。「议」谓商度求中节也。二说将孰从？曰：节之道何分于物？我以此道施诸物，其于人之德行为之程品，使下者不至于高而危，小者不至于满而溢。以此道施诸己，其于我之德行识其分量，通则行，盈则止，皆所以为节也。虽然，君子正己而物正，未有不正而能以节人者也。侯果曰：泽以隄防为节。虞氏谓艮止为制，坤为度，乾为德，震为行。集传谓兑口为「议」。「制数度」者，坎之象也。律度量衡，皆始于黄钟冬至之律，于辰为子，于卦为坎，九五以中正为节也。
初九：不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。
所贵乎节者，知通塞而已。初九塞而未通，虽户庭之近，有所不出，故得「无咎」。何则？初以说进，阳刚碍其路，四虽其应，艮止于上，其塞甚矣，可不知所节乎？凡节物而制度未备者，其于通塞尤所当知。不然，奸生诈起，有以害吾之节矣。出处语默，一道也。故系辞专取此爻为言语谨密之戒。鼎祚易谓坎为通，二变坤土壅初为塞。然得位应四，故「不出户庭，无咎」。九二：不出门庭，凶。
象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
或问：初有应可以出，二无应宜不出，而初乃以不出无咎，二以不出为凶，何哉？曰：初虽有应，刚塞其路，又在节始，宜谨密也。二、五虽非阴阳正应，而同德之刚可以相济。又三阴不能碍二，反藏门庭而不出，非所谓知节之道者。不知节则行止皆不得其当，故曰「失时」。「极」，谓失时之中也。于初言「户庭」，于二言「门庭」者，在外曰「门」，在内曰「户」。又门户有阴阳之义，初阳，奇也，故言「户」；二阳耦也，故言「门」。虞氏曰：「艮为门庭，二失位不变，出门应五，故不出门庭，凶。」
六三，不节若，则嗟若，无咎。
象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也。
六三过说而不知节，嗟叹发于兑口，盖羞恶之心，人皆有之，彼虽胁肩謟笑，中当自愧也。六三亦自取之耳，将谁咎乎？虽然，圣人不终弃人，意谓六三不节若则至于此，苟修礼循义，节其过说之失，尚可为也。集传曰：「三变而刚，刚不失节，而上自应，尚何忧哉！」鼎祚易谓震为声音，为出，故嗟若。六四，安节，亨。
象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
人之性以欲败度则易，以礼防情则难，故人之于节多不能安。不安于节，则出位任情，求分外之得，其能亨乎？六四当位处下，安于节者也。上承五，下应初，上下有节，而安行乎其间，可以亨矣。夫五，节之主也，四居其下，岂咈情制欲，以不可为之礼强勉之哉？承主之道而已。虞氏曰：二已变艮止坤，安得正承五有应于初，故安节，亨。
九五：甘节，吉，往有尚。
象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
「尚」，如「尚文」、「尚质」之尚，言为时所好尚也。过节则苦，人所厌也。若以中正节之则甘，甘固人之所宜，无往而不尚矣，况二乎？夫何故居位得中，人皆说其节也。丰之初九曰：「往有尚」，盖丰之初与四相须为用，故自初而往，则「有尚」也。又坎之彖曰：「行有尚」，先儒谓习坎而尽坎之宜，则「行有尚」也。大抵往而有尚，皆宜于彼而利于此也。虞氏谓坎为美，故「甘节」。然五自泰三升入坤土，甘之意寓焉。集传曰：「彖言当位以节，中正以通」，爻止言居位中，何也？彖言九五一爻，此言九五、九二相易也。上六：苦节，贞凶，悔亡。
象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
先儒谓以苦节正物则凶，以斯修身则无妄，故得无悔。其说似未允。岂有修身无妄而贞凶者乎？上六之「贞凶悔亡」，谓执苦节而固守则凶，执苦节而能悔则凶亡，故易传谓节之悔亡，与他卦辞同而义异也。虞氏谓二、三变在两离上，炎上作苦，故「苦节」。荀爽曰：「乘阳于上，无应于下，故其道穷。」