钦定四库全书
日讲易经解义卷九
䷣离下坤上
明夷：以明而见伤为义。日入地中，明伤昏暗之时，非处顺安常之日也。所以他卦多言「利贞」，而此独曰「利艰贞」者，虽守正而亦不得直遂其正，故当艰难以守正也。卦辞止言其理，彖传既释其义，复举其人以明之。如文王、箕子俱当「明夷」之时，但所居之位有远近，故所处之道有难易。此彖传独以箕子当六五一爻，而系以「利艰贞」之义也。六爻，下三爻离体，明也；上三爻坤体，暗也。上六暗极，为「明夷」之主，自五而下，皆受伤者也。初明虽伤，去上最远，垂翼而已。二视初稍近，去上犹远，虽见伤而未切，亦在速拯之耳；三则与上为正应，可以「南狩」而获其「大首」矣；四入坤晦之门庭，其暗尚浅，有可去之道。惟五则近于难，义不可去，亦惟「艰贞」，自晦其明而已。圣人处「明夷」之道，浅深远近各有不同，于此可见矣。明夷：利艰贞。
此卦离下坤上，离明为坤地所掩，是君子之道为柔暗所伤，故为「明夷」。卦辞言人臣遇难，当守正保身，而曲全其道也。「艰」者，敬慎之意；「贞」者，正固之心。文王系明夷彖辞曰：「君子遭逢盛世，君明臣良，斯可危言危行，遂其有为之志。」今卦象离居坤下，明体见伤，时固不可为，而势亦无能为矣。然君子处患难之道，不外于一正自持，惟委曲尽忠，而行其艰难之贞焉。既不唯诺以徇俗，亦不激亢以伤时，处乱之道，惟此乃为利也。盖人臣谋人家国之际，其道莫艰于处晦以全忠。如使枉道而徇物，则将顺逢迎之罪，固已非贞；而欲抗志以匡时，则祸患戮辱之来，又多不利。曰「利艰贞」者，贞由艰出，而因艰以行其贞，于委曲补救之中，而不失其自靖自献之节，此非学问既深，而涵养裕如者不能。故孔子释彖，以文王、箕子当之也。彖曰：「明入地中，明夷」，内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。
此彖传是释明夷彖辞，言处难之道，而两举古人以示法也。孔子释明夷彖辞曰：「卦象离为日，坤为地，以离在坤下，明入地中，有似明之见伤于地者，故名明夷。」夫「明入地中」，固有取于明夷之名矣。乃观诸卦德，「内文明而外柔顺」，则是睿知中涵，素具夫烛照之明；而谦恭外昭，克笃夫忠顺之守。以是当宵小之谗谮，触暗主之雷霆，而蒙犯大难焉。古之人有用此道者，其文王与纣之时乎？盖文王躬遭困辱，囚于羑里，而缉熙之德自存，事殷之礼不废。故纣虽肆虐于天下，而文王得以保其身。是处明夷以一卦之道者，文王也。辞曰「利艰贞」者，观诸卦体，六五一爻，居暗地而近上六，则是虽有柔中之德，本之以昭昭，而恐被暗主之伤，处之以汶汶，自晦其明，正艰贞之义也。夫身为至亲，处势甚近，有不可避之难，而周旋委曲以行其正。古之人有用此道者，其箕子居纣之朝乎？盖箕子为殷宗亲，在其国内，而佯狂之辱不逃，贞明之志不乱，故纣虽肆虐于家，而箕子得以保其身。是处明夷以一爻之道者，箕子也。此可见文明柔顺，本立身之大防，而正志艰贞，尤处患之善术。人臣当患难之来，各视其一时之所处。若夫义既不可避，谊又无所逃，与其显而抗志，徒自蹈于危亡，孰若晦而藏修，审其几于权变？古之人操心危，虑患深，诚有迹愈难而心益贞者。迄今读圣明之操，麦秀之歌，其柔顺晦明为何如哉！
象曰：明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。
此象传是言君子临民，不贵苛察，惟善用其明，而明自不息也。孔子释明夷象曰：日入地中，明而见伤，明夷之象也。君子当「明夷」之时，非明无以审事物之理，度时势之宜，将伥伥莫知所之矣。然一自暴露其明，则又触乎物之忌，而惧反为明之累。故其临莅乎众也，必用晦而明。见虽足以察于几微，而不以苛核失含宏之度；智虽足以烛于隐伏，而惟以端默宏坐照之神。盖不以明为明，而以晦为明者也。以是而往，则内不失已，外不失人，处「明夷」之道，孰有善于此者乎？昔人云：「自治用昭，去恶乃尽；莅众用晦，太察则伤。」是故日无明暗之分，言其体也；而晷有昼夜之别，象其用也。君子于此宜三致意焉，又岂独处「明夷」之时为然哉？初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。
此一爻是言君子当见几而作，乃可免于患也。「于飞」，行道之象；「垂翼」，见伤之象。周公系明夷初爻曰：「君子得时行道，如鸟奋翼而飞。」今初九阳明在下，「明夷」之初，患虽未及，而谏不行，言不听，道已难行，为于飞垂翼之象。君子处此，惟有早去而已。纵所值之困，不能安其身，至于「三日不食」，吾不得辞也。纵所如不合，动而得咎，至于「主人有言」，吾亦不暇避也。盖君子而行，虽不免困穷言语之伤，而吾之晦其明者，犹可以自全。君子不行，即或免一时之谤，而祸乱既至，欲晦其明而不可得，终于见伤而已。此处明夷之时者，宜早为之图也。孔子释初象曰：「君子见几远去，可以速则速。」则初九之于行，岂迫于势而不得食哉？直断之于义耳。义当早去，则爱其道更甚于爱其身，虽至不食，又何足惜？甚矣！去就之宜决也。按系辞云：「君子见几而作，不俟终日。」故几者，动之微，吉凶之先见，而非众人所能识也。士不幸值颓敝之世，自当揆乎义理之宜，决乎出处之介，高蹈远引，以全身名，岂得隐忍迟疑而陷身不测乎？此薛方所为保身而自全，扬雄所为投阁而不免也。吁，可慨哉！
六二，明夷：夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。
此一爻是言二伤犹未切，而示以速去之道也。「夷于左股」，是伤犹未切之象。股在胫足之上，于行之用不甚切，左又非便用者，故云伤犹未切也。「拯」，救也。「马壮」，如马之壮者，能速行也。周公系明夷二爻曰：「君子得位行道，固欲彰其有为之才，亦必一德同心，方可展其救时之用。」今六二以明德处暗地，较之初九，则位已近君，然志欲于飞，而事多掣肘，如「伤其左股」之象。当此时而不去，必且身中危机；即去而不速，亦恐祸患寻至。故为二计，当速于决去，如用马壮之速以救之，则可以全身免祸而吉矣。孔子释二象曰：「六二所处，较近于初，而乃得吉者，何哉？盖知祸将及时可去，而不违其时，顺也。」去而适合乎当然之理，顺以则也。惟顺故能合则，亦惟顺以则，故能得吉。苟或不当去而去，而徒以苟免为心，则揆之于时既不能顺，揆之于理又失其则，何吉之有哉？大抵人臣之遭逢既殊，则此身之去就亦异。可以久则久，晦明蒙难，文王、箕子利在于艰贞；可以速则速，接淅而行，孔子去齐吉，因乎顺则，固各有其道也。宋儒苏轼释此爻，独以「二本在朝之臣，当忍伤以救君之暗，岂可如居下之初，洁身远去？所谓用拯马壮者，竭忠尽智，弥缝其阙，匡救其灾，要在有济国事于万一尔。」此言亦有合于为臣之义，故附录之。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。
此一爻是言除暴之义，而示以详慎之道也。「南狩」，向明除害之象。得大首，是元恶就执之象。周公系明夷三爻曰：九三以刚明之德，负天下之望，而适处暴虐之时，其势不能不除残以安民，为南狩得大首之象。然放伐大事，以德伐暴，其事虽贞，必当审慎于其际，上观天命，下察人心，以不得已之衷，行不得已之事，然后人不以我为利天下，而以我为安天下。岂可以除暴为贞，而亟于为之耶？孔子释三象曰：「上下之分，无所逃于天地之间者也。九三有除暴救民之志，而非富天下为心者，乃能行此非常之事，而为伐罪之举，成大功而得天下也。苟志不在南狩」，则是古今一罪人耳，夫岂所云「大得」者乎？从来建非常之事，必先问其志之所存。故志者，公私之分界也。志之所存，与日月同其光明，天人同其运会，毫无自私自利之念，而天下始有以谅其衷而成其功。以成汤之圣，而犹虑后世以为口实，则岂奸雄乱贼之所可假托哉？圣人系此爻，固为人君示其警诫，而实以严千古臣心之不轨者。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，获心意也。
此一爻是言四能脱身远害，得遂其去乱之志也。「左腹」，暗地也。「出门庭」，脱身远去之象。周公系明夷四爻曰：「坤为腹。」左者，隐僻之所。今六四居「坤」之下，是已入暗地。身处昏朝，而道无由明，与其抗节以死，初无益于国家，不如脱身而行，犹不失夫明哲。故飘然远引，遂其「嘉遁」之初怀，为能获「明夷」之心，虽出门庭，长往而不悔也。孔子释四象曰「六四入于左腹」，而尚能获明夷之心者，盖人臣之心，苟非万不得已，亦何忍舍其君父而恝然远去？今幸居暗地尚浅，犹未深受其害，外度之势，内度之心，诚有不得不去者，于是洁身而出，得获其远害之心意，而超然无累也。夫六二之「夷于左股」，其受患也浅，故「用拯马壮」，决去而不违其则也。六四之「入于左腹」，其操心也危，故「出于门庭」，脱身而适获其心也。观于比干之谏，厉疾即起于门庭；而行遁之举，心意获全于左腹。古仁人之用心，夫亦各揆其义之所是，各遂其志之所安而已。
六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。此一爻是言人臣遭内难而能正其志者也。周公系明夷五爻曰：「六五地处至暗，乃贵戚之卿处王家之难，此时谏既不可回，义又无可去，惟以柔中之德，不徇君之非，正志而不乱，亦不失臣之节，委曲而不激，如箕子之守正而贞焉，乃为利也。」孔子释五象曰：「箕子当内难而能正其志，外固晦其明矣。」然其本体之明自存，不可得而灭息也。使明与时息，则佯狂何以称仁人之名？作范安能叙彝伦之道耶？盖明不可息者，正晦其明而利艰贞也。处箕子之地，当箕子之时，非艰无可为贞，非晦无可为明。盖箕子之明虽晦，而箕子之志不可移。志不移则明不息，明不息而后可以为感悟君心之地矣。故志愈苦者守不渝，迹愈敛者几不昧，外虽不露其明，而精忠炯炯于艰难之中，未尝一念回互，一念间断，即运数难挽，成败难期，而此心昭然，固可千古矣。惜乎当日之不谅其心也。
上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
此一爻是言上甘溺于昏暗，终有自陨之患也。不明晦者，昏暴之象。周公系明夷上爻曰：上六阴柔而居坤之极，乃昏暗之甚者，不能自明其德，以至于晦，而下之受伤者众矣。然伤人之明，已亦不免，故始虽据高位，而终必自伤，如日之初登于天，而后入于地也。惟命不于常，可不戒乎？孔子释上象曰：「六之昏暗陷溺，初亦俨居尊位，有照临四国之权，而纵欲败度，失统御万方之则，所以致入地之伤而为不明之晦也。」盖为君者，必法天以行健，象日以照幽，俾海内时雍，臣民式化，而仰钦明之至治焉，斯为「交泰」之世矣。苟或不然，必致失则之咎，此圣人所以垂戒于明夷之上六也。䷤离下巽上
家人，男女而已。正家之责，男女之尊者任之。九五，男正乎外；六二，女正乎内。内外既正，则卦中诸爻或为父子，或为兄弟，相观而化，自无不正矣。故彖辞专言「女贞」，见正外莫先正内；彖传兼言男正，见正内实由正外。而总以二、五为正家之主。若分析六爻，则二柔固女也，四柔亦女也。妇道以顺为正，故一曰「顺以巽」，一曰「顺在位」。至于初、三、五、上皆为阳刚，则皆有正外之责。三以严，五以爱，初闲于始，上威于终。盖因其位之尊卑，性之宽严、时之初终，以各正乎外。外正斯内正，而家道正，天下定矣。家人：利女贞。
此卦离下巽上，卦体九五、六二，内外各得其正，是举家无不正之人，而家道以成，故名家人。卦辞言正家之道，贵先正乎其内也。文王系家人彖辞曰：「君子齐家以立教，固莫不欲使内外咸得其正也。然家之不正，恒起于妇人；而家之难正，亦莫甚于妇人。故正家者，必以正内为先务。惟自修其身，以端其本，使一家之中，肃然有贞静之风，穆然守宫闱之范，则内正而外自无不正，大化之源，肇于此矣，何利如之？夫诗首周南，而以关雎为始，见文王之化，自家而国也。故葛覃、樛木诸什，皆修身齐家之效；而桃天、芣苡，则家齐而国治之验；江汉、汝坟，则天下平之渐矣。非深有合于家人」之义者乎？然必有「不显、无射」之德，立乎刑于之先，而后室家以正，教化以洽。卜年卜世之基，无不本于此也。帝王正已以正家，正家以正国与天下，岂有外于「女贞」之训者哉？
彖曰：「家人」，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
此彖传是释家人彖辞，言所以正家之义，以明家正而化自成也。「女正位」，指六二柔顺。「男正位」，指九五刚正。「严君」，谓一家尊严之主。「父」，指上言。子指初言。「兄」指五言。弟指三言。夫指五三言。「妇」指四二言。孔子释家人彖辞曰：卦名家人，而辞言利女贞者，盖一家之人，内外尽之矣。治家之道，一正尽之矣。卦体六二柔正，是女秉顺德，贞静自守，不预外事，而正位乎内。九五刚正，是男秉健德，以义制事，不牵内私，而正位乎外。男女有相成之体，内外无侵越之嫌，各止其宜，而皆归于正。若此者，岂细故哉？乃阴阳之理，万世所不能易，固天地之大义也。诚明乎是义，则一家之中，不一者分，不同者情，而必有握正大之权，立整齐之化，所谓严君者以主之。九五正位乎外，克敦父道，乃外之严君也，男之教统此矣。六二正位乎内，克尽母道，即内之严君也，女之教统此矣。以分而言，既足整肃乎一家之分；以情而言，又克联属乎一家之情。是故教行于父子，则初上秩尊卑之位，善作善述，而父父子子也。教行于兄弟，则三五定先后之序，以友以恭，而兄兄弟弟也。教行于夫妇，则五三四二严内外之别，惟义惟顺，而夫夫妇妇也。家道有不正焉者乎？一人能尽其伦，而人人皆各尽其伦，家正而天下之父子兄弟夫妇定矣。夫天下之大，即于一家定之，此家人之所关甚钜也。而正家之道，必于严君成之，此女贞之所为独先也。可见天地泰而万物化生，男女正而内外各治，造物不能外阴阳而神其用，帝王不能外伦纪而大其功。以天下为家者，欲一道德而同风俗，岂能舍宫壸之地，而别求起化之原乎？
象曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。
此象传是言君子修言行以端风化之本也。物谓言之有实，恒谓行之有常。孔子释家人象曰：「此卦上巽为风，下离为火。风出于火，如化出于家，家人之象也。」君子以家人为风化之始，而齐家之本，在于修身，修身之要，在于言行。言行者，一家之视听攸关，而效法所系者也。使言而无物，则议论皆虚，何以使之承听乎？故阐明纲常，本诸真实，君子之言，必可守以为则焉。抑行而无恒，则践履有亏，何以使之观法乎？故敦笃伦理，无间始终，君子之行，必可奉以为型焉。如此则饬躬之理得，而作则之道全。由已以及家，由近以及远，天下之定，推之而莫外矣。盖圣人之学，无过言行两端，所以尽一已之修者在此，所以溥及物之化者亦在此，而其原总本于一心。心有所伪，言必不能以有实矣；心有所疏，行必不能以有常矣。惟存其心于真纯之内，悦其心于义理之中，则言自有物，行自有恒，而感人者岂徒在告语之文、防范之迹乎？是故君子修言行之功，必自正心始。
初九：闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。
此一爻是言能严于正家之始，则家道可成也。「闲」，整齐之意。周公系家人初爻曰：正家之道，莫重于始。始而不闲，后必有戾，将不免于悔矣。初九以阳刚处有家之始，是初之时固当闲，而九之刚又能闲者也。于是乘其嫌衅未萌，急为笃肫然之爱以闲其疏，复请严截然之分，以闲其僭，使一家之中，尊卑之谊常明，内外之情允协，而相陵相渎之悔，自无由而生矣。孔子释初象曰「初之闲有家」者，盖正家之道，闲之于未变者易为力，闲之于已变者难为功。当家人之初，而能豫为之防，则可潜消默化，而未变者终于不变矣。此诚谨始虑终，为正家久远之道也。乃知天下事严于其端而后可杜于其渐；审于其几而后可慎于其微。是故君子于家人，既以有物、有恒本身为训，而又使左右前后必闻正言，春夏秋冬必习正业，当气质未变之初，先有以熏陶其德性，长养其才智，然后教易入而化易成，父子、兄弟、夫妇莫不各循其分，敦其伦，而可以世保厥家矣。此则「闲有家」之实事也。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之「吉」，顺以巽也。此一爻是言女能正位乎内，而有柔顺之德也。「无攸遂」，谓事无专制。「中馈」，饮食之类，妇人之职也。周公系家人二爻曰：「六二柔顺中正，是女之幽闲静好者。」举家庭之事，一统于夫子，而不敢专其成。所职者止在于「中馈」，徒酒食是议耳，他无所与也。惟能正位乎内如此，则贞淑之风以著，而宜家之化以成，吉孰加焉？孔子释二象曰：「六二克尽妇道而吉」者，盖由以柔居柔，而有至顺之德，巽以从乎夫，故能必敬必戒，无专制之失，而昭幽贞之化，此所以「吉」也。从来阴道可以济阳，而不可以胜阳；内治可以助外，而不可以侵外，此天地人道之正也。天地得其正，而后运会有常经；人道得其正，而后闺壸有雅化。诚能体乎阴柔之德，协乎巽顺之宜，以正位而成家，何至女德无极，惟厉之阶，贻诟于世也哉？
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。
此一爻是言治家宁严而不可过于宽也。「嗃嗃」，严厉之象。「嘻嘻」，谓笑乐无节。周公系家人三爻曰：治家之道，贵宽严相济。九三刚而不中，过于严厉，使一家之人，畏威惧法而不敢犯，有嗃嗃之象。虽似伤恩而拂情，悔厉在所不免。然人心祗畏，内治整齐，犹为正家之吉也。若使一于宽和，而不知严肃之道，致使妇子嘻嘻，笑语无节，则纵情败度，家政日隳，终必有吝矣。以二者观之，与其宽，毋宁过于严也。孔子释三象曰：「九三，家人嗃嗃，义胜于情。」似一以严为主，然而法度肃，伦理明，于正家之道，未为失也。至于妇子嘻嘻，则和而流，宽而纵，失其节矣，宁能免于吝乎？盖家人之情无穷，易失于过节者，所以防范其过也。立于始为闲，调于中为节，非有二也。言节于三，以三在内外之介耳。惟修德于躬，立中正和平之极，则轨物是饬，既不嫌于烦苛，而乐易为怀，亦不伤于放逸，斯两得之矣。圣人审于嗃嗃、「嘻嘻」之间，而为著吉与吝之辨者，非欲人之一于严也，第以宽之而无所制，宁严之而有所守也。家人有严君焉，其即节之谓与？
六四：富家，大吉。象曰：「富家大吉」，顺在位也。
此一爻是言六四能顺正以保其家也。周公系家人四爻曰：「六四以阴居阴而居上位，是主门内之政者也。秉柔顺之德，而握闺壸之柄，为能制节谨度，克勤克俭，以开利之源，不侈不骄，以裕财之用，能富其家者也。由是则出入有经，奢侈不作，孝敬仁让之风，莫不成于富足之后，吉孰大焉！」孔子释四象曰「六四，富其家而大吉」者，盖以其有顺德而在上位，是不徒操一家之权，而且得治家之道，宜能永保其所有而大吉也。按，家人之卦，四阳二阴。昔人谓六二之阴，持家之妇也。六四之阴，其主家之妇乎？二惟顺以巽，故克尽在下之妇道而「贞吉」。四惟顺在位，故克尽在上之母道而「大吉」。然阳为实，阴为虚，故小畜九五称「富」，泰之六四称「不富」。今六四以阴而称「富家」者，易之占法，阳主义，阴主利故也。抑所谓富家者，岂止富厚而已哉？记有之：「父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。」家之肥，即家之富矣。由此推之，而国之富，天下之富，亦岂出于此爻之义乎？
九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。此一爻是言人君得内助之贤，而天下之化自成也。「王」谓君天下者。五君位，故云「王」。「假」，至也。「假有家」，犹言以此而至于家。周公系家人五爻曰：九五刚健中正，而下应六二之柔顺中正，是有刑于之德，而又获内助之贤者也。王者以是至于其家，则内外得人，家无不正，上可以奉神灵之统，下可以衍嗣续之蕃，内可以纲纪乎六宫，外可以风动乎四海，勿用忧恤，而吉可必矣。孔子释五象曰：「王假有家。」岂私昵之情哉？盖五与二同德相孚，君庆内治之得人，后乐刑家之有主，雍雍在宫，以礼相合，以义相比而成爱者，此所以吉也。盖圣德协而壸政修，教化行而海宇定。自古雍穆之治，未有不起于宫闱者。此问夜之勤，鸡鸣之儆，为王化之根本也。先儒谓爱有二义，有溺于私欲之偏者，有发于性情之正者。私欲之偏，即为祸乱所由萌；性情之正，则为风教所自出。一念得失之分，而天下之治忽因之。此修齐治平之效，必本于格致诚正之功欤？
上九：有孚威如，终吉。象曰：威如之「吉」，反身之谓也。此一爻是言恩威著而家道昌，可以见教成之效也。周公系家人上爻曰：凡治家者，当慎于其始，尤贵善乎其终。诚信不足者，终必携；威严不足者，终必渎。信与威相济，乃为可久之道。今上九以刚居上，在卦之终，本孚诚以笃恩义，而又伦纪森然，凛不可犯，「有孚」而「威如」者也。故其言可以体家人之心，而无伤恩拂情之失；其威可以正家人之志，而无渎伦乱纪之愆，则一家之中爱敬日隆，将见弥远而弥昌矣，不其终吉乎？孔子释上象曰「上九，威如之吉」者，非作威之谓也，乃反身自治，贞度立诚，而动静语默有谨以自敕之几，瞻视衣冠，有尊而可畏之象。初未尝有意于严厉，而家人自服之。盖躬行之化，不怒之威也。可见反身之理为正家之原，而主敬之学又反身之要。大廷广众，固无可少忽之时；暗室屋漏，尤必凛有严之志。如是则不动而敬，不言而信，威由孚出，孚以威成，而家有不肃，教有不洽者乎？故有家者不可为一时苟且之计，而当慎百世永远之图。有始有终，而家人之义全矣。䷥兑下离上
济大事必以人心，人心喜合而恶离，贵同而贱异。卦之火泽异性，中少异情，所以为睽。然以既睽之日，而能本济睽之德，乘济睽之势，以求济睽之助，则通志遂情，其机在我。故彖辞谓「小事吉」，而彖传又推广言之，以见时用之大焉。至六爻，则于君臣僚友先睽后合之际，反复言之。初与四以无应而睽，三与上以疑贰而睽，惟二、五居中得应，故当睽而不睽。原睽所自来，莫不始于猜嫌，成于乖隔。济睽之道，反之而已。臣积诚以悟主，君降心以求助，上下合心，刚柔协德，委曲绸缪，以赞大业，则涣者可使之合，疏者可使之亲，而睽不终睽，不害其为吉矣。此一卦之大旨也。睽：小事吉。
此卦兑下离上，上火下泽，异其性，物之睽；中女少女，异其志，人之睽。皆有乖离之义，故名为「睽」。卦辞言当世事人心睽异之时，未可以大有所为也。小事是补偏救弊之事。文王系睽，彖辞曰：「济大事，以人心为本，睽则众志乖异矣。」尚幸卦德有济睽之才，卦变有济睽之势，卦体有济睽之助。夫惟有是三者之善，虽不能大有所为，使睽者一旦而合，然以之维持国势，收拾民心，亦可徐俟群志之定，不致于终离而「小事吉」也。盖天下之睽散，不可一日不合，圣人岂肯安于无事？但以当睽之日，而骤兴非常之役，建不世之功，则众志猜疑，一时难以开释，安望其动必有成乎？盘庚之迁邑，武王之东征，古之帝王有不能遽行已意者，惟所遇之时难也。从容镇定而使之不惊，批郤导窾而使之无阻，小其事正所以大其用，此济睽之善道也夫。
彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！此彖传是释睽彖辞，明其体而赞其用也。离为中女，兑为少女，故曰二女。得中指六五，应刚指九二。孔子释睽彖辞曰：卦名为睽者，何也？以先天之取象言之，离，火动而炎上，兑，泽动而润下，其性睽也。以后天之取象言之，离，中女，兑，少女。虽同其居，不同其适，其情睽也。卦之名睽，非以是乎？睽之时，本无可为者，何以云「小事吉」？盖天下事，惟有德者能成之。卦德「说而丽于明」，是内焉心气和平，外焉事机昭彻，具有为之才矣。又惟有位者能主之。卦变自离来者，二进居三；自中孚来者，四进居五。而自家人来者，兼此二变，皆柔进上行。是以徽懿之资，居崇高之地，挟有为之势矣。且惟有辅者能济之。卦体六五，得中应刚，是本虚中之诚，收英杰之助，得有为之佐矣。备此三善，虽在「睽」时未能大有所为，而犹可补偏救弊，不至于一无成就，是以「小事吉」也。然「睽」之义，岂无所用哉？人知「睽」之为「睽」，而不知「睽」之终合。试极言之：天高地下，「睽」也。然天施地生，化育之事则同也。男外女内，「睽」也。然夫倡妇随，相合之志则通也。物以群分，「睽」也。然此感彼应，应求之事则类也。可见「睽」者其静则别，而合者，其通则交。不「睽」则无以为合，而三才之用几息矣。「睽」之时用，顾不大哉！大抵天下事物皆本于一，其后散而分之，有似乎「睽」，然实未尝不合，所谓理一分殊，此即太极之旨无穷，功用所从出。常人徇末而忘本，拘于形气之私，嗜欲好恶，纷争侵夺，不相为下，遂终于「睽」而不合。故曰：「惟天生民有欲，无主乃乱。」非袒聪明之元后，乌能合天下之「睽」而尽归于一耶？
象曰：上火下泽，「睽」，君子以同而异。
此象传是言君子惟义与比，不求异而自异也。孔子释睽象曰：「上火下泽，性相违异，睽之象也。君子体之，而得处之之道焉。」盖君子以天下之量容天下之人，以天下之理处天下之事，本无不同也。但义之不当同者，则介然守正而不为苟同。是故如其义也，则在家同于家，在国同于国，而君子不嫌于同矣。非其义也，则一家非之不顾，一国非之不顾，而君子不嫌于异矣。斯所谓「和而不流，群而不党」者欤！按彖言异中之同，所以责君子济睽之功；象言同中之异，所以明君子不苟同之理。有同而异者立其体，而以异为同者善其用，斯真得处睽之道，奚至逐物而丧已乎？
初九，悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。此一爻是言「睽」时贵有同德之助，尤宜明远祸之道也。「丧马」，是无正应之象。「勿逐自复」，不求而自得之象。「辟」，远之也。周公系睽初爻曰：「天下之睽，必有合而后可济。」初九上无正应，宜不能济「睽」而有悔。然幸四亦同此阳刚之德，情虽不洽，而道则相符，终得恊力，而悔可亡，有「丧马勿逐自复」之象。然当「睽」时，同德相合，正异已者，所忌分别太严，必遭谗搆。故或遇恶人，虽非与我同德，而不可不见之，庶释其猜疑，而免中伤之咎。盖义当如此，非有所屈也。孔子释初象曰：「睽违之害，每起于是非之过明，而好恶之太峻。」彼恶人，君子之所远而恐浼者也。然当其相遇，绝之过甚，则意外之祸必生。故不得已而见之，正所以辟咎也，岂其本心哉？大抵世至于睽，谗夫得志，正士莫容。君子处此，自有难径情直行者，盖非独为一身计，而并为天下计也。孔子曰：「人而不仁，疾之已甚，乱也。」贤者不幸值此时，苟能委曲从容，苦心调剂，岂但君子不受害于小人，或可使小人化而为君子，则济睽之妙用，即在其中矣。
九二：遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。
此一爻是言二能委曲喻主，而得臣道之正也。「巷」是委曲之意。周公系睽二爻曰：「二与五应，君臣之分定矣。」但值睽时，或为小人间隔，忧谗畏讥，忠悃不白，则当委曲竭力，或积诚以感其心，或匪懈以通其志，或负罪以冀其悟，所以自靖者，不拘一途，如「遇主于巷」焉，然后上下交孚，乃为无忝臣节，而咎可免也。孔子释二象曰：「人臣事君，道合则留，不合则去。」九二顾「遇主于巷」，何耶？盖君臣之谊，关于天性，委曲抒诚，乃道之正，原非枉尺直寻，为鄙夫之见也。按，二五正应，而当睽时，阴阳相应之道衰，刚柔相戾之意胜，所以上下之间，非曲折婉转，其情不能相通。此正忠臣爱君之切，体国之至，休戚相关，有不出于此而不能者。孔子恐后世功名之士，必将借此言为口实，故特云「未失道」以明之，以见遇非屈已逢迎，巷非邪僻由径，必合于道而后可。不然，而鬻羖羊以进身，因寺人而见主，一时或得遇合，而已先不正矣，何以正君哉？
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
此一爻是言始虽疑而终有以济睽也。舆曳，二之曳于后。牛掣，四之掣于前。其人，指三也。天是去发之刑，劓是去鼻之刑。周公系睽三爻曰：六三与上九正应，有君臣之分者也。不幸处二阳之间，迹若可疑，而上猜忌方深，三求合不得，积疑成惑，若见二之曳其舆于后也，若见四之掣其牛于前也，更若见上之加刑于已而天且劓也。睽离如此，是无初矣。然天下之理，邪不胜正。二、四之求，久当自去；上九之疑，久当自释，究必得遇于正应之君，而为有终也。孔子释三象曰：三居二阳之间，处位不当，一时难合于上，所以积疑而起「舆曳」之见也。然「终遇」者，由上九刚明，其疑易释，终必相得，又何睽之不可释乎？自古君臣之间，嫌隙不可稍开，或因意见之参差，或因奸邪之间阻。君心一疑，则其臣一言一动，无非获罪之端。然人臣当此，不可过为猜惧，惟有益励其靖共之节，竭其爱敬之忱，安常守分，以待君之悔悟，精诚所感，自终见亮于圣主矣。此事君者所宜加勉也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。此一爻是言四有同德之助，自可以济睽也。「孤」指无应，「元夫」指初九。周公系睽四爻曰：九四当睽之时，而无阴柔之应，为而或沮之，动而或摧之，若不免于孤也。幸遇初九元善之夫，与之同德，遂推诚相与，以共济时艰，则亦不为孤矣。顾人之情，在无事之日，则安常处顺，而衅隙不萌；当多事之时，则变故横生，而猜忌易起。故必危以处之，内杜疑贰之端，外防谗间之入，惟恐吾之诚信有未至焉，然后可保其交孚之美，同心协力，以济天下之「睽」，而无始合终离之咎也。孔子释四象曰：「九四之志，本欲济睽，但应之者未得其人，则虽有志而不能行。今既获初九元善之夫，以矢心同济，志愿遂矣，宁虑睽哉！」按：人臣比肩事君，惟宜一心一德，共聊力以报国。若意见各立，遂至积成猜嫌，互相嫉害，此岂社稷之福乎？后世人臣之睽，莫甚于赵之廉、蔺，唐之牛、李。廉、蔺始睽而终合者，以两人之心皆出于公，公则自无不可化也。牛、李始「睽」而终亦睽者，以两人之心皆徇乎私，私则自不能克也。四与初皆有阳刚之德，同德相遇，故始虽「睽」而终必合。欲济天下之「睽」者，亦观其心之公私而已矣。
六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。此一爻是言人君得贤自辅，有济睽之功也。「厥宗」，指九二。「噬肤」，易合之象。周公系睽五爻曰：「六五以阴居阳，济睽之才不足，宜其有悔。」但以柔中之德，应九二之贤，得人辅治，而有以匡其不逮，故虽有悔，而终必「亡」之。然二、五君臣相得，岂仅如遇合之常哉？盖二本五之正应，乃宗子之家相，所谓宗臣也。当「睽」之时，五固切于下交，二又笃于事主，情洽意孚，诚有如噬肤之易者。以是而往，可以同心共济，合天下之睽矣，复何咎乎？孔子释五象曰：「处睽，患不得所合耳。」五有厥宗，合之如「噬肤」之易，则君臣同德，以济天下之睽。此虽一人之福，而实四海之庆也。盖二、五君臣之睽，二言合之难者，臣道也，不敢轻身也。五言合之易者，君道也，急欲下贤也。故二言主，尊之也，下当以分严上也。五言「宗」，亲之也，上当以情亲下也。二依五以为主，五亲二以为宗，相须甚殷，自然相见恨晚，宜其易于合矣。然必君先求贤，而后贤乃从君，此又慎重于始交之道也。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。
此一爻是言先睽后合，而疑虑俱消也。豕，污秽之物。鬼，怪异之类。张弧，始而疑也。说弧，终而释也。「遇雨」，和合之象。周公系睽上爻曰：「上九下应六三，本不孤也。」然以刚明之过，处睽极之地，猜疑所结，妄见多端，故「睽孤」而无与。三本非污，而疑其污，如「见豕负涂」，若将浼已也。即至一切所无之事，尽疑其有，如「载鬼一车」，反以幻为真也。由是积疑成忿，先张弧而欲射之，乃本无是事，疑久自消，则又说弧而不果射。始知三非我寇，实为亲我之人，前疑尽释，而往以遇之，犹阴阳和而致雨焉，则睽合而不孤矣。孔子释上象曰：「上九遇雨吉者」，盖人情有所疑则不能合，今两情式好而乖戾不形，二人同心而猜嫌尽泯，则向日之妄见，至此而俱消矣，又何睽之足虑哉？大抵上下之交，莫难于信，莫易于疑。信则志同道合，一德交孚；疑则是反为非，忠反为佞。故嘉猷入告，则疑其好名；忠言逆耳，则疑其卖直；同道为朋，则疑其植党；荐贤为国，则疑其市恩。疑端一开，何所不至？小人因之播弄其间，而忠良之祸不可解矣。周公于此爻既极摹其情状，而孔子于象又概之以「群疑」，以见猜忌不释，则睽终不可得而合。所以致儆者，不亦深切著明哉？䷦艮下坎上
「蹇」之为卦，圣人所以教人济难也。见险而止，固为审时观变，然祸患之作，天所以开圣人，诚能择地择人，正名仗义，事亦何不可为者？故彖辞曰「利」、曰「吉」，而彖传备言时用之大，为济蹇之人劝也。但彖传于既止之后，策其奋往，故一则曰「往得中」，再则曰「往有功」。而六爻则于往多戒辞，于来多幸辞。盖庸懦者遇险辄畏，非往无以振因循；躁动者，冒险妄为，非来无以需时会。沈潜之智，与果断之勇，非有二也，而要之来非止而不往，方且博求才俊，联情合势，以宏济艰难。故爻自初二以上，不曰「来反」，则曰「来连」；不曰「朋来」，则曰「来硕」。与彖传「利见大人」之旨，实相发明云。
蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。
此卦艮下坎上，以艮止遇坎险，不能前进，故名为「蹇」。卦辞言当蹇之世，势难有为，而详示以济蹇之道也。「西南」，坤方。「坤」，顺也，故为平易之地。「东北」，艮方；「艮」，险也，故为险阻之地。「大人」，指九五而言。文王系蹇彖辞曰：世运艰难之会，固不宜轻进，然亦岂可终止，而不思所以济之乎？故必所据得其地，所遇得其人，而又行事皆出于至正，乃庶几其有成。如平易通达之地，则西南也，利于往，以资其形势之便；险阻艰难之地，则东北也，不利于往，以失其进取之机。地利得，而后可以一众心，决大计矣。然拨乱不得其人，不将病于无主乎？若于大人而见之，德望可以系人心，谋猷可以匡多难，则神器有属，而耆定之功成矣，利何如也！然施为或失其正，又何以服天下乎？必以正道而行之，不肯行一不义，不肯杀一无辜，则行事正大，万众归诚矣，吉何如也！得其地，得其人，得其正，具此三者，又奚蹇之不济哉？按：得地得人得正之说，不独济蹇之道为然也。当世运亨嘉之会，民物昌遂之时，一人躬仁圣之资，揽乾纲之柄，所谓帝王自有真也。措之事业，纲举目张，上合天意，下顺民心，自得其正也。中天下而立，居重以驭轻，安内以辑外，有山川设险之固，为万年磐石之安，自得其地也。则易之理可以引伸触类于无穷矣。
彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！此彖传是释蹇彖辞，以明济蹇之时用也。当位，指卦体各当其位。孔子释蹇彖辞曰：「卦名为蹇者，有险难之义也。」卦德坎为险，而坎居上，是险在前也。艮为止，而艮居下，是遇险而不进也。此所以为蹇也。夫明难察于几微，而祸易成于犹豫。今见险而能止，则熟识利害之势，而灼见安危之几矣，其智矣哉！然见险固贵于能止，而又不可以终止。辞曰「利西南」者，卦变自小过而来，四之阳往居五而得中，是处平易之地，而可为进取之资，故「利」也。「不利东北」者，退则入于艮，是陷险阻之地，而失形势之便，故「不利」也。又曰「利见大人」者，卦体九五有「大人」之象，往而见之，则可资其阳刚之才，中正之德，以成济蹇之功，此所以为「利」也。又曰「贞吉」者，卦体自二至上五爻，阴阳各当其位，有正之义，正则自无不吉。盖扶大义，秉大公，以削平祸乱，整顿纪纲，而邦因以正矣，此所以「吉」也。合而观之，当蹇之时，必得其地，必得其人，又必得其正，而后蹇始可济。蹇之时用，岂不大哉！按，蹇难之世，躁于进取者，每陷于险而不能济；昧于图度者，又缺于用而不能济。故必有大人出焉，具沈几观变之识，而又得拨乱反正之资，然后可以平大难而福苍生也。要之，必以智为本，有智则立乎险之外，以运于险之中，方能操全胜之局，而进止皆得其当。若冒昧从事，则一蹶涂地，安能济蹇而成厥功乎？
象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。此象传是言君子当蹇之时，惟宜尽自修之道也。孔子释蹇象曰：「此卦下艮上坎，水在山上，曲折艰阻而难行，蹇之象也。君子体之，以行有不得，或阻于时命，或罹于谗毁，此吾身之蹇也。要皆实德之不修阶之，故怨天尤人，无益也；行险侥幸，非义也。惟反之于身，以修其德，省察于念虑之微，率循于言动之实，如是则德孚于人，而行无不遂，所以济一已之蹇者在此，所以济斯世之蹇者亦在此矣。」按孟子谓行有不得者，皆反求诸已。如反其仁、反其智，反其敬，皆反身修德之实事也。故曰：救寒莫若重裘，止谤莫若自修。又曰：君子修道立德，不以困穷而毁节焉。有所未善则改之，无歉于心则加勉。圣贤之心，亦祗见其惟日不足而已矣。
初六，往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
此一爻是言才不足者，宜见几而止也。上进则为往，不进则为来。周公系蹇初爻曰：初六阴柔而居艮始，正在宜止之时。若当此而欲往以有为，则祗有陷入于险，不其蹇乎？惟不往而来，见险能止，则知几之誉集于一身，斯为知也。孔子释初象曰：初六之往蹇来誉，岂终于不往哉？君子之所不能违者，时也。时既不可为，正宜考盘自乐，以俟干旌之求，然后出而应世耳。此可见初六之义，非终老山林、沽名钓誉者比。孔子恐人误为退避，故曰「宜待」。「待」者，藏器于身，待时而动也。他日答子贡问美玉，而有「吾待贾」之言；对哀公问儒行，而有「席珍待聘」、「强学待问，力行待取」之语，正与此爻相发明。则知圣人当日虽皇皇环辙，不忍忘民与物，而其自处不苟如此，所以斯世不用则已，用则必能济天下之蹇也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。此一爻是明人臣致身之义也。艰险至甚，故曰「蹇蹇」。周公系蹇二爻曰：「六二柔顺精白，尽节之臣也。」正应在上，方处蹇中，则是当国步艰难之秋，主忧臣辱之日，鞠躬尽瘁，不避危险，以求济之，是「王臣」之蹇而又蹇者也。此其所以然者，盖二之心但知君之当急，职之当尽，必如是而后可以塞臣子之责，副君上之托耳，非干誉邀宠而为厥躬之计也。孔子释二象曰：「人臣事君，不尽其心者，可以尤其心也；不竭其力者，可以尤其力也。」若六二之「王臣蹇蹇」，虽事之济不济未可知，纵使不济，而一念之自靖，可以质诸鬼神而无媿于天下万世矣，谁得而尤之乎？按：五为当位之大人，凡天下之「蹇」，五独任其责而不辞，故曰「大蹇」。二与五为正应，在王臣之位，凡五之「蹇」，二亦独当其难而不避，故曰「蹇蹇」。一以天下之蹇任之于身，一以其君之蹇责之于已，此其君臣之交，中正道合，大义已正，大节已明，济蹇之道，无逾此者。汉臣诸葛亮有言：「鞠躬尽瘁，死而后已。」至于成败利钝，非臣之明所能逆睹。三代而下，如亮者，诚不媿「蹇蹇」之臣矣！
九三，往蹇，来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。此一爻是言济蹇之道，当求助于同心之人也。「往蹇」是独力不能有济；「来反」，来就二阴也。周公系蹇三爻曰：「九三过刚不中，而坎险在前，又值大难方殷之日，于此而毅然前往，则独力不足以成功，亦终于蹇而已。惟反就二阴，与之同心戮力，庶克拯救时艰，而共济夫蹇也。」孔子释三象曰：「往蹇来反，非强与之合也。盖九三有阳刚之德在内，二阴不能自立，皆喜得三共事而相与有成也。使彼无乐附之心，纵三欲与之比，讵可得乎？」按，九三乃下卦之主，是为内之所恃者，故不独初与二喜之，而四亦欲连之。盖处蹇之时，非刚明之才不可以治蹇，故阴皆思附阳以求济，亦可见阴之必利于从阳，而益信阳德之尊矣。
六四，往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。
此一爻是言才力不足者，当资人以共济也。「连」谓连乎九三，「实」谓九三阳刚当位。周公系蹇四爻曰：「六四上承九五，有济蹇之责者也。」然阴柔之质，当多事之时，孑身以往，未必有济，祗陷于蹇耳。幸九三以阳刚在下，连之同进，资其猷略以共挽时艰，则藉天下之才，济天下之蹇，而群贤之功皆其功矣。孔子释四象曰：「四之往蹇而必连九三者，何哉？盖济蹇非阳刚不能也。三乃当位之阳，内抱匡济之实心，外展经纶之实用，足以有为者，故宜连之以共济耳。」大抵阳实阴虚，虚者必有资于实，此阴之必求助于阳也。然四位近五，大臣之道，正当合天下之群策群力以共辅其君，功不必自已出，名不必自已成，唯求有济于艰难而已，岂矜一手足之烈乎？高帝有萧何而淮阴效力，艺祖得赵普而诸将归心，其庶几乎此义矣。
九五，大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
此一爻是言世事艰难之会，必得贤而后可以济也。大蹇，谓非常之蹇；「中节」，能守其中德之意。周公系蹇五爻曰：「九五居尊位而当蹇之时。」是其「蹇」乃国家安危之关，宗社存亡之系，而为莫大之蹇也。不幸而值此时，非得天下之贤，其何以济？所喜者，五有刚健中正之德，势力既足以招徕，而信义又足以结纳，是以豪杰景附。自九二正应而外，如「来誉」、「来反」、「来硕」、「来连」之朋，群然归之，效力宣猷，而不患其终蹇矣。孔子释五象曰：「九五当大蹇而得朋来之助，岂无以致之哉？」盖中德存于平居之时易，存于变故之时难。五能守其中德而不变，则造次之顷而志槩弗移，颠沛之遭而信义愈笃，是以能鼓舞贤豪，而得其慷慨悦从之心也。按：五为蹇主，故曰「大蹇」。天下之蹇，直以一身肩之。汤之「万方有罪，在予一人」，成王之「遗大投艰于朕身」是也。然欲济天下之大蹇，必需天下之大才。汤非伊尹、仲虺，无以昭九有之勋；成非周公、召公，无以著夹辅之烈。古之帝王戡乱致治，孰有外于得人者哉？
上六，往蹇，来硕，吉。利见大人。象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
此一爻是示人以济蹇之道，而因明其所以成功也。大人指九五。周公系蹇上爻曰：「上六居蹇之极，则有将济之机，而时可为矣。」苟徒以时之可为，遂欲自往以求济，不得济蹇之主而奉之，则无以行其拯溺亨屯之志，而蹇且益甚。惟能来就九五，则有硕大之功而吉矣。盖九五德位兼隆之大人也，见而附之，则忧时立功之念，获伸于中节之君；而拨乱反正之猷，得效于朋来之日。不惟一身庆其遭逢，而实天下蒙其福泽，其利为何如哉！孔子释上象曰「上六，往蹇，来硕」者，以其志欲从九五，与之同心共济，相得益彰，故能成其功而吉也。又必见大人而后利者，以九五刚健中正而居尊位，其位与德皆为可贵。今往而见之，斯能系天下之望，得天下之心，于以济蹇，夫复何疑哉？乃知大蹇之世，君择臣，臣亦择君。五之「朋来」，是延揽群才，以资廓清耆定之略，兴王之所以定大业也。上之「来硕」，是攀附真主，以成旗常竹帛之功，名世之所以垂不朽也。二者宜其相须甚殷，而相见恨晚矣。不如此，何以济蹇耶？䷧坎下震上
解，取解难之义。凡解难者，必有震动干济之才，乃能易险为平，出乎祸乱之外。屯之动乎险中，固不若解之动乎险外也。彖言「利西南」，与蹇同辞者，蹇处险而教以择地，则难可纾；解出险而教以安静，则难不复作。然生天下之难者，莫甚于小人；解天下之难者，莫先于解小人。故卦之六爻，惟初以解难为义，而诸爻皆以解小人为义。六五以君而解小人者也，二四以大臣而解小人者也，初三上则三阴之小人也。而三阴之中，惟六三不中不正，窃据高位，尤为肆虐。故狐以象其蛊惑，隼以象其鸷害，负且乘以象其僭窃。而于五爻明以「小人」斥之，所以著三之罪也。总之，君相欲解天下之难，未有不以解小人为第一义者也。小人不解，则难本不除，前难方解，而后难将复作矣。故二曰「获狐」，四曰「解拇」，上曰「射隼」，五为解主，直曰「解小人」。作易圣人，其兢兢于去小人盖如此。
解，利西南，无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。
此卦坎下震上，居险能动，出乎险外，有患难解散之义，故名为「解」。卦辞言险难既平，宜与天下以休息之道也。「西南」，亦指坤方平易之地。文王系解，彖辞曰：「险难方解，利于平易安静。」且卦变自升来，三往居四，入于坤体，二居其所，而又得中，皆平易安静之义。故遇解之时，国运方复，元气未固，当思抚循而培养之，以宽大之心，行简易之政，而利西南焉。若其祸乱既殄，而无所往欤？则与民休息，相安于无事，上不苦于纷更，下不致于疲敝，而天下享和平之福，不亦吉乎？若其余患尚存，而不容无所往欤？则早往以除其衅，早复以收其成，既不至于养乱，又不至于黩武，而天下收廓清之功，不亦吉乎？处解之道，尽于此矣。按，程传谓：「国家必纪纲废，而后祸患生。圣人既解其难，则当修治道，正纪纲，明法度，进复先代明王之治，是来复也。自汉以下，乱既除，则不复有所为，姑随时维持而已，故不能成善治。此不知来复之旨也。」至哉言乎！盖「无所往」者，言天下初定，不宜以无益之事，轻举妄动，滋生民纷扰之端。至一代之兴，所为规画布置，以建久安长治之规，君臣上下，孜孜汲汲，犹恐不逮，固未尝顷刻可缓也。若谓时难甫息，便可晏然无事，因循玩弛，听其自然，以偷旦夕之安，恐前难方解，而后难复起矣，岂有当于此卦之义乎？彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之时大矣哉！
此彖传是释解彖辞，以明解之义，且极言造化之功用，而赞其大也。险以时言，动以才言。「功」是安民之功。「甲」是萌芽包含。「拆」是萌芽发露。孔子释解彖辞曰：卦何以名解哉？盖蹇虽见险而止，然险在前也，不可言解。屯虽动乎险中，犹未出险也，未可言解。此则卦德坎下震上，居险能动，动而免乎险，故为「解」也。辞谓「利西南」者，何哉？卦变三往居四，入于坤体，而坤为众，又有得众之义，则是平易近人，人必归之，此西南之所以「利」也。「其来复吉」者何哉？盖解时以安静为中，卦变二居其所而又得中，则是内焉宅心安静而无喜功，外焉处事循理而无过举，故能与时休息，来复而吉也。「有攸往夙吉」者何哉？二既以得中而有攸往，制胜本于庙算，举动出于万全，所以早往早复，民社获安宁之福而有功也。然解之道，不特王者以之生万民，天地亦以之生万物。当天地闭塞之时，二气郁结不散，今倏而解矣。解则气机鼓畅，雷雨交作，以动以润，凡百果草木，枯者萌甲，而甲者开拆矣。夫天地一「解」，遂成化育之仁，而其成之，则以时也。解之时岂不大矣哉？王者法天以行解，亦犹此矣。盖天地帝王，阖辟张弛，本同一道。天地于时之未解，则雷以奋之于先，雨以润之于后，而后品汇以昌。及其既解，则收敛神功，返于寂若。此一阖一辟之机，所以变化万物者也。帝王于难之未解，则经纶乎草昧，肇造乎艰难，而后大乱始定。及其既解，则相与休息，垂拱受成，此一张一弛之用，所以奠安万民者也。说者以人君解难主于静，造物解难主于动，则是天人有二理矣，岂其然乎？
象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。
此象传是言君子体解之义，以仁其民也。孔子释解象曰：「雷雨交作」，则散蕴结而为亨通，有以解万物之难，解之象也。君子之于万民，犹天地之于万物，念兹蹇难之后，多罹于法，非陷于不自知，即迫于不得已，与处常之时不同，故矜恤之典行焉。于无心之过，则赦之而不问；于犯法之罪，亦宥之而从轻。沛以解网之仁，开其自新之路，诚仰体天地好生之德而然也。大抵承平之世，赦宥不可数，数则奸宄得志，而良民不安，故明罚敕法，昭万世之常经。处危疑之世，赦宥不可无，无则反侧不安，而祸难不解，故泣罪祥刑，见一人之宽政。此古帝王治世之微权，在因时而用之也夫！
初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
此一爻是言初柔得刚以济，而动无过举也。周公系解初爻曰：「解难之初，扰以多事，固不足以安民，而弛以无事，又不免于滋弊。初六以柔在下，本安静不扰，而上应九四之刚，又足以济之，敷政优优，与民休息，既免纷更之害，亦鲜委靡之讥，复何咎乎？」孔子释初象曰：「初处解之始，而得无咎者，非幸也。以初应四，柔际乎刚，是能镇静而济以明作，不因循，不激变，得张弛之妙用，时措之咸宜，揆之于义，固当无咎也。」按六爻之义，有以解难言者，有以解去小人言者。盖天下之难，多自小人致之，此诸爻所以主解小人也。若初爻，则专主解难之意，必本之以和平安静，而辅之以果断刚决，然后无所往而不失之废弛，有攸往而不失之烦扰。戡乱安民，不外此矣。然四以初为小人，惟恐解拇之不速；而初以四为正应，惟恐刚柔之不济。又可见六爻之取义各不同也。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。
此一爻是言二能去邪而得正也。「田」者，去害之事。「狐」，兽之变幻惑人者。「三狐」，指三阴爻言。「黄」，中色；「矢」，直物，谓中直也。周公系解二爻曰：「二有刚中之德，乃秉道嫉邪之君子也。」而当三阴用事之时，为能解而去之，以杜惑上残民之祸。夫小人既去，则善类自进，而得中行直道之贤，故为田获三狐，得黄矢之象。如此，则举错得宜，合乎进君子、退小人之正道，朝廷清而天下治，贞而且吉也。孔子释二象曰：「亲贤远奸，不易能也。」九二能去邪媚，得中直而贞吉者，何哉？盖人惟自处不中，故不知邪媚之当去，而正直之当亲。二本中德君子，已心之邪媚无不去，故于人之邪媚自不能容已。心之正直无不存，故于人之正直自相保护也。所谓惟仁人能好人，能恶人者欤？从来小人为害，人人皆知，而不能去之者，以其善媚也。人好利即媚之以利，人好名即媚之以名。多方以结人之欢，先事以承人之意。盖不独庸众为其蛊惑，即端人君子亦有时误受其欺蔽者矣。然外为巧言令色之态，以售其奸诈，而中实包藏险毒，凶于家，害于国，有不可言者。圣人痛之恶之，故于二之爻名之为狐，言其邪媚惑人之可羞。于上之爻又名之为「隼」，言有险鸷搏噬之可畏。俾后之人知所鉴戒，慎勿喜其媚而忘其毒也，庶有以解天下之难哉！
六三：负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
此一爻是儆无才德者，不宜在高位也。「负」，是担负。「乘」，是乘车。周公系解三爻曰：「天下惟有德者宜在高位。」六三阴柔不中正，而居下之上，乃无德而窃据高位者，则褫辱所必加，斥逐所必至，虽得之，必失之。是犹小人宜负荷而反乘车，处非其分，当致寇夺也。虽爵禄出于公朝，本由君上之命，自以为贞，而不称之羞，岂能免乎？其见攘也宜矣。孔子释三象曰：「朝廷设位，以待有德之人也。」六三负而且乘，则在我为非分之福，而在人有素餐之讥，是诚可丑也。所谓「致寇至」者，盖德不配位，人将夺之，是戎虽在人，而所以致戎者，则在于我，又将谁咎也？按古者德以诏爵，能以诏禄，人人各安其分，而不萌侥幸之想。后世用人，不以行举，不以言扬，一小人得志，而众小人生心，纷纷竞进，各挟负贩之智，而逞暴取豪夺之私，其为生民之害，岂可言乎？夫安民可与行义，危民易与为非。民既稔受其毒，而出尔反尔、犯上作乱之事，因之而起，故曰：「负且乘，致寇至，盗之招也。」可见天下本无寇盗，而用小人者实招致之。有天下者，与其劳师动众以殄平寇盗，不若爱惜名器以慎绝小人。未有小人不去而寇盗可平者。三复此爻，意盖深切著明矣。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。
此一爻是勉四以去小人，而因幸其得朋也。拇象在下，小人指初也。周公系解四爻曰：「当解之时，非刚正之朋，不足以同心而共济。四应初柔，非其侪类，此君子交相疑忌而不至也。故为四计，莫若断然解去其拇，屏绝匪类，以示已无私交，则一德之朋至，而相孚无间矣。」孔子释四象曰：四所以解而拇者，以四居位不正，而下应初六，故初得附之为其拇，所谓私情之合也。以私情比私交，则贤士必闻而解体矣。非解而去之，则终为所累，何以来君子之朋耶？大抵君子小人，气类各别。若使并立于朝，小人未有不日进，君子未有不日退者。其故何也？君子以道事人，人必敬之而疏；小人惟言莫违，人必狎之而亲。疏者易间，而亲者难睽也。而君子者，不得志则乐道自守，奉身而退；小人者，不得志则狡谋百出，不进不休。君子有时容小人，而小人必不肯容君子。自古以来，断无小人在位，而君子得安其身者也。是故仙客用而九龄疏，承璀入而李绛出。一薰一莸，不可同器。有用人之责者，可不细玩此爻之义乎？
六五：君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
此一爻是言去小人之当断也。「孚」，验也，言以小人之远去为验也。周公系解五爻曰：「五当君位，是君子也，乃与三阴同类而相比，狎迩小人之咎，不能免矣。当此之时，惟有惕然自省，知其决不可留解而去之。一解之外，无他术也。」如是，则朝宁清明，纪纲振肃，吉孰大焉？然君子之有解，于何验之？即验诸小人之退而已。必小人果退，方见我之能解。若犹有瞻顾，则是外示解之之迹，而内无解之之心，其何以为能孚也哉？孔子释五象曰：「小人非难解，特患君子之心，未必真欲解耳。若果能解之，辨之极其明，而断之极其勇，则小人自消沮屏伏，而无所复用其夤缘矣。」古之真能退小人者，莫如尧舜。如共工之象恭滔天，𬴐兜之比周为党，鲧之方命圯族，三苗之负固不恭，毅然加以流放殛窜之刑，曾无姑息养痈之患，乃为有解之君子也。六五本阴类，恐其优柔少断，明知小人之当去，而牵于私爱，姑饰词以掩天下之耳目。若曰吾已屏黜之矣，而阴狎昵之如故，则彼益倡狂恣肆，惟所欲为，而一无忌惮，国家之祸，遂至于莫救。此管子所云「恶恶而不能去」，郭之所以危也，岂不可戒欤？上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
此一爻是言上能佐五以去小人也。「公」，指上六。「隼」，鸷害之鸟，以喻小人，指六三。「高墉」，宫垣也。周公系解上爻曰：「六三以阴柔小人，窃位媚主，鸷悍叵测，犹隼之立于高墉者。然上六当大臣之任，位尊望重，一举而歼厥凶恶，有射隼于高墉之上之象。如是则佥壬退而祸患除，上无负于天子，下有裨于苍生，则无不利，宜也。」孔子释上象曰：「所谓公用射隼者，盖蠹国害民，小人悖道甚矣。其罪既明，则解而去之，正所以除天下之祸乱耳，岂为一已之私恶哉？」按小人恒在人主左右，居高而害物，故取象于「隼」。方其栖于山林，人皆得而射之，惟栖于王宫高墉之上，则如城狐社鼠，有所凭依，虽欲射之而不能矣。不幸与之相值，将解去之，非其人不敢动，有其人非其时亦不敢动，必下有九二之中直，九四之得朋，上有六五之能解，而后上六乃得乘其便利，除君侧之奸，功成而天下安之。然则去小人宁易易哉！日讲易经解义卷九。