钦定四库全书
日讲易经解义卷十
䷨兑下艮上
天下之事有不当「损」而损者，「损下益上」、「损民益君」是也；有当损而「损」者，「省文存质，去奢崇俭」是也。圣人画卦，以「损下益上」示戒，而以损所当「损」为法。统观六爻，下体本「乾」，三画皆阳，阳过于盈则损乎阳；上体本「坤」，三画皆阴，阴过于虚则益乎阴，此一卦之旨也。析观六爻，初、二以益上之道言，初居下而益四，量而后入，故曰「酌损之」；二刚中而益五，道义自持，故曰「弗损益之」；三、四以取益之道言，三阳上而阴下，是去其异已者，故曰「损一人」；四资刚以济柔，是勇于改过者，故曰「损其疾」；五、上以受益之道言，五体柔居中，为虚心好贤，故曰「或益之」；上居上益下，为因民而利，故曰「弗损益之」。此六爻之旨也。大抵「损」之时，贵乎「损」所当「损」，而必本之以诚。诚以存质，则礼亦可杀；诚以崇俭，则用无不节。推之初「遄往」，二「利贞」，诚于事上也。四「使遄」，五「或益」，诚于虚已也。上「弗损」，诚于益下也。至六三一爻，卦之所以为「损」者也。戒其三而杂，取其两而专者，贵于致一也。此又「损」之精义也，宜彖辞首以「有孚」为训哉！
「损」：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。此卦兑下艮上，卦体损下卦之阳，益上卦之阴。卦象损兑泽之深，益艮山之高，皆有损下益上之义，故名为损。卦辞言处损之道，既示以至诚之应，而又酌其用，虽至薄而无害也。文王系损彖辞曰：「上之不能不取于下者，势也。」然当损之时，国用固不可缺，而民力亦易以匮。于此而复示以侈，则民有难堪，而将至于不继。故必省文以存质，去奢以崇俭。凡上而朝廷，外而军国，一皆示以诚实悃愊之意，而烦文缛节皆所不用，是之谓有孚也，是之谓损所当损也。诚能若此，则其政尚忠，其俗尚愿，可以追太古之遗，何吉如之？且不伤财，不害民，而无不节之嗟，何咎之有？自其行之一时，若为权宜之计耳，而要之诚则可久。即一时可也，千万世亦可也，是可贞矣。自其行之于上，若为救世之权耳，而要之诚则可通。即行之君可也，行之万邦臣庶亦可也，是「利有攸往矣。夫损而有孚，则有四者之应，是有孚者，致用之本也。而其用果何如哉？盖国之大事，莫大于祀，而时当可损，则虽俭而不病于菲。苟感以孚信之诚，而略其虚文之饰，即二簋之薄，亦可用享矣。祭祀可损，况其他乎？夫损非上所当行也，而有孚则可行；祭非上所当损也，而有孚则可损。处损之道，诚莫切于有孚之用矣。」按：释此卦者，谓于不得已之时，不得不取足于常赋之外，但能有孚，则民自无不曲谅耳。窃谓此后儒之臆说，非知圣人系辞之旨者也。先王之制，有节用，无加赋。鲁年饥，用不足，有若犹以「盍彻」告之，岂因不足而遂可赋外取民乎？且古者三年耕，余一年之食；九年耕，余三年之食。虽有凶荒，民无菜色，何至阙军国之需也？苟且之术，后世无备者为之，安得以为有孚之道乎？既非有孚，一时且不可行，况欲以为长久之规乎？损之义，盖言盈缩随时。礼称其情，则杀礼不为嫌；用适其宜，则俭用不为固。祭祀尚然，凡百用度之间，宾客燕享，好用匪颁之类，皆在所损。可知此谓「有孚」，则真有孚矣，诚万世遵行之而无弊者哉！
彖曰：损，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
此彖传是释损彖辞，以见损之义，无非与时为宜也。孔子释损彖辞曰：「卦之名为损」者，盖以损下卦上画之阳，益上卦上画之阴，是取闾阎之财以充府库之用，损下而益上者也。但君之富藏于民，民既穷于所损，则君不得以独益，是损之道，势必转而归上矣，此所以为「损」也。夫当损之时，而诚「有孚」，损其所当损，则「吉」而「无咎」，「贞」而「利往」，固不必言。又曰「曷之用？二簋可用享」者，岂专以薄为道哉？盖天下时而已。时当丰而丰，即大牲殷荐不为奢；时当俭而俭，即二簋不为薄。是各因其时，而非谓其可常用也。且是时也，岂独一享祀为然哉？天下之事，凡理之当然与数之不得不然者，皆时也。观之卦画，则损下卦之刚，以益上卦之柔者，非他也，时有所当损，则阳不能以常伸；时有所当益，则阴不能以常屈。此皆理数之不容违者也。观之物理，则损其进极之盈，以益其退极之虚者，非他也，时不可以终盛，盈未几而损随之；时不可以终衰，虚未几而益随之，亦皆理数之不容违者也。卦画以时而成，物理以时而变，处损之道，岂有能外时者哉？按，上下相关，本同一体，益下则虽不加赋，而用自有余，损下则虽善聚财，而用日不足。不幸而遇损之时，但当节用以厚民，不可剥民以奉已。即九庙之享，在所宜节，况其余乎？此无他，天之运存乎时，君之行视乎天，损益盈虚之间，有必然之道焉。虽欲不变丰为俭，不能也。常存此心，则时赢尚当从绌，而时绌岂反可举赢也哉？
象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
此象传是言君子治心之功也。惩，惩戒也。窒，遏绝也。孔子释损象曰：「山下有泽，损。」兑泽之深，益，艮山之高，损之象也。君子体之，以为为学之要，无如损吾心之所当损焉。吾心原自和平，偶有所触，遂发而难制，而忿生矣。忿心一生，则不能观理之是非，而为血气所使。君子当忿之未起，急宜惩之，化躁以恬，预拔其忿之根，则心体日休，安于宁谧之天矣。吾心原自洁清，偶有所诱，遂动而难遏，而欲萌矣。欲心一萌，则不能辨念之公私，而为外物所移。君子当欲之未溺，急宜窒之，闲邪存诚，预杜其欲之隙，则心境光明，游于粹美之渊矣。此诚得治心之要者欤！按：忿、欲人所同患，而有天下者关系为尤重。盖人君势处崇高，富有海甸，雷霆之威不可向迩，嗜欲之奉无有穷极，稍一任意，而妄生于内，物诱于外，其害有不可言者。古之帝王守敬以澄其原，主静以绝其诱，戒惧慎独之功既至，而见诸行事，发皆中节。必一怒以安民，而后所忿者皆义理之勇矣。必欲仁而得仁，而后所欲者皆天理之正矣。
初九：巳事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。此一爻是言初能尽益上之忠，而又示以量巳之智也。「巳」，止也。「遄」，速也。「尚」指六四。周公系损初爻曰：初九当损下益上之时，而有阳刚之才，上应阴柔之六四，是责难之任在我矣。于是辍其所行之事，汲汲然速往以益之，无非求尽我之心，而损彼之疾，则事上之责巳罄，而可以无咎矣。然初下而四上，以分言则殊也，以情言则疏也，虽有款款之诚，安能必上心之我谅乎？又当量而后入，因事纳诲，相机进言，视上之所以待我者何如，而酌量其损之浅深。否则未信而谏，必有冒昧之讥，巳之遄往者，何以得效其忠而终无咎也哉？孔子释初象曰：「初之己事遄往者，夫岂造次以干上乎？」初之志，固欲损四之疾，而四之志亦欲求助于初而损巳之疾焉。合志如此，初虽欲不急往应之而不可耳。按事上之道，进思尽忠，退思补过，惟知自靖而已，岂可有所瞻狥于其间哉？然致主之心太急，不顾利害，触其君之怒，以至于「偾事」，则欲损其疾而反增其疾矣。「酌损」云者，盖相度事机，法言巽言，随时上下，以求其有济，实非怀私营而忘国事，观望而不往者可得借口也。故圣人交发其义，以为益上者准。
九二：利贞，征凶，弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。
此一爻是言二能守其贞，由心之自重乎道也。周公系损二爻曰：九二与六五为应，而有刚中之德，是重名义，轻利禄，得在下之贞，而励无私之操者也，则身名俱泰而利。若希心利禄，奔走于形势之途，举生平而尽弃之，则身败名辱，凶孰甚焉？然是贞也，岂特一巳之利而已？苟能即其守而持之不变，则直节之臣，朝廷之宝也；法家之士，社稷之赖也。其为益也，不亦大哉？孔子释二象曰：「九二之所以利贞者，以其居下之中，而抱刚正之德，一念是矢，惟知道义之足重，而有确乎不拔之志，故能不为富贵利欲所动，自守其贞而不妄求也。」按此爻之义，有以贞士言者，有以贞臣言者。贞士之益，洁身独往而至行可师，如伯夷穷饿而顽廉懦立，严光垂钓而山高水长是也。贞臣之益，大节屹然而百折不夺，如汲黯在朝而叛臣寝谋，董允秉政而佥壬畏惮是也。两说皆通。观二、五上下相应，似君臣之义尤切。故程传亦主以下益上言，而曰：能守刚贞，志存乎中，则有益于上。若变为柔媚，适足损之而已。语云：「山有猛兽，藜藿为之不采。」由此言之，正色独立，招不来、麾不去之臣，人君安可一日少哉？六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：一人行，三则疑也。
此一爻是言取友之道，当去损而乃获益也。周公繋损三爻曰：损之三爻，卦之所以为损也。下卦本乾，而损上爻以益坤，有三人行，则损一人之象。一阳上而一阴下，有一人行，则得其友之象。故于同类之中，而有异类之间，是三人行也。则损去一人，而使淫朋比德之徒不得杂乎其间焉。夫异已之人，既损之使行，则同德之友自可相孚而至，切磋黾勉，相观而善，此诚致一之道也。孔子释三象曰：「三人之中，必损一人而使之行者，岂示人以不广哉？」正以三则心术驳而意见乖，反生其疑忌，而不能以相恊，此「损」之所以为急也。盖凡人之相与，惟其心之同而已。苟精神不相孚，意气不相合，则群党比周，固三也，即一人之异亦三也，是皆不可以不损也。精神苟相孚，意气苟相合，则二人同心，固两也，即千百其朋，亦两也，要皆不可以不相得也。噫！即交友而推之君臣上下之间，亦何莫不然欤？
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。此一爻，是言四能取人以为益也。「疾」谓阴柔之疾。周公系损四爻曰：「气质之偏，皆谓之疾。」六四当重大之任而居阴柔，未免委靡不振。兹能藉初九之阳刚以济之，至诚延揽，使初汲汲而遄往于我，匡扶救正，以损其疾，不有喜乎？夫上有虚受之美，下乃得尽献之忠，取人之善而愈已之疾，复何咎耶？孔子释四象曰：「人能无过，固为可喜。」今四有疾而藉初以损之，则有过仍复于无过，德业日新，亦可喜也。盖进德以奋决为先，改过尤以疾速为要。况四身为大臣，有天下国家之责，使其疾一日未损，则斯世受一日之害，所望下之匡救切矣。然良药未免于苦口，而忠言恒至乎逆耳，苟无殷殷求助之诚，虽有嘉谋嘉猷，亦安从而入告乎？贾谊有言：「医能治之，而上不使。」可为叹息者此也。初九之「遄往」，亦在乎六四之能使而已。
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
此一爻是言五能虚中取益，而受天下之善也。两贝为朋，十朋之龟为国重宝。周公繋损五爻曰：「六五柔顺居中，以膺尊位，是抱懿恭之德，虚心好贤，而不挟贵以自亢。故天下豪杰景从，能者献其才，智者效其策，发乎众心之诚，欲辞之而不得焉。如或益之以十朋之龟而弗克违者，如是则群策毕举，而百度有惟贞之美。由是而迓天休，由是而绵国祚，吉孰有大于此者乎？」孔子释五象曰：「六五之获元吉者，非有心于必得也，盖虚中好贤之诚，克当天心，故誉髦归之，共襄上理，祐以景福，而受天下之益也。」按书言：「不宝远物，所宝惟贤。」故楚人以二臣之善，珍乎白珩；齐王以四子之功，美于照乘。十朋之龟，国之至宝，信乎惟贤乃足以当之也。然非圣君在上，隆之以殊礼，待之以至诚，则贤者亦不乐为吾用。今六五为虚中之主，而有亲贤之德，则以君心感多士之心，即以人心格上帝之心，此卑以自损者，乃能大有所益欤？
上九，弗损，益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。
此一爻是言上九普其惠于天下，而得遂益民之志也。得臣能得人心，无家不可以家计也。周公系损上爻曰：「上九居损之终，受下之益既多，而欲自损以益下者也。」然必待损诸已以益人，则德有尽而惠易穷。惟是因民之所利而利之，即天下自有之益以益天下，而可以无此咎矣。是乃帝王荡平之政，而非𬴐虞小补之术，所谓贞也。则加诸亿兆，泽无不被，不亦吉乎？施诸遐迩，道可常行，不利有攸往乎？由是民心日归，海隅日出之邦，靡不率服，而无有远迩亲疏之间也。其得臣宁有家耶？孔子释上象曰：「上之于下，孰无益之之心哉？」然益出于己，则所及有限，未能大得志也。今弗损益之，则惠出于己无穷，泽洽于民甚广，无一夫不获其所，斯其志诚大得矣。粤若唐虞之世，康衢击壤，帝力相忘，四海共安耕凿之常，蒸民惟有云日之颂，巍巍荡荡，殆兹弗损益之，得臣无家之象乎？后世发帑救荒，亦一时恤灾赈穷之典，而省徭薄赋，爱养斯民，惠而不费，要在平日。有天下者，其必以纯王之心，行纯王之政也哉！䷩震下巽上「益」者，损之反也。凡卦以内为主，故损下谓之「损」，而益下谓之「益」。至上之「损益」，则不与焉，所以厚其本也。益见于王道，则有减赋补助、约己裕民之政，彖传所谓「民悦道光」是也。「益」本于天德，则有迁善改过、进德修业之学，彖传所谓「动巽日进」是也。疏观六爻，自初至四，皆以臣之受益言。五、上二爻，则以上之益下言。盖益以兴利，初「利用」为「大作」，是为天下万世之大计，非寻常之报效也。二用「享帝」，为靖献之大谊。三「益用凶事」，为「盘错」之大任。四「利用」为「依迁国」，为安民之大举，皆非小益之事。至九五之「元吉」，由惠心之「有孚」。上九之「莫益」，由立心之「勿恒」。则兴利之原，未有不本于君心者也。所谓有天德，然后可以行王道也。顾彖传「中正有庆」，专指二五，而小象于三四亦曰「中行」者，何也？以二体言，则二五各居其中；以全体言，则三四并居其中。此三四所以称「中行」也。此又因象繋辞之一例，而易之以中行为重者，于此可见矣。益：利有攸往，利涉大川。
此卦震下巽上，损上卦之阳，益下卦之阴，有损上益下之义。然民富而君不至独贫，则下益而上亦益也，故名为益。卦辞言益道无所不利，以明惠下之政，当急讲也。文王繋益彖辞曰：「人君果能损上之有余，以益下之不足，则仁恩洽畅，上下交孚，有所往而经纶创作，事无弗集，而功无弗成，固极其利矣。即使之拯溺亨屯，削平祸乱，则众志可以成城，一心自能济变，虽涉大川，亦无不利。甚矣，益之可以兴利也。」按损下以益上，本以求益也，而反成损。损上以益下，巳不能无损也，而究为益。可见肥巳瘠人者，民贫而君亦无所寄；约已裕人者，民乐而君不至独忧。故曰：「民为邦本，本固邦宁。」有天下者，诚不可不务固本之图巳。
彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。此彖传是释益彖辞，以明益之道，亦不外乎时也。「中正」指二五言。震巽皆木，故云「木道」。孔子释益彖辞曰：「卦之名为益」者，盖以损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，则是君能自损以益民，民之被其泽而悦者，自无疆域之可限矣。此岂要结小惠，补苴𬴐虞之治也哉？乃朝廷爱民如子，恩出九重之上，而下逮穷檐蔀屋，靡不普徧，真如天道之下济而光明。君益民，而民受君之益，民悦道光，而民之益即为君之益，此卦之所以为益也。辞言「利有攸往」者，以二五有中正之德，君臣同志，一德交孚，举凡良法美意，曲畅旁通，而无壅蔽之患，则福庆不仅在一人，而在天下，此往之所以无不利也。又云「利涉大川」者，盖济川必乘木，而济变必需才。震巽皆木，是平时既德泽下究，而遇变复谋猷克壮，能使往无不复，而陂无不平，此大川之所以「利涉」也。夫于卦名，可以知上下之胥益矣。于卦体，可以知常变之胥益矣。然岂特此巳哉？更以人事与造化观之，人事之益，莫大于学问。卦德震动巽入，是作圣之功，既奋发精进，又逊志沈潜，自然德崇业广，日进宁有疆乎？造化之益，莫大于生物。卦变乾，易初而下交于坤，天之施也。坤易初而上达于乾，地之生也。天下施，地上生，万物并育，其利宁有方乎？凡此皆益也，皆道之所在，而时之所为也。学问之道，随时而进，造化之功，顺时而新。以至人情之穷而复通，失而复得；物理之消而复长，亏而复盈，何一非与时偕行者耶？益道之无所不该如此。按，圣人释损彖曰：「二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。」释益彖曰：「凡益之道，与时偕行。」可见易道不外一时，圣人合德天地之学，不外趋时。而于损益反复言之者，见损益为盛衰之始，尤当兢兢致慎，承天时行，损其所当损，益其所当益，而后常变无不宜，上下无不利也乎。
象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。
此象传是言君子体益象以为学也。孔子释益象曰：「此卦下震上巽，震雷巽风，风雷之势，交相助益，益之象也。」君子知体益之道，莫要于圣学，而圣学莫切于迁善改过。故见一善若决江河，即时迁就，如风之疾而莫可遏也；觉有过如恶恶臭，即时更改，若雷之迅而莫能御也。由是迁之又迁，善日积而过日寡；改之又改，过全去而善全复。君子体益之学，孰有大于此者乎？昔大禹闻善言而拜接精一执中之传。成汤能自得师，改过不吝，而圣敬日跻。故曰：「惟木从绳则正，后从谏则圣。」然则迁善改过，固作圣之功，而虚怀纳谏，又迁善改过之要道也与？
初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
此一爻是言受非常之知者，必有非常之报，而后可无愧也。「大作」，谓大有作为。「元吉」，谓所作尽善。周公繋益初爻曰：「初居下位，而受上益。」是当进身之始，而膺特达之遇，受宠最渥者。夫上有国士之知，下自当有国士之报，故「利用大有作为」。利一身者不为，利天下者为之；利一时者不为，利万世者为之，不徒寻常事业巳也。必如是，庶可少塞报称之责矣。然居下则位之最卑者也，大作则任之最重者也。居下而任上事，能免出位之咎乎？必其所作者，尽善尽美，合乎事理之宜，而中乎经权之妙，然后天子信焉，大臣安焉，而不议其为僭也。否则，作之不善，安冀其有成功哉？孔子释初象曰：初必元吉，而始无咎者，盖天下之大事业，必有天下之大责任，而后可为也。初居下位卑，本不当任厚事，苟非元吉，则不惟无建功立业之誉，而且有越职犯分之讥矣。诚不可不致慎于其间也。按：隐居则求其志，行义则达其道。幼而学者，壮而欲行之，况当世有知我之一日乎？然既度其身矣，又必度其君；既度其君矣，又必度其时。急于自售而昧进退之宜，如汉之贾生，一遭文帝，即流涕痛哭，卒至交浅言深，以招谤忌，而志不获伸。故曰：「非才之难，所以用其才者实难。」明于此爻之义，庶乎免矣。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
此一爻是言二之受益，当忠顺不失，以报其上也。周公繋益二爻曰：「六二虚中处下，上应九五刚明之君，小心翼翼，以事一人。」虽无心于求益也，然精诚所感，锡赉优渥，不期而至，有辞之而不得者，为「或益之十朋之龟，弗克违」之象。此由二守臣道之贞，故获非常之宠。诚能一心自矢，自始至终，守正不变，则臣心愈笃，主眷弥隆，而吉可长保矣。然臣之事君，与君之事天，其分同也；君之益臣，与天之益君，其理同也。苟王者用是虚中永贞之德而享上帝，帝必鉴其诚而歆其祀，自天祐之，吉又何如也？天之难谌，犹可昭格，而况于君哉？孔子释二象曰：「六二受上之益，而云或益之者，何也？」良以六二精白自献，非有希福干禄之心，宠锡之来，出于意外，即大君亦不过因材而笃，而非有私于二，故曰「或」也。二真可谓纯臣矣。按，「损」之六五，以虚中受下之益；「损」之六二，以虚中受上之益。然「损」五「元吉」，而益必「永贞」而后「吉」者，盖损五居至尊之位，合天下以媚一人，固其分之所应得也。若益二以人臣蒙上之眷，贵不期骄，富不期侈，一念之溢而遂至于不能自持。古来功臣世族，往往以恩宠太过而启身家之祸者，多有之矣。圣人戒之以固守其正，诚万世为臣者之明鉴乎！六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。
此一爻是言六三有所警以免过，而又告以当尽克艰之道也。「凶事」，谓险阻艰难之事。「公」，指九五言。「圭」，通信之物。周公繋益三爻曰：六三阴柔不中正，特以居益下之时，处下卦之上，有不容不受上之益者，故益之不用吉事，而用凶事，或投以艰巨，或处以盘错，警戒之，震动之，俾动心忍性，以增益其所不能，故无咎也。然上之待我如此，盖望我去不中以归于中耳。若复不知自责自修焉，何以慰在上之意乎？故必精白乃心，而行事尽善，内诚于体国而不欺，外恊于中道而不悖，庶几中为实中，可以见谅乎君。如告于公，而用圭以通信焉，然后无负成就之意，而咎可免也。孔子释三象曰：「有孚中行之德，人所固有，但不免迁于外物而失之耳。所以益用凶事者，投之以患难非常之任，正使之自知警惧，而思全其所固有者也。」按天心仁爱生人，则出灾异以儆之。人君厚期臣下，则用凶事以益之。必反身修德，然后可仰答天意而变灾为祥；必至诚不欺，然后可上报君恩而转凶为吉。益道真无方也欤！
六四，中行，告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
此一爻是言六四以益下为心，可以得君，亦可以得民也。「公」亦指九五言。初本坤体，坤为邑，上迁为四，故有迁国之象。周公繋益四爻曰：「居中者，民之主也。」臣者，奉上之中而致之民者也。世之人臣，往往仰不能见信于君，俯不能见信于民者，以其行之不中耳。诚能以益下为心，凡事小心敬慎，斟酌合宜，而一毫不敢偏倚，如此其中行焉，则我以君心为心，君亦即以我之心为心，谏必行，言必听焉，而「告公从」矣。是岂特君从之也哉？吾之中既上孚于君，则必下孚于民。民之情自安于我，不惟经常细事可行，即时值不得已，劳民动众，至于迁国，人亦信其至诚，而鼓舞从事，罔有少𭣧焉。以迁国且无不利，况其他乎？孔子释四象曰：「进言在臣，听言在君。」四何以告公而必其见从也？盖四倦倦以益民为志，所告又「有孚惠心」之君，是四之志适合乎五之志。君臣上下，一心一德，故告之而无不从，从之而无不利也。按，臣道与地道同，所谓无成而代有终者。益卦于三、四两爻，一则曰「中行告公用圭」，再则曰「中行告公从」，总见发政施仁，乃大君之事。为人臣者，承流宣化，惟尽其所当为，而不可少萌市恩沽誉之心，庶几上不疑而下不忌，功成而无震主之嫌也欤？
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
此一爻是言九五诚于益下，故能收得民之效也。「我德」，谓五之德，「惠我德」，谓下感五之德。周公繋易五爻曰：「天地生成万物，不外一诚。大君怀保小民，亦不外一诚。诚者，上下同流，而物我无间者也。」九五为益之主，阳刚中实，凡所以损上益下者，咸本不忍之心，行不忍之政，念念出于至诚，事事本于忠厚，无一毫违道干誉之私。如是，则何待问而知其元吉哉？但见上以诚感，下以诚应，而民之惠我德者，自有孚而无间，相喻之机，固有至神者矣。孔子释五象曰：「人君惟无益下之实心，德泽偶施，即不胜沾沾自喜。」此要结民心之小惠，而非大公无私之正道也。如果惠下之政，出于至诚恻怛，其为元吉，又何俟问焉？至于民惠我德，则我之惠及于天下矣。王者康济一世之志，不大得乎？所谓「民说无疆，其道大光」者如此。按洪范言：「惟皇建极，敛五福以锡庶民。惟时厥庶民，于汝保极。」「保极」者，锡福之明验也。益下之主，「有孚惠心」，则受益之臣民，亦「有孚惠我德」，所谓「群黎百姓，徧为尔德」者也。可见上下之势虽甚悬，而感通之理则甚捷。故曰：「至诚而不动者，未之有也。」上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
此一爻是言上九专利之害，而深致其戒也。周公系易上爻曰：「此卦上三爻咸有益下之责，六四能体君心以益下，故有利而无害。」九五有孚惠心，而民惠我德。此皆上下交益者也。独上九以阳刚居上，是在已有余而非不足者，乃专利好货，求利不已，全无公利济人之心，因而众叛亲离，交征互夺，有莫益之而或击之者焉。所以然者，由其立心之不恒耳。夫爱人者，人亦爱之；益人者，人亦益之，此恒道也。上惟知剥民奉己，一念反常，事事皆悖，凶岂能免乎？孔子释上象曰：「上九居上位而无以益人，专欲益已，其为害已甚。」但言「莫益之」者，即其求益不遂，据一偏而言之也。其实财聚民散，争民施夺，或击之，凶自外而至，出于不测，有非意料所能及者，岂特「莫益之」而已哉？昔芮良夫言：「夫利，百物之所生也，天地之所载也，而或专之，其害大矣。人君专之则害于国；人臣专之则害于家。」甚矣，利之不可专也。此卦自五以下皆言益下之吉，惟上独言求益之凶，正见上居高位，怀利事君，止知为一身之计，是以台鼎之尊而工垄断之术者，其能免于聊辱乎？宜圣人之深戒之也。䷪乾下兑上
夬：取决去之义。五阳长而将极，一阴消而将尽，众阳上进，决去一阴，故为「夬」。以五阳决一阴，是君子之势甚盛，小人之势甚孤，其决而去之也，似乎甚易，然而圣人不敢以易心处之也。所为决之之道，必期于尽善焉。盖阴之势虽微，蔓或可滋，穷或为敌，君子无时不戒惧，而于小人道衰之时，尤不可忘戒惧也。故彖为危惧警戒之辞不一，而爻于五阳，未尝许之以「吉」。初以始进之阳，而决居高之阴，则虑其不胜。二以刚中之才，而凛警备之戒，则幸其「勿恤」。三与上应，而刚壮外见，恐启中伤之祸，故教之「遇雨」以善其决。四与上同体，而居阴不正，恐来党奸之悔，故教之「牵羊」以助其决。五与上比，而狎昵近习，不可无独断之能，故教之「中行」以致其决。至于上六，则直绝之曰「无号」。其为君子防者，至周且备，而所以去小人者，不遗余力矣。要之，决小人以健为体，以和为用。二之「中道」，五之「中行」，皆所谓「和」也。初「壮趾不胜」，三「壮𬱓有凶」，四「闻言不信」，非不能和之故哉！
夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。此卦乾下兑上，五阳上进，决去一阴，不劳余力，决之而已，故名为「夬」。卦辞言君子去小人，虽有其势，又必尽其道也。「扬」者，声小人之罪也。孚号，集君子之势也。「告自邑」，严自治也。「不利即戎」，不逞其力也。文王系夬彖辞曰：「天下最快意之事，莫如君子去小人；天下最难处之事，亦莫如君子去小人。」盖以小人居高近君，其巧佞足以邀虚誉，奸回足以蔽主知，蠹国殃民之罪，有一国皆知，天下皆知，而人主不悟者。故夬之道，首在「扬于王庭」，以声明其罪，使无所逃于天地之间，此决小人最要之道也。然或众君子议论纷纭，而泄泄从事，或自治功疏，而恃势凭陵，则反授之以隙，而小人不可决矣。必也呼号迫切，齐心一意，共存忧惕之怀，不可以小人之势孤而遂安肆也。且严自克治，使在我者无过可指，有以服小人之心，不可恃君子之势盛，而轻攻击也。如是，则防奸之法既严，自治之谋又密。以是而往，振风采于朝端，伸正气于天下，小人尽去，而君子之道沛然大行，利何如哉？按，君子小人之进退，天下之治乱所由关。历观古今，治常少而乱常多，君子常难进，而小人常难退。所以夬卦与剥卦相对，于剥则见五阴剥一阳之易，于夬则见五阳决一阴之难。圣人深知利害之原，不觉望之深，虑之迫，丁宁告诫，不厌其详。所以为君子计者切矣，所以为天下万世计者至矣。
彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
此彖传是释夬彖辞，而备言去小人之道也。孔子释夬彖辞曰：「卦名夬者，决而去之之义也。」盖以五阳决一阴，是为刚决柔也。夫委靡固不足以图功，而过刚又恐其激变。卦德乾健兑说，是内存秉道嫉邪之志，而外有和平乐易之休。故其决小人也，既不以弛慢坐失事机，亦不至躁激致生他变。决而能和，真决之善道也。辞言「扬于王庭」者，卦以一柔乘五刚，是一狐媚小人用事君侧，举朝受其牢笼，误国殃民，罪逆大矣。「扬于王庭」，庶朝野上下共知其奸，小人之罪状既著，始不能一日安于其位也。所谓「孚号有厉」者，盖小人奸谋叵测，视之不可泄，泄必操心危而虑患切，战兢惕厉，谋出万全，而后决小人之道，乃为光大也。所谓「告自邑，不利即戎」者，盖正巳始能正物，而惟理可以服人。若专尚威武，与小人争一时之胜负，则君子必为所困而不能敌，乃自穷也。其云「利有攸往」者，盖刚反必长，始于一阳之复，终于六阳之乾。夬时五阳虽盛，犹必再长，决尽一阴而刚长始为有终，是能俾小人尽去，而朝廷之上，忠良济济，正道大行，故往无不利也。然非健而说，决而和，则小人岂可以力胜哉？按：春秋传言：「见无礼于君者，如鹰鹯之逐鸟雀也。」人臣为国除奸，岂顾利害？但不审时度势，而冒昧一决，则有奸未除而祸先丛者矣。而其要尤在不予小人以口实。使以君子自命，而立心有一毫未光明，处事有一毫未中正，不能无诸巳，而徒欲非诸人，人主岂能亮之？天下岂能信之，而惟所欲为乎？然而难言之矣。君子之自治即甚严，而小人之中伤乃愈巧。求全之毁，既难防于一时；浸润之言，又恒积于平日。谗谤既多，主心安能无惑？此审贤奸以为取舍，察情伪以定是非，全在乎知人则哲之圣主也。
象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。此象传是言君子体夬之义，以布德行惠也。「居德」，积而不施之谓。孔子释夬象曰：泽水之气，上通于天，势必沛然下决而成雨露，夬之象也。君子体之，知下之待禄于君，犹万物之待泽于天也。于是施禄及下，锡予厚于君子，乐利遍于小人，而无一毫留滞吝惜之意焉，此王者如天之仁也。若居其德惠积于上而不下究，是外本内末，以身发财，而犯不仁之戒矣，岂大君之宜哉？按，夬为三月之卦，正人主施恩布德之会，而众正满朝，又小民翘首望泽之时，所贵行之以勇，出之以断耳。居德则忌，殆所谓仁心仁闻而功不下逮者。故曰：「有不忍人之心，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。」
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：「不胜」而往，咎也。此一爻是言居下位者，不宜恃壮轻进也。初居下象，「趾往」，谓往决上六。周公繋夬初爻曰：君子决小人，必事出万全，而功收一举，方为有利而无害。初九刚而在下，无决小人之权，乃独先众阳，恃壮轻进，欲决在上之阴柔，有壮于前趾之象。彼自谓理所当决，无可咎者。然小人窃据高位，人皆畏之，不敢轻击，而我独逞一时之意气，与之斗力，其不能免反噬之咎，宜矣。岂时势之不利哉？孔子释初象曰：「君子决小人，慎之又慎。」操必胜之道以往，犹恐有意外之忧。今不审巳量力，而欲一击，以快其愤，是明知不胜而锐志轻往也，岂善于决小人者乎？按：君子去小人，事成则以为功，不成则祸及身，而国亦随之，适足为害而已。若李固、杜乔之于汉，李训、郑注之于唐，莫不皆然。初之不胜而往，圣人直断之以咎，非以哀其志之不就，而深惜其谋之不臧也，可弗惧乎？
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。此一爻是示君子以有备无患之道也。周公系夬二爻曰：九二当决之时，刚而居柔，又得中道，不过乎刚，而审事之宜者也。故能忧惕以深其谋，呼号以集其众。戒备如是，小人虽阴谋不测，变生意外，如莫夜之有戎，而自治既严，无隙可乘，亦可勿用忧恤矣，岂有决而不胜者哉？孔子释二象曰：「莫夜有戎，事起仓卒，可惧之甚也，而能勿恤者，以九二得中，自处尽善，既不至躁动以滋变，又不至坐守以后时，故能忧惕呼号以自警备，而无他虞也。」按，小人立志甚奸深，而行事甚暧昧，其搆祸机也，常伏于暗。伏于暗者，伺人之不觉而中之也。故其贼害则为戎，而幽晦不明则为暮夜。二以惕号处之，正所谓其危乃光者。我有光，则彼之暗不足忧矣。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬，终无咎也。」
此一爻是言君子决小人之道，贵于尽善也。「𬱓」，面颧也。「夬夬」，决于决也。「遇雨」，谓暂与小人相合也。「若濡」，谓迹似为小人所染也。「有愠」，谓见怒于同类也。周公系夬三爻曰：九三过刚不中，而当决时，是欲决去小人不胜其忿，而逞于一发者，有壮于𬱓之象。如此，则谋露机泄，势必召意外之变，而有中伤之凶矣。然三在诸阳之中，独应上六，其义不可不决，顾其决之何如耳。若果深知小人之害，而存必决之心，则当密其谋，老其识，而藏其迹。虽暂与上六相合，如独行遇雨，迹似濡染于小人，而见愠于众君子者。然卒之伺瑕乘衅，推其坠而绝其根，清君侧之恶，以收廓清之效者，必此人也。夫何咎乎？孔子释三象曰：「九三独与上六为应，自其迹观之，未为无咎。」今能果决其决，则向之委婉曲折，正见通权达变之妙用。始虽「若濡有愠」，终必解悖除奸，而见信于同志矣。安有致咎之理欤？按，古来建立事功者，必有深心大力，但求其谋之克济，而形迹之间，一时有所不及。顾如王允谬誉董卓，温峤伪事王敦，初皆辱身降志，卒能剪除元恶，皆有合于「夬夬无咎」之义者也。然苟非真能舍经用权，磨不磷，涅不缁，可以转移一世，而不为一世转移者，则宁介然皭然，危言危行，守其不乱群之戒，虽或无补于天下，而亦不至自失其身矣。
九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
此一爻是言处难进之时，当思所以善处之道也。「臀无肤」，谓居不能安。「行次且」，谓行不能进。「羊」者，群行之物。「牵」者，挽拽之义。言挽拽以随其后也。周公系夬四爻曰：九四亦君子之类，志在决小人者也。然以阳居阴，无刚果之才，又不中正，无养重之德，故居则不安，欲与诸阳并进而行，又多疑不能决以成功，为「臀无肤，其行次且」之象。夫四之进退维艰如此，宜不免于悔矣。为四计者，但当让诸阳前进而已随其后。众方扬庭以声其罪，我则从而和之，众方呼号以集其群，我则从而应之，如牵羊者然，庶几因人成事，而悔可亡也。然闻善而能用，克己以从义，惟明决者能之。惜乎四之阴柔才弱，志在竞进，而力复不能，闻此牵羊之术而不信也，悔其能免耶？孔子释四象曰：「四当决之时，君子道长，乃次且而不能进者，由其处位不当，才德不足故也。闻言不信者，以好进之念横于胸中，本来之聪障隔不明，故犹豫狐疑，虽听之而不能翻然信从也。」按，四当大臣之位，以其居阴不正，而与上同说体，恐其去邪而不能决，惟能牵引群阳以自助，斯足仰成九五「夬夬」之光，而自免党奸之悔矣。圣人欲长五之刚，必藉四一刚联合群刚之力，故其辞之激切开导如此。夫小人日在君侧，为大臣者，与其排一小人，而有触忌人主之患，不若进众君子以辅导人主，而有潜消匪类之功。诚能萃众正于朝廷，俾吾君朝夕与处，是非既明，好恶自正，君子有不日进，小人有不日退者哉？
九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。
此一爻是言人主决小人，贵于断而去私也。「苋」，野菜也，感阴气之多者，故以比小人。上六象。「陆」，高平之地，九五象。周公系夬五爻曰：「上六阴柔而切比九五，如苋之生于陆。」然其柔媚奸佞，最易蛊惑君心，故必毅然独断，不牵于内嬖之私，而决于去之焉。然小人近在肘腋，除之太速，恐生意外之忧。其决之之道，既不可优柔寡断，亦不可过激失宜，从容详慎，中以行之，则有合于健而说、决而和之道，始可去小人而无咎矣。孔子释五象曰：九五以阳刚之主，而又不为遇暴，合于中行，固不为小人所累，而无咎矣。然究极其心事而言，则犹未得为光也。盖人心惟无欲方为光明，五之于小人，特屈于义之不可而后去之，则其牵系之私，犹有潜伏于中，而未能脱然无累也。自古小人每以小忠小信自结于上，而使不觉其奸。人主一为所惑，虽迫于公义，勉强去之，而中怀眷恋，反若出于不得已者。故忠言谠论，君子未及伸其谋，而潜滋默长，小人复得乘其间。夬未终而姤巳萌，皆由于此。宜圣人之倦倦以为戒也夫。上六，无号，终有凶。象曰：「无号」之凶，终不可长也。
此一爻是言小人终当决去，而深庆君子之得志也。周公繋夬上爻曰：「上六以阴柔小人，居穷极之时，党类剪除巳尽，一时之人皆识其奸，而志在必决，情穷势孤，无可呼号，终致殄灭，凶其所必然矣。」孔子释上象曰：「小人比周为恶，流毒四海，自谓终身无患，孰意党灭援绝，无所号呼，终当决去，即欲长居其位，不可得也。」为小人者，盍早从事于正，以免「无号」之「凶」乎？按圣人释剥上爻曰：「小人剥庐，终不可用也。」见剥尽则为纯坤，天下从此大乱矣，故云「终不可用，戒之也」。于夬上爻曰：「无号之凶，终不可长也」。见夬尽则为纯乾，天下从此大治矣，故云「终不可长，庆之也」。一治一乱，虽由天数，而进君子退小人，使天下有治而无乱，其权全在乎人君，岂可忽哉？䷫巽下乾上
姤者，相遇之义，主一阴遇五阳而言也。盖决尽则为纯乾，一阴忽自下生，其势甚悍。又为巽之一阴，其性善入，其用潜隐，尤君子之所难知而难防者。使以一阴之微，忽之而不及察，则进而为遁，为否，为剥，为坤，皆自一阴之相遇始矣。制之者，当于其微而未盛之时也。故总一卦而言，一阴有敌五阳之志，则危之曰「女壮」。就一画而言，一阴潜伏五阳之下，则防之曰「羸豕」。壮可畏也，羸不可忽也。于二四观之则曰「鱼」，于九五观之，则曰「瓜」。象其阴而在下也。惟二密比初，能包之以制其逸。惟五为卦主，能包之以防其溃。四与初相应者，初不自止，则曰「见凶」。四不能止之，则曰「起凶」。皆以明繋之不可不早也。若三与上，一居下卦之上，一居上卦之上，于初皆无所遇，虽无制阴之功，亦无比匪之害，不遇不足为咎巳。要之，敢于遇君子者小人，而善于制小人之遇者，尤在人主之一心。君心之疏密，即小人消长之关也。小人之消长，即天命去留之本也。故于九五之含章，尤倦倦焉。姤：女壮，勿用取女。
此卦巽下乾上，是纯阳用事之时，而一阴忽生于下，不期而卒与五阳相遇，故名为「姤」。卦辞言防小人之道，当严之于始也。文王繋姤彖辞曰：姤以一阴初生，而遇五阳，是以一小人之微，而欲敌君子之众。原其心，则蔑贞之谋巳蓄；而究其势，则坚冰之渐巳形。君子于此，当遏其恶于将萌，杜其机于将动，勿喜柔佞而与之合，勿因微弱而听其长，犹刚壮之女，不可取以为配也。昔晋习凿齿有言：「一阴遇五阳，有女壮之象。故戒占者勿用取女，以其女德不贞，不能从一而终也。从来女子小人，最易使人惑溺，养鹙弃鹤，皆始于当时一念之错，岂知日后贻莫大之祸哉？一阴初生，圣人即曰女壮，曰勿取，防其渐也。」凿齿此言，深得圣人繋辞之旨，可不兢兢致戒乎？
彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
此彖传是释姤彖辞，以示谨微之意，主持世道者，宜慎其防也。「天地相遇」，谓五月一阴初生。「刚遇中正」，指九五言。孔子释姤彖辞曰：「卦名姤者，不期而遇之谓也。」以一柔遇五刚，是在位者皆君子，而一小人，卒然而遇，可骇也，而亦可畏也。夫刚性直方，而柔多巧佞。柔而遇刚，柔必善于趋承，而刚必喜其妍媚。一与之合，必将依附曲从，攀援而上，为遁，为否，为剥，将来不测之祸，皆始于此。是小人之长，非自能长也，皆君子不知所备，有以与之，故日盛月长而不可遏也。卦辞戒以「勿用取女」，言当防微杜渐，不可因其柔顺，轻与之合，使之牵引朋类，滋蔓而不克制也。然就所谓「柔遇刚」者思之，其间相胜之几固最微，而相须之理又最切。试观之造化，乾为四月纯阳之卦，至五月而一阴始生，天阳地阴，两相遇合，而此时品物之形形色色，莫不章明著见也。再观之人事，从来有位者不必有德，而有德者未必有位，德位恒不相遇。卦体九五以阳刚之德，居建中表正之位，是德与位遇，而治化昭明于天下也。夫品物咸章，气化隆于上，天下大行，治化隆于下，是遇亦未尝不善矣。然霜冰之渐巳兆于庶类蕃庑之会，否剥之机即萌于治道全盛之时。非有真识见者，不能先机早计，非有大力量者不能斡旋挽回。姤之时义，岂不大矣哉？按，姤卦五阳一阴，是小人之势至微，君子之道方盛。然易制者尝患不为之制，可图者，恒虑不为之图。宋儒邵雍有言：「复次剥，明治生于乱也。姤次夬，明乱生于治也。时哉时哉！」未有剥而不复，夬而不姤者。此其故不在小人能害君子，而在君子不能拒小人。盖姤者存乎彼，取者存乎我。彼虽欲姤，而我终勿取，则小人其如君子何？而祸乱之端可以永弭矣。
象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。
此象传是言人主有遇民之道，而通天下之情也。孔子释姤象曰：「风行天下，宣天地之和，而开万物之郁，天下之物无不遇焉，姤之象也。」元后体此，爰施命令，以诰四方焉。盖人主深居九重，尊卑之分悬绝，与民相遇甚难。惟王言一布，天下晓然共喻朝廷之意，而万民共禀一王之教令矣，其何异于天之以风遇万物哉？按记云：「王言如丝，其出如纶。」盖君命者，中外臣民之所共敬奉也。自古太平日久，众心玩愒，人君深居高拱，下情隔绝，小人因之窃弄威福，恣肆横行，多起于此。则命令之施，固以通上下之情愫，亦正诰诫严切、遏抑佥壬、化戢奸宄之道也。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
此一爻是戒小人不可轻进，并示君子使早为之防也。「柅」，止车之物。金取其坚，九二之象。「羸豕」，瘠豕也。「蹢躅」，跳踯也。周公系姤初爻曰：自古小人未有侵害君子，而已独自全者。初以一阴始生，诚能知几安分，居九二之下，止而不前，如系于金柅，然则克守小人之正，必受君子之福，不亦贞而吉乎？若越礼犯上，往而肆害，必不为众正所容，凶立见矣。然此特以理言也，如以势而论，则小人浸长之势，必不可遏，目前虽弱，异日必有强梁肆志之时，犹羸弱之豕，暂若安静，固可决其气盛力壮，必至「蹢躅」也。君子可不早为之备哉？孔子释初象曰：初戒以繋，用金柅者，以初六柔邪之道，最善牵引，今虽一阴初生，势必号召群邪，牵连而进，肆其蹢躅，故不可不止其进，而预为之防也。盖邪正不并立，而辨之于始实难。然郭子仪能识卢杞之险，李沆能辨丁谓之奸，而卒不能禁其不得志者，以贤奸消长之数，转移总由君相，而不在他人故也。德宗云：「人言卢杞奸邪，朕殊不觉。」寇准云：「如谓之才，顾能使之久居人下耶？」小人之倾动君相，其可畏如此。甚矣，知人之为急也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。此一爻是言制小人之道，当专其责于巳，不可委之于人也。「鱼」指初六言。宾者，对主之称，指众阳爻言。周公系姤二爻曰：「初一阴始生，渐将遍遇诸阳，而九二切与之比，是小人正在笼络之中，如包中有鱼，御之自我，而机有可制也。」如此既不宽纵以养奸，又不迫激以致变，可以无咎矣。夫初在二下，受其约束，则二为主，而众阳皆宾。若失此不制，使之渐长，至于象阳相遇，为遁、为否、为剥、为坤，害将无所不至，不利孰甚焉？可不戒乎？孔子释二象曰：「二之包有鱼。」则权既在二，所以制之者，亦专在于二。以义揆之，固不得令及于宾，而致有不利之虞也。按，爻曰「不利宾」，为众阳危也。所以告天下之君子，使皆早知所备也。象曰：「义不及宾」，专责二也。所以告君子之遇小人者，当身任其责，而早为检制，不可纵恶长奸，使小人得肆其害，而徒怅恨于事后也。圣人防微之意切矣。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
此一爻是言君子之于小人，可远而不可近也。周公系姤三爻曰：九三过刚不中，性欲上进，但上下无应，势孤而不得遂其意，如臀无肤而「其行次且」。然是虽有寡助之危，然既无私遇，亦不至以比匪受伤而大有咎也。孔子释三象曰：「三之其行次且，盖以孤立无援，不免迟疑而不进，然尚未与柔道相牵连，则阴邪不得而中伤之，所以无大咎也。」按，夬一阴在上，故五阳皆上行，夬四之「上行次且」，欲决上而不能也。姤一阴在下，故五阳皆下向，姤三之「下行次且」，欲遇初而不得也。其象虽同，而其情则异。大抵君子之决小人，可缓而不可急；而君子之遇小人，可近而不必于近。圣人于夬四教以牵羊，而随众阳以并进，见决小人之不可急也。于姤三喜其行未牵，而不为一阴所害，见远小人之可免祸也。远近缓急之间，君子宜审所处巳。九四：包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之凶，远民也。
此一爻是言在上者不可以失民，而深有以儆之也。鱼亦指初而言。周公系姤四爻曰：九四居上位，而与初为正应，当相遇者也。乃初遇于二，而反离乎四，则是己所应有之物，忽而不制，弃而不收，有包无鱼之象焉。民心既失，邦本不固，厉阶自此起矣，凶不亦宜乎？孔子释四象曰：「九四无鱼之凶者，岂徒民之远我也哉？良由在上者置斯人于膜外，无以结民之心，是上自远乎民也，其咎诚无可诿矣。」按，以淑慝言，阳君子，则阴小人，不可使有也。以贵贱言，阳为君，则阴为民，又不可使无也。故同一初六，以小人视之，为害正之邪，则欲其远之，惟恐为已之累。以民视之为所临之众，则欲其近之，惟恐不为己所有。亦以见易爻之惟其时物如此。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。此一爻是言制小人之有道，而功能回造化也。杞，高大坚实之木，君子之象。瓜，甘美善溃之物，小人之象。周公系姤五爻曰：「九五以阳刚中正主卦于上，而下防始生必溃之阴。」是以君子居尊位，而下防始生之小人，如以杞而包瓜者也。然阴阳贞胜，时运之常在彼骎骎有日盛之势，我任其滋长而不思所以制之，固不可；苟制之而未能尽善，又岂可哉？是必内含章美，默为图维，不动声色，不尚威武，实得胜之之谋，而不露胜之之迹，乃可挽回造化，斡旋气运，而阳之将消者，倏然来复，若从天而降也。此诚为善制小人者矣。孔子释五象曰：「九五能含章者，以其有中正之德也。」盖惟有中正之德，故既不因循以长慝，亦不轻动以生变，为能内含章美，静以制之也。「有陨自天」者，由九五之志不舍乎命也。盖阴阳消长，固系一定之数，人惟立志不坚，付于天命之无可如何，而不思所以转移之，则命即从此去矣。五之志务期人定以胜天，故命亦为五所转，而有陨自天也。信乎惟德可以动天耳。按，文言释乾之五曰：「先天而天弗违。」先天者，事未至而几已兆，圣人先知灼见，而默运其神谋，经纶措置，先乎天也。故能制治于未乱，保邦于未危，命自我立，而天不能违，所以言君相能造命也。然则姤五之「志不舍命」，其即乾五「先天弗违」之大人乎？
上九，姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
此一爻是言刚介孤立者，无制阴之功，而亦无比邪之害也。「角」，刚而在上之象。周公系姤上爻曰：「姤一阴遇五阳之时，二五皆有刚中之德，故能包而制之。若上九则刚而在上，于初阴非应非比而不得遇，有姤其角之象。」是诸君子皆有防奸之道而已，独抗怀孑立骄亢之吝，其能免乎？然既无所遇，则免党阴比匪之伤，而亦不至于咎矣。孔子释上象曰：「遇之为道，贵于委曲包容，善全其用。」上九之「姤其角」者，盖刚居上位，全以盛气凌人，略无调剂挽回之术，适自取夫困穷也。然能介然自持，无苟合之失，故虽「吝」而无咎耳。按：姤卦五阳皆以遇初阴，取义于初则止其进，恐其害君子也。二、五能包则予之，欲其制小人也。三、上不与初遇，有「厉」，「吝」而无咎，虽惜其无制阴之功，而又幸其无比阴之祸也。盖不遇其所当遇，固不免于孤立；不遇其所不当遇，亦不至于伤害。圣人著此两义，使知处遇之时，不可不遇，而又不可妄遇也。䷬坤下兑上萃、升二卦皆以二阳统四阴，故卦辞萃曰「利见大人」，升曰「用见大人」。彖传皆曰「刚中而应」。萃以五为「大人」，升以二为「大人」，重阳也。五四皆阳，然众阴从五则贞，从四则非贞。九四近君，有聚物之嫌，故戒以必「大吉」，然后「无咎」。九五阳刚中正，即假庙之王，利见之大人。故五曰「萃有位」，而四则曰「位不当」，君臣之分不同也。「元永贞」之辞与比卦同，然比独以九五为主，故「元永贞」言于彖。萃有两阳爻，故「元永贞」言于五。六二牵引二阳同萃于五，所谓「利见大人」，得萃之贞者。君则假庙，臣则用礿，精诚所孚，主臣一心也。从来致天下之萃不易，保天下之萃尤难。内难外患，多生于不意。当无事之时，宜为有事之备。象传「不虞」之戒，何其深切著明乎？
萃，亨，王假有庙。利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。此卦坤下兑上，卦德坤顺兑说，君民相萃也。卦体九五刚中，六二应之，君臣相萃也。又泽上于地，水聚不流，皆有萃聚之义，故名为「萃」。卦辞备言亲亲尊尊之义，以明保萃之道也。「萃」，指世运之盛言。上「亨」字衍文。「假」，昭假也。「大人」，指九五言。「利见」，指上下五爻言。文王系萃彖辞曰：「当萃之时，必上下各尽其道，而后可以保萃。在上之道，莫大于享亲。而有庙者，祖考之所依也。王者于萃时，必假有庙焉。」「萃」一巳之精神，以通祖考之精神，而上下左右之间，有洋洋乎若或见之者矣。兹其亲亲之义矣乎。在下之道，莫大于从王，而大人者，民物之所主也。君子于「萃」时，必利见大人焉。合万邦之黎献，而戴一统之大君，彼此交孚，其亨宜也。然又必萃出于正，不枉道以求合，乃为利耳。兹其尊尊之义矣乎。夫假庙固以交于神也，而礼有未备，神将不歆，故必「用大牲」，尽志尽物，以表其诚，而所以致神之格者此矣，吉孰加焉？何也？「萃」则可以备天下之物，时丰则从而丰也。见大人固以致君也，而道有不行，何取轻出？故必「有攸往」，兴事赴功，以竭其力，而所以酬主之知者此矣，利孰甚焉！何也？「萃」乃可有为之时，时隆则从而隆也。所谓上下各尽其道者如此。盖世道之「萃」在人心，而人心之「萃」在忠孝。用大牲以假庙，孝也；见大人而利往，忠也。人主教天下以孝，而天下报大君以忠，其理本出于一贯，而其机尤妙于相感。上作而下应，故曰：「孝者所以事君也。」「萃」道孰有大于此乎？
彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也；「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
此彖传是释萃彖辞，以明萃道之大也。孔子释萃彖辞曰：「卦名萃者，言其合天下之异以为同，聚天下之疏以为戚，固有聚之义也。」卦德坤顺兑说，是为之民者效顺以从君，而君又以说道先诸民，则元后黎庶共为一心，而聚成于野矣。卦体五刚中而二应，是为之君者推诚以礼下，而臣又一德以承夫君，则元首股肱相为一体，而聚成于朝矣。此萃之所由名也。辞曰「王假有庙」者，非以要福也，宗庙之立，有亲道焉，而王者假之，盖极一心之诚孝，以尽享献之仪也。「利见大人亨」者，非以干禄也。大人之尊，有君道焉，而君子见之，盖行吾君臣之义，以尽为下之分也。然不徒曰「假庙」，而又曰「用大牲吉」；不徒曰「利见」，而又曰「利有攸往」，何哉？一顺乎天命耳。夫天不外于理，而理不外于时。萃之时，天下之物聚矣。「大牲」之「用」，夫亦顺其命之当隆者而隆之，非过为侈靡也。萃之时，君子之学聚矣。「攸往」之「利」，夫亦顺其命之当行者而行之，非好为事功也。夫萃之名与辞如此。即所萃而博观之，阳倡阴和，乾施坤承，天地亦此萃也。形交类感，声应气求，万物亦此萃也。明乎萃道，而天地万物之情皆莫能遁矣，岂特达于朝野，通于幽明已哉？此萃道之所为大也。按易言天地万物之情，可见者三：「咸」也，「恒」也，「萃」也。「咸」主于感应，所以见情之通。「恒」主于永贞，所以见情之久。「萃」则主于合涣，所以见情之同。同者，同于聚也。上下之情，聚于君亲；天地之情，聚于施受；万物之情，聚于应求。情之所趋，即命之所集。顺命所以顺情，而见情即以见命。有保萃之责者，可不致审于斯欤？
象曰：泽上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。
此象传是言君子体萃象而思患预防也。「除」，谓修治。「戒」，谓戒备。「不虞」谓意外之变。孔子释萃象曰：「兑泽上乎坤地，则水聚不流，草木畅茂，萃之象也。」君子知水聚而不防，必有溃决之忧；众聚而不防，必生争夺之乱。故观萃象而修除戎器，以谨伺夫猝然意外之虞，庶有备无患，而其萃可长保矣。盖天生五材，谁能去兵？佳兵者固不祥，忘战者亦必危也。君子当萃聚之世，而除戎器，岂专尚威武哉？特戒不虞而已。彼始皇之销锋镝，铸钟簴，则非谓之除戎器。若汉武席文、景富庶之极，至穷师黩武，以求浩大之功，又岂戒不虞之义乎？初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
此一爻是言萃道贵坚守其正也。「不终」，谓变其初。「号」，谓号呼九四一握，阴聚之象。周公繋萃初爻曰「初六上应九四」，求萃于四之意，本出至诚不欺，但切比二阴，未免为所牵引，为「有孚不终」，乃惑乱其心志，而妄萃于匪类之象。若能知初念之为是，而号呼正应，以必求其「萃」，则一时所为，未必不以从违靡定之故，贻笑于妄求妄萃之徒。然笑者，妄也。「号」者正也。惟勿忧恤其笑，而坚意以从之，则其孚克终，而所萃非乱矣，复何咎哉？孔子释初象曰：「夫人必有一定之志，而后不为外诱所惑。初之乃乱乃萃者，以志无定主，故为二阴所惑乱也。」按物不可以不「萃」，而「萃」又不可以不正。得其正则同道为朋，所重者名节，所轻者利禄，而为君子。失其正则同利为党，所言者浮夸，所行者变诈，而为小人。故周公恶初之妄萃，而教之以「若号」；孔子推妄萃之由，而断之以「志乱」，无非欲其去邪而反于正也。夫方以类聚，物以群分，人之有「萃」，决不能免。在上者但当观其行事之公私，起念之诚伪，由外而求其内，因迹而得其心，则君子小人较如黑白之不可混，流品清而国是定，何至以朋党之患，贻圣明之忧哉？
六二，引吉，无咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。此一爻是言以人事君者，可以得时行道也。「引」，谓引同德之士以事君。「礿」，夏祭名。夏时物未备，惟以声乐交于神明，祭之薄者也。周公繋萃二爻曰：六二柔顺中正，为下卦之主，而上应刚健中正之九五，不惟一身公而忘私，且牵引二阴同萃于五，得集思广益之道，无妨贤病国之非，吉而无咎，固其宜矣。夫人惟起念不出于公，往往君臣之间，情意辄多扞格。二之至诚，既可信友，自能获上，犹祭者有其孚诚，即用礿亦可格神，而何不利之有哉？孔子释二象曰：「人臣始进，孰无爱君之心？然往往溺于朋比，夺于私交，始萃而终变者多矣。二惟有中德，其忠君报主之念，出于此心之诚，然未尝稍变其初志，故能荐贤为国，而诚可格君也。」按人臣之善，莫大于进贤，而人臣之奸，莫大于蔽贤。先儒有言：奸人不乐进贤，其情有三：保位固宠，常恐失之。以贤者见用，必能建功立业，掩巳之名，形已之短，其情一也。奸人树私，必人附已乃引之。贤者进退以道，不肯趋附，小人以为不附已而引之，则不感已之恩，不为己之党，其情二也。奸人心既不公，识必不明，虽遇贤才，不能深知，以为引而进之，必累乎已，其情三也。小人之不肯引贤，其情如此。然则「萃」之六二，真可为人臣法哉！
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。
此一爻是言三求萃于近而不得，因示以知所从也。周公繋萃三爻曰：六三阴柔，不中不正，上无应与，欲萃于四而不可，欲萃于五而又不能，嗟悼踌躇，一无所利，将如何而后可哉？惟有上六，情虽不相得，而分则实相应，往而从之，为合于萃之正，而无孤立之咎。但困然后往，而复萃于阴极无位之人，纵获其萃，亦必不能得志行道，「小吝」终不免矣。孔子释三象曰：「三之往，萃于上而得无咎者，上虽无英明之才足以益人，然居说之极，性柔志谦，必能巽顺以受三之萃也，小吝奚足恤哉？」按：萃原取阴萃于阳，下萃于上之义，故以见大人亨为「聚以正」。夫见大人而后为聚以正，则九四尚非当聚之人，况上六「赍咨涕洟」而求萃不得者乎？然则上巽而往无咎者，何也？盖「萃」之为道，论理之是非，不计势之强弱。上虽阴极无位，实三之应也，宜应而应之，即不失其正矣。但君子自处，终愿为六二之引吉，不愿为六三之「往无咎」。此明良之遇，古今所以同致羡也夫。
九四：大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。此一爻是告四以尽善寡过之道也。周公系萃四爻曰：四以阳刚居近君之地，上逼九五，下比众阴，无大人之位，而有聚物之权，君之所忌，咎之所归也。故必不植党，不徇私，虚公寅畏，尽善尽美，而大吉焉。庶处上下之间，两得其道，而专擅之咎可免矣。孔子释四象曰：「四必大吉，始无咎者，由其以阳居阴，所处之位不得其当，则于君也未免有邪媚之嫌，于民也未免有干誉之迹。故其为萃之道，必期于至善而后可也。」按，功名之际，人臣所最难居。古今勋业之盛，无过于伊、周，然伊尹则戒以宠利居成功，周公则「赤舄几几」，逊硕肤而不有，皆深有合于此爻之义者。故知劳而不伐，有功而不德，非独示谦，亦以免咎。后之人亦可知所警鉴巳。
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
此一爻是言「萃」天下之道，贵于修德也。「萃有位」，谓当「萃」时而居君位。「匪孚」，谓有不信从者。周公系萃五爻曰：「九五以刚中之德，居至尊之位」，是真德位兼隆之大人，而为朝野臣民所信从，「萃有位」而无咎者也。然天下大矣，岂无偏方下邑，未沾声教，而下情不能上达者乎？「匪孚」之悔，固难免矣。然人之不孚于我，必我之德有未至，而未足感乎人也。惟反诸身，果有元善长人之德，且始终无间，而永纯正不杂而贞焉，自然德盛化神，无思不服，而又何悔之不亡哉？孔子释五象曰：「人君诚信昭著，务期近悦远来，万邦作孚而后巳。」五之「萃有位」，而犹有「匪孚」，盖其天下一家、万物一体之志，尚不免于愧歉而未光大，故必「元永贞」而后「悔」乃「亡」也。按，「比」之时，一阳在上，权无所分，故曰「显比吉」。言其光明洞达，无一毫疑忌之私也。「萃」之时，九四一阳应初，比三位近势逼，五之大权嫌于旁落，不能无疑忌之私。周公教以「元永贞」，孔子讥其「志未光」，固知修德正心而外，别无招携怀远之道，所以收众心者在此，所以揽主权者亦在此矣。
上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
此一爻是言求萃不得者，惟戒惧可以免害也。「赍咨」，嗟叹之声。「涕洟」，悲泣之状。周公系萃上爻曰：上六处萃终，萃极则忧散；居兑体，说极则生悲。且群阴在下，聚顺于五而已。独以孤阴居其上，欲顺而不能，求说而不得，处上而危，反说为悲，有赍咨涕洟之象。然当其时，能恐惧修省，以改前此之非，则危者必平，将不终于无萃，而咎可免也。孔子释上象曰：「当萃之终，群阴皆在下，而萃于五，已独孑然处其上，求萃不得，岂能晏然自安乎？诚非忧惧靡宁，反身修德不可耳。」按，上六阴柔说体，切比九五，不安于处上。圣人教以反说之道莫如忧。操心危，虑患深，则能审分自安，而不至有妄动之咎矣。总之，萃之为卦，群阴萃于二阳，圣人于九四尚虑其抗五取咎，以示尊无二上之义，况上乃阴极无位者乎？宜垂戒之辞如此其切耳。日讲易经解义卷十