钦定四库全书
日讲易经解义卷十四
䷼兑下巽上
中孚之为卦，三与四二柔在内，为中虚；二与五二刚得中，为中实。中虚则无我，中实则无伪，唯此心洞然而虚，则至诚充然而实矣。充然者，发于中而孚于外，所以为「中孚」也。六爻惟取柔而正、刚而中者，初九中孚之初，上应六四，阴阳皆居正位，而有六三之阴柔不正者隔于其中，故爻辞设有他之戒。九二与五阳刚相应，至诚感孚，有鹤鸣子和之象。三不得位，而应亦不正，一为说之极，一为信之穷，于「中孚」之义无当也。六四得位，故无咎。九五刚健中正，有中孚之实德，与二同德相信，合为一体，包二阴以成中孚者也。上九失位，居中孚之极，故为「贞凶」。按：中孚六爻独于五言「孚」，盖二、五皆中实，实则诚，诚则未有不孚者，而五又为之主，则使一卦六爻如一气然而靡不为之用者，唯九五也。他卦二五皆取阴阳相应，而中孚则取以刚应刚，以知「中孚」之道，不主于情，而主于理，不孚于外，而孚于中，一诚相通，君臣道合，化邦而应天，端在于是，非他卦应与之比也。
中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。
此卦兑下巽上，以全体言，为中虚，以二体言，为中实。中虚，信之本；中实，信之质。信发于中，故名中孚。卦辞言信能合理，所以善用其孚，而无不通也。豚鱼无知，喻难化之人；涉川至险，喻难济之事。文王系中孚彖辞曰：「中孚以孚信在中为义，有一心之孚，有两情之孚。」总之，本于在中，而发见于外，则至诚所感，何人不格？虽物之冥顽，如豚鱼之无知，亦可感动之而得吉，况有知者而有不格乎？何事不济？虽事之艰险，如大川之难涉，亦可济之而利，况平居时而有不济乎？然其所以为孚者，一皆本于义理之至正，而不为硁硁之小信，胶执不通，然后信所当信，而合于贞焉。斯人无不感，事无不济，乃为利耳。按：圣贤修身持世，莫不以孚信为本原。然而言不必信，行不必果，恐其不皆出于正也。古之圣人，至𫍯感神，至于化傲象，格有苖，经权常变，无不各得其至正。若后世之君，不失虞人之期，不废徙木之赏，是信失其正者也。此利贞所以善成其孚欤？
彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
此彖传是释中孚彖辞，备言孚之体用，明尽人可以合天也。柔在内，指三四，刚得中，指二五。乘木舟虚，取外实中虚之象。孔子释中孚彖辞曰：卦名中孚者，以卦体言之，三四以柔居一卦之中，是中虚也。二五以刚居二体之中，是中实也。中虚而能实，虚所以受信，实所以为信，此孚之存乎已者也。以卦德言之，下说而上巽，说则臣以和衷上感乎君，巽则君以虚怀下应乎臣，上下交孚，自能化行邦国，此孚之及乎人者也。而一本于在中之孚，中孚之所由名以此。其曰「豚鱼吉」者，谓信由中出，自通于物，无不输诚感化，即如豚鱼无知之物，亦且能及之而吉，此孚之验于物者也。曰「利涉大川」者，谓以实体运乎虚中，应变无穷，如卦象木在水上，木体本实，而为舟则虚也。舟惟虚可以行水，心惟虚可以行世，何不「利涉」之有？此孚之验于事者也。若是其中孚而犹曰「利贞」者，盖孚命于天，浑然至正，若意见未融，一徇于人为，即非正矣。惟孚出于人心之正，而合乎天命之本然，乃与天相应，斯感无不化也。按：天命流行，物与无妄，中孚之理，即是天心通于亿兆人之心，而又通于亿兆物之心。人惟失此心之本体，所以不能通人物之心，以应乎天心耳。盖天之道，孚贞而已，故又曰「利贞」。乃应乎天者，惟恐择之不精，持之不固，或稍涉乎偏私，而不合乎天心之正，是以丁宁若此。此即中庸以人达天之义乎？象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
此象传见君子好生之心，善体中孚之意也。孔子释中孚象曰：「兑泽之上有巽风。」泽至实而风至虚，风无形而能感泽，犹诚无象而能动物，中孚之象也。君子体此以用狱，当狱之未成，则用议以求其入中之出；即狱之既成，犹用缓以求其死中之生。哀矜恻怛，总出于至诚无私，所谓求其生而不得，则死者与我俱无憾焉。此君子为民之意，有以深入乎民心，上感而下受，亦中孚之义也。按，天地之大德曰生，人君至诚恳恻之心，莫大于好生不杀，此即孚以应天之理也。书曰「钦恤」，舜之中孚也。有虞之民，协中从欲，天下之中孚也。后世如唐太宗之纵囚，约其自归以就法，虽未合于纯王之道，亦必其一时不忍之念，有以深入乎民心，此亦可谓得于中孚之义者也。三代而下，如太宗者，不亦仁民爱物之主哉？
初九，虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。此一爻言信得其人，当善保其初志以成孚也。虞，度也。燕，安也。周公系中孚初爻曰：初九阳刚得正，与柔正之六四相应。此孚之至正而贞者也。在初能度其可信，与之交而成孚，则学业事功，观摩效法，有得朋之庆，获所安而吉矣。若失其初心，而复有他焉，是疑信不一，舍正而求不正，中无定主，将无以成孚，宁得燕而安乎？所当致戒也。孔子释初象曰：「初九所以虞而得吉者，以其当中孚之初，刚而得正，私情未起，从正之志，未为所变也，是以得吉。若能守正而善保其初，斯诚能孚者矣。」按，圣人立教，莫先于辨志。志之所向，邪正分焉。一于正，则不正者蔑由进矣。惑于不正，则正者亦蔑由安矣。中孚之初，未有所主，正辨志之时也。其志未变，欲其审于始；未变而不能保其不变，更欲其慎于终。闲邪所以存诚，要在初之自为审持耳。
九二，
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
此一爻见君臣同德相孚，其感应出于至诚也。鸣鹤指二言，「子和」指五言。「好爵」，懿德也。「靡」与「縻」同，犹系恋也。周公系中孚二爻曰：「二与五，中实相应，君臣一德而成孚也。」二居阴位，人臣幽隐之诚，本于在中，以自鸣其素，而为之君者，亦以诚信之念，不期而孚，同声相应，犹「鸣鹤在阴，而子和之」之象。所以然者，懿德良贵，人所同好，二既有此懿德，不敢自私其所有，其致君忠爱之心，出于至诚，五亦系恋之而不能自已，故感应之象有若此耳。孔子释二象曰：「五之应二，若其子之和，岂有所矫饰于外哉？君心所愿慕者，德也。二之鸣既由中而发，五之和亦根心而生，是诚出于中心之愿，有不知其然而然者也。」按，诸爻有应，皆有间隔，惟二五无间隔，乃以同德相孚，中虚相感。此即盛世君臣同心一德，赓歌拜稽于一堂，无尊卑阔绝之忧，无彼此形骸之隔，是以上下交而治道成，为有合于中孚之义也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
此一爻为信失其正，不能自主者戒也。「得敌」，指上九之应。「鼓」，是鼓舞作事之意。周公系中孚三爻曰：「六三以柔而不正，应上九之刚而不中。此居说之极，是为无恒。彼当信之穷，则为太固。」与之相应，实相敌而不相助矣。于是或鼓而前，或罢而废，见行止之无常；或泣而悲，或歌而乐，见忧喜之无定。则中怀纷扰，莫所适从。以此图功立事，不亦难乎？孔子释三象曰：「人心惟中虚，以理为主，自动静忧乐，各中其节。若三之或鼓或罢，由阴居阳位，处不中正，而无中孚自主之德，所以临事无恒，动失其度。揆厥由来，岂徒得敌之咎哉？」按，中孚诸爻，各有相信之理，而贞不贞则有异。六三之得敌，不当信而信，憧憧往来，莫适为主。既不能如二五之同心相应，又不能如初之「虞吉」而得所安，此不贞而不可以为信者也。然究其故，实由己而不由敌。故君子贵克己之学，而无攻人之过。斯信所可信，而有以成其孚欤？
六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。此一爻言大臣当绝私交，专心以事上也。「望」是月盈。「匹」，配也，指初与四应。「绝类」是绝初九，「上」是上从九五。周公系中孚四爻曰：「六四居阴得正，位近于君，相得而承宠眷，德隆势盛，如月之将盈而几望也。」此正群心归附之时，猜忌易生。四乃柔顺自处，恪守臣道，履盛而不矜，虽与初为应而相匹，能奉公事主，不树私交，犹马之相匹，而亡其匹也。若是则精白一心，而无罔上行私之咎矣。孔子释四象曰：「古纯臣公尔忘私，未有一心为私，一心为公者。四所为马匹亡者，四与初为类，而四必绝其私与，惟克尽其诚，专心上事于五，所以无咎也。」按，君子以同道为朋，小人以同利为党。正与不正，各有其类。同道为朋者，其意主于为国家；同利为党者，其意专于为一已。昔欧阳修谓：「退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下可治。」是在人主熟察而明断之矣。
九五，有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。
此一爻见君臣相信之深，能以一德成天下之孚也。挛，固结也。周公系中孚五爻曰：「九五中实而居尊，为孚之主。下应九二之贤，亦中实而相辅。」君臣同德，和之以中心，縻之以好爵，相信之深，有猜疑所不能间，谗忌所莫能离者，自然固结而不可解，为「有孚挛如」之象。如是，则上下交而孚乃化邦，正在此矣，何咎之有？孔子释五象曰：「五之有孚，何以有挛如之固？以五德称其位，而为中孚之主，则位正。且德以位显，而成天下之化，则位又当故也。使居至尊之位，而无中正之德，虽当而不正，何能一德相孚，而化及于天下乎？」此「挛如」之义，盖有取也。按中孚诸爻不言「孚」，惟九五独言「有孚」者，盖五以中孚之实，成化邦之功，由竭诚信贤，相与经纶密勿，国家恃以治安。非推心置腹之诚，始终无间，殆未易言「挛如」之义也。
上九，翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也？此一爻言处孚之穷，为信非所信者戒也。翰是羽，翰音言鸡鸣必振其羽也。周公系中孚上爻曰：天下事理当与时势变通，方能善用其信，而无窒碍难行之患。上九居中孚之极，徇偏执之见，乏融通之识，不度可否顺逆，固守其信而必欲行之，犹翰音本非登天之物，而强欲登于天，非贞而自以为贞，则必违时拂势而取凶矣。孔子释上象曰：「孚信所以可久者，惟能通其变而不穷也。今翰音登于天，登非所登，犹信非所信，不知变通，至于穷极而立见其败，尚何长久之可望哉？」按：中孚之道，有常有变。初爻宜守常而惟恐其变，虞之所以得吉。上爻宜通变而固执其常，贞之所以得凶。夫贞何以凶也？宋襄之行仁，适足以取败。荀息之死难，无补于格君。拘一时之小信，而不通古今之大义，识者讥之，所谓好信不好学，其蔽也贼，非凶之道乎？䷽艮下震上
小过：四阴二阳，阴过之卦。易贵阳贱阴，二阴函四阳为大过，四阴函二阳为小过。阳虽过而二五得中，其势进而有为，故有「攸往」之象。小过阴柔居中，阳刚失位，故「可小事」而「不可大事」，利在居贞而已。夫处小过之时，贵于辞尊而居卑，勇退而不进，此二五所以得柔中之应，而三四不当位，以阳刚处之，惟在慎防以免患也。初六阴之始进，上六阴过之极，以小才而有躁动之失，不能下而上，至于亢极，宜其凶灾之瀳至矣。君子惟谨其在我之所得为者，于寻常之事，过于周防，而不敢为非分之举，此所谓过以得中也。方诸箕子之明夷，文王之用晦，其得小过之义者乎？
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。此卦艮下震上，卦中四阴二阳，阳为大，阴为小，阴多于阳，小者过也，故名小过。卦辞言处小过之道，当安分以守正也。「飞鸟遗音」，是轻举留音，无甚大过之象。文王系小过彖辞曰：「小过以阴过乎阳为义。」其在人也，才不足而守有余，就其作为，于人无所逆，于事无所拂，有可以得亨者。然必不自恃其可亨，惟安守分义，不失当然之贞，乃为利耳。其「利贞」何如？如寻常之事，无甚艰虞，吾之才分所能为，而量力为之，则可。如事关国家，举动非常，吾之才分所不能为，而强为之，则不可。即所谓小事，亦须收敛退让，不居亢而居卑，若飞鸟遗音，下而不上者然。盖不宜夸张而凌上，但宜谦抑而处下也。凡此皆小过之贞，可长保其亨而大吉矣。按：易止阴阳二义，阳过乎阴为大过，阴过乎阳为小过。易于大过许其「利往」，然刚中而必巽悦乃亨，以小心用其大才，斯无不亨也，况处小过者乎？阴柔过胜，才小而心愈欲小，故亨必利贞，不贞则不亨也。若力小而任大，德薄而上人，未有不失其贞而获戾者。圣人致戒于阴之过深矣。
彖曰：小过，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
此彖传是释小过彖辞，言因时而不失其正，处小过之要道也。柔得中，指二五，刚失位，指三四。孔子释小过彖辞曰：「卦名小过，以卦体阴过于阳，是小者过也。」以义言之，小心过甚，无轻举妄动之失，即可以是而得亨也。然必利于贞者，以小过之时，必量力安分，谨密周畏之独至，与时偕行，始得贞而为利也。时行何如？以二五爻言之，柔而得中。柔非干理之才，本不足以任事，幸其得中，则善用其柔，不至于因循废弃，尚可以处小事，胜任而得吉也。以三四爻言之，刚失位而不中。刚固有图大之才，但失位则无权，不中则累德，不能善用其刚，而鲜弘济时艰之略，安可任大事而有为乎？且以卦体言之，内实外虚，有「飞鸟」之象，有其象则当思其义。卦辞所谓「飞鸟遗音，不宜上，宜下，大吉」者，正以小过之时，若处于骄亢，而有上人之心，则拂于时，为逆；安于卑逊，而有下人之心，则协于时，为顺。惟上逆而下顺，所以不宜上宜下，必「与时行」之为贞也。能与时行，有不得亨而吉者乎？按：小过「利贞」，而释之曰「与时行」者，盖违时则中者亦过，适时则过者乃中，故可小而不可大，「宜下」而「不宜上」，此即君子时中之学乎？若小人者，不安于小，而妄欲居上，所谓「无忌惮而反中庸」者是也。圣人于小过之时，丁宁反覆，所以勉君子而警小人，无所不至矣。
象曰：山上有雷，「小过」，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
此象传言君子体小过之义，善用其过而趋于正也。孔子释小过象曰：「山上有雷，声离于地而未升于天，小过之象也。」君子体之，以时当小过，岂能居高图大，务为惊世骇俗之事？就一身之中，日用常行，无关于天下国家者，皆小也，皆其可以过者也。如行已易傲，宁过乎恭而但不至于足恭；居丧多易，宁过乎哀而但不至于灭性；制用患奢，宁过乎俭而但不至于失礼。此皆小事而宜下，总见慎小之意多，而张大之心少，是过得其正而不为过矣。按时当小过，世道日漓，所贵补偏救弊，矫不正以归于正。此恭哀俭三者，有举趾高之莫敖，正考父矫之以伛偻；有短丧之宰予，高柴矫之以泣血；有三归反坫之管仲，晏子矫之以敝裘。所以励人心而维风俗，有所为而为之，其亦因时制宜，善体小过之义乎？
初六，飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
此一爻为举动躁妄，不宜上而上者示戒也。「以凶」，谓以飞致凶也。周公系小过初爻曰：小过之时，凡事宜收敛处下。初六阴柔，上应九四，以躁易之性，喜应助之力，志满气扬，不安于下，欲进而妄邀非分，震动一时，如飞鸟然。鸟本在下，飞则上而不下，违时逆理，以此招尤取败，凶所自致，不亦宜乎！孔子释初象曰：「凡人凶害，未有不可救止者。如初六不安其分，居下而欲上，凭势作威，孽自己作，凶之至也，莫可救解，亦无如之何矣。此圣人致戒之深，谓其宜下反上，不能处小过而贞也。」按，叔季之世，小人凭借声援，得时用事，相与倾危国家。逮天下既被其患，而身家之祸败亦随之。此初六之凶，所以莫可如何也。人君知此，当制之于始，不使势重难反，则可无尾大之忧，与凌上之祸矣。
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
此一爻言纯臣守分以事君，得小过之「贞」也。三、四阳爻，皆居二之上，有「祖」之象。五阴爻，有「妣」之象。相过之谓过，凌逼之谓及，适相当之谓遇。周公系小过二爻曰：六二以柔居中，纯德之臣也。其进而事君，循理守分，克骄亢之心，秉恭顺之节。过三、四而遇六五，是去阳而就阴，去亢而从顺。以象言之，犹过其祖、「遇其妣」也。如此，则不敢凌迫其君，居下处顺，适得为臣之分。以义言之，是不及其君，而遇其臣也。不疑不忌，何咎之有？孔子释二象曰：「六二之不及其君者，岂才力有不足乎？人臣之分，固不可稍过乎君。臣而过君，小则专恣而不敬，大则僭越而不忠，有断断不可者。惟不可过，所以不及。二之能免于咎者，其以此欤？」按，司马光曰：君臣之分，犹天地之不可易，然后上下相保，而国治安。王风既降，君弱臣强，如鲁三家、晋六卿之类，蔑弃名分，骎骎乎有及其君之势，罪莫大焉。圣人于小过二爻，特申之以大义，曰：臣不可过，所以立纲常之准，为万世之防。其犹春秋尊王之义乎？知其不可过而不过，此六二之柔中，为能恪守臣道而不失其贞也。九三：弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？此一爻见君子之防小人，不可不过为之虑也。周公系小过三爻曰：「凡事不可太过，独防小人之心，不可不过。九三以阳刚之德，失位不中，时当阴过，正众阴之所欲害者也。若自恃其刚，逞其才力，谓可制之有余，不深思远虑，过为之防，小人从此乘间而入，为所中伤，致有意外之虞，大则患及于国，小则危及其身，凶可知矣。」孔子释三象曰：「天下事惟有备可以无患。」今三无防患之术，则戕害之者，乘其无备，出于意表，始既莫知所自来，终又莫究所底止，其凶之甚也如此，防之容可弗过乎？从来小人之伺君子常密，君子之待小人常疏。汉之陈蕃、窦武，相与协谋，剪除群小，惟机事不密，反召祸端。唐之李德裕，君臣契合，近幸潜伏，不知其志欲求逞，一发而遭贬逐。此皆弗过防之故也。圣人于九三谆谆告戒，盖必立身不败之地，然后天下事可有为耳。九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
此一爻言当善用其刚，随时合宜，而不失其中也。周公系小过四爻曰：「九四当过之时，刚而不中，宜有咎矣。」然能以刚处柔，宁过于柔而为恭，弗过于刚而为傲，适合乎处过之宜，为「弗过遇之」之象，所以「无咎」者在此。若使任刚而往，则躁进而任事或疏，用壮而去邪过激，是过于刚矣，故有「厉」而当戒。所以然者，亦其时适当然耳。如因戒「往厉」，专于用柔，则将柔过而废矣，故又勿用永守以为贞，但当斟酌时宜，善用其刚，以求合乎中，则处过之善道也。孔子释四象曰：「四之弗过，遇之者惟其以刚居柔而不当位，虽不中，可以求中，所以弗过于刚，而适合其宜也。若往厉必戒，往则过刚失中，终至于败，岂久长之道乎？」按，刚柔贵于得中，九四所居之位，有中道焉。然当群阴用事，以君子处小人之间，进而图功，则为所倾陷，退而守道，亦不免孤危。进退行藏之际，岌岌乎难言之矣。惟审机观变，动与时行，则刚柔并用，可以守中而不过，此四之所以「无咎」也。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。
此一爻为居高无助，不能有为者戒也。「在穴」，阴象，指六二。「已上」，过上也。周公系小过五爻曰：六五以柔而中，其才仅可小事，乃居尊任大，又当阴过之时，优柔寡断，不能大有所为，以沛泽于民。如云自西郊，虽密而不雨之象。是在已固不能为矣。为五计者，或得刚阳之佐，扶持兴起，代君泽民，则不雨者犹可雨也。乃弋取者，又六二之阴柔，以无能之臣，辅不振之君，安能相助为理，以图天下之事乎？孔子释五象曰「密云不雨之故」，六五才弱，而乃居尊过高，不能虚已下贤以求辅，则膏泽屯而不下，安望其有济乎？所处已上，不能有为者也。按，小过之二象曰「臣不可过」，其在六五曰「已上」，是不特臣不可过，即君亦不可过也。若君处于太高，则上下暌隔，必至下情蔽而不上通，上恩壅而不下达。天下之患，莫大于是矣。故君道则天而下济，佐理得人，则民隐周知，而泽可下究。记曰：「天降时雨，山川出云。」言得贤辅佐之义也。五之不雨，殆可反观而自见矣。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶。是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。此一爻明亢非小过之宜，极言其凶，以示儆也。「离」，过之远也。周公系小过上爻曰：上六柔而过中，处极过之时，又居动体之上，凡事率意妄行，弗合乎宜，违理过常，如飞鸟宜下，离之而远去，则过高已甚，一蹶而不可救矣。以此致凶，天人交忌，灾眚不期而至，皆上所自取，非出于不幸也。孔子释上象曰：「当过之时，宜下不宜上者也。亢且不可，况至于过亢乎？上之弗遇过之者，由其已亢而不能下，所以犯上逆之戒，而致天人之忌，凶莫甚于此矣。」按小过初爻，从下而上，言「凶」之始；上爻已上而亢，言「凶」之终。甚言小人在上，乘时负势，酿祸作灾，不独凶在一身，亦且毒流天下。故凡灾眚之来，如水旱凶荒、日食星变、山崩地震之类，自天降者，数犹可逭。惟小人之凶，孽由人作，是谓灾眚，不可幸而免也。圣人言之切，虑之深，总见处过者任小而不可大，居下而不宜上，能与时偕行，尚何凶之有哉？䷾离下坎上
既济，水火相交，各当其用，天下万事已济之时也。而卦爻之辞，皆有警戒之意，正以安不忘危，乃持盈经久之至计。盖既济虽非有患之时，而患每生于既济之后也。初之「曳轮」濡尾，则可保无咎。二、五虽相应，而不能下交以取益，则盛极而衰之渐矣。三阳刚而有动众之虑，四居柔以远患为亟，至上六怀亢满之志，有入险之势，载胥及溺，既济可常保乎？盖天下之理，时过则衰，日盈则昃，月盈则亏。牙孽萌生，多伏于丰亨豫大之会。故天地交而为「泰」，而有无平不陂之占；水火交而为既济，而有「初吉终乱」之戒。圣人之垂训切矣。
既济：亨小，利贞，初吉，终乱。
此卦离下坎上，水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故名「既济」。卦辞言保济之道，当慎终如始，而固守其贞也。文王系既济彖辞曰：「既济以治定功成为义。」当斯时也，君明臣良，同心协力，处置咸宜，而事无不济矣。但时当既济，则盛极将衰，虽处承平之会，常有不测之虞，其为亨已小，岂不可畏？保济者，正宜存心戒惧，祗畏以敬天，省惕以勤民，固守其贞，方为利耳。所以然者，当济之初，多以谨畏而得吉；及济之终，多以慢易而致乱。始忧勤而终逸乐，人情类然。此保吉弭乱之所以必利于贞乎？按：水火交而为既济，犹之天地交而成泰也。泰极则否，既济之反为未济。盖一治一乱，天运之常，而所以制其治乱者，实由人事也。三代以后，贞观之治，号称极盛。然魏征之告太宗，莫切于十思十渐，不以内外治安为喜，而以居安思危为戒。其于治乱危微之机，虑其不克终者，筹之熟矣。图治者所当三致意焉。
彖曰：「既济，亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。
此彖传是释既济彖辞，勉守正而戒止心，所以通济道之穷也。「济」下疑脱「小」字。「刚正」，谓初、三、五。「柔正」，谓二、四、上、初。「吉」，指六二。孔子释既济彖辞曰：时当既济，治定功成，丰亨之盛已过，而衰微之兆将开，其所为亨，亦仅得其小者耳。然非守之以贞，虽「小亨」，岂易保乎？故辞言「利贞」者，卦之六爻，初、三、五以阳居阳，是刚得其正，而当乎刚之位。二、四、上以阴居阴，是柔得其正，而当乎柔之位。刚柔正而当本位，则刚能励精以图治，而不好大以生事；柔能持重以固守，而不因循以滋弊。保济之所贵乎贞也如此。其初之得吉，以六二当济之初，柔顺得中，柔则敬慎而不渝，中则善用其柔而不过，有谨畏之小心，无废弛之失事，济道方兴，而得吉，宜矣。至终之所以乱者，非终自为乱也。当既济之终，人皆有苟且安止之心，则始之忧勤渐衰，终之怠荒日起，将百度俱废，莫可支持，乱之所由生也。使人无止心，乱安从生？此济道之穷，人所自取，可不以「利贞」为兢兢乎？按，既济之时，刚柔各正其位，极治之象也。然济之初吉，不取刚正而取柔中，何也？柔中则持盈戒满，任人守法，不事躁妄更张，而又非因循而止，故事治功成，自可久而不乱。若止则过柔而非中，一切不为，有良法而不能守，有正人而不知用，道穷则乱，所当深戒矣。
象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
此象传见防患不可不豫，君子所以善体济也。孔子释既济象曰：此卦坎水居离火之上，水能润下，火能炎上，相交而各得其用，既济之象也。君子体之以保济，时方未有患也。常恐患生于所忽，每隐而不及觉，故贵用思，思以善其终也；又恐患生于所伏，一发而不及持，故贵用防，防以谨其始也。彻始彻终，反复䌷绎，既虑其患于未形，又严其备于未至，则虽患至，而有弭患之道，济可长保而无虞矣。从来国家之患，常由于己治已安。书曰：「儆戒无虞，罔失法度。」记曰：「禁于未发之谓豫。」古帝王制治保邦，未有不深思远虑，防患于未然，如成汤之危惧、大禹之克勤是也。叔世之君，每恃其富盛，而不谨于几微，遂驯致于祸乱而不可救，如唐之明皇、宋之徽宗是也。孰得孰失，有国者可不为殷鉴乎？
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。此一爻见能敬慎于始，处于不败之地也。曳轮、濡尾，皆在下不前之象。周公系既济初爻曰：初九当既济之初，刚而得正。刚则有图济之才，正则又慎重周详，不敢轻为躁进。其任事也重，若舆之将进而自「曳其轮」，不轻进也。其虑患也深，若狐之将涉而先濡其尾，不轻涉也。当济之初，而谨戒如此，则防患豫图，衅隙不生，岂有终乱之咎乎？孔子释初象曰：「车以轮而行，能自曳之，则不亟行矣」。今初之任事，长虑却顾，不急于求进，其慎重如此，以义度之，必不至于颠车覆辙，所谓「无咎」也，固宜矣。此可见天下事莫不成于持重，败于轻躁。当济之初，无大险难，其患尚浅，防之犹不可不慎，况处遗大投艰之日乎？古来英材济事，必以临深履薄、战兢小心为本。才如武侯，克任大事，其所自明之语，不过谨慎而已。其不敢轻于求济，乃能有济也。此初之所以「无咎」欤？
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。此一爻见守中以待时，方成保济之功也。「茀」，妇车之蔽。「七日得」，是阴阳之数穷于六七，则变而可通也。周公系既济二爻曰：二以中正，上应九五之君，同德相济，宜得君行道矣。但五当济之将终，未免苟止之心生，任贤之意怠。臣不得君，无以行道，犹「妇丧其茀」，而失其所行之具也。然为二计者，中正之道，岂容终废？惟待时而动，不汲汲于求行，久当见用，不犹丧茀者「勿逐」而「七日得」乎？盖揆之理数，终将得君以行道也。孔子释二象曰：「二之能勿逐而自得，岂无故哉？以其得中道，则济时之任，有舍二不能者。数穷理极，久而必合，所以七日得也。」又何事于逐而后能得乎？从来济世之君子，怀才抱德，不先时而动，不后时而废，以进退从违之机，在我而不在人也。故畎亩乐道，而任天下之重；岩野旁求，而成济川之功。下固可以无求于上，上且不得不有求于下。此主持济运者，尤当下贤礼士，用正人以行良法，庶可保吉，而不至于终乱矣。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。此一爻言兵不可轻动，当以择人为要也。「鬼方」，北方幽远小国。「惫」，困也。周公系既济三爻曰：三以刚居刚，当济之时，与上为应，内治将终，而或勤于远略，以诛罚不庭。然险陷在前，难以骤克。有高宗伐鬼方，至三年方克之象。夫以高宗之贤主，伐鬼方之小国，劳民动众，迟之又久，其用兵之难如此。若任用小人，轻启兵端，志在逞威挟忿，残民肆欲，其患可胜言乎？故小人必在所勿用也。孔子释三象曰：「伐必三年后克者，则师老财匮，亦已惫甚也。」兵可轻举乎？按，时当既济之后，承平日久，启多事之端于无事之日，舍内治而召外衅，皆小人为之也。隋末之经略西域，始于裴矩；前宋之谋破辽，本于安石。小人开边酿乱，贻害国家，此其较著者矣。故曰：「戎寇之祸远，小人之祸近。」圣人于用兵之时，每戒以「小人勿用」。其在师之上六与既济之九三，具有深意，所以为万世训，岂偶然哉？
六四，𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。此一爻言有备患之具，尤当存备患之心也。「𦈡」，当作「濡」，舟漏也。「袽」，敝衣，所以塞舟之罅漏。周公系既济四爻曰：「六四柔而得正，当济之时，小心畏惧，过于敬慎，不恃其久安无事，凡所以拯灾弭乱之术，无不豫备，而其心犹不敢自安也。每患变生于意外，祸发于不虞，防之又防，如乘舟者虑或罅漏濡湿，而豫备衣袽，似可无患矣。犹恐漏至俄顷而不及觉，终日戒惧，罔敢稍懈。盖处过中之会，恐生苟止之心，慎之至也。」孔子释四象曰：「四之终日戒者，岂漫为无益之忧哉？其心诚有所疑畏，常恐一息不谨，祸患旋生，虽谋出万全，不敢自信。」此戒心之无已，而深于保济者也。按，既济之世，不有外患，即有内忧，二者皆所当慎防也。然内忧之所伏，每起于外患之既除。若外无蛮方敌国之患，而内有失人败度之忧，则天下之罅漏，莫大于是矣。在昔晋平吴乱而晋自乱；隋取亡陈而隋自亡。惟侈然恣肆，苟止偷安，不为终日计也。是安得不豫备而切戒之，如四之拳拳不已者乎？
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
此一爻言处济者以实不以文，方可得时而保吉也。「东邻」，阳也，指五。「西邻」，阴也，指二。「杀牛」是盛祭，「礿」是薄祭。周公系既济五爻曰：九五以阳刚中正为济之主，但济道将终，若有一满假之心，未免骄侈易萌，文治有余，而实意不足，不如二当初吉，恪守中正之德，文不足而实有余，足以致济，而辅五之治。象如「东邻杀牛」，其祭虽盛，反不如西邻礿祭之薄，而能「实受其福」也。孔子释五象曰：「东邻之盛，不如西邻之薄者，以其时不同也。」二当初吉之时，不务虚文，能乘时图济，有真实受福之具，所以升平之福方来而未艾也。若五当终乱之时，过于侈盛，安可不防维收敛，以保其吉乎？按，人主当既济之时，坐享盛业，惟诚敬之心为祈天永命之本。若此心一衰，徒事夸张，则治功不进，而倦且止矣，非所以格天心而膺多福也。圣人谆谆垂训，以明济之时宜畏不宜肆，犹祭之时在诚不在物。主济者明于此义，可以得时而长保济矣。
上六，濡其首，厉。象曰：「濡其首，厉」，何可久也？
此一爻言不能防患以济险，为终乱者致儆也。「濡首」，谓首尾俱溺。周公系既济上爻曰：「上六居险体之上，当既济之极，乃以阴柔处之，惟务为因循，玩愒偷安，委靡不振，至于末流，将险愈深而乱愈不可治。象犹狐之涉水而濡其首，则身已沈溺，其何能济？此正道穷之日，危可知也。」孔子释上象曰：「上之濡首而厉者，盖自恃为济，怠心日胜，不能思患豫防，一旦患至而无其备，莫可如何，惟有沦胥及溺而已，岂能久乎？」按：既济六爻由离明而入坎险，内三爻言已济之事，外三爻言由既济而开未济之渐，可见保济之道，当安不忘危，治益求治，乃为长治久安之道也。至上六所谓「终止则乱」，天时人事，危微绝续之关。圣人于此不言凶而言厉，正救时之深意，欲人于不可久之中求可久之道也。如轮台之悔过，兴元之罪已，君子犹有取焉。然乱至而图，不若未乱而防，尤为制治保邦之要道，而处既济之日者，亦可有终无乱矣。䷿坎下离上
易不终既济而终未济者，何也？造化之理，无往不复，人事之变，终则有始。既济则功已毕，未济则事复始，有生生之义。「生生之谓易」，所以终未济也。为卦下坎上离，水火不交，六爻皆不当位，故为未济。然刚柔皆相应，应则阴阳相助，而未济者终于必济，故彖辞言「亨」。既济，已然之亨也。未济，方来之亨也。然处未济者，必有进作有为之才，慎始持终之力，后能济天下之艰难。初六、六三二爻，皆阴柔失位，一处险之初，一未离乎险，故有凶吝之占。九二刚中，与五相应，为佐济之才，然身在坎中，犹必舒徐审虑，有待而进。九四以刚居柔，刚而不轻用其刚，征伐鬼方，三年而后奏绩。盖于未济求济，若斯之难也。六五离明之主，以文明之盛，而养之以晦，以精断之智，而运之以柔，方且虚其中以照临百官，坚其诚以信任群下，安得不一扫大难为无难之世，一变未济为既济之时乎？至上九之濡首，乃有所陷溺而不能济者，所以于爻终示戒也。总之，圣贤之处世，在既济之日，则无时非未济之心；在未济之日，则无时非欲济之念。乾之自强不息，终日乾乾，而夕犹惕若者，由此道也。是故既济、未济合，而易道终矣。
未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
此卦坎下离上，水火不交，不相为用，卦之六爻，皆失其位，故名未济。卦辞言求济之道，当以敬慎持其始终也。汔，几也。濡尾，力竭而不能济之象。文王系未济彖辞曰：未济，以治功未定为义。当斯时也，众心未协，人谋未臧，事不能遽有所济。然以天运言之，终有可济之理，故可以得亨。顾所以致亨之道，必老成持重，敬始慎终，虑出万全，而后克济。如不自度其才力果锐以求进，而不谨密以图成，使纪纲稍振，法度粗举，即以怠忽乘之，若小狐几济而濡其尾，则事终于不济，尚亦安所利哉？按：未济之时，大险未过，世难方殷，其势非天下之大才，不能济天下之大事。是在离明之主，慎择其才而用之，使老成练达者倡率于前，方可驱策群力，经营远大。若衡量失当，误用小才，冒昧当先，必不能出险以终事。此图济之道，全在得人。圣人取象小狐，深以为戒，不可不慎也。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
此彖传是释未济彖辞，明柔中之善于济事，又贵相助以成其济也。「柔得中」，指六五；「未出中」，谓未出险中。孔子释未济彖辞曰：「未济而辞曰亨者，岂徒有可济之时哉？」卦体六五柔而得中，柔则能小心谨慎，得中，又处事得宜，故终于能济，有可亨之道耳。其曰「小狐汔济」者，时当坎险，虽有事于图济，尚未出险之中，值此将济未济之时，正须毕智竭能，以求必济。而辞乃谓「濡其尾，无攸利」，则究其所事，由于轻为躁动，始锐而中懈，若狐之首济而尾不济，不能继续以成其终也，又何利乎？然非时之不能济，惟人之不善济耳。而所以可济者，未常不在也。卦之六爻，虽阴阳皆失其位，谋猷未臧，而刚柔各相为应，犹能同心协力，补偏救弊，于理于势，可以共济而续其终也，何至几济而「濡其尾」哉？此未济之终可济而得亨也如此。按，既济、未济两卦，其理互相发明。既济之吉，以「柔得中」；未济之亨，亦以「柔得中」，则敬慎胜也。既济之乱以终止，未济之无利，以不续，终则克终难也。既济之贞，以刚柔正；未济之可济，以刚柔应，则交济之功得也。总见圣人求济之事，敬慎以保其终，则事无可轻忽之时。相应以补其偏，则人无不可济之事。反复䌷绎，济之能事毕矣。象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。
此象传言物当各止其所，君子以慎辨，体济之用也。孔子释未济象曰：离火在坎水之上，上下不交，不能相济为用，未济之象也。君子体之，以为时当未济，则物之倒置易位者多矣，不可不谨慎而明辨之。因器命名，缘分定制，使疏不得拟亲，卑不敢抗尊，小不致絜大，则物各有方所，而居之不迁。始于相别，终于相得，而济世之业俱出其中，未济者何忧不济乎？按系辞传曰：「方以类聚，物以群分。」如水火异物，各居其所，天地自然之定位也。王者承天意以从事，自一身以至天下国家，莫不各有当然之分。既济、未济之所以不同者，惟分定与乱故耳。故君子以慎致辨，顺天地自然之位，使分定不乱，如水火之不相杂，而未始不相为用焉，则可以赞化育而成济功矣。
初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
此一爻言不能量力妄进，为终于不济者示戒也。极是终。周公系未济初爻曰：「初六以阴柔居下，当未济之初，又值难济之时，无才无位，岂能进而图功？乃不自为量度，而欲轻为冒进，急于求济，若狐之涉水而濡其尾，则终于不济而已，岂不可羞吝乎？孔子释初象曰：凡事必敬始，而后可以善终。若初之濡尾，岂独时之难济哉？由其所以济者，亦昧于敬慎之道，不审势量力，冒昧干进，是但知始之欲济，而不知终极之不能济也，亦可惜矣。」按古之济大事者，未事之先，必能见其始而要其终，区画时势，了若指掌。及其任事而有成也，不出其规模之所素定。三代以下，如韩信之权楚、汉，诸葛亮之度孙、曹，皆预决于筑坛命将之日，与草庐三顾之中。其后卒如其当时之所言者，凡以规模之素定也。若其始漫无成见，临事尝试，而欲幸其成功者，未之有也。此濡尾之羞，不能继续以终其事，既专著于彖辞，而爻又首及以示戒欤？
九二，曳其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。此一爻言能恭顺自守，得臣道之正也。曳轮，是不遽进之意。周公系未济二爻曰：「九二以阳刚之才，上应六五柔顺之君，急于有为，未免有太迫之虞。」乃以刚居柔，能恭顺退守，不欲速专成冒进以邀功，若车之行而自曳其轮，不轻于求进，在人臣之道为甚正，而济时之业可徐图，其贞而得吉也宜矣。孔子释二象曰：「二以贞得吉。」可谓能行正矣。然所以能正者，由其居柔得中。惟中则宅心恭顺，见之行事，自能虚衷谦退，宠利不居，以行乎臣道之正，所以为吉也。从来干济之臣，处艰难之地，往往事权太重，威福得专，不克保有其功名者多矣，皆由不明于「贞吉」之义者也。为人臣者，敬守此义而勿失焉，庶可成济时之功，而善其终矣。
六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济，征凶」，位不当也。此一爻见济险不能独任，当资人力以求济也。「未济」，谓未出坎险也。周公系未济三爻曰：三以阴柔不中正，居未济之时，本无济世之才德，以为出险之具，使独往以求济，则力微任重，鲜不至于胥溺，能无凶乎？然未济有可济之道，险终有出险之理，所患者，独力不能以济耳。今三以柔乘九二之刚，得倚仗之人，而时将出险，又值可济之会，诚能资其才力，以匡将出之险，亦何涉川之不利哉？孔子释三象曰：「凡图事者，必有可为之具。」三所以未济征凶者，由其阴柔而居刚位，所处不当，既无才德，而独力以往，未有不败者，故得「凶」也。按，未济五爻不出卦名，独于六三一爻见之。盖以六三阴柔，又不中正，居险之极，必不足以济险也。又云「利涉大川」者，谓若得阳刚之助，则亦可以出险而有功，其如三之不能何也？夫以六三之阴柔，而犹以涉川望之，则弘济时艰者，不在同心之助哉？
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
此一爻言大臣有济世之责，当振作有为，以成其志也。「震」，震动也。周公系未济四爻曰：九四居上卦之下，方出乎险，虽无内忧，而未免于外患。又以刚居柔，常恐畏难避事，疑于不正而有悔也。能勉之以贞，则匪躬尽瘁，克殚臣职而获吉；夙夜匪懈，问心无愧，而悔可亡矣。然所为贞者何如？时方未济，反正之功，非可因循以图，必震发有为，攘外以安内，且至功深日久，期于底绩，乃克有成，为「震用伐鬼方，三年有赏于大国」之象。如此，则非贞何以得吉而「悔亡」乎？孔子释四象曰：四当未济，而志存乎济世。能以贞自勉，则明作有功，克壮其猷，无不济之悔，而志可行矣。按圣人作易，止此一动一静之义，安危得丧之机，皆由此出焉。如同一伐鬼方也，既济之时，虽克而犹忧其惫，利用静也。未济之时，必伐而后行其赏，利用动也。且既济之三过刚，恐其宜静而妄动；未济之四居柔，又恐其宜动而反静。此圣人互明其义，一为保济者戒，一为求济者勉，其意深矣。六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖吉也。
此一爻言柔中之德，能始终尽善以成济也。周公系未济五爻曰：五以阴居阳，疑于不正，然为文明之主，本体虚灵，既心知正道，觉悟善反，又居中应刚，能虚心下贤，克己胜私，至于陶融纯粹，无复惭德矫偏，而一归于正，故得贞吉而无悔矣。由是而为暗然日章之君子，畅于四体，见于猷为，其光辉发越，一皆诚意相孚，非有假饰于外者，吉之道也。孔子释五象曰「君子之光」，在己固无不吉矣。至于盛德之孚，不但畅达于一身，亦且光被于四表，成功文章，无不焕然可见，将文明日启，天地为昭其晖而得吉，非济功之极盛乎？按，六五为未济之主，经纶匡济，一本于有孚之诚，正非好智用察，以聪明才辨自矜而陵人者，所可同日语也，故曰「君子之光」。光从孚出，而晖又从光生，故和顺积中，英华发外，不独君子之获吉，而凡被其晖英者，无不获吉矣。此爻终始言吉，反复叹美，深有味乎柔中之旨欤？
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
此一爻见处济有善道，不可过于自纵也。周公系未济上爻曰：上九以刚明居未济之极，有能济之才，时已将济，功已垂成。若才过乎刚，求济不已，则反生患。但当从容自信，不妄作为，而与时休养，若有孚于饮酒，然，自无欲速侥幸之咎。然非一无所事而侈然自纵也。若使过躭逸乐，沈溺不返，如饮酒而至濡首，则信非所信，为有孚失是而事终不济矣，所当戒也。孔子释上象曰：「饮酒而至濡首，但知有孚之为是，而不知是之所在有当然之节，不可过也。使裁度得中，不至于失是，则慎终者可以保始，而宁患其不济乎？」按：千圣传心之要典，不外乎一中。易为尽性至命之书，所言无非是也。既济之九五言「时」，未济之上九言「节」，时与节即所谓「中」也。乾知进退存亡，其圣人之中乎？未济以不知节为戒，节正随时以取中也。知节即知进退存亡，而不失义命之正，易之始终大义略可见矣。中庸曰「时中」，又曰「中节」，为得性命之传，其在是乎？日讲易经解义卷十四。