钦定四库全书
日讲易经解义卷五
䷎艮下坤上
「谦」：取退让之义。以山之高而逊居于地之下，能自屈而不居其盈，其象「谦」。圣人言君子立德立功于持身接物之间，伐施尽化，恭让交孚，斯无往不亨，而身名俱泰，故以「亨」而「有终」予之。且谓君子德以谦著，天下莫能掩其光；望以谦崇，群品莫能加其上。由其秉心抑畏，尽人道而合德于天地，乃为君子之终，而非以退为进、以屈为伸者所可拟也。故合六爻观之，初之善下，二之有闻，三之不有其功，四之㧑不违则，五之不挟富有而得众，六之不骛远略而治私，可以济险难，可以宣义问，可以让大美，可以辑臣邻，可以用征伐。为下则罔以宠利居成功，为上则不以崇贵骄天下，宜其无往而不与吉应也。至九三一爻，「劳」而能「谦」，天下既仰其丰功，又高其雅量，彖曰「君子有终」，爻辞亦不复易。盖「乾」三君子，严「夕惕」之修，「坤」三「有终」，具「含章」之美，皆为「谦」三之所兼有。孔子特以「万民服」归之，所以深著其忘矜伐，戒满假，允符乎好谦之人道也。故彖曰「君子有终」，爻亦曰「君子有终」也。圣人观象系辞之旨，不大可见哉？谦，亨，君子有终。
此卦艮下坤上，卦德止内顺外，是心不肆而行不骄。卦象山高地卑，是以至高而屈于至卑，皆有而不居之义，故名为谦。卦辞言谦为人之美德，人能谦，则所行无不得也。谦者，有而不居之义。有终谓先屈而后伸也。文王繋谦彖辞曰：「谦者，有德而不以德自居，有功而不以功自居。」内则其心收敛而不矜，外则卑以下人而不亢。如是则行无不得，动无所阻，自无不亨。其先也，不敢自居其有，虽似屈，其究也，不能没其所有而必伸。此君子之道为有终也。接易六十四卦，皆多危惧之辞，即乾坤尚所不免，独繋谦彖爻无不吉亨者。盖海惟善下，为百谷之王。人惟能谦，为众祥之本。书云：「满招损，谦受益。」诗云：「彼交匪傲，万福来求。」其即亨而有终之谓乎？
彖曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
此彖传是释谦彖辞，明天地之道，以谦而亨，而造化人事，俱不外乎谦道也。光明，谓化育光显。「上行」，谓承天时行。「变」，谓倾坏。流，谓聚而归之。孔子释谦彖辞曰：「卦之名为谦而得亨者，盖谦道至大，虽天地有不能违者。天虽居上，而其气常下降，以济万物，故气一嘘而万物以生，气一缩而万物以成。其道之光明为何如？是下济为谦，而光明则亨矣。地道至卑，而能承天时行，以上配乎乾。故物之生虽出于天，不得地以承之，则生物之功不终；物之成虽主于天，不得地以承之，则成物之功不逐。其道之上行为何如，是卑为谦而上行则亨矣。天地以谦而亨，则人之谦而必亨，不待言矣。试博举而旷观之。如在天道，日中而昃，月盈而蚀，寒往暑来，暑往寒来，是亏盈而益谦也。如在地道，盈满者倾变而反陷，卑下者流注而益增，是变盈而流谦也。如鬼神于人物，在人则贪满者多祸，守约者多福；在物则茂盛者渐至于衰谢，凋落者更见其发生，是害盈而福谦也。至于人之好恶，则更有可见者。其盈满者必为人之所恶，其谦下者必为人之所好。在人岂有心于好恶哉？亦在已者有以感召其好恶耳。故居尊位而谦，则为人道所好，德因谦而益显；居卑位而谦，亦为人道所好，而人亦莫能过。此皆君子有终之道也。」按：天地鬼神不可知，故据其迹之可见者言之。若人则可知者，故直言其情曰「好恶」。以其不可知，故常尊而远之，以其与人无以异，则修吾人事而已。志自满，九族乃离；德日新，万邦惟怀。人心之所顺，则天地鬼神亦岂能外是也欤？象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。
此象传是言君子治世使谦之象也。裒谓损，益谓增。孔子释谦象曰：「此卦地中有山，是地虽卑，而中之所蕴则高，有谦之象。君子法之以处世，不可以自高而卑人，故有持平之道焉。盖自高之见，常患有余；自卑之情，常患不足。惟裒损其矜高之多，而谦以持已；增益其谦下之寡，而卑以下人，称量于人已之间，而适符其当轻当重之等，则施于人巳者，自得其平矣。」按：古之帝王皆有谦德，如尧之「允恭克让」，舜之「温恭允塞」，禹之「不自满假」，皆此意也。故聪明睿知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。斯深得乎裒益之道者欤？
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
此一爻是见谦德之能济险也。牧，养也。周公繋讲初爻曰：初六以柔处下，深自抑损，绝无矜才衒能之意，此乃谦之独至。谦而又谦，君子之行也。本此谦谦之道，用以济险，如涉大川之艰，亦获众心之顺助而得吉，况平居乎？孔子释初象曰：「所谓谦谦之君子者，非矫饰而然也。夫居已于高，居人于卑者，人之常情。初六以卑下之道自养，而不敢有上人之意。盖蓄于素者，咸退逊之心；斯发于外者，皆谦抑之度，所以成其为谦谦之君子耳。斯岂致功于旦夕者所可几欤？」按涉川为最险之事，而属之谦谦君子者，盖弘济时艰，必非尊已凌物，一往用壮之士所能胜任也。我心果能深自挹损，退然处下，则世虽有桀骜难驯之人，见之必且意尽，消沮缩伏而不敢动矣，有何险之不化为平，而祸之不转为福也耶？
六二：鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
此一爻是见谦德之盛而得其正也。鸣谓声闻。周公系谦二爻曰：「六二柔顺中正，有谦之资，而又得乎谦之道，由是积中著外，谦而有声闻矣。」此非违道以干誉，乃理之所当然而得其正也。由是人皆知之，则志行孚而名誉著，上可以得君，下可以得民，何往而非吉乎？孔子释二象曰：「六二之谦，推原其心，初非欲求闻于外也，乃中心所自得耳。然有是德积于中，则必有是名闻于外，斯岂外袭者哉？」朱熹有言：「太虚中本无物，事业功劳，于我何有？此心体之本然也。能知此意，则禹、稷之功名，周公之制作，皆我分内当为之事，何所用其矜伐？然有意为谦，反失之矣。六二中正，适得于心体之本然其鸣谦也，夫岂以声音笑貌为哉？」
九三：
劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。此一爻是见大臣有功，能谦而长保其盛也。「劳」谓勋劳。周公系谦三爻曰：「凡为大臣者，皆思建功于天下，而恒不能以谦自处。九三以一阳居下之上，而为上下所归，是当位任之隆，德盛业著，而有功劳于天下者也。乃三不自居其劳，而退处于谦，则不矜而天下莫与争能，不伐而天下莫与争功，自能有终而吉矣。」孔子释三象曰：「谦固人之所难，若有功劳而能谦，则尤为人之所难。今九三劳而能谦，则丰功有以答天下之心，而雅量有以洽人心之好，此万民之所以咸服也。」按：系辞于谦九三曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。」惟德厚之至，故不自觉其功之盛。自古有功之臣，令终者鲜，皆由器小易盈，恃功骄恣所致。故谦则终吉，不谦则终凶，出此入彼，间不容发。系辞又曰：「致恭以存其位。」虽赞之，实勉之也夫。六四：无不利，㧑谦。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
此一爻是见大臣之能谦而合乎道也。「㧑」谓发挥。周公繋谦四爻曰：「六四柔而得正，居上而能自下。如是则在彼无恶，在此无𭣧，在邦在家，无所往而不利。」固已见其谦矣。然四居九三功臣之上，功不及而位过之，故当本谦德之已形，凡见于辞气容貌之际者，一一发挥，以示不敢自安于九三之上。如此则为之上者嘉其谦，而为之下者服其谦矣。孔子释四象曰四之「无不利」而「㧑谦」者，得无疑「㧑谦」之或过乎？不知四居九三功臣之上，推贤让能，道理自当如此。是四之「㧑谦」，乃适合乎谦之则也，岂为过乎？盖「推贤让能，庶官乃和」，此一个臣之无他技，而天下之有技彦圣，无不在其休休有容之中也。六四与九三，不惟无相忌之嫌，而且有相让之美。三代而下，若周勃之于陈平，卢怀慎之于姚崇，其犹有此风乎？
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
此一爻是见居尊能谦，而得人心之用也。「邻」，众也。周公系谦五爻曰：人君驭下，虽有崇高之位，不可无谦德以临之。六五以柔居尊，是在上而能谦者。居尊而谦，则从之者必众，为不富而能以其邻之象。夫六五之谦以临下，则在下宜无不服矣。而设有未服者，不可已也。盖六五既得众心之归，即用之侵伐，以诛暴而去恶，何不利之有？然居上能谦，何事不可为者？不但「利用侵伐」也，即用之他事，而亦无不利矣。孔子释五象曰：「五之利用侵伐者，岂观兵以黩武哉？以其冥顽之寇，强暴之敌，负固不服而征之耳，非得已而不已也。从来兵凶战危，圣王不得已而用之。此爻以征伐为利者，盖师出无名，谓之黩武；师加不道，谓之义兵。为君者能用谦德绥诸侯，而不以力征天下，则师之所至，有若时雨，始虽崛强跋扈，终未有不帖然驯伏者。舜舞干而格有苗，文因垒而降崇虎，其明证矣。」上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，「征邑国」也。
此一爻是美其谦德，而惜其限于才位也。「邑国」，谓己之私邑。周公繋谦上爻曰：上六谦德著闻，为人心所乐与，则协力同心，即用谦以行师，而亦无不利矣。但质柔无位，则才既患其不足，而力又不能以有余，是师之所行，但可征己所治之邑国，而不能以及远也。孔子释上象曰：「上六谦德著闻，宜乎人无不归矣。以其质柔则不足于才，无位则不足于力，故志独未得，而至于行师也。虽可用行师，亦不过足以治其私邑而已，然岂不足于谦德者哉？」按：「谦」之功用，不特可以处常，而正可以济变。观初之「用涉大川」，五之「利用侵伐」，上之「利用行师」，可见谦道非徒一于卑巽，而用武尤深戒夫振矜。人主临事应变，而能以不骄不亢之德行之，则亦安往而不如意哉？䷏坤下震上「豫」取和乐之义。所以致和乐者，由九四一阳统众阴，其志得行，而卦德又顺理以动故也。然豫有二义，卦之「豫」乃万方和乐之征，虽「建侯行师」而亦利。爻之豫，率一已晏安之事，有吉凶悔吝之不同。天下之豫不可无，而一身之豫不可有。若初恃应而鸣其得意则凶。三援势而溺于久安则悔。五处尊位，躭乐而致疾。上居动体，纵极而始渝。此皆过于逸乐者也。即四能造天下之豫，恐其治定之后，疑忌易生，故又勉之以开诚布公，合聚同德，相与共保其豫焉。但在本爻有说安天下之志，而在五爻涉揽权逼上之嫌，又易之因爻起义者也。惟介石之二，中正自守，无欲而静，绝躭恋之私，炳几先之哲，自能行与吉会，非诸爻之所及也。至于三之悔，上之渝，皆有可以趋吉之机。圣人亟开以自新之路，惟恐其以佚欲终，其垂戒之意切矣。豫，利建侯行师。此卦坤下震上，有人心和乐以应其上之义，故名为豫。卦辞言处豫者能合人心，则大事无不可为也。「建侯」，谓立君；「行师」，谓命将。文王繋豫彖辞曰：「有天下者至于豫，此非常之遇，而大有为之时也。」盖天下事以得人心为本，使人心未得而妄有作为，鲜克济矣。当豫之时，万众归诚，一人悦豫，所谓乐以天下者也。得天下心，行天下事，以之建侯，则统驭有方，而无强梁跋扈之患；以之行师，则大权在握，而有除残伐暴之威。则其于他事，亦无不利可知矣。按比卦象曰：「建万国，亲诸侯。」师卦象曰：「容民畜众。」而豫之彖辞兼此二者，虽皆得坤之顺，然师、比遇坎，犹有险难。若「豫」则四方底定，六服永清，固非同屯之不宁而建侯，谦之不服而侵伐也。人主处此，倘以时际宴安，粉饰至治，甚而滥加封爵，赏非其功，广启兵端，罚非其罪，岂保大定功之善术哉？惟深思安不忘危，治不忘乱，则久安长治，永永无疆已。彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！
此彖传是释豫彖辞，极言「豫」之时义为大也。「刚」指九四，「应」是上下人心应之。「志行」是九四之志得行。不过以晷刻言，「不忒」以节候言。孔子释豫彖辞曰：「卦之得名为豫，岂偶然哉？」盖人心不应，则吾志不行；而所动不顺，则人心不应。今卦体九四一阳，上下应之，是大臣负天下之望，朝野悦服，而吾志得行矣。卦德坤顺震动，是主「豫」者顺理而动，随事得宜，而人心协应矣，故其卦名曰「豫」。然是「顺以动」也，岂惟人事为然，从来天人感应，无非一理。将见上而阴阳合其度，下而刚柔适其宜，人心和乐，而天地以和乐应之，亦如我之顺动而不违矣。何况建侯行师，尤人和之可验者乎？由此推之，彼气机之通复，天地之动也。而顺其常运，则日月往来，晷景长短，无过差也。四时代谢，分至启闭，无愆忒也。而天地不外乎顺动矣。彼政教之张弛，圣人之动也。而顺其常道，则狱讼衰息，民志大畏，无繁刑也。胜残去杀，久道化成，无怙恶也。而圣人不外乎顺动矣。则是豫顺以动天地，圣人且不能违，其为时义，不诚大哉！自豫以后，凡十二卦，豫、随、遁、旅、姤言时义，坎、睽、蹇言时用，颐、大过、解、革言时，各随卦体赞之。盖未有有时而无义，有义而无用者，所以皆谓之「大哉」，以见其赞叹之无尽也。象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
此象传是言先王法豫之道也。殷，盛也。孔子释豫象曰：「雷始伏声于地，郁而未舒。」今出地而作声，鼓天地之太和，畅万物之生意，和之至，豫之象也。先王法此，宣之以声，而宫商律吕之俱谐；饰之以容，而羽旄干戚之备具。岂徒美观听已哉！凡以一代之兴，必有一代之德，蕴之为精微之懿，发之为谟烈之隆，惟乐能昭明而崇显之。至其用之极盛而蔑以加者，莫大乎祀。冬至祭天于圜丘，而配以祖；季秋享帝于明堂，而配以考。大合众乐，备极九变，达仁人孝子之诚，展荐德歌功之志，而天祖无不来格。乐之洽神人、和上下如此，先王法豫之功，何其至哉！昔儒有言：「观上天下泽，而礼定于履；观雷出地奋，而乐作于豫。」然礼犹可因时制宜，而乐之作必在治定功成、人心和悦之后。人主当深思豫之为象，而精求作乐之本，岂可徒事于声音文貌之间哉！
初六，鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
此一爻是言附势之小人自取凶咎也。「穷」谓满极。周公系豫初爻曰：「自古小人所以自取败亡者，岂有他哉？惟知势位之可恃，而不识盈满之为忧。初六以阴柔小人，上应九四之强援，乘时肆志，悦乐之极，至于夸耀骄矜，自鸣得意。一旦势衰，祸不旋踵，凶莫大焉。」孔子释初象曰：「凡人志不可满，乐不可极。初六而至于鸣豫者，以有援在上，求无不得，志盈意满，不自敛戢，以取败亡。其为凶也，不亦宜乎！」按豫卦得名，本为和乐，然乐同天下则吉，乐专一身则凶。小人附权依势，惟知逞一己之私，肆无忌惮，驯至凶祸而不悟，圣人之垂戒深矣。
六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉，以中正也。」此一爻是言守正之君子，为能超于流俗，炳于几先也。介石，其守坚确如石。不终日，见几之速。周公系豫二爻曰：人情易溺于豫，既溺于豫，则必至反乐而为忧矣。若六二中而得正，独能以德自守，凡世间可喜可慕之事，无一足动其中者，故有「介于石」之象。夫人溺于富贵逸乐，其心易蔽，其神易昏，故事几之来，当前迷眩。以介石者处此，静而能明，安而能虑，则凡微彰刚柔之几，一见即决，转移趋避，有不待事之终日而始知者，良由心中淡然无欲，而得操守之正也。贞而获吉，宜已。孔子释二象曰：「六二之不终日，贞吉者，以二居下卦之中，得阴位之正，中正自守，不溺于豫，静虚之余，思虑自能精审，所以知几之速如此也。使其躭乐是从，而心无所主，岂有是贞而获吉哉？」按，豫六爻，九四外，初之「鸣豫」，三之「盱豫」，五之「贞疾」，上之「冥豫」，皆溺于豫者也。惟二介然守正，操持固而审几决，独贞而且吉。盖常人多欲，其悟也恒在事后，故咎至而不知。至人无欲，其觉也恒在几先，故超然而无咎。圣人为处豫者，示之极则如此。六三，盱豫，悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
此一爻是戒附势之小人，望其改过以自新也。「盱」，上视貌。上「悔」为悔悟之悔，下「悔」为悔吝之悔。周公繋豫三爻曰：六三阴不中正，素无介石之操，惟知凭借势力以取富贵。仰视九四大臣，依阿取宠，以恣所欲，宜有悔者也。倘能改弦易辙，舍旧图新，犹可自免。若依违寡断，迟久不决，所谓「过而不改，是谓过矣」，安能免于悔哉？孔子释三象曰：「三虽近四，亦复何伤？特以不中不正，处位不当，故盱豫而有悔。」可见豫非溺人，人自溺耳。盖吉凶倚伏，惟人自取。圣人于六三，始则示以致悔之端，终则勉以改过之勇。为小人者，奈何不翻然自省也哉？
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
此一爻是言大臣当国，宜得人以致豫也。簪所以聚发，盍簪，言皆速聚于我也。周公繋豫四爻曰：「九四一阳，居大臣之位，任天下之重。」凡君之享和乐于上，民之享和乐于下，皆由我以致之。生平事业无乎不遂，所得孰大焉？然天下之「豫」，固由于已，而所赖共保其豫者，实在乎天下之贤。但天下之贤，非猜忌嫉妒者之所能致也，必开诚布公，一出于任贤勿贰之志，勿外信而内疑，勿始信而终疑，则我不疑人，人亦不疑我，同类之朋，咸乐至而为我用，如发之聚于簪焉。众正皆升，群策并效，一心一德，以成保豫之功，所得不诚大哉？孔子释四象曰：「大臣以道济天下为志，苟有一人之未豫，则志必有所歉而弗行矣。」今在上在下莫不由我以致豫，是其夙昔所期为上为德、为下为民者，至此大行而无遗憾也。爻之系大有得者以此。盖大臣弘济艰难，非一手一足可胜任，故以得人助理为急。然必先具知人之哲，而后贤否不致混清，邪正不相倾轧，庶几盍簪之朋皆同道之君子，而不惑于同利之小人。有任人之责者，尚其致慎于聚之之正，而毋溺于谄媚之徒，则几矣！
六五：贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
此一爻是戒人君不可过柔，因豫以致疾也。「贞疾」，犹言痼疾。周公繋豫五爻曰：六五当豫之时，以柔居尊，沈溺于豫，固有致疾之理矣。且上下皆应乎四，强臣当国，众心附之以君，而反制于臣，太阿倒持，威权尽失，如负疾之人，久而不愈，濒于危亡者然。然以所处得中，先世之流风善政尚有存者，天下有所畏忌而不敢动，国脉犹可以苟延，又为「恒不死」之象焉。果能一念振作，奋发有为，则未必不去疾而保「豫」也。孔子释五象曰：「六五之为贞疾者，九四刚而不逊，五以柔乘其上，权归于下，势孤于上故也。其恒不死者，以所处犹中，先世之余泽尚存，故能保其虚位而不至于亡也。」豫卦于五专言为君之道，不可偏过于柔。盖威福为人君治天下之具，臣下欲窃之者，必先以声色货利荡其主心，使之躭于佚豫，然后可惟所欲为，阴盗其柄而不觉。人君诚知陵替之由，皆起于躭乐，兢兢业业，日厉精于上，则清明在躬，志气如神，自可逆折强臣之萌，而主威不至下移矣。
上六：冥豫成，有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也？此一爻是戒人之终溺于「豫」，而勉其迁善也。「渝」，变也。周公系豫上爻曰：「上六以阴柔居豫极，是从于匪彝，安其危，利其灾，而不自觉者，有昏冥于豫之象。」幸居动体，冀其能变。若因天理萌动之机，一旦悔悟，痛革前非，事虽成而能有渝，改过不吝，自不罹纵欲败度之愆，何「咎」之有？孔子释上象曰：「上之为冥豫者，以其昏迷于豫而至于如此，何可长久而不知渝变乎？苟能知逸豫之不可长，幡然变其故我，则冥冥者可为昭昭已，人何不自勉焉？」按：「冥豫」与「冥升迷复」同义。圣人不言「冥豫」之凶，而言「成有渝」之「无咎」，取其能变，则去「凶」而即「无咎」矣。初六「鸣豫」，即断之以「凶」，甚于初者，所以遏其恶也。上六「冥豫」，则开之以「无咎」，恕于终者，所以诱其善也。可以识处豫之道矣。䷐震下兑上
随：取说从之义。卦因刚来下柔，此动彼说得名。盖上有徽柔之德，则刚明之臣来而下之，卦变之所谓「随」也。有振作之才，则亿兆之心说而附之，卦德之所谓「随」也。大抵物之相随，与已能致物之随，以德孚则一于贞，以私合难免乎咎，此彖辞所为特致其丁宁，而全卦以「利贞」为断也。虽卦言物随，爻言随物，所指不同，义不外此。六爻初有所渝，则以广大无私为贞。二三有所系，则以远邪能守为贞。四以同德之阳，随刚中之主，则以诚积于中，动合于道者，善全其贞。若九五以刚中正之君，应柔中正之臣，是猜嫌泯而嘉会成也。上六以肫笃之极，为联属之本，是神明通而幽遐格也。何一非正而固之实效乎。合而观之，公正开随之始，至诚要随之终，尽乎缔交之道矣。处柔勿昵于宵人，得志必敦乎名节，位极人臣，不以危疑存退避之迹，惟以明哲昭靖献之忱，尽乎获上信友之道矣。至于阳刚之君，孚嘉美之佐，精神攸洽，德业交成，致吉之道，无过于此。彖所谓「大亨贞无咎」，而天下随之者，备著乎九五一爻。「随」之义，顾不大哉！随，元亨，利贞，无咎。
此卦震下兑上，为此动而彼说，有随之义，故名为「随」。卦辞言为上者得人随之益，而又明随之道，当出于正也。随，从也。元亨，以事言；无咎，以理言。文王繋随彖辞曰：「已有致随之道，而物有来随之应。」同心者多，则何事不立？何功不建？其得大亨固已。然必已之致随者，无违道之私，而物之随我者，非党同之弊。一出于贞，斯于理为顺，于心为安，无媿于随之义矣，何咎之有？若所随非正，则为非道以相与，虽可致亨，而亦未免有咎也，可不慎哉！按：天下之为随不一，而莫大乎君臣之相随。君之致人随，固贵乎正。而臣之随君，尤宜审择天命之所归，人心之所向。必如张良之从汉高，邓禹之从光武，诸葛之从昭烈，应天顺人，功建名立，虽伊尹、太公之业，何以加兹？苟不择所随，失身依附，杨雄之臣莽，荀彧之仕魏，甚至冯道之阅历五朝，寡廉鲜耻，丧名败节，其能免当时之非笑，后世之指摘哉？此不贞之所以取咎也。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！此彖传是释随卦彖辞，而极言随之贵于正也。上「随时」之「时」当作「之」，下「随时」之义当作「随之时义」。孔子释随彖辞曰：卦之名随者，于义何所取哉？卦变自困来者，二之九下居初，初之六上居二。又自噬嗑来者，上之九下居五，五之六上居上。而自未济来者，兼此二变，柔皆自下而上，刚皆自上而下，是刚来下柔，退居阴后也。卦德震动兑说，是此动而感乎彼，彼说而从乎我，皆有物来随我之义，此其所以为随也。夫当随之时，彼此相通，乐从无强，既元亨矣，又必得正而无咎者，何哉？盖正者，人心同然之理也。致随之道，惟出于正，则一人之心，适合乎天下人之心，将见近说远来，无思不服，尽天下而随之，帝之所以为帝，王之所以为王，皆在乎此，非若𬴐虞小补之治而已。此其时义岂不大哉？按，「天下随时」，本义依王肃释作「天下随之」。诸儒之释，又皆以为随时。盖正适于时之宜，则随乃尽乎正之利。细而一语默，一𫫾笑，一作息，大而政事之张弛，赏罚之先后，礼乐之质文，各顺乎其时，而变通以行其正。是以刚而无虐，柔而不屈，动者不倦，说者无厌，而天下之相随者，相依固结而不可散也。苟泥于正而违乎时，非其时即非其正矣，天下其孰能随之？此其义固可相发明耳。
象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。
此象传是言君子随时静养之道也。「向晦」，日暮之时。孔子释随象曰：「兑上震下」，是泽中有雷，阳气之动奋者，随伏入之时而休息于下，此「随」之象也。君子体此，以为自强不息，此心固不容以怠荒；而动静相生，此身又不容以不息。盖日出群动皆作，则以作为正；日入群动皆息，则又以息为正。君子昼不居内，夜不居外，各随其宜，固如是耳。盖天道人事，未尝少异，如穷冬闭塞，雷隐泽中，造化之宴息也；日入冥晦，君子处内，人事之宴息也。人身一动一静，嘿与天运相符，必能保固精神，而后可恒久不已。否则，进锐者退必速，始勤终怠之弊，安能免哉？
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
此一爻是言随人者不可不正，而又当广其集益之道也。「官」，犹主也。「渝」，变也。卦以物随为义，重物来随已；爻以随物为义，重已往随人。周公系随初爻曰：初九以阳居下，所谓刚来下柔也；为震之主，所谓此动彼说也。卦之为随，皆在于初。初为成卦之主，随之官也。在我既有所随，则有心不若无心之公，有主不若无主之虚，而于廓然大公之本怀，未免有所渝变为「官有渝」之象。夫私于所随，固为未善，然亦顾其所随何如耳。若其所随皆正，则无比匪之伤，而有辅仁之益，不亦吉乎？而尤贵广大公溥，出门以交，则已之取于人者无限，人之资于已者靡穷，事无不成，业无不就，其有功更为何如哉？孔子释初象曰：「初既官有渝矣，何以得吉？惟从正则所与得人，而无损友之伤，故吉也。出门交有功」者，交之既广，则可以友天下之士，而一善必录，无所遗失，此其所以有功也。盖「随」之为义，必以得正为善，而又恐其可者与之，不可者拒之，度量褊浅，取益未宏，故以「出门交有功」勖之。前圣之指示后人者切矣。
六二：系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。
此一爻是言人之失其所随，为不正也。「系」，牵也。「小子」，阳之微者，谓初。「丈夫」，阳之壮者，谓五。周公系随二爻曰：「凡随人之道，当以邪正为取舍，不可以远近为亲疏。」今初阳在下，「小子」之象，虽非正应，而近于二。五阳在上，「丈夫」之象，虽为正应，而远于二。以理而言，二当唯五之从，乃以阴柔禀性躁急，不能宁耐自守，反狃于近习而从初。既从于初，则不得复从于五矣，为「系小子，失丈夫」之象。夫从所当舍，舍所当从，失随之正，凶吝何待言哉？孔子释二象曰：「人之所随，是非邪正，无两可之道。」二既系乎初之「小子」，则必失乎五之「丈夫」，其势固不得而兼与也。此君子所以必慎所从，而不可牵于一时之苟合也哉！夫二本柔顺中正，以五应之，则为「孚」「嘉」，而爻不之许者，以情牵也。情之所牵，必至以私废公，以欲灭理，所得者微，而所失者巨矣。推而广之，如见小利则大事不成，或小不忍则乱大谋，或贪近功而忘远害，孰非此一念致之哉？
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。此一爻是言人之得其所随，而又戒以必出于正也。「丈夫」谓九四，「小子」亦谓初。周公系随三爻曰：「四阳在上，丈夫之象。」所当随者，初阳在下，小子之象。不当随者，三近四而远初，则惟近之从，而不暇及于远，为「系丈夫」、「失小子」之象。夫四阳当任而已，随之何求不获？何欲不遂？然使以有求必得之故，而苟于求，则又岂君子之道义自重者哉？故必利于居贞，不为夤缘苟且，以图侥幸之富贵，而致入于邪媚，庶乎其无失矣。孔子释三象曰：「三之系丈夫，岂独势之弗兼与哉？」盖其取舍之极定于中，志在从四，终身以之。其视在下之初，固非所当随者，毅然舍之而不随也。不然，乌能决择如此其有定哉？按，以六居三，不正也。以九居四，亦不正也。以不正相比，恐其专计弋获，不能以道自处，而遂至于诡随。故圣人以「利居贞」勉之，以见人之失足权门，希图富贵，不过侥幸一时之荣，而身名一玷，千载长羞。孰得孰失，何去何从？可不致辨于此乎？九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
此一爻是戒为臣者不可以权势上陵，而惟当尽诚正之道也。「在道」，以理自守。「明」，明哲也。周公繋随四爻曰：九四以阳刚之才，处近君之地，是其德之盛，位之隆，而奋然大有为于天下，亦何所图而不成？故随而「有获」也。然四以人臣建不赏之功，挟震主之势，骎骎上陵于五，虽其所行咸出于正，而疑忌之端决不能免，「凶」可知矣。处此者宜何如？必也内焉殚忠君爱国之孚诚，而无一念之敢欺；外焉尽奉公守法之常道，而无一事之敢僭。以是明哲居之，则此心光明洞达，君嘉其让而安于上，民服其谦而安于下矣，何咎之有？孔子释四象曰：「四既随而有获，则逼上之患易生。」以理言之，必得凶也。其所以能有孚而在道者，由其心实明哲，知危疑之地，处之甚难，兢兢焉积诚以事君，秉道以律已，所以能有保身之功也。不然，其何以全上下之交欤？自古人臣，宠利最为难居，惟当竭其诚敬，而以成败荣辱听之于天。区区挟智任数以求苟免，讵有幸乎？周公之恐惧居东，王莽之谦恭下士，同一卑退，而一诚一伪，较若天渊，祸福相去，亦甚悬绝。居鼎铉之任者，其当惕然于「有孚」之戒矣！
九五：孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
此一爻是言人君诚信任贤，而见上下同德之盛也。「嘉」，美也，指六二。周公繋随五爻曰：「六二柔顺中正，是臣之嘉美者也。」九五以阳刚中正应之，是人君当随之时，以同德之与，而极信任之至。二之言，嘉言也，吾则听之而不疑。二之谋，嘉谋也，吾则用之而不贰。「孚于嘉」如此，则上下同心，有以植建中表正之体，而天下随之者，其在是矣，何吉如之哉？孔子释五象曰：「从来为政在人，取人以身。」九五所居中正，故能以我之正而信二之正，以我之中，而信二之中，其相孚有如此也。使已无其德，则是非之鉴不明，取舍之权不定，又安能信善而得吉哉？按，九五居尊，为天下所随，宜于天下之善，无不兼收。如出门之初，舍下之三，在道之四，与维繋之上六，无不可与相孚。而独倦倦于六二之嘉者，盖九五位在正中，则必取天下之正中者，以立相随之准。故以六二之柔中，配九五之刚中，嘉耦定于是，皇极即建于是。凡属臣民，虽欲不随之而不可得矣。苟不能推诚任贤，一德一心，以成明良喜起之治，亲者疏而反欲疏者亲，岂有是理哉！上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
此一爻是言随道之极，诚意固结者也。「拘系之，从维之」，皆固结之意。「亨」作「享」。西山即岐山。享于西山，取诚意之象。周公系随上爻曰：「上六居随之极，是其所以随人者，止此无妄之心，合终始而不易，随之固结而不可解者也。故其相知之深，相信之笃，如有物焉，既拘系之，更从而维之之象。夫诚意之极，可通神明，故又有王用亨于西山之象。明之所以随乎人者以此，幽之所以随乎神者亦以此。」孔子释上象曰：「上六拘系之者，以其居卦之上，处随之极，无复他往，自然诚意固结而不解，虽欲不如是而不能耳。」按，随之极，言理不言事，不可以一人一事该之。如七十子之随孔子，虽畏匡阸陈蔡，而相依不舍。又如舅犯、赵衰、介子推之徒随晋文，出亡十九年，备历艰苦，至于返国，患难安乐无不共之，皆由诚意固结，之死靡他，所以为随之穷也。䷑巽下艮上。
此见乱极当治，而所以治之，在人之有所事也。蛊者，事也，乃既蛊而治之之事也。卦象所以成蛊，卦才所以治蛊，或从天道说向人事，或从人事说向天道，是教人竭力承天，不可自失机会，皆以责人治蛊也。当蛊之时，不可苟安，要必刚柔得中，乃可转祸而为福。刚而不中，则急治而失之贞。柔而不中，则缓而不治失之裕。君虚中以任贤，贤得中以济世，二五相应，蛊所以不终于蛊也。然「失之贞」者，犹有拨乱反治之心。「失之裕」者，终无起弊扶衰之日。盖必有二五治蛊之君臣，乃得全上九之「高尚」。不然，将必出而任天下之事，所谓「利涉大川」，「先甲」「后甲」者，必当引为己责矣。是知有国家者，诚宜临变而亟为之图，尤宜未危而预为之防，此持盈保泰之善术也夫。
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。此卦巽下艮上，上下不交，积弊丛生，故名为蛊。卦辞言当坏极有事之时，能勇往以图功，自可转乱而为治也。「甲」，干之始。先甲三日为「辛」，取更新之义；后甲三日为「丁」，取丁宁之义。文王系蛊彖辞曰：「天下治乱之机，相为倚伏。」时至于「蛊」，败坏已极，天心厌祸，将拨乱而反治，世道之所以得「元亨」，此也。然致亨之道，全在以人事挽天运，自非实有济蛊之力者，不能必也。冒险越深，毅然勇往直前，若涉大川然，乃为利耳。涉川何如？如国家之纪纲法度，政令赏罚。其行于夙昔者，前事也。前事过中而将坏，必取先甲之辛以更新之。起敝更化，令来者之必可追。其行于今日者，后事也。后事方起而尚新，更取后甲之丁以丁宁之，思患预防，惩往者之不可谏。兼此二者，前弊可除，后利可久，乃为利涉而「元亨」也。按「蛊」之为象，虫聚皿中，势必败坏。天下久安无事，君骄于上，臣谄于下，酿祸生衅，日削月割，底于不可救，此正「蛊」之象也。卦辞垂训，以先甲救蛊之将成，以后甲策蛊之未至，此正治蛊万全之术。如必待蛊之既极而后图之，恐无及矣。彼汉、唐之季，外戚、宦官、藩镇、盗贼，祸乱已形，而上下泄泄，漫不经心，驯至大坏极敝，徒为他人驱除之资耳，岂不可畏矣乎？
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊「元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。此彖传是释蛊彖辞原所以致蛊之由，与所以治蛊之道也。天行，天运也。孔子释蛊彖辞曰：「卦之名蛊，岂无故哉？」盖世道之治，必以君臣交通，励精图治而后成。今卦体艮刚居上，巽柔居下。又卦变自贲来者，初刚居上，二柔居下；自井来者，五刚居上，上柔居下。自既济来者，兼此二变，则是上情高亢而不下接，下情退缩而不上交，两情暌隔矣。卦德下巽上止，是在下逡巡畏避而无敢为之心，在上因循止息，而无必为之志，甘于自弃矣。所以积弊而至于蛊也。然卦辞曰「元亨」者，盖斯世之蛊，患在治之无人，当此坏极之际，实有转乱为治之机。时虽未治，而天下之治已决于此。治蛊者，诚能艰危自矢，如涉大川，以求必济，是往而有所事，不可辞其责也。至治之之道，必先甲三日，后甲三日者，盖拨乱反正之功，一本倚伏循环之理，时至而事起，天命而人从，有是时即有是事，乱之终，正治之始，夫固天道之运行然耳。按：甲属天干，周而复始之象，故以天言。要之，治蛊全关人事，使不勉人事之当然，而坐希天运之自至，是名弃天亵天，而非善承天意者矣。岂圣人繋蛊之旨欤？
象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
此象传是言君子体蛊之象，尽自新新民之道也。振者，作兴之谓，犹风之鼓为号令也。育者，涵养之谓，犹山之养成材力也。孔子释蛊象曰：「艮山巽风。」此卦「巽」在艮下，是「山下有风」也。披靡摧落，挠乱解散，蛊坏之象。君子体此，知蛊之时，教化衰微，风俗颓敝，民德之委靡甚矣，非大加振作，使之去恶迁善，革旧染以自新不可。然民德之不振，实由已德之昏，故新民之本，又在于自新。必持养已德，使天之与我者常存不丧，而后推已及人，斯民可得而理也。诚能如此，则成已成物，两极其功，而岂犹有难治者哉？盖世道当积弊之后，斯民陷溺已深，欲以智驱而威胁之，人不堪命，激而成变，速乱之道也。惟反而自育其德，则无长不仁之心，自有以振民生；无犯不义之事，自有以振民行。尧典「时雍于变」，而先之以「克明」；洪范「无有淫朋比德」，而先之以「作极」，此之谓也。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
此一爻是言干蛊于初者，易为功也。蛊为前人已坏之绪，子能干之，则饬治而振起矣。干如木之干，枝叶所附以立者也。周公系蛊初爻曰：卦有父母之象，诸爻皆其子也。初六蛊未深而事易济，为子者乘时之易更而善反之，故为有子。能尽克家之道，以盖前人之愆，而考得以无咎矣。然既谓之蛊，处势甚危，不可以为未深而易心处之，必战兢惕厉，竭其干蛊之力，而使人不知为子之功，始虽危而终得吉也。孔子释初象曰：「前人之蛊已坏，无不望其子以掩覆之，更张之，有不可明言之隐志焉。初之为干蛊者，事虽违考，意实承考也。有子如此，非为父者所深愿哉！」按，干蛊之时，与天下更始，不得不反前人之覆辙。虽改臣改政，有决不容已者，岂可姑息以遂先人之过，贻宗祀之忧乎？大禹八年于外，修鲧之功，而鲧竟得以配天。蔡仲克盖前愆，复邦于蔡，而蔡叔得以延数百年之祀。其千古臣子之极则欤！
九二：干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。此一爻是见干蛊者以得中为贵，干母尤难于干父也。母指六五。周公系蛊二爻曰：「六五柔顺在上，有母象焉。」治道太柔则废业脞万几，驯致蛊坏，非为子者之责哉！九二以刚中之德，起而治蛊，干所当干，固其贞也。但恐以刚承柔，未免坚持拂戾，则于以子事母之道，有未尽安。故当周旋委曲，巽以入之，不可自以为贞而固执之也。孔子释二象曰：「干母之蛊，与干父之蛊者不同。二惟刚而得中，自处巽顺，凡事当变革者，有匡救之方，无矫枉之过，得中以行，非为子之善道欤？」按，以臣干君，如以子干母，固不可一于柔顺，亦不可一于果决。宋司马光入相，尽变熙宁之法，可谓善矣。而处之太过，遂使奸人借口改父之道，为后日报复之端，而众正皆不免于得祸。爻之以「不可贞」垂戒，象以「得中」道申之，两圣人深知干蛊之难者乎！
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊，终无咎也。」
此一爻是言急于干蛊者，虽蹈小悔，而终无深咎也。悔以心言，咎以理言。周公系蛊三爻曰：九居三位，过刚不中，承前人之弊，不惮速于更张，未免施为无渐，振刷太繁，宁无小悔。然幸其巽体得正，巽则可以制其过刚，正则可以救其不中，终于物理人事不甚拂戾，岂有大咎乎？孔子释三象曰：九三，干父之蛊，虽若有悔，然能振既隳之绪，成再造之图，心迹为人所谅，岂有三年无改之嫌？终得无咎，宜也，何患其有小悔哉？盖人子改父之道，隐衷必介然有所未安，「小有悔」者，所以原为子之心。然能克盖前非，不显其亲之过，终无咎者，所以策为子之力。传言魏颗不从乱命而殉妾，屈建不从宗老而荐芰，君子嘉之。由此以推，可以得「蛊」九三之义矣。
六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。
此一爻是言怠缓者不能干蛊之失也。周公繋蛊四爻曰：前事既蛊，为之后者当如拯溺救焚，竭蹶以图，庶几事或有济。六四以阴居阴，不能有为，乐因循而惮改作，若处无事然，有宽裕以治蛊之象。如是以往，则前人之坠绪终无振兴之日，立见羞吝，可不以是为戒哉！孔子释四象曰：「四知父之为蛊矣，则虽奋起从事，犹惧或失之。今乃宽裕以往，与奋勇从事者正相反，蛊将日甚一日而不可救，未得干蛊之道者也。」按，三以刚居刚，失之太过；四以柔居柔，失之不及。然过者虽悔，而蛊已除；不及者终吝而蛊愈亟。权于二者之间，与其为吝，母宁为悔也哉？
六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。此一爻是言人君能任贤以干蛊，光大业而永令名也。誉，闻誉也。周公繋蛊五爻曰：「六五身居尊位，值国事倾颓之会，当图振兴再造之功。但以其具柔中之德，似难一旦奋然有为者。所赖正应九二，得刚中之臣以辅之，虚已尊贤，维持不逮，用此式廓前烈，为中兴令辟，善继善述之名归焉。声称垂于天壤，鸿号施于无穷，干蛊之最善者也。」孔子释五象曰：「五之干蛊而用誉者，岂在上独力所能致哉？由其柔中任二，而二承以刚中之德故也。盖委任得人，自足以成天下之治，故功在九二，而名归六五耳。盖运际艰难，虽英明刚断之君，犹不能不望臣邻之助，况六五之柔中在上者乎？太甲之于阿衡，成王之于公旦，惟其倾心信贤，故能转危为安，易乱而治。古今称善守成者，无以加焉，诚任人之道得耳。」
上九：不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。此一爻是言无干蛊之责者，可以超然事外也。周公繋蛊上爻曰：「上以阳刚处乎人位之外，不与诸爻之为子者同任干蛊之责，是有干蛊之能，而无蛊之可干矣。不亦可优游事外，理乱不闻，而全身以隐遁哉？」故有「不事王侯，高尚其事」之象。惟居吾仁，由吾义，以自治其一身，而超然于天下后世而已矣。孔子释上象曰：「上九，不事王侯。」是不见用于世，而洁清自守，志愿之高，足以风厉人群。其功虽不及于一时，而其节实可师乎百代，则所裨益岂浅鲜哉？盖斯世之蛊，必待斯世之人治之。有心世道者，岂忍坐视污浊而不之救。惟上九之时，上有用誉治蛊之君，下有刚中干蛊之臣而已得以从容无事，自全素尚。如际唐尧之盛，而后标箕颍之风；遇光武之隆，而后全桐江之节，斯足尚耳。否则甘为避人避世，沮溺丈人之行，又圣人之所不与也，岂得援高尚以自托哉？䷒兑下坤上
「临」之为卦，总见阳当极盛之时，君子道亨，则小人自退。然必守正预防，乃可制于未乱也。「说而顺，刚中而应」，君子进临小人之道也。「教思无穷，容保民无疆」，大君临莅斯民之道也。临小人，正以为斯民也。夫以二阳而临四阴，阳虽长而阴犹盛，非协力不足以胜，故初二皆曰「咸临」。其上。四阴以阴临阳，宜与阳相应。三无应而近阳求媚，宜「无攸利」。四五有应而当位履中，上虽去阳独远，而志应乎内，故有「吉无咎」之辞焉。盖为君者，不能独临，而委之贤宰相，五与二应，明君所以任贤，故称「知临」。为相者，不能独临，而委之贤有司执事，四与初应，大臣所以亲贤，故称「至临」。用「咸临」者，而君子长矣。去「甘临」者，而小人消矣。由是司牧有人，司教有人，而敦临之治，可以垂衣而长享也。临天下者，其亦深鉴于此乎？
临：元亨，利贞。至于八月有凶。
此卦兑下坤上，二阳浸长，以逼于阴，故名为「临」。卦辞言阳道之方行，而又戒其当慎始而虑终也。「临」，进而凌逼于物也。八月，以爻数言。临与遁反，自临初爻至遁二爻，在卦经八爻，于月经八月也。文王系临彖辞曰：临之为卦，二阳方长于下，阳道向盛之时，已有可为之势。而卦德兑说坤顺，卦体二五相应，又有善为之道，则是群阴可以尽去，吾道可以大行。当得「元亨」，而又利于贞焉。盖阳刚势盛，固君子昌明之日，然所行不正，则德不合卦，而失自处之道矣，又安能得志哉？故不可恃已之盛，忽彼之衰，必以公道存心，正理处事，则无疵可议，无隙可乘，乃可以致亨也。然阳之长固可喜，阳之消又可忧。自临之初爻，至遁之二爻，凡八月，刚柔皆变，则阳消而阴又长，故「有凶」。君子贵未然之防，可不思守正以杜其渐哉？按，临当二阳浸盛，正君子道长之时。必「惕」之以「凶」者，盖祸患之形，即伏于方盛之日，狃安富则骄侈生，乐舒肆则纲纪坏，忘变乱则衅蘖萌，是以浸淫而至于不可救也。惟及其盛而戒之，则开元之隆，不变为天宝；庆历之治，不转为熙宁矣。何患保泰之无术乎？
彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于「八月有凶」，消不久也。
此彖传是释临彖辞，言当临之时，不可忘戒惧也。「浸」，渐也。「说而顺」，以卦德言。「刚中」，指九二。「应」，谓六五应之。以卦体言。孔子释临彖辞曰：「卦名临者，方剥尽复生，阳道甚微。」至此二阳并进，骎骎乎有不可御之势。自此而泰、而壮、而夬，以极于纯乾，皆势所必至。君子非有心于逼小人，而小人殆无容足之地矣。所以然者，卦德兑说坤顺，是虽挟刚长之势，而有和说柔顺之德。卦体「刚中而应」，又有刚柔交济之美。不同于恃壮用罔，而一归于正。人事所至，与天道相符。以此临人临事，莫不大亨而得正也。又曰：「至于八月有凶」者，一阳固当方长之日，然其退消，亦只在数月之间，不待于久。君子宜预为之戒，而思患预防，岂可诿之天运之自然哉？盖阴阳之消长，系贤奸之进退。圣人深言消之不久者，以见君子难进而易退，小人难退而易进。故虽正类盈庭之日，而奸邪窥伺其旁，乘间抵隙，不久复炽。为君子者，但当严别邪正，固守其贞，勿使小人得混杂其间，则阳道常亨矣。唐虞之世，岂无四凶？惟投之遐荒，以御魑魅。故四岳、九官、十二牧得久安其位，而万世皆颂尧舜知人之明也，可不鉴哉！
象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。
此象传是言君子法临之道，而克尽教养之功也。「教思容保」，皆临下之事。「教思无穷」者，兑也。「容保无疆」者，坤也。孔子释临象曰：「兑下坤上，」是泽上有地，而地临于泽，有临之象。君子观此，而得居上临下之道焉。临下不可无教，而教思有穷，非教之至也。君子于是设之庠序未已也，而申之孝弟尤谆谆焉；为之辅翼未已也，而加之振德尤亹亹焉。其教人之心无所不尽，不与兑泽同其深乎？临下不可无养，而容保有限，非养之至也。君子于是泽及畿甸未已也，外而海隅，亦弗遗焉；惠我四方未已也，远而要荒，亦勿弃焉。其养人之心，无有弗届，不与坤地同其广乎？如是，则教施而无一人不安其性，养周而无一人不遂其生，作君作师之道尽此矣。按：彖言君子临逼小人，而象以教民、养民为言者，盖小人之害民，不啻蟊贼之害稼，君子欲逼而去之，皆为斯民计也。故圣人养贤以及万民，而萧何则云「养民以致贤人」，言在上能尽教养之道，则在下之贤人必多。世皆君子而无小人，道其可以大行矣。不可以证彖、象相发之旨乎？
初九：咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
此一爻是见临人者必先自正其身也。「咸」，皆也。周公系临初爻曰：「卦惟二阳遍临四阴，凡阴柔小人，皆在所临者也，故为咸临。」然君子于小人，不恃吾有常胜之势，而恃我有必胜之理。初九刚而得正，有贞之义，其所以为临者，循乎义理之安，而非发于意气之私。自治谨而虑事周，则动出万全，在我无可议之疵，在彼无可乘之隙，小人可去而获吉矣。孔子释初象曰：「咸临以正而得吉者，无他，盖自治之严，虑事之密，君子之正也。」诚能以正自持，固不乱于小人之群，而亦不至为已甚之行，如是而吉，又何疑哉？按，「临」一也，而义不同。有临逼之临，初、二爻是也；有临莅之临，三、五、上爻是也；有亲临之临，六四一爻是也。要之，皆归于正，则「临」之道得矣。然独于初云「贞吉」，而诸爻不言者，盖二之「咸临」与初同，不必复言正。三既忧之，则反甘临之不正，而归于正矣。四、五、上曰「至」、曰「知」，曰「敦」，则正亦在其中矣。独初居「临」之始，小人众而君子独，非行之以正，无以成制邪之功。故卦既戒以「利贞」，而又于此发之也欤？
九二，咸临，吉，无不利。象曰：「咸临，吉无不利」，未顺命也。此一爻是言阳道得势上进，而临人之功益盛也。「未顺命」，谓所临之小人未顺天命。周公繋临二爻曰：初、二皆有咸临之象。初刚得正，二刚得中，而二之势又上进，则加盛矣。举动合宜，所以临之者有其道；权势在我，所以临之者有其机。以是而临小人，则义足以服其心，力足以制其暴，阴邪可尽去，而吾道靡不伸，「吉无不利」，宜也。孔子释二象曰「二之咸临，吉无不利」者，何哉？盖君子以正道命令天下，人无不顺而从之。彼小人于君子，心术不侔，趋向各异，独以阴僻之私，排沮挠抑于其间，邪类不诎，则正道不伸。君子之临小人，正为其未顺命而不得不去之耳。按「未顺命」，或以为未顺天命，或以为未顺君子之命。要之，君子之命全乎天理，即天命也。邪正不两立，故小人不顺于君子，而君子必欲屏绝之，正以其悖乎天理耳，岂从一已之同异起见乎？
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
此一爻是见无德者不可以临人也。周公繋临三爻曰：三居下卦之上，临人者也。阴柔不中正，又居说体，无实德以临人，惟虚示甘美之情，以临在下之二阳，而不知君子易事难说，知其巧伪无实，谁则信之？宜乎「无攸利」矣。若能知甘临之难以感人忧之而改行从善焉，则可见容于君子，而何咎之有哉？孔子释三象曰：「三之甘临，以其阴柔不中正而位不当也。已无其德，而善柔成性，邪媚存心，是则小人之咎耳。既知其无益而忧之，则悔悟之下，必能去伪存诚，而甘临之咎自不长也。」按，六三以甘媚临人而无攸利，见君子之难说也。既忧之无咎，又见君子之易事也。处已严，故不受不正之说；与人宽，故不治既忧之人。爻辞为六三开迁善之门，然亦可见二阳之用心矣。
六四，至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。
此一爻是见相临之切至而靡间也。周公繋临四爻曰：四以柔顺得正，下应初九，阴阳相得，其情密矣。处近君之位，守正而任贤，以亲临于下，情意恳到，自无交疏间隙之咎，宜其为临之至者也。孔子释四象曰：「四之至临无咎者，由其以柔居柔，处位得当，故能与初情投而意洽也。否则貌厚而情疏，乌能切至如此乎？」按，六四坤兑之交，地与泽相临之至。在人事则以顺正之人，得正应而与之，宜其相亲爱如琴瑟之和，埙箎之应矣。然止曰「无咎」者，盖取其情意切至，而不能大有所为。大约柔爻原未易得吉，但以无咎为幸耳。
六五，知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。此一爻是言临天下者，不自用而任人，所以成其为大知也。「知临」，是有任贤以临下之智。周公繋临五爻曰：「五以柔中顺体居尊位，而下应于二刚中之臣，倚任以成治功。」盖知天下之大，非一人心思所能周，而屈已下贤，资其聪明，以广吾之所不及，诚得执简御烦之要者。此其为「临」，乃知者之事，而大君之所宜也。如是，将见不用其聪而聪无不通，不用其明而明无不照，君道得而治可成矣，吉何如之！孔子释五象曰：「人君劳于求贤而逸于任人，乃天理当然之极，即中道也。世主或聪明自用而不肯下贤，则失之过；或昏昧自安而不知下贤，则失之不及。五以柔中应二之刚中，是能任用贤人，不偏不倚，乃行中之谓也。」按，知以高明为德，六五本柔，何以「知」称？盖人君沾沾自用，岂能周于万事？故自任其知者，适以成其不知。中庸称舜大智，惟其好问好察，而约之用中，其得「知临」之道者欤？又言「聪明睿知，足以有临」，则知自古临天下者，未有不要之于知，而又非一人自用之谓也，可以悟为君之道矣。
上六，敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
此一爻是言上六之能下贤，始终相与而无间也。「敦」，厚也。「内」指下二阳言。周公繋临上爻曰：「上六居卦之上，处临之终，与初、二虽非正应，而阴求于阳，乃为至顺，故志在乎从。二阳尊而应卑，高而从下，敦厚之至也。」夫亲贤取善，常患其不克终，惟敦临者好德之心出于至诚，始终如一，其为吉而无咎，又奚疑乎？孔子释上象曰：「内卦二阳，咸临之君子也。上九志于顺阳，念兹释兹，专在于是，愈久而愈不忘，是以敦临吉也。临之为道，蔑以加已。」按上居坤体，坤厚载物，即法坤之厚以为临。坤，土也，故于临之上曰「敦临吉」。艮亦土也，故于艮之上曰「敦艮吉」。可见厚于终者未有不吉，而用之以待贤人，尤为得其正也夫。日讲易经解义卷五。