钦定四库全书
日讲易经解义卷三
䷄乾下坎上
「需」有二义。以全体言之，坎险在前，下卦乾体刚健，能不冒进以陷于险，有能「需」之才；以九五一爻言之，阳刚居尊，值当需之时，能建中表正，不欲速邀功，有能需之德。有其才，又有其德，此所以能「需」而有「亨吉涉川」之效也。然四阳乾健知险，固能「需」矣，而四、上二阴亦能出穴终吉，何也？坤顺知阻，能从阳也。四顺听九五，上敬顺三阳，故虽「需血入穴」，而终能出穴获吉，刚德真足贵哉！
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
此卦乾下坎上，以乾健临坎险，知险不进，有需待之意，故名为「需」。卦辞言善「需」者，必以天德行王道，然后可以济险而成功也。文王繋需彖辞曰：乾坤开辟而后，既建侯以统治之，复立师以教育之，治道巳尽矣。此时或有未通之声教，或有未消之隐忧，惟当静以待之，不宜欲速邀功。卦体九五有阳刚中正之德，其需也，非限于时也，非屈于势也，乃根于至诚恻怛，不欲扰民动众之一心也。「有孚」如是，则不为利障，不为欲牵，岂不「光亨」？且本纯王之心，发为纯王之政，规模远大，不行险徼幸而贞焉，则久道化成，天下皆享安静和平之福，何吉如之？即一旦临大难，而从容可以观变，详慎可以图机，虽涉大川，亦无不利。甚矣，治道之贵需也。昔武王克商，天下已定，其时犹多顽梗未化之民。成王、周公知其当需也，故不以兵刑胜之，惟丁宁诰诫，悠优渐渍而涵濡之，卒之顽消梗化，不动声色，而措天下于泰山之安，非孚贞之明效天验耶？
彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需：有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
此彖传是释需彖辞，以明能需之实也。孔子释需彖辞曰：「卦名需者，须待之义。」此卦坎在乾上，是险难在前，时固当需，而以乾之刚健临之。刚则能断，健则知险，既有定识，又有定力，自不肯冒进以陷于险。揆之于义，宜乎其不困穷矣。辞曰「有孚，光亨，贞吉」者，卦体以九居五，是以阳刚之德，居天子之位，为位乎天位，有正中之德也。正则大道为公，无苟且邀功之事；中则定静不扰，无营私计利之心。孚贞如是，其光亨而吉也，不亦宜乎？又曰「利涉大川」者，盖本此正中之德，往以济险图功，则安详镇定之中，自裕观变济时之略，又何难不可平，而何功不可建哉？夫有国家者，内而宫府，外而海甸，艰难险阻，往往伏于不测，虽盛明之世，亦所必有。惟在人主秉刚健之德，审时而动，行正道以成大功耳。信乎非有德者不能需，非能需者不能涉大川也哉！
象曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。
此象传是言君子处需之道也。孔子释需象曰：「卦体下乾上坎，乾为天，坎为云。云上于天，将雨而犹未雨，有须待之意，需之象也。君子法之以治道，值当需之时，不宜妄作生事，劳心扰民。凡所以定祻乱而开太平者，既经纶创作于前，此时惟宜恭已无为，饮食宴乐，养其气体，怡其心神，徐以俟德化之成可也。」盖明作固所以图功，而时未可有为，则纷更反以致扰，故优游静镇，以俟运会之自至，诚有不得不需者耳。岂躭溺晏安而矫托清净，坐致废弛者可借口哉？初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。
此一爻是明远害之道，贵能守其常也。「郊」，旷远之地。周公繋需初爻曰：「初九在下，去险最远，而阳德刚健，又能自守，有需于郊之象。」然天下有才之人，往往为才所使，倘此心妄动，不能持久，而冒进图功，于事无济，祗取咎耳。故必慎终如始，超然利害之外，确乎若将终身焉，则收身名两全之利，而决不至躁进以取咎矣。孔子释初象曰：「天下何地无险？何时无险？」特患人不明不哲，冥行自犯耳。初九之高蹈远引，「需于郊」者，乃审机明而持志决，自不犯险难而行也。夫无位难以图功，而局外不宜生事。初之不犯难行，乃常分，亦常道也。所谓「利用恒无咎」者，揆之常分常道，未为失也。盖圣贤处世，时至事起，原无可强致之功业。彼不能义命自安，汲汲有为以速戾者，亦未明乎恒之义耳。九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
此一爻是见二有刚中之德，故终能远害也。沙近水，二近坎，故有「沙」象。衍，宽裕也。周公繋需二爻曰：「九二渐近于险，而刚中能需，不肯冒进，有需于沙之象。」夫九二上应九五，出身任事，非若初之超然世外者比，乃亦迟回却顾，需而不前，不有退懦之讥，必有观望之诮，「小有言」所不免矣。然二志存济险，独能观变相时，不为浮议所摇，则刚健不陷，终成济险之功，何吉如之？孔子释二象曰：九二之「需于沙」，由其刚而得中，居心宽裕，誉不加喜，谤不加忧，故虽「小有言」，毫不动念，卒能从容镇定，险济功成，而以吉终也。自古豪杰有志济世，急欲图功，往往因一言不平，逞意气于一击，至于奋不顾身。故圣人以「小有言」警之，使知济天下之险者，当沈其谋，老其识，坚其守，以俟时宜。甚不可因人言而轻动其心，冒昧前进，自贻伊戚也。九三：需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。
此一爻是为过刚不中、不善「需」者示戒也。「泥」，陷人之地。周公系需三爻曰：「九三切近坎体，将陷于险，有需于泥之象。」夫水涯之泥善陷，三「需」于此，而过刚不中，轻躁妄动，寇害之至，实自致之，将谁尤哉？孔子释三象曰：初之需于郊，远之而不敢进也。二之需于沙，进矣，而未敢逼也。三之需于泥，则逼于水，而祸害巳在目前矣。此即善需，犹恐不免，况刚而不中，意气过激，适足以速寇乎？然此总由不知敬慎故耳，若能兢业小心，时时敬慎，庶操心危而虑患深，犹可转危为安，不至祸败也。盖天下事，未有不成于敬慎，而败于疏忽者。东汉陈蕃、窦武，手握大权，欲清宦竖，卒之奸恶未除，反遭其害。唐张柬之等，反周为唐，乃忽三思，养虎遗患，丧身误国，非皆不知敬慎之义者耶？
六四，需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。此一爻是明出险之道，在于顺时也。坎为血卦，故有「血」象。又为隐伏，故有穴象。周公系需四爻曰：六四入于坎体，是其身当大难之冲，进固不可，退亦不能，有需于血之象。幸顺正知阻，持重括囊，卒能潜身远害，免冒险之祸。又有「出自穴」之象，则虽未能有济国谋，而明哲亦可以自保矣。孔子释四象曰：「四之需于血，而终能出自穴者，以其有柔正之德，晦迹韬光，不冒进强争，而顺听乎机会之自然也。」按，三能敬慎，虽迫于险而不败；四能顺听，即陷于险而可出。然则能敬且顺，又何险难之不可处哉？
九五，需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
此一爻是言人君处德位兼隆之时，自恭已而成化也。周公繋需五爻曰：「九五位乎天位，而有刚健中正之德。」夫刚健既知险，而中正又善需，是治道至。当需之时，闲暇安恬，无系无营，有「需于酒食」之象。如是则一人养无为之度，天下享宁谧之休，不亦贞而吉乎？孔子释五象曰：「凡人主值当需之时，而不能需者，皆由无德而求治太急也。」五之「需于酒食，贞吉」，以中心无为，克守至正，故喜功之念不作，急遽之谋全消，惟怡然自养，以养天下，故能合乎正道而吉也。自古帝王，未有不历艰危险阻而底定天下者。及大难既平，小民甫离汤火，急宜安静勿扰，休养而生息之。三代以前尚矣。汉之文帝，承高、惠之后，一切更定制度，谦让未遑，惟勤勤于劝农养老，薄赋蠲租，卒致海内向风，几于刑措。其有合于此爻之义者欤？
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，「敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。
此一爻是言得贤共济，为出险之道也。不速之客三人，指下三阳爻言。周公系需上爻曰：「上六阴柔，无济险之才，又处险极，困穷所不免矣，故有入于穴之象。」幸下应九三，九三与下二阳同德同体，需极并进，是众贤不用约结，不须号召，合志协谋，偕来赴难，有不速之客三人来之象。倘能竭诚尽礼，敬以待之，借其刚健之才以拯一时之险，始虽不免困穷，终当济险出穴，而吉可必也。孔子释上六象曰：「能需固贵有德，而出险尤须借才。」上六「入于穴」，是巳陷于险矣。以不速之客来，敬之而得终吉者，上虽德不称位，不善处需，然敬贤自辅，集思广益，犹可出险免患，不至于大有失也。夫德不当位，苟知敬贤，犹可获吉。若德与位称，而能虚巳下贤，其功效更当何如？先儒谓「需」又有急切相须之义，欲济天下之险艰，必需群才之辐辏，殆于上爻见之矣。䷅坎下乾上
「讼」之六爻，惟五「听讼」，惟三不「讼」，余皆「讼」者也。然初「不永所事」，二「不克讼」，四「不克讼」而得「吉」，上以「讼」受服，遂有终朝之「褫」，皆言讼不可成，而使民无讼之意，盖可见矣。初、三两柔爻皆系以「终」吉，九二、九四以刚居柔，故皆「不克讼」。卦辞「有孚」「惕中」，指九二。乃卦辞称「吉」，而爻辞仅曰「无眚」者，卦辞取其有孚得中，爻则兼以自下讼上为义，所取不同也。
讼：有孚，窒，惕中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
此卦坎下乾上，乾刚坎险，在上下为相制，内外为相济，人已为相敌，皆致讼之道也，故名为「讼」。卦辞言处讼者，当曲尽其道，以归于无讼也。「有孚」，是理实。「窒」，是屈而不通。「惕」，忧惧之意。「涉大川」，犹驾虚辞以求胜也。文王系讼彖辞曰：「讼为争辨之义，非人之得已也。」惟理直见枉，情真受诬，屈抑而不能自通，是有孚见窒，势不得不出于讼。然所以处之之道何如？必也反求在我，心存忧惧而能惕，度于事理辨明即已而能中，则有孚之窒可伸，而讼复于无讼，岂不为吉？若自恃其理，可止不止，终极其讼而不惕中，则尚气以损德，好胜以败业，凶可知矣。且又非自逞其胸臆，能剖白以冀免，必利见公明之大人，资其明断，始可据理以获伸。如于孚窒之外，妄生事端，驾虚以求胜，如涉川然，冒险侥幸，不能惕中之甚者矣。虽讼本有理，而好刚自陷，其何能免乎？此所为不利也。按：圣人不贵听讼，而贵无讼，惟使人怀兢惕，知所畏惧，所以消弭胜心，而一反于至当之理。故能内自讼者，又为无讼之本也，可不加之意哉？
彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。此彖传是释讼彖辞，以明险健为致讼之象，而中正乃无讼之道，反复开喻以垂训也。「入于渊」，犹陷于罪。孔子释讼彖辞曰：「讼之为卦，卦德上乾刚而下坎险，是为上刚以陵其下，下险以伺其上。以一人言，则内险以怀诈，外健以恃强。以二人言，则又已险能攻彼短，彼健能欺此弱，是以为讼也。」夫讼之端，多生于人心之不平，辞所谓「有孚见窒」，人心所甚不堪者，乃能惕中而吉，何哉？卦变九自遁来而居二，刚来为柔所掩，而不能自伸，惟其得中，能以情恕而不为己甚，以理遣而不欲过求，有争事而无争心，故涣然冰释，得无讼之吉。又言「终凶」者，天下事惟善者可成，讼则德丧而招尤，怨深而召患，揆之于理，断乎不可成也。终则不可成而成，所以「凶」也。至所谓「利见大人」，卦体九五居上卦之中，得阳位之正，中则先事而无偏主，正则临事而决猜疑，所尚如此。讼之不中者，咸归于中，不正者一反于正，故利也。又言「不利涉大川」，卦象坎为险陷，有渊之义焉。乾以刚实乘之，是讼者情真，反驾虚求胜，自陷其身，入于罪恶之渊，而不知何利之有？按：民生有欲，不能无争，欲莫大于饮食，此讼之次乎需也。若以争济之，则众起兴戎，终为厉阶，故又次之以师。圣人为世道人心虑至深远矣。然则处讼之道，孰吉孰凶，孰利孰不利，乌可不致审乎哉？
象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。
此象傅言君子谨始以虑终，为绝讼之源也。孔子释讼象曰：「天高在上，水流就下，其行相违。」此讼之象也。君子体之，以为讼不起于争讼之时，而起于作事之始。其始不慎，少有乖违，始于微而终于著，讼所由起，故不待发声征色，见于云为。当事几之初，必顺乎人情，息是非于未萌，协乎天理，杜利害于未见，不但无违于言，亦且无违于心，讼何由得生乎？作事如此，则始于自讼，终于无讼，而中吉终凶，更不必言矣。可见修德者贵慎初念，图治者贵忧未然。尧舜君臣反复咨嗟，致警于几微之际，凡有兴作，莫不谋始以塞违，又岂独止讼一端为兢兢欤？
初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。
此一爻见能畏慎以处讼，所以终得免讼之吉也。「永」即是终意。周公系讼初爻曰：「凡人自恃刚强，居高挟势，往往逞求胜之心，讼所以终极而为凶也。初六阴柔才弱，本无健讼之资，居下势卑，又无能讼之力，故中心畏惕，虚巳让人，不敢终极其事，而讼不至于成。虽小有言辨」，不过明其有孚之窒，而情可以白，理无不伸，有不终吉乎？孔子释初象曰：初之不永所事者，非特绌于才势而已，以理度之，讼非美事，固不可长也。知其不可长，有惭忿而无遂心，则所发亦易收；「小有言说」，止于微诉，而不敢于大讼，则所争亦易释。其辨既明，终讼何为哉？以是知惕中而能得「吉」也。夫人处世，贵乎识时势，尤贵乎明理义。体之于已，有自量之心；衡之于物，无好胜之念。此「讼」之初所以不言讼而言事者，冀其不成讼，而善其中止之意也如此。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
此一爻见能守义分，可免犯上之患也。「克」，胜也。「归逋」，犹退避意。「邑人三百户」，是邑之小者，言自处卑弱之意。「掇」，自取也。周公系讼二爻曰：九二阳刚而主险，逞其智谋，有能讼之才，又有欲讼之心。但以刚居柔，得下之中，能反躬自审，裁度于理，而且上应九五之尊，屈于势分，不能相敌，则虽欲讼，乌能克胜乎？故幡然退避，自处卑约，不敢与之抗衡，是为「归而逋，其邑人三百户」之象。此正能惧而得中，当屈而屈，不至越礼犯分，何眚之有？孔子释二象曰：「凡人不肯退让，皆由终讼而求胜。」二惟不克，宜其归休而逋窜，能全身以远害也。所以然者，上尊下卑，有一定之分。若以下讼上，既乖于分而不相安，又绌于势而不自下，以之树怨贾祸，患之至也，不犹自取之易乎？记有之曰：「分争辨讼，非礼不决。」礼所以别尊卑，定上下，防患于未然也。若后世争夺相尚，僭名越分，骎骎乎出于礼、入于刑矣。「讼」之九二，严其辨于上下之间，不特止讼，亦维世之深意也夫！
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
此一爻见守常安正，能始终以求无讼者也。「食旧德」是守常分，「贞」是守正理也。周公繋讼三爻曰：「六三阴柔处险，而介二刚之间，非能讼者。」但知守其常分，享所固有而已足；由乎正理，行所当然而不违，是「食旧德」而能「贞」者也。虽有意外之侵侮，不免于危厉，而能泰然自得，众莫能倾，况必无厉者乎？吉不待言矣。然而守分实难，必若从王之事，事权在握，易逞功能，而退逊自处，一无专成之心，此真能守旧居贞而得吉者也。孔子释三象曰：「食旧德，何以得吉？」凡讼皆有上人之心，必非能从人者也。三惟委心听命，以顺从乎上，则欿然自视，退让于人，不敢自主其事，宜其恪守素分，居卑处厚，而得无讼之吉乎！大抵圣贤学问，不外素位而行，分所当得，不与人竞利；分所不得越，不与人竞功。盖一有功利之心，即与世相违而不能相从，讼所由作矣。三之从上而吉者，从则安分而不违，为弭讼之善道也。
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。象曰：「复即命，渝，安贞」，不失也。
此一爻言能改过以绝讼端，为得理之正也。即，就也。命，犹理也。渝，变也。贞，理之正也。周公系讼四爻曰：「凡人一有好讼之心，更不思正理所在。九四刚而不中，本欲讼者，幸其居柔而刚以柔克，知讼不可成，以理自制，故亦为不克。能平情恕物，反其健讼之行，以复就于理，无争事也。且悔过迁善，变其欲讼之心，以安处于正，无争心也。」是讼可归于无讼，而得惕中之吉者矣。孔子释四象曰：「凡终于讼者，悖理忘害，不知命而大无正，是其失也。」今四能不克，至于复，而能即渝而得安，内外一归于正，虽前有欲讼之失，而刚心既尽，忿气自消，讼不至于成，岂尚有失乎？吉可知也。按，天之所命者，理也。人心惟危，何以遂能安贞？惟在乾健一惕间耳。前念之惕，即为后念之贞。竞心之忘，即为道心之正。圣人不贵无过，而贵改过，于此可见矣。
九五，讼元吉。象曰：「讼元吉」，以中正也。此一爻见大人以德化民，能得讼之平而尽善也。周公繋讼五爻曰：九五以圣德而居天位，所谓大人而利见者，能以德化生民，而使民无讼者也。即有时听讼，无不各得其平，使理直见枉者得以上伸，情真受诬者可由上达，有孚不至于见窒，不惟天下无冤民，而且民自不冤矣，非大善而吉者乎？孔子释五象曰：「讼何以得元吉？以五之德本中，心一于公，则未听之前已无偏主。五之德本正，事得其宜，则既听之后皆能当理。将见刑清民服，谓之元吉，信矣。」按圣人论治，必言使民无讼，而此曰「讼元吉」者，正欲化有讼为无讼也。九五以中正在上，正己而物正，是以靡争之化，百辟其刑。最险如九二，已归逋矣；最健如上九，已三褫矣。其余复即命者，食旧德者，不永所事者，皆已忘险忘健，无讼可听，此讼者所以利见大人也。若止以听不偏、断合理为得听讼之道，一明察之吏能之，岂所望于大人者乎？此讼狱之归。大舜、虞、芮之质，文王至德之感人深，而化民成俗，斯义得焉耳。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
此一爻甚言终讼之凶，不可幸胜以取辱也。「鞶带」，命服之饰。「褫」，夺也。周公系讼上爻曰：上九刚居讼极，以健讼之才，而济以必讼之志，诬伪以为真，矫曲以为直，终极其讼以求胜，凶所固然也。即使恃强而获胜，或锡之以鞶带焉，然是非情伪，不逾时而立辨，以讼得之，必且以讼失之。终朝甚暂，而夺之者至于三矣。况必无取胜之理，而有必败之道乎？甚矣，讼之不可终也。孔子释上象曰：「终讼之人，虽幸胜而有受服之宠，本非德赏，则授之者非道，服之者不终，纵使受而不褫，亦安足敬哉？而况终朝之褫，俄顷随至矣。讼之不可成也如此。」按，五服五章，天之所以命有德也。礼曰：「君子耻服其服而无其容。」况以讼受服，耻孰大焉？亦不足敬，其殆有甚于三褫者乎？此圣人原心之论，所以深愧之而使人自省也。䷆坎下坤上，
一阳之卦，得位者师、比而已。先王之制，民无事则为比闾族党，故比卦众在内，一阳在上为之主，君象也。有事则为伍两卒旅，故师卦众在外，一阳在下为之主，将帅象也。九二刚中，所谓丈人长子者也。故卦辞曰：「吉无咎。」九二爻辞亦曰：「吉无咎。」要之，一本乎贞而已。圣人之兵以顺动，犹曰毒天下者，盖兵，凶器，战，危事也。虽以顺动，犹不免于毒，此圣人之特笔也。六爻中出师驻师，将兵将将，与夫奉辞伐罪，旋师班赏之道，无一不备。后世言兵之书，总不出此。而其义光明正大，非后世权谋可比。王者不得己而行师，岂舍此而他求哉？师：贞，丈人吉，无咎。
此卦坎下坤上，坎水为险，坤地为顺，藏险于顺，有寓兵于农之意。九二、六五有将兵命将之象，故名为「师」。卦辞言用师之道，利于得正，而又在命将得人以制胜也。「贞」是正道。丈人，才德老成之人。文王系师彖辞曰：师以兴兵动众，非圣人之得己也，可不正乎？必也顺天人，行吊伐，讨乱诛暴，所至若时雨，出于至正而无私，所谓「贞」也。然将非其人，以国予敌，又必重专征之选，严阃外之寄，使得老成持重，好谋而能惧如丈人者而任焉。斯师出有名，天讨彰而声灵振；兵行有纪，众心服而胜算成。是以有战克攻取之吉，而无穷兵黩武之咎，师之道备矣。按传有之曰：「秦之锐士，不敌桓文之节制；桓文之节制，不敌汤武之仁义。」师以仁义为本，又得仁义之将，如黄发之尚父，元老之方叔，故吉且无咎。惟三代之师为然。若后世嬴秦之灭六国，吉矣，而不免于咎；武侯之伐魏，无咎，而不能必吉，岂所称出于万全者哉？
彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣？此彖传是释师彖辞，见师贵乎贞，而率师者又贵能顺，以得人心而成王业也。孔子释师彖辞曰：「所谓师者，伍两卒旅之众也。」兴师动众，必由仁义以张挞伐，是贞之为言正也。凡行师之道，用以伐暴而不为暴，用以驱害而不为害，一出于正，而凡不正者无不输诚向化，于以顺天心，答民望，无敌于天下，而为王者之师，不亦然乎？此师之所以贵乎贞，而率师者贵乎丈人，盖有在矣。其在卦体，九二刚中而五应之，是为将者威而能惠，勇而好谋，有丈人之德焉。而且委任既专，事权不患于中阻，是将固有丈人之德，而君又能任此丈人之将也。卦德坎险而坤顺，兵虽凶器，战虽危事，而行乎险道，然以征不义，则叛者讨而服者舍；以诛暴慢，则近者悦而远者怀，是险而能顺矣。若此者，以刚中之德，行顺民之事，当兵戎所至，见为劳民伤财，不免毒害天下，实则除残救民，东征西怨，民不谓毒而乐从之，将见功成于一举，难靖于四方，是将能顺从乎民，而民心始顺从乎上也，吉而又何咎哉？按：兵者，圣人不得已而用之，有杀戮之惨，供亿之苦，所至荆棘毒害随之。故言乎毒者，如攻病然，毒药所施，非沈疴坚症，不可轻用也。然则兵可轻动乎哉？是在率师者以正举，以顺动，庶乎可矣。
象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。
此象传言兵民合一，为养师之良法也。孔子释师象曰：「坤地之中而有坎水，犹庶民之中而有兵众，师之象也。」君子体之，以为师岂一时所能聚哉？古者民与众非有二也，于无事时制田里，谋生聚，养之者有定制，足民正所以足兵也。设学校，明伦序，教之者有成法，训民即所以训兵也。何则？以之容保者，此民，以之畜聚者，亦即此众也。故居常则比闾相居，有事则守望相援，不必征求调发，而桓桓之众，即在此元元之民矣。以是知藏兵于民，有兵之利，而无兵之害，亦犹藏水于地，有水之利，而无水之害。君子之善用师也如此。按：自井田之法废，兵农既分，天下不患无兵，而患在有兵。故出巳力以卫民，莫若以民卫民之更切；出巳财以养兵，莫若以民养民之更易。此管仲作内政以寓军令，为得井田之遗法，其尚有合于容民畜众之义乎？
初六，师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。此一爻戒出师者当守法以谨其始也。「律」，法律也。「否臧」，不善也。周公系师初爻曰：「在卦之初，为师之始，所以鼓三军之气，而慑多士之心，可不谨其始哉？故师旅一行，赏罚必明，则众志始服；部伍必整，则众力始齐。此出师之常道，不可不慎也。若不以律，则号令不足以信服，耳目不能以专一，是为否臧」，而丧败随之。不教之兵，以卒予敌，凶其可免乎？孔子释初象曰：「师一出，而国家之存亡、人命之安危皆系焉。」其不可不用律者，必然之理。苟一失其律，则众涣心离，一溃而不可收。无制之兵，难免丧师之辱。所谓否臧之凶，可胜言哉！按：师之有律，犹乐之有律，森明谐协，法至严也。书曰：「不愆于四伐、五伐、六伐、七伐，乃止齐焉」，所以用律也。若后之兵法，所谓以正合、以奇胜者，阴谋秘计，可谓律乎？故善用兵者，教正而不教奇，犹有律之意存焉尔。
九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
此一爻见命将得人，受君之宠任，能体君心以立功也。周公系师二爻曰：「九二在下，为众阴所归，有将帅之任。」刚而得中，则仁义并济，宽猛咸宜，又有将帅之才，卦之所谓「丈人」者也。以此而在师中，司专阃之命，则勇足以慑众，而奋往常先；恩足以结心而捍卫不懈。故能计出万全，有战胜之吉，而无荼毒之咎矣。且以六五正应在上，委任独隆，殊恩异数，瀳加于授钺之后，又再三锡命焉，则事权归一，赏罚必行，其肤公克奏也，不亦宜乎？孔子释二象曰：「自古未有宠任不加，而大将能建功于外者。」二之在师中吉，实由上承天宠，得君既专，自宜克效其心膂，尽展其才猷，二固不得矜之为己功也。亦未有君心不在于天下，而能任将以成功者。六五之锡命，惟其欲怀保万邦，救民除害，宜其专任必及于有功，宠命不靳于再三，二尤不得私之为己宠也。此吉且无咎，为能无愧于丈人哉？按，人臣无专制之义，故受阃外之寄者，必协乎中道，而适合乎时宜，然后专之可也。又必君命再三，恩礼备至，斯下无专擅之嫌，上无中制之失，志存底定者，其亦善用斯道哉！
六三，师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。
此一爻见轻敌丧师，为贪功者示戒也。「舆尸」，师徒挠败之象。周公系师三爻曰：凡师之道，必审已之力，量敌之形，可进可退，故能全师而保众也。六三阴柔才弱，居阳志刚，不中不正，以此用师，则才德俱绌。既患师行失律，在已无制胜之方，犯非其分，又疑师出无名，在彼无可乘之衅，由此以战，必致徒众挠败，有「或舆尸」之象。外生敌患，内贻君忧，凶孰甚焉！孔子释三象曰：「三意本在贪功，不能量力度德，玩敌躁进，致有舆尸之凶。」膏血涂于原野而残民命，锋镝徧于疆场而损国威，所丧实多，而大无功矣，可不戒哉！从来国家之患，莫大于贪功；师旅之祸，莫甚于轻敌。故兵志有之曰：「知彼知己，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼不知己，每战必败。」此行师者先为不可败以求可胜，斯无意外之虞矣。
六四：师左次，无咎。象曰：「左次无咎」，未失常也。
此一爻见知难而退，为得全师之道也。兵事尚右，「左次」谓退舍也。三宿曰「次」。周公系师四爻曰：「六四阴柔不中，无胜敌之才，非能进而克捷者也。」但居阴得正，有量敌之智，故自审才力不足以致胜，外度时势未可以成功，即全师而退，远舍以避其锋，坚壁以图其后，有「左次」之象焉。虽军庸未奏，而为国虑胜，不敢以众士之死生，争一人之功伐，其所见者远，所全者大，何咎之有？孔子释四象曰：「师以能进为勇，将以得俊为功。」「师左次」，似乎退避而辱国矣，何以得「无咎」？不知见可而进者，自不宜遽退以示弱；知难而退者，又不可轻进以偾事。因时施宜，行师之常道也。四能未失其常，自无舆尸失律之咎矣。按书曰：「同力度德，同德度义。」帝王之师，贵出万全，当计其得失成败，不当论其进退迟速也。若后之言兵者，高坐庙堂之中，逆料境外之事，惟欲其功之速成，而不计其势之可否，岂知当退而退者，易之垂戒，固巳昭然较著乎？
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
此一爻是言师出必以正，又任将当专，然后可成出师之功也。禽是害稼者，执言谓声罪致讨，长子谓九二，弟子谓三、四也。周公系师五爻曰：六五为用师之主，柔顺居中，非喜功好大、擅启兵端者也。如敌加于已，侵害生民，不得已而声罪以致讨，犹禽暴我田，以伤禾稼，利于执言而搏击也。此仁义之师，攻非为暴，取非为贪，何有黩武之咎乎？然师行固不可不正，而任将又不可非人。如刚中之九二，师之所谓丈人，而君之所谓长子也。老谋壮事，位望孚人，既使之帅师矣，又使新进弟子如三四之才德本无足称，得与参谋议，则事权不专，号令不一，必至挠败而舆尸，名义虽正而贞，不免丧败而取凶矣。孔子释五象曰：「二为长子」，而以之帅师，是能以刚中之道而行师，恩以济威，谋以济勇，固能胜任而不忝矣。任苟不专一，使非中行者，刚柔宽猛悉违其道，则舆尸致败，是岂弟子之罪哉？由于任使之不当也。可见命将之道，不可不审，尤不可不专。不审则使非其人，或至丧师而辱国；得其人而任之不专，则事无统摄，不归于一，亦覆败之所由也。后世如赵盾河曲之战，而谋出赵穿；荀林父邲之战，而令由先縠，可为明鉴矣。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
此一爻见人君报功，当有正典，不可滥及非人，以肇乱之源也。周公繋师上爻曰：「六居师之终，则武功告成，处顺之极，则天下大定。」论功行赏，正在此时。大君于是有赏功之命，功大者，非封国无以酬其戡定之勋，则开拓疆宇，使为诸侯。功小者，非承家无以报其捍御之烈，则宁承世业，使为卿大夫。其赏必酬功，报必偿劳如此。然其中或有余于才，不足于德之小人，则又勿用以预政事，临民上焉。是非坚树国本，保全功臣之要道乎？孔子释上象曰「大君有命」，所以程功之大小，而赏当其功也。故开国而不为滥，承家而不为吝，无偏无颇，正以论定其功，自可无徼幸怨望之心矣。然曷云「小人勿用」？小人戮力师中，用之奔走御侮，或可以效功，若用之抚绥底定，则挟功自恃，始以靖乱者，终必至于肇乱，岂王者怀保万邦之至意乎？六之垂戒深矣。按：师之为卦，万世论兵之道，皆不出乎此。至上六之终，于报功之典，寓黜陟之权，所以优功臣而隆封建，见圣人待天下之公。远小人而绝祸端，见圣人虑天下之深。后之保邦图治者，尚其深鉴于此哉！䷇坤下坎上
「比」之为卦，一阳居尊而五阴应之。彖言五阴比一阳，象言一阳比五阴，以互相发明，比之义始尽。凡彖传「应」字多谓刚柔两爻相应，此则谓上下五阴应乎五之刚，又一例也。六爻自九五称显「比」外，余五爻皆称「比之」。比之之词，初「比」之「无咎」，二、四「比」之「贞吉」，皆以其比五也。独三比之「匪人」而伤，上「比」之「无首」而凶，是三、上自相为比，而不比五也。自卦言之，群阴皆比于五。自爻言之，或远或近，或来或不来，有未可一律拘者。盖卦以明一统之义，而爻各随其位之所之，所以尽比之变也。比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
此卦坤下坎上，以坎水比坤地，故名为「比」。卦辞言人君比天下，必尽比天下之道，斯能得天下之比也。「原」，再也。「筮」，谓审察。「元」，谓元善之德。「永」，谓存元善而无闲于始终。「贞」，谓行元善而不流于姑息。「不宁」，谓未得所比之人。「后夫」，谓不早归附者。文王系比彖辞曰：比卦以一阳居尊位而得其正，上下五阴顺而从之。以上之比下言，则以一人而抚万邦；以下之比上言，则以四海而仰一人。比则当为人所亲厚辅助而吉。然民之比我，比于我之有德也。故必再为审察，果有元善好生之德，足以长人，而元善之德，果永而不至于间断，贞而不失于驳杂，自无忝于作民元后之责，而无咎矣。由是仁恩四洽，凡未比而不安宁者，方归来未已。彼负固如后夫，祗自贻其戚而凶耳，于王者何损哉？按比则天下归心，定于一统。虽或顽梗弗率，亦有自外王化之时。然帝王止自修其德，以尽其安内攘外之实。故虞帝舞干羽于两阶，而有苖自格。南越尉佗自立为帝，汉文以德怀之，而佗遂称臣。则修德又比人之本与？
彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。「比，吉也」三字衍文。
此彖传是释比彖辞，以明比之义也。「刚中」，谓九五，「上下」，谓五阴，指臣民言。孔子释比彖辞曰：卦名为比者，何所取哉？以比有亲辅之义也。以卦体言之，九五阳刚在上，五阴顺而从之，是在下之臣民，莫不倾心向化也，故为比辞。谓「原筮元永贞无咎」者，何所取哉？盖君德贵刚，而刚贵乎得中。九五以阳居中，是主之以明作之心，而济之以时措之善，则体仁长人而为「元」者，一刚中之德为之。且累世不息而为永，无私不杂而为贞，皆刚中之德为之也。此所以当众之来归而无咎。又谓「不宁方来」者，卦体上下五阴皆应九五，是合上下臣民之众，而皆比于一人也。又谓「后夫凶」者，盖九五德足致天下之比，则民心之归己非一日。若后夫自弃德化，以比之道揆之，自当困穷，此其所以「凶」也。盖上下顺从之日，自外王化，理合致穷。然王者之心，但问吾之可比不可比，不计彼之来与不来。此大公之道，庶几九五之显比者欤？
象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
此象传是言先王体比象而能尽比天下之道也。孔子释比象曰：「地上有水，水比于地，不容有间，有比之象。先王观比之象，而得比天下之道焉，谓天下可以一人统之，而不可以一人治之，乃列爵分土而建为公、侯、伯、子、男之国。又恐远近不同化，幽隐不得达，制为巡狩述职之典，以亲诸侯，令其承宣德意，恩泽下流。天子以亲天下者而亲诸侯，诸侯以亲天下者而报天子，如此，则有以比天下而无间矣。」按：人君以一身居九重之上，万国之广，人民之众，安得一一而亲比之？故建国亲侯，乃比天下之大权，实比天下之要道也。汉贾谊论众建诸侯，令海内之势「如身之使臂，臂之使指，莫不制从。」其得比天下之道者哉！
初六，有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。
此一爻是勉始仕之臣以诚事君也。「缶」，瓦器也。「盈缶」，充实之象。周公系比初爻曰：「人臣事君，贵于诚信。」初六居此之初，当服官之始，情意尚隔于势分，所恃以进结于君者，惟此孚诚而已。惟内孚之心，外孚之事，无非忠君爱国之念，以此比君，可无忝于臣职而无咎矣。然「有孚」非易言也，必无一念之不诚，无一事之不实，无少亏欠，若盈缶然，则终当感格君心，而宠遇之来，若出意外，「有他吉」焉。孔子释初象曰：「孚在比初。」即推之至于盈缶，亦止此一念之诚。以此格君，君恩之来，自在寻常意计之外，宜「有他吉」也。盖人臣事主，其始进之日，一念之诚伪，终身之邪正分焉。始进不以诚，后未有能出于诚者也。圣人于「比」之初六，以「有他吉」许之，可以为人臣劝矣。
六二：比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。
此一爻是美其以道事君，而能得君以行道也。周公系「比」二爻曰：「六二柔顺中正，上应九五，其方出而仕也，一本其内之素养者以自靖焉。」是进非苟合，而可以得君，于比之道，为得其正而吉也。孔子释二象曰：徇人者失己，比之自内，则达不离道，不自失也，盖得事君之正矣。可见择才而用，虽在乎上，而以身许国，必由于巳。二、五以中正之道相比，故为得正。若降志辱身，汲汲以求比者，非君子自重之道矣。国家亦奚赖有若人而用之乎？
六三：比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎？
此一爻是明三之不能择人而比，为可鄙也。「匪人」指上六。周公系比三爻曰：六三阴柔而不中正。阴柔则暗昧而无识，不中正则邪僻而不良。而况上下与应皆阴，则所近举非正人。以三之暗昧邪僻，有不入其流者乎？是所比为匪人矣。孔子释三象曰：「六二、六四之贞吉，由于所比得人也。六三既比匪人，是暗于择友之明，不惟无益，而反为累矣。入于不善，而同恶相济，不亦伤乎？」盖甚言比匪之必伤也。按初之应四，二之应五，皆为比得其人。惟三居不正之位，乘、承、应皆阴，是「比」之「匪人」也。如马援劝隗嚣专意东方，而嚣乃降于蜀，卒至杀身亡宗，为天下笑，亦大可伤矣！
六四：外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。此一爻是言人臣尽事上之义，绝内顾之私，为臣道之正也。「贤」，谓九五。周公繋比四爻曰：「六四以柔居柔，外比九五，以柔正之德，而居近君之位，是国尔忘家，公尔忘私，得所比之正也。」自是明良相遇，有以辅君德而成「显比」之治矣，何吉如之？孔子释四象曰：九五以阳刚居上，而得其正，不但有其位，而又有其德，盖贤君也。六四固外比于九五之贤矣，然岂止从其贤而已哉？盖君臣天地之大义，无所容逃；臣子忠爱之至性，必不可解。故必从之，以尽其分也。按四当与内应，乃内无可比，而外比于五，舍柔暗而事高明，为得其正，此其所以吉欤？
九五，显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。此一爻是言九五以大公之道比天下也。「显比」，谓显其比而无私。「三驱」，谓天子之田不合围也。「不诫」，谓不相警备。「使中」，谓上之德有以使其得中也。周公繋比五爻曰：「九五一阳居尊，以刚健中正之德，为上下五阴所比。」是圣人而在天子之位，亲比天下，普大公无私之心，而天下之戴之者，无一不从王者之化，而忘于不知。如天子之畋，围合三面，前开一路，使之可去，惟取其不出而反入者，则禽之前去者皆免矣。凡同驱私属之邑人，咸晓上意，亦不相警备，以求必得为王用三驱失前禽，而「邑人不诫」之象。盖在上之人不必求得，而在下化之，亦不求其必得也。凡此皆吉之道也。孔子释五象曰：「所谓显比之吉者，以五有正中之德，其自心而达之政，皆荡平而无私，故能为天下所归往也。」又谓失前禽者，网开一面，逆我而去者，则舍之，如后夫不能强之来，则舍之而已。向我而归者，则取之，如方来者不能使之去，则取之而已。故听「前禽」之失也。「邑人不诫」者，由王者建中于上，而下以不偏之德应之，有不期然而然者，若或使之耳。按程传谓「显比」非唯人君，比天下之道如此。如以臣于君言之，竭其忠诚，致其才力，乃显其比君之道也。用之与否，在君而已，不可阿谀逢迎，求其比己也。在朋友亦然，修身诚意以待之，亲己与否，在人而已，不可巧言令色，曲从苟合，以求人之比己也。此于「三驱失前禽」之义，更为详尽，可为读易者之法矣。
上六，比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
此一爻是言无德不能为民所比也。「无首」，谓无德而居上。周公系比上爻曰：人必有刚中之德，然后可首出庶物，而为人所比。上六阴柔居上，无刚健之德以比下，为比之无首之象。如此则何以为人所比乎？众叛亲离，凶其不免矣。孔子释上象曰：「人君为天下所比者，以其德也。比既无首，则不成为比矣，何能保其终以善其后乎？此其所以凶也。」按，首对终而言，上六以阴居终，不能率先天下以从君，而依险自固，其甘为后夫，而自取灭亡者乎？䷈乾下巽上以大畜小，以阳畜阴，其常经也。然亦有君子欲行事，而小人得以扰系之，大事之将就，而小故得以邀阻之，皆小畜也。以统体言之，卦惟六四一阴，上下五阳皆为所畜。若析言之，下三爻乾体受畜者也，上三爻巽体为畜者也。以一柔下畜三刚，本是难事，以得五与合志，而后能畜。至上九则畜道已成，而「不雨」者变为「既雨」矣。要之，阴亦岂能畜阳？惟阳失其道，乃为所制。乾体三爻，初、二皆复，三昵于四而不复，小畜亦但能畜九三一爻而已。由三之不能「正室」，自失其道也。四虽畜阳，曰「血」曰「惕」，有戒辞焉。圣人扶抑之意深矣。
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
此卦乾下巽上，以巽阴而畜乾阳，故名为「小畜」。卦辞言君子当「小畜」之时，道犹可「亨」，而得行其志也。「畜」，止之之义也。「密云」，阴物。「西郊」，阴方。「我」者，文王自谓也。文王演易于羑里，视岐周为西方也。文王系小畜彖辞曰：「此卦惟六四一阴，上下五阳，皆为所畜，是以小畜大也。」夫阳之力大，方能畜阴。今以巽之柔顺而畜三阳，能系而不能固，则所畜者小矣。夫阳为阴畜，难以得亨。然卦德内健外巽，有能为之才；卦体二五皆阳，有可为之势。在君子犹得安其位，以伸其志而亨。但畜未极而施未行，则所积者未厚，而所施者不能及远。如云虽密而不能致雨，徒起自西郊而已。故有「密云不雨，自我西郊」之象焉。按云能致雨，今乃「密云不雨」者，何耶？盖东北阳方，西南阴方，阳唱阴和，阴唱故阳不和，而不能成雨也。是「密云不雨」，以其起自西郊耳。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
此彖传是释小畜彖辞，以明畜而得亨之道，且以勉君子向往之功也。「柔得位」，指六居四。「上下」谓五阳。「尚往」，言畜之未极，其气犹上进也。孔子释小畜彖辞曰：卦名小畜者，盖以卦体六四「柔得位而上下应之」，上下五阳皆为六四一阴所畜，是一小人处高位，而众君子为其所牵制，有以小畜大之义，故为小畜。夫阳为阴所畜，宜不得亨，而卦辞繋曰「亨」者，何哉？盖以卦德内健外巽，是其立心则有不屈之操，处事复有善入之道，其才可以有为。卦体二五皆阳，是「乾」二之阳用事于下，而「巽」五之阳用事于上，则其势又得以有为，此所以不为其所畜，而犹可以「亨」也。又云「密云不雨」者，何哉？盖君子以泽及天下为心，若所积未厚，正当懋其进修之力，奋其向往之功，今则畜未极而尚往也。「自我西郊」者，正言德未能以远及，无以兼济万物，润泽生民，施未行于天下也。按，自乾坤而下，屯、蒙、需、讼、师、比，皆三男阳卦用事，至此方见巽之一阴用事，而以「小畜」名焉。圣人于阳，既幸其志行，复期其尚往，总不欲阴胜乎阳也如此。
象曰：风行天上，「小畜」，君子以懿文德。
此象传是言君子当尽威仪文辞之美也。「懿」，美也。「文德」，谓德之发见于外者。孔子释小畜象曰：风行天上，但有气而无质，能畜物而不能久畜，小畜之象也。君子当「小畜」之时，不能厚积而远施，而德之发见于外者，则不可以不修饰而致谨之。故于「威仪」，则致其美而为君子之容，于「文辞」，则致其美而为君子之辞，使一身之章，观听之美，无不归于尽善焉。盖细行不矜，终累大德，皆君子之所戒也。由是养盛而为「大畜」，则所施自不止于淑其身矣。夫君子之文德，所以修身者在是，所以御物者亦在是。故小畜之懿德与大畜之蓄德，虽有功力之殊，原无精粗之别，是以君子尤不可不致谨于斯也。
初九：复自道，何其咎？吉。象曰：「复自道」，其义吉也。
此一爻是言能以正道自守，而无枉已徇人之失也。「复」者，上进之意。「复自道」，言以自己道义为复也。周公系小畜初爻曰：初九体乾，居下得正，前远于阴，虽与四为正应，而能自守以正，不为小人所畜。夫阳本在上之物，今不为小人所畜，而得居所当居之位，有进复自道之象。如是则既无枉道之失，而复有正人之功，自不至于有咎而吉矣。孔子释初象曰：「枉己者，不能以正人。」今初九进复自道，则进必以正，不为阴邪所制，上足以正君，而下足以正民，以义揆之，当得吉也。盖君子未尝不欲进，而特恶进非其道。初之复，能以道自胜，而不失足于小人，则大节挺然，邪自不得而浼之矣。此正色独立之士，国家祷祀而求之者，实以其足为朝廷重欤！
九二：牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
此一爻是言同德并进，而不为小人所畜也。「牵」，连也。周公系小畜二爻曰：九二亦欲上进，而渐近于阴，似若为阴所畜者。以二有刚中之德，则亦能以正自守，而与初九之刚正者同德而升，不为阴所系畜，有「牵复」之象，则正气伸而道可行，故「吉」也。孔子释二象曰「九二与初九牵复」者，岂无德而能复乎？盖人无自守之德，鲜有不自失者。今九二有刚中之德，自能与初九之刚志合道同，其牵而复也，亦不至于自失矣。按：君子、小人不容并立，然君子之类常孤，小人之党常众，故君子必刚正自守，援同德以俱升，乃不为小人所制。此九二所以贵「牵复」也。不然，小人众而君子孤，漫然以进而不受其害者，鲜矣。
九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。此一爻是言不能进复自道始，为小人所制，而终与之争也。「舆说辐」，谓车说其辐而不能进也。「夫妻」，三阳与四阴之象。周公繋小畜三爻曰：九三欲进之心，虽与初、二同，然刚而不中，迫近于四。不中则无静守之节，近四则有易昵之私，是援结小人以进，卒为所制而不得进，如舆之说辐然乃三之志刚，不安受其制，始则阴阳相悦，有如夫妇，究之心不能平而与之争，为夫妻反目之象。孔子释三象曰：「夫妻反目」，岂皆妻之过哉？夫为妇倡，未有夫不失道而妻能制之者也。由九三刚而不中，自处不以其道，则说辐反目乃三自为之耳，于四何尤乎？按初与二皆能复，独三畜于四而不复者，与四相比而悦也。使阳不失道，则阴岂能畜之哉？是可为失身于小人者之大戒也。
六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚惕出」，上合志也。
此一爻是言六四能以孚诚获上，而得免于咎也。「血去」，谓免于伤害。「惕出」，谓免于忧惧。「上」，谓五、上二阳。周公系小畜四爻曰：六四以一阴畜众阳，势不相敌，本不免于伤害忧惧者，幸其柔顺得正，虚中巽体，为能取信于上。一诚所感，二阳亦相信而助之。故外之得以安其身而免于伤害，内之得以安其心而免于忧惧，为有孚血去惕出之象。如是，则可藉二阳之力，以成其畜之功，而无咎矣。孔子释四象曰：「四之血去惕出，虽赖二阳之力，然岂无自而得二阳之助乎？以四能有孚固结于上，而上二阳与之合志，故得免于忧患也。」按，六四一爻为畜众阳之主，然以阴柔力弱，而又与五、上二爻同为巽体，故必借助于二阳，共成其畜之道。圣人以「有孚」戒之，欲其反而自求，必诚信在中，足以感孚乎人，而后可免意外之灾惧。其辞盖深切矣。
九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。此一爻是言五合上下之力以畜乾也。「挛如」，固结之意。「富」，谓富厚之力。「以」，谓能左右之也。周公繋小畜五爻曰：「三阳上进，其势正盛，畜之为难。九五巽体居中而有孚」，处尊而富厚，是其孚诚既足以感人，使上下相为维繋，且身处尊位，而富厚之力又足以屈群力而为我用。盖四与上在五左右有邻之象，而五之力为能左右之以行己意也。心同而力复同，何三阳之不为所畜哉？孔子释五象曰：「九五既有孚挛如。」是有孚乃感召之本，则众志之所以信从者，莫非此孚诚为之也，岂独以其富厚之力使人乎？此卦彖传言以一阴畜五阳，而爻辞则言在上之阳与阴合志。朱熹本义因谓「巽体三爻同力畜乾，是下三爻主阳为阴畜，而上三爻又主以上畜下之义也」。易理变动，不居一爻，各立一义如此。若以全卦之理论，则四为阴柔，五当合诸阳之力以制之，而乃以四同巽体，受其笼络，与之合志，非得处畜之正道者。爻虽不言凶悔，而亦无吉占，则圣人言外之意亦可见矣。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。此一爻是言君子为小人所制，因戒小人不当害正，而君子亦当自防也。「既雨」，谓与阴相和；「既处」，谓与阴相止。「载」，满也。「妇」，阴柔，小人之象。「月」，阴类。「几望」，己盛之象也。「疑」，窒碍而不通也。周公系小畜上爻曰：上九虽阳爻而居巽体，对下乾爻亦为阴类。上九居畜之极，是阴力已盛，其力足以制阳，而阳亦受制于阴，阳不得不与之和，是向之不雨者，今阴阳和而既雨矣。既与之和，是阴能制阳，阳至是而不得不止也。所以然者，以君子尊尚阴德，至于积满而然耳。夫阴之常分本不可以加阳，今乃以阴加阳，如妇之抗夫，虽或得正，而亦不免于危厉。在君子当阴未盛，尚犹可往，至阴盛如月之几望，则往必受小人之害而凶矣。孔子释上象曰：「阳与阴和，而既雨既处者，岂君子之得已哉？由阳不能防之于始，尊尚其德，至于盈满，其势不得不与之和也。当此时而征则凶者，阴盛抗阳，动辄得咎，自然窒碍而难行矣。君子至此，岂可以妄行哉？」按：阴虽极盛，不得有加于阳，阳不失道，岂为阴制？乃以阴畜阳，畜极而阴阳俱为不利，则阴亦何利于畜阳哉？细玩上九爻辞，固为君子戒，亦深为小人戒矣。日讲易经解义卷三。