钦定四库全书
日讲易经解义卷四
䷀兑下乾上，
卦辞之「虎尾」主九四言，爻辞之「虎尾」主九五言。以兑说视乾刚，则乾为虎。自乾之三爻视之，惟五以刚居刚，则谓五为虎亦可。凡卦辞以爻为主，则爻辞亦与卦同，如屯之「利建侯」是也。卦辞以上下体言，则爻辞与卦多不同，如卦辞「履虎尾，不咥人」，而六三「咥人」是也。合六爻言之，初上，「履」之始终也。初言往，上言旋，一进一反，而履之象见矣。中四爻以刚履柔者吉，以柔履刚者凶，以刚履刚者厉。阳爻居阴位，「谦」也。此一卦皆以阳处阴为善。履虎尾，不咥人，亨。
此卦兑下乾上。八卦惟兑为至弱，惟乾为至健，以至弱而蹑于至健之后，有危道焉，故名为「履」。卦辞言人之所履，虽有危机，而贵有善于处危之道也。文王系履彖辞曰：「凡人处世，当是非利害之冲，皆危机之所伏。如猛虎在前，而人蹑其后，为履虎尾之象。」夫虎尾而履之，未有不咥人者，亦甚危矣。然兑以和说为义，则温厚和平，自有以戢强暴之心，而免伤害之及，犹「履虎尾」而「不咥人」也。以此求进，则从容而得遂其所欲为，亦何往而不亨通哉？按：乾体刚健，非专为暴者，而象之以虎，所以极言兑之和说，处至危而无咎也。行于强暴则强暴服，行于患难则患难弭。然君子于此，岂徒务柔媚以取容乎？亦尽其道之当然而已矣。
彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
此彖传是释履彖辞，以明处履之道也。「不疚」，谓德称其位。孔子释履彖辞曰：「卦之名为履者，盖以卦之二体言之，兑为柔而乾为刚，卦体以兑之至柔，而履乾之至刚，履非所履，动有危机，故名之为履也。」夫人之履危，鲜不见伤。乃履危而不伤者，盖卦德说以应乾，则践履从容恭顺而不失其正。所履之善如此，将得遂其进而行无所阻，虽危而不至于危也。故卦辞系曰：「履虎尾，不咥人，亨。」夫亨固以其德矣，而其所以得「亨」者，卦体五「刚中正而履帝位」。刚则有神谋雄断之资，而中正则能善用其刚而不过，是德称其位也。德与位称，则无忝帝位，而其心宁至于有疚乎？夫既有其德，而复有其位，以理势度之，其功业著于四方，有极光辉发越之盛者矣。有君若此，而臣以和说应之，此其所以得「亨」也。按：圣人释彖既毕，又指九五之德以推广其义，诚见履帝位者，不刚不足以制天下，不中不正，则刚而过于亢，过于察，一往不顾其所安，虽天下臣民欲和说以应之，而在我未能免媿悔之萌，则在人亦难泯危疑之迹矣。高而能下，贵而益谦，动容周旋，无不中礼，斯为可法可则，而无恶无𭣧于天下也乎！
象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，定民志。此象传是言君子法履之事，以治天下也。孔子释履象曰：「卦象上天下泽，天在上而泽居下，定分不易，履之象也。」君子以民心所欲无涯，其志因以不定，皆由于上下之分不辨耳。故观履之象以辨别之，因其定分，制为典礼，使尊卑隆杀截然不紊，如天居于上而不嫌于高，泽居于下而不嫌于卑，上下之分，秩然不可逾越，则民志由此而定矣。夫上下之分明，然后民志有定。然则辨分定志，岂非帝王驭世之大权乎？若使等威无辨，上下无章，如贾谊所言「富民墙屋被文绣之美，倡优下贱为贵者之饰」，则奢侈不已，僭乱易生，民志不定，天下纷然，欲以图治，难矣！故曰：「礼者，所以总一海内而整齐万民也。」
初九，素履往，无咎。象曰：素履之往，独行愿也。
此一爻是言初仕者当率其素，而不可有所变易也。周公系履初爻曰：「初九以阳在下而居履初，是贤人在下位而当方进之始，不为物迁，而但循其素履，如是而往，则不至变其初心，何咎之有？」孔子释初象曰：「初之素履而往，是率其素履而不变塞其志，确然有不可得而移者。其守不可易，其志实不可变耳。是独行一已之愿，而不愿乎其外也。此岂功名爵禄之所能动者乎？」按，素履而往，是安于贫贱之素，而进足以有为者。若欲贵之心与行道之心交战不决，安能无失其守耶？
九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。此一爻是言士人所履之贞，而得洁身之道也。坦坦，幽独守贞之象。周公系履二爻曰：九二刚中在下，有自守之操，且无应于上，则上无汲引之人，盖不得志而独行其道者也。乃居易自得，此心坦坦然，真所谓幽人也。则得洁身之贞，乐道之吉矣。孔子释二象曰幽人守贞而吉者，以二秉刚中之德，则有确然自守之操，富贵利达不得而乱其心也，岂矫情拒物者哉？大抵坦与险不生于世，而生于中之静躁。设以声色货利动其心，爵禄名誉纷其志，则此中先乱，见道必不明，信道必不笃，即有坦者，亦变而为险矣。古之君子，虽遇造次颠沛，而神明晏然，不为摇惑，岂非中有素定者在乎？
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
此一爻是为所履本无才德，恃刚暴而致伤者戒也。「武人为于大君」，谓刚武之人得志而肆暴之象。周公系履三爻曰：「六三不中不正，柔而志刚，是才德俱不足者，乃好为自用，不肯下人。本无见事之明，如眇不能视，强自以为能视；本无任事之才，犹跛不能履，强自以为能履。以此作事，动与祸随，犹虎在前而履其尾，必至咥人而凶也。如刚武之人，本无能为，而乃为大君，以不仁而在高位，则得志肆暴，是播其恶于众也，岂能久乎？」孔子释三象曰：「眇自谓能视，其视能几何哉？实不足以有明也。跛自谓能履，其履能几何哉？实不足以与行也。」咥人凶者，由其居位不当，本无和说之德，则履乾必致于伤害矣。「武人为于大君」者，武人无刚中正之德，故为大君则肆其暴，盖柔而志刚也。六三自用自专，与说而应乎乾者相反，此其所以见伤耳。按，三为说体，卦与爻一也。卦合而言之，惟见其说以应乾；爻别而观之，则祗见其失于中正，以柔志刚，而说体丧矣。爻与卦相反若是，所谓
「六爻发挥，旁通情也」。能得此意，则凡卦爻相反者，不惟不相悖，而且互相发明，即此爻可以类推矣。
九四，履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。
此一爻是言近刚强之君者，必克尽敬慎，斯有得君之庆也。「诉诉」，戒惧也。周公系履四爻曰：九四亦以不中不正，履九五之刚，其初本未有吉者，幸其以刚居柔，则因危知惧，敬慎恪恭，不敢自懈，终得以安其位而行其道，为能「诉诉」戒惧而得终吉，虽履危机，而可以无害矣。孔子释四象曰：人臣事君，惟敬谨斯能感格。所谓「诉诉终吉者，以四心存敬畏，则兢业之虑周，而危疑之意去，君得而志可行也。」按九四近至尊而处多惧之地，能以阳居阴，则刚强而以谨畏行之，所以处危惧而终获其志。文王之「小心翼翼」，周公之「赤舄几几」，诚千古人臣事君之极则欤！
九五，夬履，贞厉。象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
此一爻是为人君过恃其才者示戒也。「夬履」者，夬决其履，谓凡事必行，无所疑碍之意。周公系履五爻曰：「九五刚中正，则有能为之才；履帝位，则有可为之势。」夫挟可为之才，与可为之势，而下又以说应之，则更得以遂其欲为之志，是遇事即行，无复持重却顾之意，为夬决其履之象。纵使事皆得正，然过于自用，亦有危道，况未必尽出于正乎？孔子释五象曰：「所谓夬履贞厉者，以九五之德，则刚中正，以位则履帝位。位正且当，则必恃其夬之才与夬之权，凡所措施，以为惟吾所欲为，而莫之能阻。然才常伤于所恃，而危多出于所安，所以虽正而亦危也。」按：古之帝王，明足以照，刚足以决，势足以专，然而未常不凛凛于自用，则小之戒，乃其所以为圣也。是故外宁则思内忧，阳盛则思阴剥。御臣下，则恐以愎谏自用而诎忠谋；待小民，则恐以恣意妄行而启众怨。如此则久安长治，而无危厉之咎矣。若夫优柔不断者，又当以英果济之。此洪范「高明柔克，沈潜刚克」之说，不可执一而论也。上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。
此一爻是言君子能尽人事，而获天道之佑也。考，稽考也。祥，福之兆也。其旋，周旋无亏之意。周公系履上爻曰：「人事多方，其吉凶之应，有久有近。」上九居履之终，则所履之事已终，其祥兆当有可考。果所履者事皆尽善，周旋无亏，则得大吉矣。孔子释上象曰：「人情靡不有初，鲜克有终。」故有一事吉而余未必吉者，有吉之数多，或吉之数少者，元吉所最难也。若元吉而得之在上，则自始至终，无少欠缺，非常之福，自天佑之，不亦大有庆乎？盖人身之善否，实与天命相流通，故一事不修，即致天行之沴；一时不谨，即干上帝之和。昔之圣王，虽履极盛之时，必兢兢自考，图难于易，为大于细，慎终如其始，以迓天休之滋至，而不敢少自怠荒焉。是以万福来同，而庆及于天下后世也哉！䷊乾下坤上，
卦取感通之义，词言消长之机。易之阴阳，以天地自然之气言之，则不可相无；以君子小人之象言之，则圣人之意，未常不欲天下之尽为君子而无小人也。泰、否之象，归宿皆在君子小人之消长，故曰：易以天道明人事，泰乃吉亨之时，然九三方过中，圣人即以为戒，制治于未乱，保邦于未危也。泰极生否，圣人于三示其端，于上要其极。平陂往复者，天运之不能无；艰贞勿恤者，人事之所当尽。若上居泰极，虽欲艰贞，已无及矣。丰卦当盛大之时，而彖传曰：「日中则昃，月盈则食。」皆圣人思患预防之意也。泰，小往大来，吉亨。
此卦乾下坤上，天地交而二气通，故名为「泰」。卦辞是言隆盛之世，小人屏迹，而君子进用也。「泰」，通泰也。小谓阴，大谓阳。往是退而在外，「来」是进而在内。文王系泰彖辞曰：「易之大分，阳为大而阴为小。」卦体坤往居外，乾来居内。卦变自归妹来，则六往居四，九来居三，有「小往大来」之象。是小人在外而退听，君子在内而用事。有此阳刚之德，而当隆盛之时，凡尽人事以合天道者，无不尽善，真治道与世道并隆之日也，自然「吉」而「亨」矣。按泰之时，其在唐虞雍熙之世乎？极盛之世，不无小人，尧舜之四凶是也。然禹、皋益、稷钦亮天功，不害其为唐虞之治。故知圣明在上，自能使众正盈廷。此可见转移世运之大权，端在人君操之于上而已。
彖曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
此彖传是释泰彖辞，以发明天道人事之泰也。天地交，谓二气𬘡缊。上下交，谓君臣道合。阴阳以在主言。健顺以作用言。孔子释泰彖辞曰：卦名为泰，而辞系以小往大来，吉亨者，则是天与地以气交，而化生万物之气以通，云行雨施，品物流形也。君与臣以心交，而上下之志相接，君明臣良，一德一心也。然泰虽开于天地，成于君臣，而实本于君心理欲邪正之辨。盖乾为阳，而坤为阴，君心所存者，皆阳明之善，而不累于阴暗，是内阳而外阴也。君心所发者，皆刚健之德，而不即于委靡，是内健而外顺也。君之所用者，君子在内而用事，小人在外而退听，是君子在内，而小人在外也。内君子，则君子济民利物之道日长；外小人，则小人蠹国害民之道日消，是君子道长，小人道消也。按，君子小人迭相消长，小人进则君子退矣，君子进，则小人亦退矣。然欲君子之进，全在上下交而志同。志苟不同，则交以貌，不交以心。人君虽欲进君子，而谗邪间之，逸欲荒之，浮论撼之，事变阻之，君子岂可得而进乎？孔子推明所由然，又在内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。盖内阳而外阴，则其心内明而不外炫；内健而外顺，则其心内足以胜私，而外顺于理。君志如此，方与君子有相孚之美，而不授小人以迎合之端，是以君子常进，而小人常退也。信乎泰不在气数，而在人君之一心哉！
象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
此象传是言人君当尽致泰之道也。「后」，谓元后。「财成」，谓制其过。「辅相」，谓补其不及。「道」，谓气化自然之运。「宜」，谓事理当然之宜。「左右」，谓扶植之也。孔子释泰象曰：「天地之气，初交而成气化之盛。」此泰之象也。然在天既有其时，则在人当有其事，元后于是有致泰之道焉。如天之道为日月星辰、四时寒暑，地之道为山川邱陵、坟衍原隰。然既滞于形气，则其道未免于过也。元后为之治历明时，使分至启闭之不差，春夏秋冬之有序，为之经画井野，使城郭郊原之有制，道里封疆之各定，过者抑而就于中矣。春生秋杀，日晅雨润，为天之宜，高黍下稻，渊鱼薮兽，为地之宜。然既任其自然，则其宜未免于不及也。元后为之教民播种灌溉，使之顺春秋之序以成其功，渔猎薪樵，使之随土地之宜以尽其用，不及者辅而进于中矣。夫为元后者，何若是之过计哉？盖天地生物而不能使之遂其生，以其责付之于君，则元后之财成辅相，凡以为斯民也，使民顺天之时，因地之利，各有以养其生而安其业，是圣人之财成辅相乎天地，正以左右斯民，使民得道天地之道，而宜天地之所宜耳。盖开一代之治运，必在兴一代之治功。虞书之六府、三事，周礼之六官，所掌皆裁成辅相之实事也。然非当日君臣志同道合，一德一心，决不能致此极盛之治，此泰交之所以不可缓欤？
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。此一爻是言君子偕同类以进用，而得行其道也。「茹」，根也。「汇」，类也。「征」，进也。「外」，指天下国家言。周公系泰初爻曰：「初九当泰时，而有阳刚之德，能与二阳俱进，象犹拔茅，其根以类而起者。以此德而征行，则初固足以有为，而二阳皆足以致治，所以成辅泰之功者在是矣，不亦吉乎？」孔子释初象曰：「所谓拔茅征吉者，初九与二阳并进，欲使君为尧、舜之君，民为尧、舜之民，进而助财成辅相之功，左右斯民之业，志在天下国家，而不在一身也。」盖三阳皆同此志，此其所以征行而吉也。从来大厦非一木之支，太平非一士之业，上方合志下交，则下自连类并进。圣王在上，天下之士孰不愿立于其朝乎？
九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒，得尚于中行」，以光大也。
此一爻是美人臣有刚中之德，而皆合乎中道也。「包」谓有容。「冯河」，谓果断。「不遐遗」，谓不忘远。「朋亡」，谓无私比。「尚」，合也。周公系泰二爻曰：「九二有刚中之德，而上应六五，是主乎泰而得中道者也。」其待人也恕，其处事也宽，为能包容荒秽。且贤必进而不肖必退，利必兴而弊必革，能用冯河之勇焉，举及侧陋，图及隐微，不以遐远而有遗，且不昵于近幸之私，不狃于便安之习，而朋比是亡。此四者各有中行之道。盖不能含容非中也，当断而不断亦非中也，忘远非中也，泄迩亦非中也。九二惟中行，故因刚而刚，因柔而柔，或用刚而济之以柔，或用柔而济之以刚，皆适合乎天理之当然。人能如是，自合乎九二之中行，而所以治泰者得其道矣。孔子释二象曰「九二之包荒，得尚中行」者，何所本哉？盖心之蔽者，则不能察乎中；心之隘者，则不能体乎中。九二之心，极其光大，光则明足以有照，大则器足以有容。其得中道而主泰也，岂偶然乎？按二虽臣位，实主治泰之责者，故必有包容之量，刚断之才，深远之虑，大公之怀，而均合乎天理当然、不偏不倚之道，庶几泰可常保，而国家深赖有是人耳。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
此一爻是言世道盛极将衰，君子当尽保泰之道也。平，泰也。陂，不平也。往，谓小人去。复，谓小人来。艰，谓思虑艰难。贞，谓施为正固。恤，忧也。孚，谓泰极否来，一定之期。食，享也。际，谓泰、复为否之交会。周公系泰三爻曰：「九三当泰过中而否欲来之时。」盖天地交泰，固为世道之幸，然世无安平而不险陂者，无常泰也。小往大来，固为君子之庆，然小人无常往而不反者，阴当复也。夫治乱之相因，阴阳之相胜，乃天运一定之孚信，而当忧恤者也。于此之时，惟艰难守正以处之，有戒惧之心，而无怠荒之意，人事既尽，可以无咎。由是不必忧恤平陂往复之孚，而太平之福可长享矣。孔子释三象曰：「所谓无往不复者，以九三所处，乃天地否泰之会，阴阳消长之机，正天地泰复为否之交际也。挽回天运，全在人事，所以当艰贞守正耳。」按，九三正当泰之时，吉亨之会也。而圣人谆谆告戒者，盖一治一乱，盛衰倚伏，自然之理。惟能灼见之于先，兢兢业业，世运未陂而早防其陂，小人未复而早忧其复，如此则用力既省，而为功实多。必俟祸患已成而后图之，则虽竭蹶，亦奚济乎？诚保泰者，不可不知也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
此一爻是忧小人复集，而言其势之甚易也。「翩翩」，群飞而下之象。「不富」，谓不用富厚之力。「邻」，谓类聚。「不戒」，谓不待告戒之辞。周公系泰四爻曰：小人合交以害正道，乃其本念。六四当泰已过中，正小往而将复之时也。群小至是，乃翩翩然来复，不待力致，而其类自从，为不富以邻之象。且无事要约告戒，而志无不孚矣。君子可不防哉？孔子释四象曰「三阴飞翔而下，不待富厚之力，而类自从」者，何哉？盖小人居下，乃其实位。今在上而据高位，则失其阴分之实。既失其实，则必忧君子之见攻，故不戒以孚，合交以害正道，乃中心之素愿，而何待于戒令哉？君子于此，诚不可少疏其防矣。盖小人乘间伺衅，以图进用，其心未尝须臾忘，特值明盛之朝，无所逞其志耳。三为方中，四已过中，阴道渐长，彼安得不翩然动乎？一小人倡于上，众小人附于下，牵连比合，酿祸无穷，有国家者，可不慎于微哉？
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。此一爻是见君能虚心下贤，而成致泰之功也。「帝乙」，至尊之象。「归妹」，下贤之象。「以祉」，谓以此而受福祉。「中」，谓中德。周公系泰五爻曰：五为泰主，虚中而应九二之刚，不以势位自高，而谦卑以下贤。如帝乙之妹，至尊贵也，今乃降尊贵以下归庶人，而不以为屈，则得贤致治，以此保泰，真天下之福矣，非大善而吉乎？孔子释五象曰：「所谓以祉元吉者，何哉？盖下贤乃人主之事，而往往不克行者，以不能虚已故也。今六五有柔中之德，虚已以应九二，则下贤也，正以行其所愿耳，其受祉也宜矣。」按，五以柔中之德，任二刚中之贤，君臣之间，不惟以情相合，而实以道相孚，人自不得而间之矣。君之任贤愈专，则贤之任事愈力，一人端拱无为，而群材效职，万方乐业，天下所蒙之福，孰非大君之福哉？
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
此一爻是泰极为否，而当反已自修也。「隍」，城下池也。「自邑」，反已之意。「告命」，谓修正令也。周公系泰上爻曰：「治道积累以成泰，犹筑隍土积累以成城也。」上六泰极而否，如城土颓圮，复反于隍之象。当此之时，不可用师而力争，但当反已自治，修其纪纲政刑之命，以维持之。然时势至此，虽所行皆出于正道，亦不免于羞吝，以不能防之于早耳。孔子释上象曰：泰极而否，虽天运之自然，实人事之所致。「城复于隍」者，盖由久安长治之后，法度政令之命已乱，岂徒天运使然哉？倘能励精奋发，以修其政令，庶人心感动，天意可回，泰犹可保而不致于终否也。按：上以阴柔处泰极，不能坚志下交，必致群材解体，成业难支，此内忧，非外患也。故不在用师以远求，而在告命以自治。然自强别无他道，惟有进君子，退小人，使上下常交，情志常通而已。贤者在位，能者在职，及是时明其政刑，决壅蔽之习而励明作之气，其在主心一振刷间乎？䷋坤下乾上。
自乾坤之后，始涉人道，经历六坎，险阻备尝，内有所畜，外有所履，然后致泰。而泰之后，否即继之，以知天下之治，致之难而乱之易。泰先「小往大来」，而后言「吉亨」，是以天运推之人事。否先言「匪人，不利君子贞」，而后言「大往小来」，是以人事参之天运。泰则归之天，否则责之人，圣人之深意也。九四爻词曰「有命」，即泰
九三「无平不陂，无往不复」之理。泰变为否易，故于内卦即言之。否变为泰难，故于外卦始言之。否泰之变，皆天也。乃泰三必无咎，然后食福。否四亦必无咎，然后离祉。故泰之方盛，即系「艰贞」之辞。否之既休，尚有「其亡」之戒。若以否泰相仍，为一定之数，岂圣人作易之旨哉？上经当观否泰乾下坤上曰泰。上下交而其志通，其斯之谓泰也。下经当观损益。损上益下曰益，自上下下，其道大光。其斯之谓益也。
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
此卦坤下乾上，乾上坤下，天地不交，故名为否。卦辞言世运当厄，正道不行，而奸邪进用也。否，谓闭塞。匪人，谓非人道之常。文王系否彖辞曰：坤下乾上，则天地不交，二气闭塞，而为否。盖泰者，人道之常。否则三纲沦，九法𭣧，非复人道之常矣。此时于君子之正道，有不利焉。夫阳为大，而阴为小，此卦乾往居外，坤来居内。又卦变自渐来，九往居四，六来居三，有大往小来之义，则是君子敛迹，小人得志之时，岂利于君子之正道乎？按，否下即系以「匪人」，匪人者，致否者也。上下之情，否塞不通，皆由匪人所致。匪人用事，则必多方蒙蔽，使上下否隔，而后得以恣肆妄行。其意本欲倾害君子，不知君子去而国亦随之，则其为害，宁独善类蒙祸而已乎？圣人之垂戒切矣。
彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
此彖传是释否彖辞，以明天道人事之否也。孔子释否彖辞曰：辞谓否之匪人，不利君子贞，大往小来者，以造化言之，则地自为地，而地之气不上交；天自为天，而天之气不下交。天地不交，万物由此屯塞而不通也。以人事言之，上意不孚于下，下情不达于上，上下不交，则情义乖离，不相维系，虽有邦，与无邦同也。其在君心，则所存者阴暗，而无阳明之善，内阴而外阳也；所发者委靡，而无刚断之才，内柔而外刚也；所任用者小人盈朝而君子在野，内小人而外君子也。惟内小人，而蠹国害民之道日长；惟外君子，而保邦致治之道日消也。按宋臣苏轼有言：无邦者，亡国之谓。上下不交，则虽有朝廷君臣，而亡国之形巳见矣。原其所以然，皆由小人用事于内，固结其君，而尽去君子，使不得与人主相通，斯可以夺其权，固其宠，而惟所欲为，国安得而不亡也？可不畏哉！
象曰：天地不交，「否」；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
此象传是言君子当无道之时，能自晦以全身也。「俭」，谓收敛。「辟」，谓避祸。孔子释否象曰：「天地不交，二气闭塞。」正「否」之象，为小人得志之时。君子遭此，可不思所以自全乎？于是韬光晦迹，收敛其德，不形于外，以辟小人之难，使名誉不彰，而人不得荣之以禄焉。不然，声光外见，则人皆得物色之。爵禄之来，祸患之招也，其可轻身以就之哉？先儒言致否者，匪人也益甚。其否者，君子之贞也。东汉党锢之狱，熙宁正士之窜，皆缘矜尚名节太过，激成清流之害，而世道遂至于阽危。所以君子收敛其德，不形于外，非止为一身免祸，而天下实阴受其福。此其异于常人，而终有亨否之用欤？初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。此一爻是训小人变邪从正，成善行以孚人心也。周公系否初爻曰：「初与二阴连类并进，有拔茅连茹以其汇之象。」此时在小人之势巳不可遏，而小人之心尚或可回。盖人溺于恶则恶，反于善则善，祇在此心一转移之间耳。初之恶未形而犹易变，使变妨贤害国之意，而为荐贤利国之谋，则德孚于人，行无不得，自吉亨而为君子之徒矣。世道不遂入于否，苍生犹得享其福，此处否之贞道也。孔子释初象曰：「所谓拔茅贞吉者，盖君子之志常在于君。若小人但知有身而不知有君，今变而为君子，则能以爱君为念，而所为皆出于正，自不虑及于私，而为一身一家之计矣。」盖君子小人本无定名，惟正与不正而已。正则为君子，不正则为小人。惟初六之过未形，而易于从善，故圣人以正勉之。为小人谋，即所以为君子谋乎？
六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。此一爻是言小人不伤善类则获福，君子守正则道「亨」也。「包」，谓包容。「承」，谓承顺。「否」，即俭德避难之意。周公系否二爻曰：六二阴柔，本有伤善之志，而因其所处中正，未忘好善之良，小人中之君子也。为能包容承顺，不纵其毒于君子。此在小人，可阴受君子之赐而得吉；而在大人，则彼虽包承乎我，而我不可从入于彼，惟安守其否，则身虽困而道自亨矣。孔子释二象曰：辞谓大人否亨者，盖君子小人本不可与共事，今小人虽包承乎君子，而君子断不枉道以入小人之群，所以安守其分而道亨耳。苟一失其身，安得亨哉？盖处否之时，君子固不可泾渭太分，激成小人之祸，亦岂可因卑躬厚貌，遽受彼之笼络，遂至舍已以徇之乎？孔子之待阳虎，孟子之处王𬴐，可谓合乎大人之道矣。
六三：包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
此一爻是见小人伤善而未能也。「包」，谓包藏。「羞」，谓可耻之事。周公系否三爻曰：六三以阴居阳，小人有势位而欲害君子。然不中不正而短于才，是小人志于伤善而未能者。然彼虽小人，其伤善之心，亦必自知其羞而有所不安。但才不足以成其谋，徒包蓄在心，而不能发为「包羞」之象，亦可见小人之无良矣。孔子释三象曰：「六三所以包羞者，由三以阴居阳，则非其地，不中正，又短于才，是以志于伤善而未能，君子亦幸而免耳，否则鲜有不为其所伤者矣。」盖羞恶之心，人皆有之。然君子出之于正，则以蔽贤窃位为终身之惭；小人发之于邪，则以不能伤善为生平之耻。当其不得有为，畜愤于中，及一旦据得为之地，萃群小之有才者以佐之，必将无所顾忌，诛锄善类，以快其心。为人君者，可不洞察而预制之乎？
九四：有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
此一爻是言「否」极有转泰之机，能尽其当为之道，则善类皆可得「亨」也。「有命」，谓天有开泰之命。「畴」，谓同类三，阳。「离」，附丽也。「祉」，福祉也。周公系否四爻曰：「九四当否已过中，在时将济。」是天有转否为泰之命矣。然非处之有道，则善类亦无由而蒙福。九四以阳居阴，其德不极其刚，凡所措施，皆尽善而不为已甚，而人事又「无咎」焉。此岂独九四之福哉？凡同类之君子，皆得丽之获祉矣。孔子释四象曰：「人孰无休否之志？所患天时未至，人事未修耳。」「今天有其时，而人有其事，则道与时合，可以尽展生平之蕴，转否为泰之志，不已得行乎？畴类之获福，从可知矣。」按，否泰虽由气化之盛衰，而人事之得失，所系尤重。未有人事失而天命降康，亦未有人事得而天命降乱者也。唐臣李泌告君曰：「凡人皆可言命，独君相不言命。君相而言命，则政教为无权矣。苟能审察时变，用人行政，一专力于其所当为，则人谋既臧，天休自至。彼遇变不省，诿诸气数之厄者，何不思之甚也？」
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于包桑。象曰：大人之吉，位正当也。
此一爻是言君有开泰之功，而又当时深兢惕也。「休否」，谓息其否。「大人」，谓有德位之君。「系」，束缚也。「苞桑」，丛生之桑。周公系否五爻曰：否至于五，乃否将尽之时也。九五阳刚中正，以居尊位，为能拨乱世而反之正，以休息天下之否，此惟德位兼隆之大人，乃能当此而吉也。然祸乱每生于所忽，又当常存戒惧，时切危亡之虑，所以制治者无不至，防乱者无不周。苟能常惧其亡，则不至于亡，斯国祚永固，有如苞桑之系矣。孔子释五象曰：「休时之否，非有德而乘权者不能。」九五德位兼隆，则既具「休否」之资，而又有「休否」之势矣，乃所以「吉」也。自古理乱所由，分不出「敬」「怠」二者。心苟懈弛，虽已治己安，即见危亡之势；心苟兢业，虽未定未靖，自具昌炽之基。盖危亡者，所以安存也。常以危亡为念，则用贤不贰，去邪不疑，兴利必力，除害必勇，尚何祸乱之不可戡定，而福祚之不可永膺哉？上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也？
此一爻是言上九之才能拨乱为治也。「倾」谓倾而尽去之也。周公系否上爻曰：「否极有复泰之势，阳刚有可为之才，故能拯济时艰，辟乾坤于再造，倾其否而尽去之。」夫未倾之时为「否」，既倾之后则拨乱反治，不且为世道喜乎？孔子释上象曰：「时非否极，虽阳刚英武之才，不能尽倾其否。惟当否之终，则时有可倾之会，而阳刚又有能倾之才，尽人事以挽天运，正在此时，何可使其长否也？」按，上九与九五虽皆转「否」为「泰」，而有难易之不同。九五「休否」，当「否」之时而休之，犹似有渐，其为力也难。上九「倾否」，在「否」之极而倾之，更无不尽，其为力也易。然非大人兢兢于其亡之戒，岂能有否终之喜？「先否后喜」，其所谓「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」者欤？䷌离下乾上
「同人」六二一爻居中得正，上应九五之「乾」，是卦之得名本由乎二。而爻辞之「吝」异于卦辞之「亨」者，盖同人之道，贵以大公至正通天下之志，不可稍有偏系。统一卦而论，则有「乾行」之德，而其「同人」出于公，故「亨」。就一爻而言，则有偏比之情，而其「同人」出于私，故「吝」。此卦爻之各有取义也。六爻初未有私主，遂获无咎。上居外鲜应，仅能无悔，以出门可进于大同，而于郊则失所同也。至二之于五，本为正应，一有所系，则成于宗之吝，是所应得正者，尚无所容其比昵之私，况原非正应，强欲求同，其弗克有济也必矣。三之以伏戎伺敌而不能行，四之以乘墉止攻而反得吉，此又为失正求同者著戒也。若夫九五「同人」，其先也中直无回，如大师之相克；其后也同心无间，致正应之允谐。六二虽得位居中，使非九五之刚毅不惑，克去群邪，何由遂明良喜起之遇乎？故彖曰：「应乾，臣道也。」又曰：「乾行，君德也。」正以文明柔顺之臣，必得刚健独断之主，始能堂廉合德，吁咈相成，而臻天下一家之盛治也。
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
此卦「离」下「乾」上，以「离」遇「乾」，天在上而火炎上，其性同；二五相应，其德同。又卦惟一阴，而五阳同与之，其情同，故名为同人。卦辞言「同于人」者，当大公无私，而贵合于君子之正道也。「涉大川」，谓可以涉险。文王系同人彖辞曰：凡人不能无所同，但恐所同之不广。所同不广，则为私同，而非大同也。「同人于野」，则旷远而无私。如处一家一乡，则大同乎一家一乡之人；处一国天下，则大同乎一国天下之人，皆大同也。所同无私，则足以致人之亲辅，来人之信从，何举不遂，何往不济？凡事皆「亨」。虽事之大而难者，如大川之险，亦利于涉矣。然非合于君子之正道，亦不得为大同也。夫君子之道，岂必人人而求与之同哉？亦惟以正而已。正也者，人心之公理，不期同而自无不同者也。合于君子之贞，乃为「于野」之「公」，而「亨」且利涉耳。宋欧阳修论君子小人之朋，谓：「小人所好者禄利，所贪者财货。当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也。君子则不然，所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。以之修身，则同道而相益；以之事国，则同心而共济。故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。」甚矣！修之言有合于同人之义也。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。同人曰：
同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。
此彖传是释同人彖辞，以明其所以得同之道也。「柔」谓六二，「乾」谓九五。「得位得中」，谓六二得中正之道也。「同人曰」三字衍文。孔子释同人彖辞曰：卦名为同人者，盖以卦体六二得位而正，得中而中，以柔中正之德，应五刚中正之君，上下以中正相应，故曰同人也。辞谓
「同人于野，亨」，而「利涉大川」者，何哉？卦体以「乾行」而「利涉」，盖乾之力甚大，凡义理之所在，勇于必为，而无一毫懦怯之意，则「亨」不待言矣。又曰「利君子贞」者，卦德文明以健，文明则能烛乎正理，而明大同之义；刚健则能行乎正理，而尽大同之道。卦体中正而应是在已。既正而无私，所应亦正而无私也。此皆君子之正道也。夫天下之理，正而已矣。苟能顺天理，合人情，是君子之所同者，乃天下人心之公理也。既得乎天下人心之公理，自有以通天下之志，而亨利涉矣。自古至治之世，一道同风。夫人各一心，而可以使无弗同者，惟此中正之理而已。是故君子以中正撤天下之畛，即以中正峻天下之防。撤其畛，于人无不可同，而中正者必期于相遇；峻其防，于人有所不苟同，而不中不正者不能以强合。然卦之二五，既以中正相应于上，则天下不中不正者，自皆返于中正，如舜举皋陶，汤举伊尹，而不仁者远。则峻天下之防者，正所以撤天下之畛乎？
象曰：天与火，同人，君子以类族辩物。此象传是言君子审异致同之事也。「类族」以人言，「辨物」以物言。孔子释同人象曰：「此卦天在上而火炎上，其性相同，故为同人。」然天下有不可皆同之理，若不审其异，则混淆杂乱，反不得其同矣。君子以为天下之不同者莫如族，于是因其族而类之，如六德者均为诸侯，三德者均为大夫，功之大者同于开国，功之小者同于承家。士农工商，各业其业而不相混，府史胥徒，各事其事而无相紊。内有昭穆之辨，外有尊卑之等，如是，则族得其类矣。天下之不同者莫如物，于是因物而辨之。如朝廷之上，则五瑞、三帛、二生、一死之贽仪；亲疏之际，则三年、期年、大功、小功之服色；律吕阴阳不同，而同于正五音；璇玑玉衡不同，而同于齐七政；菽粟之类同归于养生，药石之类同归于卫生。律度量衡之必一，章服器用之不差。如是，则物得其辨矣。按：卦取大同之义，而象则言「类族辨物」者，盖致同全在于审异，故法乾覆之无私，离明之有别，以类聚而辨析之，俾族类分别而不至于紊。此正所谓物之不齐、物之情者，因其不同以为同耳。若如异端之说，必欲比而一之，则是非杂糅，大小混淆，驯必至于乱矣，乌能使之同哉？
初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也？
此一爻是言同人无私而不失于偏党也。「于门」，谓于门外也。周公系同人初爻曰：「初九当同人之初，以刚在下，则在已非有私交；上无系应，则在人又无私与，为同人于门之象。」如是则无所私而不失于偏党，可以无咎矣。孔子释初象曰：「初九之同人于门，是出门而同人也。出门则在外，在外则公之于天下，而无私昵之偏，谁得而咎之乎？」按，出门同人，诸爻皆然，特于初首发其义。盖人并生天地间，自其异者观之，一身之内，多其障碍，安所谓同者乎？自其同者观之，则六合之广，廓然大公，安所谓异者乎？周公曰「于门」，不欲使人自域于门内也。夫子曰「出门」，直不欲使人存一门内之见矣。
六二，同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
此一爻是见「同人」当大公，而不可有所私也。「宗」，党也。周公系同人二爻曰：「同人贵无私系。」六二虽中且正，然既有应于上，则有所系矣。既有所系，则情必偏向，而于大同之道有违，所感者私，而所应者狭，如「同人于宗」者然，其致吝也必矣。孔子释二象曰：「二、五相同，虽曰两相与则专，然惟合已者是与，而无至公之心，则其道为已狭矣。」盖不能大同而专于私系，乃吝之道也。盖君子之于天下，无适无莫，而惟一出于大公，非独不可少徇于私，亦且不可过泥于理。二、五本为正应，稍有偏向，犹不免吝，况其他乎？人君得此意以为治，赏不遗于仇雠，罚不贷于贵昵，直言虽逆耳而必听，谀言虽悦志而必黜，庶几大道无私之义矣。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？此一爻是为妄于求同者戒，见其劳而无功也。「戎」，谓兵。「莽」，草莽也。周公系同人三爻曰：「九三刚而不中，上无正应，欲夺二而与之同。然九五在上，九三惧九五之见攻，不敢显发，而设戎以备之，象为伏兵戎于草莽之中，而升高陵以窥伺者。然义既不正，势复不敌，虽攻之既久而不合，徒三岁不兴」，亦何所施其力哉？孔子释三象曰：所谓伏戎于莽者，三非攻二所敌者，乃五之刚正，故畏惮而伏戎以备之也。至「三岁不兴」，则事终不谐，而向之设备以求同者，安所行乎？徒取不知量之羞耳。盖天下同所当同，则逸而有功；同所不当同，则劳而罔益。不量其理与势而妄求之，虽「同人」为至易至简之事，而亦有不可行者。故曰：「易必知险，简必知阻。」不学易者，殆不可涉世也夫！
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义「弗克」也。其吉，则困而反则也。
此一爻是为妄同于人者训，而美其终能改过也。「乘」，谓升。「墉」，谓城墉。「则」，法则也。周公系同人四爻曰：九四刚不中正而无应，亦欲同于六二，而为九三所隔，于是隔三以攻之，为乘墉以攻之象。幸居柔能自反于理，见其不可攻而弗之攻焉，为能改过而得吉矣。孔子释四象曰：「九四既乘墉以攻二。」四岂不足于力者哉？知二为五之正应，以义断之，不可攻而弗攻耳。既弗克攻，何以为吉？盖四若欲恃力以攻二，二未必得，祸且不免。今乃能以义断，困心衡虑而反于法，则是不但改过，而且能自反者，此与计穷力屈，不得已而退者有异矣。见义能徙，诚人情之所难，其得吉也，不亦宜乎？按：此卦二五为正应，而三、四介乎其间，皆欲争之，其不顾义命一也。然三之「伏戎」，已见争夺之形；四之「乘墉」，方萌窥伺之意。三之不兴，畏势之不能敌而止；四之「弗克」，则深知义之不可攻，自反而退矣。昔晋纳捷菑于邾娄，邾人辞以玃且长。赵盾曰：「非吾力不能纳也，义弗尔克也。」遂举兵而去之，春秋予焉。即周公取四「弗克攻」之义也哉！
九五，
同人，先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
此一爻是言君臣致同之道，由人君能刚毅自断，故始虽阻而终必合也。「号啕」，谓悲，「笑」，谓喜。「克」，谓胜。「遇」谓遇二也。周公系同人五爻曰：九五与二中正相应，本同者也，而为三四所隔，则失其同矣。其始不得与二合，失其所同而悲；终之得与二遇，遂其所同而喜，为「先号啕而后笑」之象。然五之得与二遇者，岂偶然哉？贤之用舍，在乎君心，使君心稍有不断，则二终不可得而遇矣。惟在君心刚毅独断，如「大师」焉，则得克去小人，而与君子相遇矣。孔子释五象曰：「同人之先号后笑者，以五之中正，应二之中正，义理所同，物不得而间之，其理本直也。大师相遇，以邪正无并立之势。三四不克，则二五终暌，言必克去三四，然后能与二相遇也。」按，六二以柔中正而应五之刚中正，本同心相应者也，自为三、四所隔，而不得其同。然二柔正而三、四刚强，柔正者易远，刚强者难去，必然之势也。惟人君见之极明，行之极断，而不牵于庸众人之议，夫然后得与二遇，而明良交会，上下同孚。否则思之非不切，念之非不殷，一为物所间阻，遂终于暌隔而不得同矣。然则小人不去，则君子不进。刚断者，其用贤之本与！
上九，同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。此一爻是言孤介之士，一无所同也。「郊」，谓旷远之地。周公系同人上爻曰：「上九居外无应，物莫与交。」是其孤介特立，荒僻自守，而无与相同者，为「同人于郊」之象。然物莫与同，如二之私系，三、四、五之相争，皆得免焉，而可以「无悔」矣。孔子释上象曰：「卦谓之同，必有所同，而后可为志得。」今「同人于郊」，是萧然寂寞之士，出于世外，一无所同，是同人之志未得也。盖至人以万物为一体，未有自外于斯人之徒者，特以所遇之时、所处之地，不可一槩而论。禹稷之饥溺，颜子之闭户，夫固各行其是也。爻言「无悔」，以其不与人同喜之；象言「志未得」，又以其不能同人病之，义殆互相发明耳。䷍乾下离上
「大有」：取居尊得众之义。六五一阴在上，五阳从之，所有者大，故曰「大有」。然而成其有之大者，实本于元后之德。君德不刚，不足以制事，而过刚则失之严；不明不足以烛理，而过明或失之察。必离明乾健，顺时而运，乃能制作尽善，治化大行，是德以全乎其势也。彖故以「元亨」予之，又欲万世君臣膺丰亨豫大之庆，励持盈保泰之修，是以诸爻多戒词焉。初则「惕」以克艰；二则勖以任重；三则劝献纳之忠，严小人之辨；四则明分义之大，抑僭逼之嫌，所以儆夫臣者至矣。五必诚孚于下，交威饬乎无备，上必尊贤而不居其有，行顺而昭格于天，所以儆夫君者至矣。君臣各有当尽之道，而操用人行政之权，辨是非邪正之实，其道又专属乎君。故当大有之朝，含畜甚众，小人虽未即为君子之害，而刚明之主，虑切履霜，不第天秩天叙，昭典礼之雍容，尤以天命天讨，严贤奸之进退。此大象所为以遏恶扬善，著应天时行之实欤？大有：元亨。
此卦乾下离上，离居乾上，火在天上，无所不照，故名为大有。卦辞言人君当大有之世，德足以致治，则治化四达而元亨也。文王系大有彖辞曰：「卦象火在天上，万国九州，皆在其照临之下，所有为至大也。人主抚有天下，诚出其明健之德以运治，则天下之事，各得其理；天下之民，各得其所，海宇有熙皞之风，国家有苞桑之固，大有之业，可以保之而无虞矣，岂不大善而亨乎？」按大有之世，天下一统，治化四讫，虽致有实本于德，而惟德为能治有，岂非王业之盛，必由于王道之隆欤？
彖曰：大有，柔得尊位，大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
此彖传是释大有彖辞，以明人君德足以治有，而致治化之盛也。柔谓六五，上下谓五阳，应天指六五而言。孔子释大有彖辞曰：「卦之名为大有者，盖以卦辞六五一阴居尊，而有大中之道。」当「大有」之时，而居尊位，则中亦非寻常之中，而为大中也。惟「大中」而五阳应之，是上下五阳皆为六五一阴所有也。故彖辞系之曰「大有」。「大有」何以「元亨」？以其德实有以致亨耳。刚健则能胜私，文明则能烛理，故得天位而行天道，则天叙有典而惇之以时，天秩有礼而庸之以时，天命有德而章之以时，天讨有罪而刑之以时，洵乎大善而亨也。按「大有」之所以「亨」者，不以势而以德。盖德之体，则刚健文明；德之用，则应天时行。尽善尽美如此，是以能成大一统之治耳。
象曰：火在天上，「大有」，君子以遏恶扬善，顺天休命。
此象传是言君子治有之事也。「遏」，谓遏而绝之。「扬」，谓扬而显之也。孔子释大有象曰：「卦体上离下乾，有火在天上之象。」盖火虽明，若在下，则明有所蔽，而不能以及远。今在天上，则天下万物皆在所照之中，故为「大有」。然所有既大，而无以治之，其间保无衅孽之萌乎？故君子于恶者，小则鞭朴之，大则刑窜之，而恶者遏矣。其于善者，小则奖劝之，大则爵赏之，而善者扬矣。夫君子所以遏人之恶而扬人之善者，岂一己之私哉？盖天命本无恶，故五刑五用，天所以讨有罪也，则奉天命以遏之。天命本善，故五服五章，天所以命有德也，则奉天命以扬之。遏其所本无，而扬其所固有，正以顺天休美之命耳。盖以赏罚二者，人君统御天下之大权，亦转移人心之大用。君道既贵能明，又贵能断，然后可以法天为治，而享大有之盛也欤！
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。
此一爻是言处盛满之时，而能尽其道也。「交」，涉也。周公系大有初爻曰：「初九当大有之时，以阳居下，则刚有守，而好大之志不萌。上无系应，刚私未感，而有为之气方锐。」是未涉乎骄奢之害，本匪有咎者，然或以为无咎，而以易心处之，未必终于无咎也。盖贵不期骄而自骄，富不期侈而自侈，既骄且侈，鲜不及矣。故必持盈守满，而艰难以处之，然后可以无咎耳。孔子释初象曰：「所有既大，似有涉害之理。今以大有之初，而以九居之，则刚毅之德足以有守，是以得免于害耳。」甚矣！处有者之当慎也。盖圣人作易，教人以戒谨恐惧之学，无有以为易而可忽者。故虽天下至易之事，亦必以至难之心处之，庶几时时克念，不至以侈肆取咎也哉！
九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
此一爻是言人臣才德之大，而能当重任也。刚中在下，故为大车；得应乎上，故为以载。周公系大有二爻曰：人臣遇君，非才德无以致用，非柄用无以见能。九二刚中在下，而得应乎上，是才德独茂而为君所委任者，为大车以载之象。则既有是德，而又得是君，如是往而任天下之事，自能成功而免责矣，无咎之道也。孔子释二象曰：「所谓大车以载者，岂徒负载之多乎？以其有积中之实德，足以任重而不致于败事也。」按，二刚健居中而应五，才德兼隆，得君行道，乃仅得「无咎」，仅得不败，而不曰「吉亨」者，以见处大有之难，而人臣任事之不易也。古之当此者，伊、传、周、召其人乎！九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
此一爻是美公侯之君子以劝忠，而戒公侯之小人以垂训也。「亨」，谓朝献也。周公系大有三爻曰：九三居下之上，有刚正之德，公侯之贤者也。上有六五之君，虚中以下之，是以公而朝献于天子。或先事而为治有之规，或后事而陈保有之道，随其所有以为贡献，而被晋接之荣，为用亨于天子之象。夫三为人君所贤，而得朝献于君者，以有刚正之德也。若公侯中之小人，则无刚正之德，不能如九三之「用亨」矣。孔子释三象曰「公之用亨于天子」者，以君子则有嘉谟嘉猷之告，论思献纳之诚，故能用亨于天子。若小人则贡谀容悦，惑君志而祸国家，必至于害也。自古诸侯能守臣节而忠顺奉上者，则蕃养其众，以为王之屏翰，丰殖其财，以待上之征赋。若小人处之，则不知为臣奉上之道，至民众财丰，则反擅其富强，而益为不顺。故圣人于君子小人之防，严为分别如此。
九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
此一爻是为人臣处极盛之时，而训之以自全之道也。彭，盛貌。晳，明也。周公系大有四爻曰：大臣当极盛之时，不可无善全之识。九四以刚而近柔中之君，权势既盛，似有僭逼之嫌，幸其处柔而能深自抑损，权重而不以权自恣，势盛而不以势自矜，是盛而不敢极其盛，为「匪其彭」焉，如是可免于咎矣。孔子释四象曰：「所谓匪其彭，无咎者，四之所处，巳挟震主之威，今乃得免于咎者，深知君尊臣卑之义，亏盈益谦之理，由明辨之晳而能然耳。使明或稍昧，矜功挟权，以陵轹其上，能无凶乎？」为大臣者，不可不知此义也。盖人臣位高权隆，苟非于利害之几、盈谦之理辨之甚晳，鲜有不侈然自大，以至凶于家、害于国者。此在为臣者，固不可不戒，而人君亦当深思豫防，使上下无相逼之嫌。如汉光武不令功臣预政，宋艺祖之解诸将兵权，则损抑之，正所以保全之耳。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之「吉」，易而无备也。
此一爻是明君道当恩威并用，始能保其所有也。「孚」，谓以诚任人。「交如」，谓人以诚归我。周公系大有五爻曰：「六五当大有之世，虚巳以应九二之贤。」是上以诚信孚于下也。上孚于下，则下孚于上，由是上下归之，为「厥孚交如」之象。然君道贵刚，太柔则废，故又当济之以威，使恩威兼尽，可以保其所有而不坠，则「吉」也。孔子释五象曰：「所谓厥孚交如者，盖上下皆有孚信之志，而推原其本，惟六五在上之孚信有以发之，故能使上下之交孚耳。所谓威如之吉者，以君道太柔，则人将玩易而无畏备之心；以威济之，则宽厚之中，仍有刚制之用，庶上下交孚，而无慢易之失也。」大抵帝王之治，恩威并济。汉史臣赞宣帝信赏必罚，吏称其职，民安其业。元帝牵制文义，优柔不断，孝宣之业衰焉。此足以见帝王之所尚矣。
上九，自天祐之，吉，无不利。象曰：大有上吉，「自天祐」也。此一爻是明尚贤致治而蒙天祐也。周公系大有上爻曰：「上九当大有之世，以刚居上，而能下从六五，信之极笃，而用之极专，其谦退如此，是以满而不溢，合乎天而自天祐之也。既得天祐，则吉无不利，而得以享其大有之庆矣。」孔子释上爻曰：「大有在上而得吉者，岂幸致与？盖贤者，天之所生，惟尚贤之盛德，有以格天，故能合于天，而得天之眷祐也。天岂私祐上九者哉？」按，大有之世，万国皆巳来王，四海皆已无虞，正当盈满之时，人主处此，必至以泰宁自负，而来简贤慢士之失者，今乃能尚贤如此，诚人主之盛德，帝王之极则也，此爻所以独尽善其辞欤？日讲易经解义卷四。