钦定四库全书
日讲易经解义卷十一
䷭巽下坤上
进而上之谓升。坤巽为和柔巽顺之卦，宜乎退敛有余，进取不足。然而际方升之时，有能升之德；处可升之地，而升以名，犹之柔嘉君子，恬静自持，而身名俱泰，天下之大美归焉，与夫躁进以干时者异矣。彖传「柔以时升」，专指六四言；「刚中而应」，专指二、五言，而爻辞则六爻皆利于升，盖众正汇征，无乎不吉也。二固刚中，而三亦刚正；四固以时升，而初以信，五以正，皆柔德之善者。惟上居升之极，则戒其昏冥而诲之精进，所以善升之终。诸爻言人材之登进，而六五言治化之升隆，又所以正升之主。审乎此，而升庸之道得矣。
升：元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
此卦巽下坤上，卦变自解而来，柔进居四，有自下升上之义，故名为「升」。卦辞言君子乘时进用，有得君行道之乐也。「南征」，前进也。文王系升彖辞曰：「升以自下进上为义。」时本当升，且其卦内巽外顺，有能进之德。二刚中而五应，又有与进之君。士君子幼学壮行，乘时奋庸，凡有所为，功成名立，无不通利，而「元亨」矣。自其方升之始，用此以见大人，则君臣道合，自可以必推心委任之隆，而无堂高廉远之患。明良交会，惟此时为然，无庸恤其不遇也。自其既升之后，因此以南征，则前进有为，遂可以建经纶斯世之猷，而成匡济生民之业。大道为公，惟此时为然，吉无有不得也。所谓「元亨」者盖如此。从来贤才之升降，关乎时运之盛衰。顾贤如巽木，升贤者如坤地，地之栽培者厚，则木之发荣者方盛。故曰：百年树人，其德足以辅世，材足以匡时，而成国家栋梁之用，岂偶然哉？
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。此彖传是释升彖辞，言柔能因时而进，深与其善而无不利也。柔指六四。「大亨」，应作「元亨」。孔子释升彖辞曰：卦名升者，以卦变言，自解而来，柔本居三，今进居乎四，升于二阳之上，是以柔嘉之士，遇明盛之时，而升闻于朝，有必然者，故为升也。夫升何以得元亨哉？以卦德言，内巽而外顺，内既沈潜慎密，不至欲速以躁进，外又从容审图，不肯冒昧以干时，是有可升之德也。以卦体言，九二刚中，而六五应之，刚毅中直，在我有致君之具，而虚中善任，在上又有下贤之诚，是有可升之会也。德与会逢，升无不利，所以「元亨」者以此。夫亨莫大于得君，辞曰「用见大人勿恤」者，谓本此善以利见，一德交孚，恩礼隆洽，而泰交成，朝夕论思而美利溥，都俞吁咈之风，邦家攸赖，非徒一身之庆矣。亨又莫大于行道，辞曰「南征吉」者，谓本此善以前进，乘时布治，大猷升而功在社稷，嘉谋入而福被苍生，致主泽民之志，施为畅达，至是而无不行矣。君臣相得，吾道大行。升之元亨，圣人所为深与之乎？此见人材之升，在于知时，而又妙于用柔。柔则从容和缓，退处之心，恒胜于上人之心，故能量可而进，不失其时。刚中而应，有庆志行，孰非时升之「元亨」乎？而本于巽顺，则皆以柔道行之也。若时未至而求进，必刚躁者也，岂知时升之义哉？
象曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。
此象传是言君子崇德之学，由积渐而至于大成也。「顺」作「慎」。孔子释升象曰：坤地之中而生巽木，渐长而上，有升之象也。君子以为山木人心，其理本一；养木养心，其机本同。体之以慎修其德，必敬以直内，由一念以至于念念，曲而致之无不善。义以方外，自一事以至于事事，扩而充之无不宜。盖德本高大，而必于细微处发端。如以为小而忽之，一息少懈，前此之功必隳。犹木之在地，一日不长，生生之机必息。惟由积小以谨始敬终，则德修罔觉，日新月异而不能巳，自驯至于高明广大，不犹木之以渐升乎？可见圣功王道，不必远求，祗在敬小慎微，日进不己，则几希之存，得危微精一之传；慎独之功，致中和位育之效。体用一原，天人一致，下学即可以上达，升之义大矣哉！
初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
此一爻是言信友可以获上，得遂其进之由也。「上」指九二、九三，「合志」是初合二阳之志。周公系升初爻曰：「初六巽体而顺德。」当升之时，不务躁进，以柔顺而巽于二阳，则是温恭自处，有以动人之诚；谦让不争，足以起人之慕。故二阳重而信之，能使志行孚于同类，名誉著于当时，声应气求，援以同升，由是建大功而立大业，所谓「用见南征」，吉孰大焉？孔子释初象曰：「初之允升，大吉。」何哉？盖上之二阳，或以刚中为君所倚任，或以刚正为世所仰瞻，其志奋发有为，皆欲上进者。今初巽于二阳，而上与之合，志合则道同，得藉所援，相引而升，其大吉也不亦宜乎？夫贤者在下，非有特达之知，不能自奋而升。然养之邃者，其孚必速，不党同以求合，不务名而尚志，是相信在未升之前，虽欲弗升而不可得也。信以同升，志以成信，与世之逐虚声而求汲引者，殆不可同日语矣。
九二：孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。
此一爻是言事君者当以至诚，乃有得君之喜也。周公系升二爻曰：「当升之时，人臣不患其不升，但患感孚之未至耳。」今九二以中实上孚于五，六五以中虚下应于二，是为臣者不求宠利，惟本一念之精诚，足以感孚其君，自然情投谊合，有以致君之孚契也。惟既孚矣，则上下之间，一以至诚相格，乃可脱略仪文，而任吾朴忠。犹祭者以诚敬享神，即用礿而亦利也。如是，则臣道尽而不欺，君心感而无忌，何咎之有？孔子释二象曰：「二能以孚诚事上，岂惟为臣之道无咎而已哉？」孚本于刚中，诚实所感，明良会合，则信任必至，而无疑贰之嫌；宠遇永绥，而有拜飏之盛。明其有喜，可见「用孚」之利，感通若此，无咎不足言矣。自古臣之事主，涉于疏略，固失之慢；过于繁缛，又失之伪。慢与伪，皆非纯臣之道也，故必精白一心，以承休德。昔周公之训曰：「至治馨香，感于神明。」此即「孚」之义也。三代盛时，君臣交勉，惟一诚相通，事君者当知所兢兢云。
九三：升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。
此一爻是言德与时会，当进而无所阻也。「虚邑」，无所阻碍之象。周公系升三爻曰：九三当升时，而有阳刚之德，既备能升之具，进临于坤。坤德顺而体虚，以推贤进能为尚，而无猜疑倾陷之风。乘此以升，是以谋断之才，际雍熙之会，王道荡荡，无反无侧，可以致身堂陛，利见而得乎君，奋迹亨衢，前进而行乎道。其升之易象，犹「虚邑」无人可进，而无所阻碍矣。孔子释三象曰：「人当升时，虽有其时而无其德，未免有疑于已；虽有其德而无其时，未免有疑于人。今三以能升之德，值可升之时，既非短于材而见抑，又非泥于势而不通，豁然上进而莫之违距，复何所疑乎？」按，「巽」为进退，为不果，苟稍有以沮之，则必疑滞而不能进矣。今三之不疑如此，正见「坤」之虚中善受，能接引贤才，故一往得通，如木之生于地中者，无不成廊庙之材。此圣人乐得而与之也。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。此一爻是言推诚以格君，可见忠顺之至也。亨富作享，「王用享于岐山」，用诚以事君之象。周公系升四爻曰：「六四体坤居柔，以至顺之德，守纯臣之节，恪恭尽瘁，无贰尔心。」是积诚以上升，感格乎君，有「王用享于岐山」之象。如是则可以辅君跻斯世于雍和，锡生民以多福，得臣道之纯，而鲜陨越之失矣，不亦吉而无咎乎？孔子释四象曰：「四之能格君，犹王用享岐山者，盖四有柔顺之德，以顺事其君。精白居衷，常恐有僭逼之失；靖共无忝，不徒饰服事之名。上则顺承乎君，下则顺处其义，恪守臣职而无遗憾焉。」是顺之至者，即诚之至也，宜吉且无咎矣。按，升卦二、四两爻不言「升」，何也？盖五为君位，二应五而四承五，皆得时行道，亲近乎君者，其位不可复升也。升则疑于五，有逼上之嫌矣。故在四言「顺」，与在二言「孚」，圣人明臣道之极，安分守节，为万世训也，其义深矣！
六五：贞吉，升阶。象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。此一爻是言人君以正道治天下，可以遂致治之愿也。「升阶」，治化易成之意。周公系升五爻曰：「六五当升而居尊位。」然以阴居阳，未免有不正之嫌，故必能勉而贞，反其不正以归于正，使经纬于一心，张弛乎万化者，内则黜功利之私，外则崇荡平之轨，则天德纯而王道溥，治理之升于大猷，将不劳而自致，其得吉也，不犹升阶之至易乎？孔子释五象曰：「大君志在天下，有一夫不获，一物未安，欲其志之得也，盖亦难矣。」今言「贞吉，升阶」，是以纯王之心，行纯王之政，则治定功成，化行俗美，仰嫓于帝王，参赞于天地，有以悉副其匡济之初心，其志乃可大得也。先儒有言：天下之事，变化无穷，无一不本于人主之心。贞则正心，可以正朝廷，可以正天下，四方万里，一归于至正，风动神速，而知王道之易易焉，故人君贵大居正也。若后世用名法，尚功利，以为王道不可行而治，流于杂霸，不亦谬乎？上六，冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。此一爻是言徇欲者理日亡，教人以转移之法也。冥升，言昏冥于升也。周公系升上爻曰：「上六以阴柔之质，居升之极。」是贪进无厌，求升不已，而陷于昏冥者也。患得患失，无适而利矣。必也反其求升之心，用以进德，使理之根柢于吾心者，存养而不已，理之流行于事物者，日新而无穷，则不息之贞，积小以高大，乃所为利。盖于贞而不息，自于升必不冥也。孔子释上象曰：冥升在上，其心岂不欲长保富盛哉？然升极当降，长极当消，揆之于理，有固然者。今上居升极，自可以已，乃知进而不知退，将立见其消亡，不复保其富有，是则所谓冥而已矣，何利之有哉？按豫上六曰「冥豫」，躭乐而不知反也。升上六曰「冥升」，求进而不知止也。顾豫之上体震，欲动其悔过之心，使终变其豫，故以「成有渝」勉之。升之上体坤，欲顺其不已之心，使反移于贞，故以利于不息诱之。圣人教人，总于理欲消长之关，设一变化之术，是变易以从道也。书云「惟狂克念作圣」，其此爻之义欤？䷮坎下兑上
天道无进而不穷，人事无伸而不屈，故升后受之以困。然一困而不振者，庸人也；在困而能伸者，君子也。砥节固穷，泰然不变其所守，则身困而道益通，故彖著「亨吉无咎」之辞，而属之大人，所以教处困之方也。困以刚揜得名，似乎二、四、五为所揜之君子，初、三、上为揜刚之小人，乃爻辞则皆以处困者言之，盖易为君子谋，固如此耳。当刚揜之时，刚宜甚困，柔宜不甚困，乃二、五刚中，皆云「利用」，九四虽不当位，亦克有终。而初三与上，皆极危厉之辞。盖天下惟阳刚君子所遇多穷，亦惟阳刚君子无往不济。若阴柔碌碌，平居无防患之识，临事无济变之才，一往而败，固其宜耳。易之贵阳贱阴，大抵类是。
困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。此卦坎下兑上，六爻阳为阴揜，不能自振，有困穷之义，故名为「困」。卦辞言处困之时，当守贞处默，以善全其道也。文王系困彖辞曰：「困以困穷不能自振为义。」当此时者，君子为小人揜抑，力穷气沮，不克自展舒其蕴抱也。然处困者，能乐天知命而不忧，正已无求而不怨，身虽困抑，心自亨通，则得处困之正道，而能贞矣。是贞也，非涵养素积于中，智识不淆于外者，未足以当此。故惟有守有学之大人，敦仁安义，而有自得之吉；知几固守，而无自失之咎。所谓亨而得贞者，此也。苟非其人，不安乎义命，愤时嫉俗，形于议论，则虽有言，不能取信于人，适足滋多口之憎，而重益其困。大人岂如是乎？此又处困者所当戒也。按：天道不能有顺而无逆，人事不能有升而无困。惟善处困者，超然世外，不为物累，故身困而心不困。不善处困者，忿懑自鸣，招尤取怫，故身困而心益困。然则当困之时，亦在人自审其所处而已矣。彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎！「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
此彖传是释困彖辞，以明处困之有道，所以得亨也。孔子释困彖辞曰：「卦何以名困？上下三刚皆揜于柔，是刚明之气不能发舒，正直之志无由展布，所以为困也。」然困何以得亨？盖所谓亨者，不于其身而于其心，不于其时而于其道。以卦德言之，坎险而兑说，虽当困穷郁拂之时，乐天知命，此中泰然无累，原自有所为亨者。穷居独善，常得而不自失，此困之所以能亨也。其惟见真守定之君子能之乎？苟非君子，必不能也。其曰「贞大人吉」，何也？以卦体言之，二五刚而得中，刚则不挠，中则不躁。盖困之移人，非乘其柔荏，即因其矜激。惟刚与中合，既不挠而屈于困，又不躁而重其困，所以守贞而为大人，有能亨之吉也。其曰「有言不信」，何也？以困时所尚者，宜用晦处默，反躬自信，虽困不足以穷我。惟心失所亨，急于自明，所尚者口给，兴戎贾怨，乃为所穷，实自取耳，可不戒哉！夫当困之时，身可穷而道不可穷。盖道之所在，不充诎于富贵，不陨获于贫贱，无往而不得也。如孔子之从我所好，颜子之不改其乐，湛然无为，固不因困而得，亦不因困而失，适如其固有之初心而已。若后世之士，身处困穷，或侈谈横议，或标榜相高，徒足以招尤而召谤，岂君子全身之道哉？
象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。此象传是言君子处困之道，能守正而不屈其志也。孔子释困象曰：泽以潴水，宜有水者也。坎水下漏，兑泽上枯，泽中无水，困之象也。君子体之以处困，凡纲常名教所在，为吾志所欲成者。若临难以求免，见义而偷生，利害之念动于中，是非之论不足惜，因循顾恋，是命不致则志不得遂也。惟委致此命于度外，论是非，不论利害，毅然独往，惟欲求成其是，以遂吾不可夺之志，则无愧无作，可以对天地，忘私忘家，可以质幽独，吾志遂而亨莫大焉。此处困之正道也。夫君子居世，常则修身俟时，命之在我者也；变则成仁取义，命之在天者也。惟居常尽其在我，理明识定，故遇变不惑，可以遂吾之志。若夫一念慷慨，轻生赴难，发乎意气之动，而非循乎义理之实者，岂足以语此哉？
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
此一爻是言处困无术，身心交困而不克振也。「臀」，物之底也。「幽谷」，暗地。「三岁」，言其久也。周公系困初爻曰：「初六居困体之下，即以阳刚处之，犹虑其不振，况阴柔乎？既无出险之才，束手坐困，转侧受伤，犹臀困于株木，而不得所安也。且所居至暗，又乏观变之识，无知妄动，益陷于险，而终不能自出，如入于幽谷，而三岁之不觌也，曷望其有济乎？」孔子释初象曰：「阳刚者明显，阴柔者暗昧。」初之入于幽谷者，惟其以柔居暗，迷焉而不觉，昧焉而罔通，是暗于心者，自不能洞察于事，宜其益入而终无所觌也。按困六爻，刚为柔揜，不特刚困，而柔亦困。盖小人处心暗昧，既不明于邪正，又不明于利害，殚精劳神，思有以困君子，而先已自受其困。如初者，居无安身之地，行无见天之日，良由心术之不明也。故阳明为君子，阴暗为小人。观人者，亦在乎心术之间而已矣。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。此一爻是言二膺宠遇之隆，当竭诚以图济困之功也。「朱绂」，王者之服，蔽膝也。「亨」，当作「享」。周公系困二爻曰：「九二刚中，是其德能济困者。」以一已系天下安危之重，位高禄厚，任事贤劳，反足维絷其身，若困于酒食者。然且上与五同德，眷顾日隆，其慇懃晋接之意，有加无已，又为朱绂方来之象。如是，则君之宠遇已极，人臣当此，宜如何以承之也？为二计者，惟有殚心尽力，用格天享帝之诚，以矢股肱心膂之报，如享祀然。虽时事孔艰，未免以征则凶，然义所当行而吾行之，自不至于有咎耳。孔子释二象曰：「九二宠任之隆如此。」盖以二有中德，自能尽忠竭智，济时之困，而有保邦致治之庆也。然则困于酒食者，盖以一身之劳瘁，致天下之福庆，身虽困而道则亨，凶与无咎不必言矣。按：事君之道，不避难，不辞贱，言乎臣职之当然，凡委贽者所同也。然宠寄愈重，则报称愈难，遗大投艰，其责尤无容旁贷。人臣处此，诚一不贰，勿以强弱利害动其心，勿以成败利钝沮其气，竭股肱之力，而济不济听之天焉，斯为臣道之正乎？
六三，困于石，据于蒺蔾。入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺蔾」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
此一爻是言不善处困者，益以致困为可戒也。「石」指九四，「蒺蔾」指九二。「宫」谓六三，「妻」谓上六。周公系困三爻曰：「六三以阴柔之质，不中不正，处险极而用刚，不自度其才德，乃欲前推四以上进，而四之刚则坚于石也，是反受其困而不能动，如困于石然。欲退倚二以图安，而二之刚则锐于蒺蔾也，是据非所据而不可依，如据于蒺蔾然。当此之时，进退出入，无一可展舒，岌岌乎殆矣。虽有上六以为应，欲求配偶，亦终失其所安而不可得见，有入于其宫，不见其妻之象。是则祸必及身，而家随以丧，凶莫甚焉。」孔子释三象曰：「据于蒺蔾。」以三乘二之刚，非所据而据，其何能得安也？故还而自顾，孤立寡援，一无依倚，至于妻不可见，则众畔亲离，危亡立至，「不祥」孰大于此？所为「凶」也。按，「困」之三阴，始相缔交，以揜其刚。究之初六之困，既以自陷于不明，至六三之凶，更且自召其不祥。设心愈险，则召祸愈深。惟上六处困之极，悔心渐萌，犹可转而得吉。然则为小人者，盍亦思所自反乎？
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
此一爻是言拯人之困，有志者事终成也。「金车」指九二。周公系困四爻曰：九四与初为正应，初方困于下，不能自振，在四当急为救援，以图共济之功。但以阳居阴，才力不足，弃之则不能坐视，欲往则不可径行，迟回犹豫，其来也徐徐然至。初之望援，岂不欲急于就四而前进哉？祗为九二所隔，势不能通，若「困于金车」，不得遂进者然。是其始也，四以已之所应，急难方殷，而才不能以速拯，为可「吝」矣。究之，相应者为正，中阻者为邪。邪不胜正，终无日隔之势，而有自合之理，彼此相得而有终也。孔子释四象曰：「四之来徐徐者，其事虽若缓，而志实在下，其心未尝不切也。人患无其志耳，苟志在初，虽居柔不当位，才不能济，而始离终合，必得遂其相与，庶几困不终困矣。」按：九四方为柔揜，乃欲藉初柔以有终，何也？盖君子之于小人，绝之未尝太严，所以示包荒之量；与之不可太速，所以远朋比之嫌。故能用小人，而不为小人所害，此四之善行其志也夫。九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
此一爻是言五以至诚感人，能解困而得亨也。受伤于上曰「劓」，受伤于下曰「刖」。「赤绂」，臣下之服。周公系困五爻曰：「九五上为阴揜，见蔽于近习；下则乘刚，又逼于强臣。」是上下皆受其伤，而为「劓刖」之象也。如是，则臣下不为我用，而反为其所制，是为「困于赤绂」也。幸其刚中而居说体，能善用其刚，不动声色，从容和缓，乃徐而图之。既不失之因循，复不伤于躁急，卒之大权渐收，不忧旁落。始受伤于上下者，今不终于伤，而可有说耳。推此道也，至诚感物，莫如祭祀，用是以感化臣下，而有不诚服者乎？其为说也必矣。孔子释五象曰：「五之志本欲济困，今阴揜则蔽，乘刚则危，身自受困如此，岂得志之时乎？乃徐有说，本由中德，而以直行之，中则不偏，直则顺理，开诚布公，困从此济，而志可得。即用以祭祀，犹可以格神明而受福祐，况在下之臣乎？所以徐而有说也。」按，拯困之功，不在急躁，而在舒徐。急则忿激误事，缓则从容观变，静俟机会，而易以成功。如光武焚书而安反侧，宋祖谈笑而释兵权，得此道也。汉、唐末世，时际艰难，群小播乱，不思所以消导解散之术，轻发溃决，反致召祸。此皆不审于徐之故欤？
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。此一爻是言当困之极，惟悔过可以得通也。「葛藟」，引蔓缠缚之草。「臲卼」，动摇不宁之貌。周公系困上爻曰：上六阴柔，处困之极，才弱时穷，欲动以求解，则识力不充，束缚而不能解；欲静以求安，则事势所迫，又震撼而不能安，为困于葛藟，于臲卼之象。展转思维，才既不足有为，势复难于安处，动辄有悔，无往而不困也。所以然者，惟柔而自废，失其处困之道，故至此极耳。为上计者，若能翻然振作，兴起悔悟之思，以改其因循之习，力反而征行，则明作有功，而吉可知矣。孔子释上象曰：「上之困于葛藟者，以阴柔为累，无解困之才，所处未得其当也。以未当而得悔，即以未当而能悔。将穷则思变，动罔不臧，是以吉之道而行，则其行为吉行矣，何困之不亨乎？」按：困五爻皆不言吉，而上独言吉者，盖物穷必变，困极则通，因其悔心之萌，开以自新之路，困则凶，行则吉。圣人所以挽回世道，砥砺人心，化小人而为君子，吉莫大于此矣。䷯巽下坎上
井，取「井养」之义。井体有定而不迁，犹治道有常而不易也。虽时势推移，不无因革，而王者大经大法，终不可变。故卦辞示以法之当守，而又戒其变法之凶也。井以泉上出为功，犹之施其德以养人也。初六以居下而见弃，六四以阴柔而无功，九二虽有刚中之德，而上无汲引，下无汇征，怀才而未遇时者也。必如五之德位兼隆，上之博施济众，始泽被天下，收养道之大成焉。至于九三居下之上，又为贤人在下，不能有为之象。然其德既裕，民望久归，苟求贤之主，登进而用之，则「勿幕」之功可睹也。是在用之者矣。然以井之道究言之，出之有原，施之有序，善法之，则井收之吉也，不善法之，则羸瓶之「凶」也。可不慎欤！
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
此卦巽下坎上，巽木入乎坎水之下，而上出其水，坎水行乎巽木之中，而滋润乎木，有井水上行之义，故名为井。卦辞言治法有常，当敬慎以守其成也。汔，几也。繘，绠也。羸，败也。文王系井彖辞曰：「井以养民为义。」凡先王良法美意，所以利养斯民者，亦犹是也。井体一定而不迁，犹治法有常而不易。虽时势推移，不无因革，而王者大经大法所在，历万世而不可变。故养民者必恪守成宪，如改邑而不改井然。夫既不改，则无更张之害，亦无创造之利，循乎固然，莫不沾其利泽。不犹井体不迁，无丧无得，而「往来」者皆得井其井以为利乎？此守法之善道也。如名为遵守，而德意未加于民，纷更随起于后，犹之汲井者几至上出，未尽收其绠，而已败其瓶，则垂成之功尽弃，无益有害，凶何如之？此见守法者尤当慎终以观成也。按养民之道，莫备于先王，本天理，顺人情，不容少有加损，原无丧与得之可言。后世雄才大略之主，喜近功，见小利，欲图其得，所丧实多。天下之事，成于始而败于终者多矣。善为治者，岂可不敬其有终欤？
彖曰：巽乎水而上水，井；井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
此彖传是释井彖辞，言成养民之功者，在守法以图终也。孔子释井彖辞曰：卦何以名井？以卦象言，上坎下巽，是以巽木入乎坎水之下，而上出其水，亦犹井泉在下，可汲取上行而为利，此井之象也。以井之用言之，体不动而功及物，其出有源，其施不匮，日用饮食需养而不穷矣。有事养民者，本其美意，布为良法，致养无穷，道亦犹是也。如此而可改易乎哉？其曰「改邑不改井」者，乃以二五之刚中也。刚则强毅有守，而持之能定；中则意见不偏，而因之可久。故能恪遵成法，而不致轻变也。至若汔至亦未繘井，是法度方行，利泽未能及物，而未有成功，正其所当兢守焉者。乃遽妄意纷更，变乱旧章，若羸其汲井之瓶，是以几成复败，贻害无穷，而不免于凶。岂非成法之不可不守，而守法者尤不可不要其成乎？按，图治者法，守法者人。先王创立制度，无不尽美尽善，而子孙率多纷更者，大率起于好大喜功、贪多务得之一念，但思求胜于前人，而不知自取其败坏。内多欲而外施仁义，汉武之所以不及文、景也。此言「改邑不改井」，而推本于刚中，可见欲守法而成久安长治之功者，端有赖于无欲之主。人君方寸之地，为万化所从起，故曰二帝三王之治本于道，二帝三王之道本于心，治法未有不出于心法者也。
象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。
此象传是言君子曲尽养民之道，得井养不穷之义也。孔子释井象曰：「巽木之上而有坎水，津润上行，井之象也。」君子体之，以民待君以为养，自处于逸，不可也，则以身劳之，如制田里，教树畜，一切身亲其事，谓之「劳民」，使老者衣帛食肉，黎民不饥不寒是也。且民之待养无穷，独任其劳不足也，又必劝勉之，如通有无，勤赒恤，一切多方劝导，谓之「劝相」，使比闾族党之相亲，贫贱患难之相助是也。盖一则以君养民，而上下之情通；一则使民相养，而彼此之谊洽。不犹井之养物，渊泉时出而不穷乎？按古者养民之法，莫善于井田，劳徕劝助，足衣食而修姻睦，王道之始，即王业所由成也。后世制度既湮，井田久废，时异势殊，虽不可泥古之法，苟师其意而行之，省力役，薄赋敛，勤本抑末，尚俭去奢，使学校无滥士，田野无游民，孰谓三代之治不可再见于今哉？
初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
此一爻是言初无济世之德，而惜其为时所弃也。周公系井初爻曰：「以阳刚为泉者，井之体；以上出为功者，井之用。」今初六阴柔，则不能为泉，而无以济物；居下则不能上出，而难以利人。德不足于已，功不加于民，是明王所不宾，众人所共弃，犹井泥之污浊，不为人所食也。既不为人所食，无补于生民日用，将废弃而为旧井，即禽鸟亦莫之来顾矣。无德而不见用于世者，不犹是乎？孔子释初象曰：「井为济人之物」，今「井泥不食」者，以井之居下，其位最卑故也。不能出身以加民，欲求其博施以利物，揆之于势，难矣，况本无及物之德乎？「旧井无禽」，是一无所济，而为时舍置，理固宜也。从来士品之高下，关乎世道之污隆，故必裕经纶匡济之才，而后能建致主泽民之业。有其具而人不用，时为之也；无其具而为人所弃，穷无以善一身，达无以善天下，不亦可耻乎？观于此爻，有心世道者，当知所以自勉矣。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
此一爻是言德不足以徧济，由限于遇而不得其助也。「谷」，井旁穴也。「射」，注及也。「鲋」，小鱼也。周公系井二爻曰：九二阳刚，本有泉之井也。但上无正应，则汲引无人，莫与同升。下比初六，则汇征无助，莫与推毂。虽有济人之才，旁出下流，不能普徧及物，故就其泽之所及，取象于井，犹井旁穴出之水，仅能下注于鲋，而不为人所食，泽不被远也。究其用之所施，取象于汲井，则如瓮之敝坏，而水漏于下，功不上行，无利济之用也。抱德而不遇时者，其取象如此。孔子释二象曰：「井谷射鲋，岂无济人之才哉？盖二虽刚中，而无与故也。若应与有人，以图共济，则泽可究而上行，挹彼注兹，足以致养而不穷矣。」按：初之「不食」，德不足也，其咎在已；二之「射鲋」，时不遇也，其咎在人。君子藏器于身，待时而动，苟非上遇明主之甄收，下获同心之推挽，亦乌能得志而有为哉？
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。
此一爻是言济物者必为时用，而后可收其效也。「渫」，不停污也。周公系井三爻曰：九三阳刚居正，有济物之德，但居下之上，不为时用，是德本足以致君泽民，未当通显，功效难施，犹井之渫洁而不为人食者然遂使人情致悼，众望徒殷，未免于心恻者，何哉？正为其德之可用以利人，犹井之可汲以及物也，特无如王之未明耳。如有王之明者，知其可用而用之，则启沃之方，上可跻君德于雍熙；惠鲜之泽，下可引斯民于恬养。君民咸利，而无不受其福也。孔子释三象曰：「井渫不食」，岂惟同类兴嗟，即行道之人能无为恻乎？原其恻之之心，急在求王之明用以成功，而上下实受其福耳。是以受福之故而求，则其求也人自为求，非三之有求于王也。按人君以知人为明，用人为急。知之不真，则所求非所用；所用非所求，而为害益甚，此君之德必以明为大也。所谓明者，至诚以将之，虚已以待之，本之众论以取其公，揽之一心以行其断，庶几贤无不用，而用必皆贤，此知人之法也。故曰：「君明臣忠，则朝廷治安。」「明」之一言，诚探本之论也夫！
六四：井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。此一爻是言德修于已，而有自治之功也。甃，井旁之砌也。周公系井四爻曰：六四柔得其正，有清慎之德，而无刚毅之才，第能反躬自治，洁以居身，不染于污俗；清以居世，不混于浊流，犹井之甃治而不停污者然。如是则进修不已，厥德日新，虽泽未施于天下，而独善已具兼善之体，又何咎焉？孔子释四象曰：「井甃无咎。」岂井之自为甃哉？正有所以修之者也。去旧以来新，防污以养洁，必修井而井始得甃，亦犹修身而身始得全也。体既立而用自裕，将有寒泉上出之功，而无井泥不食之咎矣。按三居内卦，曰井渫内以致其洁也。四居外卦，曰井甃外，以御其污也。盖不渫则污者不洁，不甃则洁者易污。为学之道，必闲邪存诚，内外交养，亦犹是也。此修已为治人之本，先有体而后可冀其有用也欤！
九五，井冽，寒泉食。象曰：「寒泉」之食，中正也。
此一爻是言本天德以行王道，故能养而不穷也。「冽」，洁也。周公系井五爻曰：「九五居尊位，而有阳刚中正之德，其所涵蓄者，既资深而不匮，其所施及者，自周浃而无穷。存之则为内圣之德，行之则为外王之道。」体立而用全，不犹井之「清冽」，不停污浊，而寒泉在中，足以为人所食者乎？此渊泉时出，德修于已，功及于人，所谓「井养而不穷」者在是矣。孔子释五象曰：「寒泉而为人食者，以阳刚为泉，有及物之泽，阳刚而又中正，则为泽之所从出，其见食于人宜也。五具中正之德，以纯王之心，行纯王之政，匹夫匹妇无不与被其泽，固若斯耳。」按，九五坎中一阳，天一所生，泉之不竭者也。天下之求养者，皆待命于五，则五岂可以无本而易涸者应之哉？使不加洁治，则旁流之秽浊者得以汨乱之，而无以为润泽万物之具矣。五惟勤于自治，然后寒泉之体性不失，凡往来井井者，皆知为中正之道，而得以并受其福，斯为混混之原泉，而沾溉无穷者乎？上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。此一爻是言养道之成，由于实心而无不善也。收者，汲器之出。幕者，覆井之具。周公系井上爻曰：「井以上出为功。」六居卦之上，而坎口不掩，是井养之德无所壅于上。深仁厚泽，导民之利而不私，博施济众，听民之取而不禁。象犹井既收矣，勿复加幕，而往来者皆得井其井也。所以然者，本「有孚」之至诚，积中发外，以实心而为实政，其德泽所施，无所弗届，岂非至善而为「元吉」之道乎？孔子释上象曰：「养民之道，小惠未徧，不可以言成。」今「元吉」而在上，过化存神，其取携之而不尽，斟酌焉而弥新，此真井道之大成也。彼施泽有限，而功仅小补者，奚足以当此。按：井六爻皆取「井养」之义。初「井泥」，二「井谷」，皆废井也。三「渫井」之泥，四「甃井」之谷，则井体具矣。五则「井冽」而「泉食」，井之为用已备，然必至乎上，而后始全其上出之功。所以他卦之终为极为变，惟井之终为大成之效。可见井之道，出之有本原，施之有次第。君人者善法之，则为「井收」之吉；不善法之，则为「羸瓶」之凶。义不两立，不可不慎也。䷰离下兑上
革：取变革之义。凡事有必变之时，圣人因有改易之事。善革者准乎天人而合于至正，始无妄革之弊。故卦辞曰「元亨」，又曰「利贞」，而后「悔乃亡」。六爻皆处革之人，而所居之位不同，象亦各异，要贵一慎革之心而已。初九有其才而非其时，则以守分为正，慎其道于革之始。上六处时之盛而无所用其才，则以静正为中，慎其道于革之终。九三则过刚不中，未免恃才任智而有不慎之嫌。若九四之刚柔不偏，则因慎而得吉矣。六二柔顺中正而上应九五，则慎而从五以行革矣。惟九五之阳刚中正，以大人之德而为革之主，收虎变文明之效，斯以慎而成功也。盖圣人重改作，不得已而有革，必审去故之义，制因时之宜，从可久之道，以善其革，所谓革而当也。故二虽才足有为，权能任事，必从容详慎，至已日而后革之者，缘二为人臣，不当为革之先，必上信下从，而后可言革。若五之经纶素裕，通变宜民，天下久已信从，然后创制立法，焕然一新也。盖于初，戒其躁妄；于上，戒其纷更，可轻言革欤？
革：已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
此卦离下兑上，离兑合体，有两相息而不相得之义，故名为「革」。卦辞言「革」之为道，不可不慎，当图所以尽善也。「已日」，事已成之日。文王系革彖辞曰：「革以变革为义」，物理人情所当变革者，皆是也。凡人可与习常，难与通变；可与乐成，难与虑始。当革之初，未免疑惧，必待已革之日，事久论定，信所当然，而后乃孚。革之难有如是也。然所以能致其孚者，必审所当革，尽善尽美，可通行于天下后世，而无不大亨。且悉准乎天理人心，而利于至正，然后见之施为，有利无害，而轻举妄动之悔，乃可亡耳。使亨贞一有不具，安能致已日之孚而悔亡乎？圣人之重言变革盖如此。按：革之道，关乎治乱安危，非圣人之得已也。后世之患，不失于因循以养祸，则失于轻作以败事。故当革而不革，法久则弊生，不可也；不当革而轻革，兴一利必复生一弊，尤不可也。革之悔亡，鳃鳃乎虑之深而言之慎矣。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「已日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
此彖传是释革彖辞，明革道期于至当，而又极言之以赞其大也。孔子释革彖辞曰：革之义何取哉？以卦象言，水上火下，两相息灭，而势不相容，物理之当革也。二女同居，少上中下，名位失序，而志不相得，人情之当革也，故为革。革则通变以宜民，宜乎人之即信矣。乃曰「已日乃孚」，何也？革故非常，黎民惧焉，有未即孚人之志者，必革之既定，有利于国，不扰于民，而人始信之，曰：「此其变之不容已者耳。」若是而革，可轻言乎？卦德文明以说，内灼夫义理而不失于妄，外因乎时势而不隳于躁，凡其所拟议者，必尽善可通，而又一归于正，斯革为至当，而其悔乃可亡耳。设一有未当，则所系岂其微哉？因是而极言之。天地之道，阴阳变化，春革而为夏，秋革而为冬，寒暑代谢，相推于不已，而四时成焉。商周之际，时代递迁，汤革夏命为商，武革商命为周，天心人事，不容少有矫拂，而顺且应焉。若是者，皆时为之也。时未至而不能先，时既至而不敢后，天地圣人皆因乎时之所趋，而有不得不革者，革之时岂不诚大矣哉！然则因时以成革者，明此为文明，顺此为和悦，是为大亨以正，革无不当，而悔亡若此也。按书曰：「道有升降，政由俗革，继治继乱，莫不各有当然之道。」如盘庚之迁，始则民心未孚，既定而众志乃安，此革之而当者也。如嬴秦之坏封建，开阡陌，良法荡然；前宋之废祖制，行新法，贻害无穷，安能免于悔欤？谋国者当知所计矣。
象曰：泽中有火，「革」，君子以治历明时。
此象传言变革之道，莫大于明时也。孔子释革象曰：「兑泽之中而有离火，」水决则火灭，而火受其变矣，为革之象也。君子体之，以天道人事关乎四时，乃变革之大者。于是制为历书，设占步之法，以推天象运行之度；立布算之术，以察气机旋转之变。一一理会，以明乎四时，使晦朔弦望各因其序，分至启闭不愆其期，将在上者得以敬天勤民，在下者得以因时趋事，岂非革道之至大者乎？按，尧典首「命羲和，敬授人时」。圣门之论为邦，亦必以夏时为先，时若是其重也。凡民之生，因天之时以兴地之利。不明其时，则民不知所兴作，是无以为生，即无以为民也，何以成三才之道乎？君子体革之要务，于此可见矣。
初九，巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。此一爻是示初以固守之义，为妄动者戒也。「巩」，固也。「黄牛之革」，取坚固之义。周公系革初爻曰：变革之事大矣，必有其时，有其应而后可。初九虽有阳刚之才，然当革之初，时犹有待，上无正应，事不我任。若违时拂势，而遽言变革，是不失之躁妄，即失之勉强，岂计之得乎？初惟安常守分，无所变更，以不妄革为中，不强革为顺，持之甚坚，而守之甚固。象犹「巩用黄牛之革」，然此处革初之善道也。孔子释初象曰：「初之固执其守如此，岂当革而不革乎？」特以所处之时，非有为之时；所居之势，非得为之势。断之以义，知其不可有为也。知其不可为而不为，此其为中顺之守，而无轻动之失矣。按，国家之患，好大喜功，轻言变革，每由于新进生事之人。三代而下，若贾生本王佐之材，然当遇主之初，立谈俄顷，不度时势，遂欲变法，尽弃其旧而新是图。论者谓才有余而识不足，卒为时所忌嫉，不得竟其用。此爻之垂戒，诚有以夫！六二，已日乃革之，征吉，无咎。象曰：「已日革之」，行有嘉也。此一爻是言能慎于用革，斯行无不利也。「已日」，犹言姑停一日，再加详审之意。周公系革二爻曰：「六二柔顺中正，上应阳刚之君。」体顺则无违悖以持其理，中正则无偏蔽以审其机。且才足有为，权能任事，可以革矣。然革乃大事，非得已者。化可更而无以善治，则不容遽更；变可通而无以宜民，则未可轻变。必从容详慎，至于已日而后革之。如是而征行从五以革，则去故以图新，上可利国，下可便民，吉且无咎矣。孔子释二象曰：「时事之当革者，革而不当，难乎其有嘉也。」必已日而后革，其慎重如此。以是而行，则弊无不去，治无不新，是为有嘉而宜征耳。按，人臣不当为革之先，必上下信从而后可言革，故卦曰「已日乃孚」。此则曰「已日乃革」者，言乎君之革不避艰难，既革之已日而始孚；臣之革不敢创造，既信之已日而后革也。此二之从五，以行革道，为能敬慎而无失欤？九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣？
此一爻是言善革者当戒其躁动而贵详审也。周公系革三爻曰：「九三过刚不中，居离之极，恃才任智，不加详慎，此非善于革者也。」以是征行，一以急躁为之，则事有不通，人有不信，贻天下之害而凶矣。即使革所当革，亦不免矫枉太过，徒滋纷扰，虽贞而亦危厉之道也。然于时当革，所患者惟不能审耳。诚反其躁动而详审焉，议革之言，必深思熟虑，至再至三，而后成就，则利害可否，无不区画周详，当乎事体，合乎人情，足以「有孚」而可革矣。孔子释三象曰：「革之可疑者，患乎未审也。如革言至于三就，则情理既明，致审之极，无可复加，而又何之焉？」盖未审则不可轻革，既审而犹不断，则当革不革，亦非处革之善道也。可见图天下事者在乎谋，成天下事者在乎断。寡谋则轻以昧理，少断则缓以失机。凡事皆然，况处革之时，尤所当计者乎！昔唐贞观之治，革隋季之弊，善谋而济之以能断，天下称房、杜焉。三之三就而可革，殆能兼之矣。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之吉，信志也。
此一爻是言革道之善，能见信于天下也。周公系革四爻曰：「革道利贞。」九四居阴不正，宜若有悔，以其体居兑说，有刚柔不偏之用，又卦已过中，值水火变革之时，既有其德，又遇其时，是以变而得中，革无不当，而悔可亡也。然其所以能当者，要在处之以至诚，必其所存止此忧民体国之心，经营图度，不由矫拂，其有孚也，早已见信于人。至临时通变，以之更改命令，可以除前弊而收后效，不惟悔亡，亦且善治而得吉矣。孔子释四象曰「改命之吉」者，四之变革之志，本在于福苍生而利天下，则其诚恳无私，因时顺理，有不敢轻革而又不得不革者，使上下乐从，固已昭然共信其志也，又何疑改命之吉乎？此见事会当变革之日，时势两难，每多因循坐视，皆避悔之一念萌之也。经权常变，苟能自信其心，一出于大公至正，即可信于天下后世。古之人所以定大策，决大疑，而中外安之，若行所无事者，惟此而已矣。
九五：大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。
此一爻是言革道之极盛，以见其成功之大也。周公系革五爻曰：「九五阳刚中正，以大人之德为革之主。」顺天人以改革，则其存于中者，有自新新民之极；而其见于世者，有创制立法之猷。于是礼明乐备，治定功成，焕然一新于天下。象犹虎之变，而文明之有赫也。然所以致此者，岂易得哉？世会当极敝之日，非更化不足以善治。吾惟经纶素裕，实有其可通变宜民者，则虽未占决，而天下之人久已信从，不待已日而始有孚矣。孔子释五象曰：「大人御世，制作一新。」惟其未革之先，诚信畜于中；至既革之后，文章焕于外，皇猷帝治，炳然可观，象之为「虎变」也。非德位兼隆之大人，乌足以当此？按，「革」必取于孚信者，不信则不从也。自三至五，皆言「有孚」，三议革而后「孚」，四「有孚」而后改。至九五之孚，过化存神，不但无议革之言，亦不待改命之志。积之久而发之大，所谓杀不怨，利不庸，迁善而不知，革之道斯极至矣。理本于自新，而效极于新民，帝德王功之盛，孰有加于此哉？
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。此一爻是言革道之大成，当静正以守其终也。面犹向。「革面」，言易向也。周公系革上爻曰：上六革道已成，当继体守文之日，化行俗美。在君子渐渍于文教，迁善日新，光辉外见，如豹文之变然在小人亦慑服于王章，畏威远罪，遵道遵路，而革面易向也。当此之时，治道极隆，岂复有加哉？若更有所征行，好大喜功，适足以启纷更之弊，是为已甚，而不免于凶。惟居贞静正，率由旧章，与天下相安于无事，乃可得吉。革道之不可过也如此。孔子释上象曰：君子豹变，非润饰于其外也。道德积中，英华发外，由其充养之既粹，而文自蔚然可观也。小人革面，虽未必中心能革，而奉法禀令，易向知方，亦且效顺以从乎君上也。合言之，道德一而风俗同，革道不于此大成乎？夫天下事，始则患其难革，已革又患其难守。故三之「征凶」，戒于未革之先，上之「征凶」，戒于既革之后。总见变革之大，非圣人所得已也。丁宁告戒，始终慎重，固知开创难，守成尤不易。有周之文、武不可无成、康，有汉高不可无文、景，久安长治，其在斯乎！䷱巽下离上
鼎，重器也。得之难，守之不易，必才德兼备，辅相得人，用以合天心而顺民志，乃可以奠重器于无虞也。鼎卦初应于四，为所举用，阴柔不足以胜任，而当卦之初，鼎未有实，故「无咎」也。二乘于初，密迩阴柔，幸刚中自守，不为所溺。五居尊位，虚中以应九二之贤，上九复刚柔相济以佐之，此所以上下之相成，而保鼎之道得也。九三越五应上，舍可事之君，从避世之士，如鼎耳方革，不可举移之象也。然能以正自守，则五终必求于三，三亦必应于五，终有明良相遇之吉。此卦大约言有虚中之德，养圣贤以辅佐之意。且卦象臣之分多，君之分少。鼎有足，臣任之；鼎有腹，臣实之；鼎有铉，臣备之。君惟处两耳之间耳。故鼎得所辅，而势不孤；鼎得所扶，而器乃重。此得中应刚之说，尤为急也。鼎：元吉，亨。
此卦巽下离上，六爻有鼎之体，二象有鼎之用，故名为「鼎」。卦辞言人君得保鼎之道，斯治化大通也。鼎，烹饪之器。「吉」字衍文。文王系鼎彖辞曰：「国家之重器，莫若鼎。」自非德位兼隆，而得贤才以辅之，无以成保定之功。今卦象本皇躬以建极，而有其德；卦变履大宝以出治，而有其位；卦体登俊乂以立政，而有其辅。三者兼备，故能补偏救弊，除旧布新，跻斯世于文明，措治理于尽善。上焉而天命以凝，下焉而民心以固，永奠重器于磐石之安，不亦元亨乎？按帝王之抚有此鼎也，创业固艰，而守成尤不易。传曰：「在德不在鼎。」书曰：「任官惟贤才。」言乎修德乃保鼎之本，而用贤实辅德之原也。人主处丰亨豫大之时，能常思神器之不易守，势位为不足凭，而日以迪德简贤为兢兢，斯乃万世不拔之业也欤？彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
此彖传是释鼎彖辞，而极言其用之大，以明得亨之故也。「象」，形象也。「巽」，入也。谓以木入火，烹饪饮食之属。孔子释鼎彖辞曰：「卦名鼎者，何哉？初阴下峙为足，二三四阳中实为腹，五阴对峙为耳，上阳横亘为铉，有鼎之象。以巽木入离火，借以烹饪，又有鼎之用，故曰鼎也。」此岂直一物之微已哉？报功之典，莫大于享帝特牲以迓居歆，而必用鼎以烹之，始可以将其诚。经邦之道，莫重于养贤，饔飧以明式燕，而必用鼎以烹之，始得以申其敬。鼎之用洵大矣。第凝鼎必恃乎有德，卦象上离为目，而五为耳，是在内则心思巽顺，而在外则耳目聪明也。主鼎必恃乎有权，卦变从巽来，阴进居五，是以温恭之主而居元后之尊也。调鼎必恃乎有辅，卦体得中应刚，是以纯心之君而获刚明之臣也。夫德位兼隆，明良交济，洵可永为享帝养贤之令辟矣。其元亨也，不亦宜哉！按敬天礼贤，圣王致治之要道。明堂宗祀，所以享帝，而本之曰「夙夜畏威」，则格天即以修德。笙筐燕飨，所以优宾，而终之曰「视民不佻」，则吁俊即以安邦。有天下者，其可不加之意乎？
象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
此象传是言君子保鼎之道也。「凝命」，谓保有天命而不坠。孔子释鼎象曰：「木上有火，而烹饪有资，鼎之象也。」君子体之，以鼎乃天下之重器，犹人君所居之位乃天下之重宝。鼎不正，则所受之实无以聚；位不正，则所受之命何以凝？故敬慎以正其内，而存于心者，戏渝之必袪；端庄以正其外，而持诸躬者，跛倚之必戒。则所发皆正言，所行皆正道，于以上凝天命，自然巩固，而无倾危之患矣。按正位凝命，乃身世交尽之功，天人合一之道。盖朝廷正，而百官万民罔有不正者矣，百官万民正而天命罔有不凝者矣。书言「疾敬厥德」，而即推之于祈天永命；诗言「颙卬令望」，而即验之于四方为纲，亦此旨也夫！
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
此一爻是言初才德不足以胜任，戒其当自奋勉也。周公系鼎初爻曰：初六在卦之下，上应九四，乃四所举以登用者，有鼎趾之象焉。第力不足以任重，未免倾覆之虞，犹鼎之颠而趾反居上也。然能因其无德致败，而翻然惕虑，舍旧图新，袪阴柔之习，而振奋勉之功，如鼎虽颠趾，而旧日之否恶，由之而出，则得其利矣。盖转败为功，犹得妾以其子，因贱而致贵也，何至终罹于咎哉？孔子释初象曰：「克尽其职者，人臣之道。」鼎而颠趾，于道为悖，而实未为悖者，以其出否也。盖初上应九四之阳刚，从乎可贵之德，而强毅有为，自可不负所托。如鼎之利于泻恶而受美，未为悖也。按易之理，贵阳而贱阴，可见柔靡之人，不足以任事。然苟能一念自奋，发愤有为，则始屈终伸。如管仲举于囚辱之余，孟明用于累败之后，因而成大名，显当世者多矣。自古明王用人，本不求备，马或奔踶而致千里，士或有负俗之累而立功名，由濯磨淬励之有道耳。出否从贵之义，寓意岂不远哉？
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。此一爻是言二能刚正自持，而不为小人所比昵也。「我仇」谓初六，怨耦曰仇，不善之匹也。周公系鼎二爻曰：九二以刚居中，是君子有充实之德，足以承天养民而为世用者，为「鼎有实」之象。然近比初六阴柔之小人，欲与我为仇匹，相求非正，适为已之疾害。使于此而不能自守，则陷于恶矣。乃二秉刚中以禔躬，分别甚严，不为所浼，是虽密近小人，而终不能我即也。如此，则刚中之实德不亏，而润身济物之大功可成，吉之道也。孔子释二象曰：「小人之得以累君子者，未始非君子有以致之。吾鼎有实，而自加慎重，不轻所往，虽我仇有疾害之理，而终不能浼，自不至陷于匪类，何有失身之尤乎？」按，君子小人，邪正之途，势不并立。苟君子不慎所交，则必有败德之累，而为酿祸之阶。始之不谨，终悔莫及。故择善远恶，为守已处人之大防。虞典曰：「惇德允元，而难任人。」周书曰：「勿以𪫺人，其惟吉士。」然则古帝王治天下之良法，又孰不以弃斥小人为保邦立政之本哉？
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨，亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。
此一爻是言三始虽不偶于君而有悔，终当相遇而得吉也。「耳」指五，「革」谓不相属，不肯就君也。「雉膏」谓道德之美也。「方雨」谓君臣之合，犹阴阳和而雨作也。周公系鼎三爻曰：「三为鼎腹，上承离体，本有养民之腴也。顾鼎之举行在耳，士之致用在君。三与五既非正应，情不相属，不得乎君，则道何由而行？众何由而济？如鼎耳方革，不可举移，而其行阻塞，虽有雉膏」之美，而不能为世饔飧之用，上负吾君，下负吾学，为有悔也。然能以正自守，则五终必求于三，而三亦必应于五，阴阳相合，明良交会，如将雨然，向者去君长往之失可无矣。是初虽有不遇之悔，终得相遇而吉也。孔子释三象曰：「君子之仕，原以行义。鼎耳革，则狷介而不为时用，自失其义也，夫岂可哉？」按：士君子处世，诡随以希遇，则失已；独善以忘君，则废伦。惟自居中正之道，不急急于功名，亦不甘心于隐逸，斯得之矣。然自古圣帝明王，尤重尊德乐义之士，故士或守已以抗节，而君必屈体以下贤，未有怀才抱异而见弃于明时者，此三所以终免不食之悔也。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也？此一爻是为大臣轻任匪人而误国者戒也。覆谓倾。𫗧谓馔。「形渥」作「刑剭」，谓重刑也。周公系鼎四爻曰：九四居大臣之位，任天下之重者也。天下之事，岂一人所能独任？必当求天下之贤智，与之恊力。乃四反下应初六之阴柔，则任托小人，必至败坏天下国家之事，为鼎折足而倾覆公𫗧之象，刑剭之诛，无所逃矣，凶莫甚焉。孔子释四象曰：「大臣见用于君，其始所自许者，未有不欲荐贤吁俊，以成元亨之治。今四误用小人，以至败事，与向者相期许之意如何矣？不亦自愧大烹之养乎？」按帝王欲用天下之人，必先择一用人之人。周礼六官，其属各六十。以人事君者，大臣之职，但须用得其人耳。盖用人之得失，实关大臣之休戚，亦非独关大臣之休戚，而实系国家之治乱。用非其人，自取刑戮，祸止于一身，凶犹可言也。乃竟以此负圣主之托，败朝廷之事，祸并中于天下，凶不可言也。然则在上者欲择用人之人，可不慎哉！
六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。此一爻是美人君以虚中之德下贤也。五于象为耳，而有中德，故云「黄耳」。金，坚刚之物。铉，谓贯耳以举鼎者。周公系鼎五爻曰：六五虚中而应九二之坚刚，是纯德之君，而又得贤臣以助之，明良喜起，犹鼎黄耳而贯之以金铉也。正位凝命，不待言矣。然必任贤之诚，始终勿移，以底于贞固焉。斯贤者乐为效用，而鼎器之重，可赖之以共举矣。孔子释五象曰：「君必得臣以建功，臣必得君以弘化。五之取象于黄耳者，以六五有虚中之实德，故能忘已以任贤，非矫饰于外而为之也。」按天下重器，非得人不可共济。古之圣主，一心用贤，以致泰交之盛治者，非有他术也，惟其中之虚而任之诚耳。盖虚则无予知自矜之失，而贤者得以尽其才；诚则无奸邪杂进之虞，而贤者得以久其位。书曰：「任贤勿贰，去邪勿疑。」诗曰：「中心好之，曷饮食之。」其虚与诚之谓欤！
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。此一爻是美上臣德之纯也。玉铉，刚而能温之象；「节」者，制而不过也。周公系鼎上爻曰：「上九，耳目之臣，佐君弘化，犹鼎藉铉之贯耳以举也。第辅鼎太刚，则失燮理之宜。」今以阳居阴，刚而能温，是本其参和之德，而出之为剂量之施，直栗而济以宽温，惇大以成其明作，有「鼎玉铉」之象焉。如此则竞絿不偏，事皆尽善而大吉。且上可成致主之猷，下可敷泽民之化，而无所不利矣。孔子释上象曰：上九居辅弼之任，其取象于铉，宜矣。然不徒曰「鼎铉」，而曰「玉铉」者，盖温润而栗，玉之节也。上九以阳居阴，则刚不一于刚，而又节之以柔。夫其刚也，一玉之栗也；其柔节也，一玉之温润也。上之取象于玉铉，其以此夫！按五象鼎耳，以上为铉，以九为金，虚中以纳铉之刚，君之圣也。上象「鼎铉」，以九为「铉」，以上为玉，质刚而用之以柔，臣之节也。君之于臣，惟恐其有所畏难而忠荩不尽，故曰「金」，即大舜「汝无面从」之义也。臣之于君，虽效其直言而恪恭不替，故曰「玉」，即文王「小心翼翼」之义也。君不挟其亢心而谦抑于上，臣不恃其正气而敬谨于下，则天命凝而神器奠矣。日讲易经解义卷十一。