钦定四库全书

日讲易经解义卷十八

说卦传

按伏羲画八卦后，重为六十四卦，八卦为六十四卦之本。前系辞中略言「八卦小成」，又曰「八卦成列」，至所谓「引而伸之，重三成六」之意，犹未明晰。又所谓仰观俯察，近身远物之象，亦未详及焉。孔子于此复一一推究明言之，并备陈卦位、卦德、卦象之说，以垂训后世，故名说卦传。首论生蓍倚数，立卦生爻，为作易之本原。卦爻既具，然后言道德、义理性命，以明作易之极功。盖易为道德性命而作，非蓍数、卦爻无以发其蕴也。夫所谓性命之理，即阴阳、刚柔、仁义是也。统言一卦三画，巳具三才，又兼三才而两其画，故六画成卦，六位成章，正圣人作易以顺性命之理。合观两章，则引伸重卦之由，不昭然可见乎？次论伏羲、文王先后天卦位之不同。先天圆图始乾、坤而后六子，八卦之序也。方图先六子而终乾坤，终始相生，造化无穷之道也。后天圆图始震终艮，为造化流行之序也。而要统之一神，正见流行对待、体用相须之妙，合先后天而归于一者也。次论卦德卦象。性情言其真，形象取其似，而复间以人道焉，其义何居？盖盈天地之间皆物，而物物各有男女之象，人特其贵焉者，故以人言之耳。至于末章广言八卦之象，错举类推，虽取象不同，要不过通神明之德，类万物之情，而形上形下之道，无不同条共贯，毕具于此矣。

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。

此一章言蓍之所由生，数之所由起，因而立卦生爻，见圣人之作易，有以尽三才之蕴，而极功用之大也。「圣人」，指伏羲。神明者，化育之主宰。孔子意曰：

昔者圣人之作易也，有蓍策以神其用。蓍何自而生乎？由圣人在上，与天地合德。天地化育之功，生成变化，微妙不测，原极神明。而圣人中和之德，笃恭不显，默为感格，有以幽赞之。灵气所钟，而蓍因以生焉。盖神物虽由神明而生，其实原本于圣人之幽赞也。蓍既生矣，揲蓍求卦则必有数。数何自而起乎？数原于天地，天之体圆，圆者径一而围三，各为一奇。是天原有三数也。圣人本阳全之理，故参天而为三。地之体方，方者径一而围四，合为二偶，是地原有两数也。圣人裁阴半之义，故两地而为二。然后七八九六之数，皆依此而起焉。三三则九，三二则六，两二一三则七，两三一二则八，无非倚此参两而自得之耳。于是七为少阳，八为少阴，九为老阳，六为老阴，此易之所以有数也。数既形而卦斯定矣。揲蓍求卦时，参伍错综，观其阴变阳，阳变阴，为纯为杂，则所值之卦于是立焉。卦既列而爻亦备矣。初、三、五为刚，二、四、上为柔，从而阐发之，或动或静，则当动之爻从此生焉。由是以思，其功用为何如哉？则所称共由曰道，自得曰「德」，而义即道德之散殊也。易于进退存亡之道，健顺动止之德，有以旁通其情，融会其旨，无少乖逆而和顺矣。且于和顺之中，又随事各得其宜，而晰之极其精也，不其理于义乎？是道德与义合之为理，赋之为性，而理性之本原则为命也。易则穷事物之理，研究甚微，尽人物之性，区处甚当。且于理性之所从出者，一一溯源根极，与之浑合而无间也，不有以至于命乎？若是者，微显无不该，天人无不尽，蓍之所以神其用，而圣人作易之功所以极其大也。按蓍数所起，非天地无以开圣人之先；卦爻所设，非圣人不能泄天地之秘。故一画为万世文字之祖，孔子韦编三绝，所以屡为称说而不巳乎？

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

此一章言易卦爻位之义，所以阐发天人性命之旨，不徒为卜筮之用也。孔子意曰：昔者圣人之画卦作易也，岂徒迹象之粗哉？将举物所受为性，天所赋为命之理，一一摹写之，而毫无违拂，以顺之焉耳。何以见其顺也？六爻上二爻为天，下二爻为地，中二爻为人。天非以象立也，有立天之道焉。自其气而言之，有成物之阴与施生之阳，静专与动直合，而天道有常运矣。地非以形立也，有立地之道焉。自其质而言之，有顺承之柔与持载之刚，静翕与动辟合，而地道有常凝矣。天地既立，人生其间，有立人之道焉。自其性而言之，有慈惠之仁与裁制之义，恻怛与果断合，而人道有常协矣。是三才有由立，皆性命之理也。圣人作易，成卦成章，所以顺此性命之理也。当其画卦，三画巳具三才之道，又统兼三才而各两之，故易有六画，然后一卦之体成，则初刚二柔，三仁四义，五阳上阴，而性命之理已顺之于全体中矣。六画所处，有其六位，分二、四、上为阴，初、三、五为阳。既分阴阳，乃迭用六八之柔爻，七九之刚爻，而来居之。或以柔居阳位，或以刚居阴位，更相为用而不滞。故易有六位，而阴阳间杂，自成经纬之文章，则刚柔交错，仁义相济，阴阳递运，而性命之理又顺之于一节中矣。洵乎易为尽性至命之书，不徒备卜筮之用也。按：为学贵乎刚克柔克，为治贵乎有执有容。太刚则折，太柔则废，必不竞不絿，乃为无弊之道。古帝王开天明道，即具有此理。稽古者，尚其深思而自得之乎！

天地定位，山泽通气，

雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。

此一章是论伏羲先天圆图。上节分列先天八卦之位，见其对待之体，自寓流行之用。下节承八卦相错而言，见易数之逆，正以成其顺也。相薄，势相迫也。不相射，谓不相害也。错，交也。孔子意曰，先天图位，乾居南，坤居北，是天确然在上，地𬯎然在下，两仪之位定矣。由是艮西北而兑东南，则山以融结之气，下通于泽，泽以滋润之气，上通于山也。震东北而巽西南，则雷因风而益迅，风因雷而益烈，相迫而成震荡之功也。离东而坎西，则水得火以济其寒，火得水以济其燥，相资而不相害也。然此对待之体，即有交变之用焉。以乾、兑、离、震为主，各与八卦相错，则自复至乾三十有二之阳卦成于圆图之左。以坤艮坎巽为主，各与八卦相错，则自姤至坤三十有二之阴卦成于圆图之右。此先天图位之列，观其对待，而流行自在其中矣。若其生出之序，又可按图而知也。图由中起而分左右，自其左方数之，起一阳之震，历离兑以至纯阳之乾，此卦之巳生者。盖由震四而离三而兑二而乾一，则巳然之迹可见。如从今日以计往日，不亦顺而易知乎？自其右方数之，起一阴之巽，历坎艮以至纯阴之坤，此卦之未生者。盖由巽五而坎六而艮七而坤八，则将来之兆未形。如因今日以推来日，不亦逆而难知乎？夫图之中分，固有顺而有逆，而要其生出之序，则皆逆而后顺。有乾一而后有兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，无不自己生而及未生，故易之八卦皆逆数也。逆故知来，所以能前民用者，于此可见矣。按圣人作易，彰往而察来，既往之事，将来之几，备在卦爻之中。成王定鼎，卜世三十，卜年八百，皆逆计而知之，此岂后世谶纬之学所能测其万一乎？「雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。」

此一章论伏羲先天方图，具造化之全功也。孔子意曰先天方图中起震巽，而始终于乾坤。夫震巽之位相对，雷为震象，所以奋动万物之生意，风为巽象，所以发散万物之郁气，此始物之功乎？坎离之位相对，雨为坎象，既散之，化机由此滋润，日为离象，既润之，材质由之晅明，此亨物之功乎？艮兑之位相对，艮之德为止，使物止其所，而性命之各正，兑之德为悦，使物遂其生，而太和之保合，此成物之功乎？六子既巳循其序而司其职矣，然孰纲维是乾居图之始，六子皆统宗乎乾，而分职以治，则实君之也。抑孰翕受是坤居图之终，六子皆包涵乎坤，而乘时以出，则实藏之也。观其图，惟卦位之成列；而究其义，悟造化之流行。图学之所以令人䌷绎而不穷欤！按：论尊卑之序，宜先天地；而论化功之成，则归乾坤。先天图位，合观两章而自见矣。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也；齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也；离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎，艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。

此一章论文王后天圆图。上节先列后天八卦之位，见帝为生成之宰，其出入不可见。下节即物之出入，以可见者明其不可见也。「致役」者，致力以为之役也。战则搏击之谓。孔子意曰，先天圆图，固有以立对待之体矣，文王取而更置之，于以象一岁之运焉。盖造化之主宰谓之帝，当其出而生物，令方行而气方动，化育发端，则出乎震焉，以震居卦位之首也。出则必齐，前此之萌动者，至此而化机毕达，是在巽矣，而巽固次震之位也。齐则相见，前此之毕达者，至此而光辉发越，是在离矣，而离固次巽之位也。凡此皆帝之出也。由是而出者将入，相见则致役，阴代阳以有终，于是乎效力而长养，其在坤乎，以坤位次离也。致役则必说，养既盛而化始敛，于是乎欢忻而交畅，其在兑乎，以兑位次坤也。说不巳则战，故次之以乾，肃杀用事，与生育之气相为搏击而成战矣，而乾固战之位也。战不已则劳，故次之以坎，终岁勤动，则物皆归藏，得所休息而慰劳矣，而坎固劳之位也。凡此皆帝之入也。自是而入者，复将出既劳则有成，一元奏效，终则有始，帝乃生克嗣续于斯焉。艮之所以次坎，而居卦位之终也。卦位具而岁功成有如此。然帝之出入不可见，即物之出入见之。「帝出乎震」，何也？以万物出乎震也。所以然者，震居东方，于时为春，草木萌动，物之所自出也。出则齐乎巽矣。巽居东南，时为春夏之交，物之长短不齐者，至此毕达，无不洁齐也。何以相见乎离？离德以明盛为义，万物至此皆形色交辉而相见。所以然者，卦居南方，于时为夏，品物咸亨之候也。显推其义，圣人宅中御极，位必南面，布纲纪于天下，盖取诸南方，与文明之会也。坤者地之象，于五行为土，土德王于夏秋之交，前此之火得土以制其烈，后此之金得土以制其寒，尽其力以长养万物而不靳也，故曰「致役乎坤」。至于兑居西方，时为正秋，物无不向于实，生意充足，欣欣有得所之意矣，故曰「说言乎兑」。战乎乾。何也？乾居西北，时为秋冬之交，阴盛阳微，阴与阳相薄，而不免于战也。何以劳乎坎？坎于五行为水卦，居正北方，出而用事者，其归劳在此卦乎？万物至此，说者恬休，战者宁定，而得所归宿矣，故曰「劳乎坎，成」。何以言乎艮？艮居东北，时为冬春之交，在今年为岁功之终，在明年又为岁功之始，而皆受成于此，固万物之所成终而成始也，故曰「成言乎艮」。即物之出入，而帝之出入不可见乎？按天之帝即世之君，尽臣之所为功，而莫非君之功，尽造化之所为生成，而莫非帝之化。帝生万物，圣人成万民，其主宰洵有同符矣。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物、始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

此一章合论先后天之图，而归之于神。见先天之对待，自具流行之用，而后天之流行，未尝无对待之体也。疾，速也。挠，散也。逮，及也，相济之意。既，尽也。孔子意曰：乾坤之功，分寄于六子，而六子之用，总归于一神。神也者，不离乎物，不倚乎物，无方不测，有莫知其所以然者，盖妙万物而为言者乎？物之始生，必有以鼓动其生意，震雷奋而物随以动，何疾如之？物之既动，必有以挠散其滞机，巽风发而物随以挠，何疾如之？离为火，火以燥其湿，而物乃得坚凝，则熯莫如火。兑为泽，泽之所濡，生机利遂，无不欣畅，则说莫如泽。坎为水，水德用事，根荄滋润，自然充足，则润莫如水。至于敛其实于既往，而终万物之所无，启其机于将来，而始万物之所有，惟艮兼主其事，则盛莫如艮。六子流行之用，无非神之所为也。然所以流行之故，未有不从对待中出者，故惟坎离得偶水火，恒相逮而相济矣。震巽得偶雷风，不相悖而相助矣。艮兑得偶山泽，通气而交相感应矣。然后阴阳合，而自无趋有为变，自有返无为化，所以动挠与燥，成万物之始，说润终始，成万物之终也。可见流行者原本对待，而对待者自具流行，总之一神之妙万物也。图学之理，先后天一而已矣。按专言六子，非去乾坤也，六子皆乾坤之功也，犹大君主治，六卿分职，神则其治道之精微也。尧曰「广运」，舜曰「无为」，其殆神之谓乎？

乾，健也；坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。

此一章即八卦之形体，以言其性情也。孔子意曰：八卦之画不同，则其性情亦异。三画皆奇曰乾，其体刚毅不挠，其用运行不息，盖健也。三画皆偶曰坤，其体至静无为，其用至简不扰，盖顺也。震，一阳起于二阴之下，内有奋迅之志，外有发舒之气，其动乎？巽，一阴伏于二阳之下，内有沈潜之体，外有婉转之机，其入乎？坎阳陷于阴中，则德蕴于中，而用藏于事，故曰陷。离阴丽于阳中，是冲虚内涵，而文明外被，故曰「丽」。一阳止于二阴之上为艮，阳动之终，而主乎收敛，则止而已。一阴见于二阳之上为兑，阴静之终，而主乎发散，则说而已。按，易以通神明之德，性则德之所存，情则德之所发，皆于卦画之阴阳推究而得之，固学易者所当先知耳。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

此一章远取诸物，见万物无非易理也。孔子意曰：八卦之象，未及旁通，先有可专举者。乾，纯阳至健，物性之至健而行不息，莫如马也，乾则为马。坤，纯阴至顺，物性之至顺而任重载，莫如牛也，坤则为牛。震阳动阴下，而龙潜隐在田，以时而奋起矣。震不为龙乎？巽阴伏阳下，而鸡杂处在幽，以时而出声矣。巽不为鸡乎？坎外柔而内刚，豕则外污浊而内刚躁，故其象为豕。离外刚而内柔，雉则外文明而内柔怯，故其象为雉。艮阳止于二阴之上，狗外刚能止物而内实懦，艮则为狗矣。兑阴见于二阳之上，羊外柔能悦物而内实狠，兑则为羊矣。此取诸物者然也。按易以类万物之情，其变不可胜穷也。此专举一物以拟一卦之象，自在读易者神而明之，取其象以究其理耳。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

此一章近取诸身，见人身无非易理也。孔子意曰，八卦不徒有象于物，即吾身求之，有可分观者。乾积阳在上而覆物，人首会诸阳，有居高体元之尊，故「乾」为首。坤积阴在下而载物，人腹藏诸阴，有民胞物与之度，故坤为腹。震阳动于下，人足在下而动，超越而善行，「震」则为足也。巽阴偶居下，人股两垂于下，随足以为动，巽则为股也。坎阳陷阴，中人之耳轮内陷，聪德具于中，坎不为耳乎？离阴丽阳，中人之目睛外附，光明照于外，离不为目乎？艮阳在上为止，人手刚在上而能按止，艮盖为手矣。兑阴在上能悦，人口开于上亦善谀悦，兑盖为口矣。此取诸身者然也。盖人身一小天地，故五官四肢不徒为形骸之末，而实有神明之用。然众人同具此理，惘然莫知。惟能践其形者，法乾、坤之健顺，尽坎、离之聪明，体震、艮之动止，循巽兑之谦和，大人与天地合德，岂外此哉？乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。

此一章申解后天卦图之义，明尊卑有等，长幼有序，本阴阳以正名分也。索，求也，谓阴阳交相求也。孔子意曰：观文王八卦次序，乾坤称父母，六子称男女，固矣。而其义何居？乾纯阳至健，其象为天，物皆资始，犹父为人所资始也，故父之称不易焉。坤纯阴至顺，其象为地，物皆资生，犹母为人所资生也，故母之称不易焉。至于六子，是乾坤互相求索，而以次得者也。震初画为阳，是坤一索而得乾之初画，体一而实，性动而健，男之象也。以其得之最先，故谓长男。巽初画为阴，是乾一索而得坤之初画，体二而虚，性静而顺，女之象也。以其得之最先，故谓长女。其在坎，以坤再索而得乾之中画，性情形体，犹之男也。以其得于再索而继震，则谓中男。其在离，以乾再索而得坤之中画，性情形体，犹之女也。以其得于再索而继巽，则谓中女。至于艮，乃坤三索而得乾之上画，犹之震得乾道以成男也。以其三索得男而次坎，则谓少男。至于兑，乃乾三索而得坤之上画，犹之巽得坤道而成女也。以其三索得女，而次离，则谓少女。八卦之称谓如此，易所为正名定分之书也。按卦象，先天多言天道，后天多言人道，人道莫大于名分，此孔子申明其义，以垂训乎。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为天赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

此一章，推广八卦之象。此一节，言乾象也。孔子意曰，三奇之卦，惟乾积阳成象，而行健不息，其为天乎？从天之象而推之，其体旋转而循环不穷，为圜也。象人之至贵，莫如君父，乾则主宰六子，犹君之统万民也，故为君。资始万物，犹父之抚诸子也，故为父。象物之至贵，莫如金玉，乾则体纯粹而不杂，犹无瑕之玉也，故为玉。质坚刚而不屈，犹能断之金也，故为金。言乎卦位，「乾」在后天，位居西北，于时为寒，寒之极而水始凝，则为冰。「乾」在先天，位居正南，于时盛夏，而属火，其色则为大赤。取诸动物，则健行不息者为良马，健而最久者为老马，健之最坚者为瘠马，健之最猛者为驳马。取诸植物，则阳之体实，犹木果之实，阳之体圆，犹木果之圆，又为木果。乾象之无所不该如此。按易道精入无形，粗及有象，此广八卦，盖推举有象者以为言也。要之，皆本至理，形上形下，固合精粗而为一者。由乾象推之，通德类情，无不可得意而忘象矣。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也，为黑。

此一节广坤卦之象也。孔子意曰：坤象纯阴，积阴而下凝者惟地，故为地。从地象而广之，则资生万类，有母道焉，故为母。自其动辟而言，能敷布其发育之泽，为布。虚而容物，为釜。自其静翕而言，敛其生意，聚而不施，为吝啬。且赋形广大，气机所动，无不周遍，为均。其顺承天施，则为生生不息，性极柔顺之子母牛。不但如上章之仅取象于牛也，其德厚载物，则为历久弥坚，广而容载之大舆。不但如坎之仅取象于舆也，且其画皆三偶，经纬灿然，而文象显矣。偶数繁多，错综不一，而众形著矣。柄以持物，而坤能持载，则为柄。黑乃阴色，而坤本纯阴，则为黑。坤象无所不该如此。按经文坤卦六爻，皆为臣道立训。此章上文既言「乾为君」，而此节独不言坤为臣者，盖以臣道无成，凡应尽之职业，皆属君上所命，不敢自以为功，则坤象之所有，无非臣道也。要之，坤元有配天无疆之德，故为推广其象，以见柔顺利贞之所发者如此。

震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。此一节广震卦之象也。「玄」，乾色。「黄」，坤色。「大涂」，通衢也。「决躁」，取其刚动也。「苍」，东方之色。「筤」，竹筠也。「萑苇」，即芦荻，下实上虚。马左足骹白曰「馵」。「作足」，马腾足也。「的颡」，白额马也。「反生」，稼根反在上也。孔子意曰，震以一阳下动，犹雷奋于地，故为雷。从雷象而广之，则龙以阳物而奋起于渊，亦如阳之动也。乾坤始交而生震，兼有天地之色，故为「玄黄」。阳气初施，化育流行而无潜伏，则为「敷」。阳气一动，万物沛生而无壅滞，则为「大涂」。取象于人，一索得男，性禀阳刚，位居元胄，为宗社所托，有主鼎执鬯之尊，故为「长子」。阳动而决二阴，其进也锐，有见义必为之勇，故为「决躁」。取象于物，则震居东方，有苍筤竹深青之色，下实上虚，有萑苇根实干虚之象。取象于马，则二阴上折，犹马之开口而善鸣也；一阳下动，犹马之馵足而悬起也；阳动而健，犹马之超腾而作足也；二阴色白，犹马之上颡白也。取象于稼，则阳反动于阴下，如萌芽自下而生，故为反生。阳动必长，长则中上二爻皆变而为乾之健，故「其究也为健」。既变为乾，则阳气极盛，草木莫不蕃育而鲜明矣。震象无所不该如此。按，震卦之义，虽无所不该，而其切于人事者，独称长子，诚重之也。是以古帝王之训太子，礼以修外，乐以修内，入则有保，出则有师，皆以养其阳刚之萌，而底于乾健之德，然后统绪相传，而国祚永于磐石。夏之启，周之成王，皆是道也。震之义不洵大矣哉！巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。

此一节广巽卦之象也。孔子意曰，巽以一阴伏二阳之下，其德柔顺而善入。而物之善入者，莫如木，故为木，从木象而广之。气之善入者，莫如风，故又为风。乾交于坤，一索得女，故为长女。绳者，所以纠木之曲而使直。工者，所以引绳之直而制木。巽者，德之制也，故「为绳直，为工」。「巽」属少阴而位西方，故于色为白。风之行，入乎微而遍乎远长也。木之生，由萌蘖而至千寻高也。阴性多疑，中无决断，故为进退，为不果。一阴下郁，二阳外达而上行，故其象为「臭」。以人之体言之，发属阴，额属阳，眼之白者属阳，黑者属阴。「巽」阴在下，阴血不升，为「寡发」。二阳在上，阳气极盛，为广颡。一阴二阳为多白眼。自人之情言之，义属阳，利属阴。巽以阴为主，而又善入，是善于生财者。如市物而获利之多，为近利市三倍。其究则三爻皆变，为震卦之决躁矣。巽象无所不该如此。按六子中，独震巽有「其究」二字，盖阴阳之始也。震一阳，望其变中、上二爻，而究归于乾。巽一阴，望其先变初爻之阴，然后尽变其中、上二爻，而究归于震。此圣人扶阳抑阴之微意也。推而论之，君子阳也，小人阴也。公理阳也，私欲阴也。是以人君当进君子而退小人，人臣当急国事而后家事，儒者当存天理而遏私欲，皆是道也。夫坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。

此一节广坎卦之象也。矫者，使直为曲。𫐓者，使曲为直。孔子意曰，「坎」居北方，其体内阳而外阴，犹水属北方，其体内明而外暗，故为水。从水象而广之，大为沟，小为渎，所以行水，互相灌注，流而不盈，故为沟渎。自其阳匿阴中，隐而不露，似君子存心之密，韬晦不行，非为隐伏乎？阳在阴中，抑而能制，似君子克已之勇，矫偏归正，非为「矫𫐓」乎。弓体弯，中劲以发矢，轮体圜，内实以行地，皆「矫𫐓」所成也，非为弓轮乎？其取象于人也，阳陷阴中，则险而不宁，操心危而虑患深，忧所以加倍也。心以虚而睿，耳以虚而聪，坎体中实，则私欲蔽锢，心将以物累而病，耳亦以物壅而痛也。在地则为水，在人则为血，故为血卦。大赤者，乾之色也，「坎」得乾之中画，故为赤。其取象于马也，阳明在中，为脊之美焉。刚躁在内，为心之亟焉。阳昂阴低，上画阴为首，故下而不昂焉。阳厚阴薄，下画阴为蹄，故薄而不厚焉。阳前阴后，蹄薄则不能致远，故为行之曳而不进焉。其取象于舆也，有险陷而多阻碍，则为多眚。盖行于险道，不若坤舆之行于平地者，易且安也。又自水类取之，通者，水之性，月者，水之精，故为通为月。又自人类取之，阳匿阴中，未免有盗名盗利之心，故为盗。其于木也，阳刚在内，则为坚多心。坚取其刚，多心以其刚在内也。坎象无所不该如此。按坎为重险，故其取象皆有险危之义。然帝王法天险，而谨其礼乐制度，以防于无形；法地险，而修其城池兵甲，以防于有形，自能化艰危而为荡平矣。虽险何惧乎？

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。此一节广离卦之象也。孔子意曰：内暗而外明，体阴而用阳者，火之德也。离卦内阴外阳，故为火。从火象而广之，火之精非日乎？火之光，非电乎？乾与坤交，再索得女，非中女乎？甲以卫身，胄以捍首，其质外坚，离阳在外，故为甲胄。长而戈𬬰，短而兵刃，其锋上锐，离阳在上，故为戈兵。阴中虚而能容物，故于人为大腹。火炎上而能燥物，故于卦为乾卦。鳖性静，象离之中柔焉。蟹性躁，象离之外刚焉。蠃善丽，象离之阴丽乎阳。蚌中虚，象离之一阴内伏焉。龟则中具五行，外负八卦，有文明之象，离德文明，取象于此。此五者，皆以其内柔而外刚也。其于木也，则中之空者，上必枯槁，有似离之中虚而上躁，故为科上槁。离象无所不该如此。按日本阳精，火电皆具阳体，乃属于阴卦之离者，盖以上下两爻皆阳，而阳中藏阴，犹之坎卦上下两爻皆阴，而阴中藏阳，此固阴阳互藏其宅之至理也。至于体继离出治之道，则虚中以受善，明作而有功，而离照遍于四方矣。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。

此一节广艮卦之象也。植生曰果，木实也。蔓生曰蓏，草实也。黔，黑色。鸟属之喙多黑，故曰黔喙。孔子意曰，隆起于地上者，山也。艮以一阳起于坤阴之上，故为山。从山象而广之，一阳横亘于上，有似山上之小蹊，故为径路。一阳竣立于上，有似山上之卷石，故为小石。上画相连，中下二画双峙而虚，有似门阙之可通出入，故为门阙。以物言之，结实于山谷之中者，在木为果，在草为蓏。艮以一阳居上而实，非果蓏乎？以人言之，掌王宫中门之禁，而止人之入者，阍人也。掌王之内人，及女宫之戒令，而止人之出者，寺人也。艮者，止也，非阍寺乎？人之能止物者，指也。物之能止物者，狗也。艮刚在前，而鼠刚在齿，鸟刚在喙，皆刚之在前者也。艮刚在外，而木之坚多节，则刚之在外者也。艮象无所不该如此。按艮之德为止，故其取象皆有止之义。君子体之，而起居必饬，言动必慎。有范围不逾之则，而行无过举；有镇静不移之守，而心无轶思。一切非礼之视听，越位之谋为，皆禁遏而不敢纵。夫然后万物各止其所，而艮卦之理备矣。

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。

此一节广兑卦之象也。「毁折」，条枯实落之象。「附决」者，柔附刚而刚决之也。「卤」者，水之死气。坎水绝于下，泽见于上，则足以为卤，其地不能生物也。孔子意曰，兑之卦体，变坎之下阴爻而为阳，是塞坎水之下流也。有象于泽，故为泽。从泽象而广之，三索得女，故为少女。兑德为悦，象巫之以言悦神，口舌之以言悦人焉。兑时为秋，象物之全者以毁，刚者以折焉。观于人情，则君子有嫉邪之义。柔附于刚，必决柔也。兑以一阴处二阳之上，故为「附决」。察乎地宜，则石田无生物之能，土有下坚刚而上湿卤者。兑以一阴在二阳之上，故于地为刚卤。阴少而贱为妾，妾固以悦从人者。内刚外悦为羊，羊固见草则悦者。兑象无所不该如此。按兑卦彖辞，兑有刚中柔外之德，顺天应人之用，其义甚大。而卦象所取，多系卑贱不正之物者，盖天地间阳尊而阴卑，阳贵而阴贱，况兑属阴之尤少者乎？此亦圣人抑阴之意也。大抵孔子此章广八卦之象，皆以通神明之德，而类万物之情。凡首句为取象之始，其下俱以类取，或以卦画，或以卦德，或以先后天之位，或因象而转为义，或取其性，或取其变，相反相因，错综互见。可见易道之妙，微而造化，显而人事，大而君臣父子，细而草木昆虫，无所不备。非天下至圣，其孰知此？君子能于仰观俯察之间，豁然贯通其理，则即器即道，触目皆易。人事既尽，造化不违，将见天地平成，鸟兽咸若，而羲、文、周、孔之奥义，体诸身而见诸治，一以贯之矣。序卦传：

「此上下经六十四卦之序，孔子因卦名以叙其次第之义也。」大抵易者，变易也。如反需为讼，泰为否，随为蛊，晋为明夷，家人为睽，此不善变者也。如反剥为复，遁为壮，蹇为解，损为益，困为井，此善变者也。文王示人以可变之机，则危可安，乱可治，特在转移间耳。可见后天之学，以人事赞天地之妙，条贯之中，具有精理，故名。序卦：「有天地，然后万物生焉。盈天地之间者惟万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。」

此一章是发明序上经之义也。孔子意曰：「序上经之卦，始于乾、坤，终于坎、离者，何也？乾，天也；坤，地也。自太极判而两仪生，动生阳而成天，静生阴而成地，然后二气𬘡缊，化生万物。气以成形，而理亦赋焉。是天地乃万物之父母，故乾、坤居诸卦之首也。万物既生，则凡飞潜动植，血气心知之属，盈塞于天地间者，皆物也。故乾、坤之后，受之以屯。屯有雷雨震荡，充塞满盈之义。然屯刚柔始交，形质初开，又有物始生之义。物之始生，纯朴未散，知识未启，是物生必蒙也。故屯之后受之以蒙。蒙者，蒙昩而无知觉，又幼稚而难遂长。物稚而不养，则无以遂其生，而天地之化育几于息矣。有开世觉人之责者，必思所以养之，故蒙之后受之以需。需之象，饮食宴乐，养道也」。然饮食者，人之大欲。欲之所在，争端必起，于是乾糇致愆，酒醴生祸，强凌弱，众暴寡，不至于讼不止。故需之后受之以讼。讼则相援相倾，朋党必众，故讼之后受之以师。盖用大兵以平其争也。然师者，众多之义。众无所统则乱，必仰比一人以为之君，施政教，申约束，使号令一而众志定。故师之后受之以比。比者，众所比辅也。夫民之比我，谓我能畜养之也，则必制田里，轻徭役，凡所以道之而遂其生者，宜施于既庶之后矣。故比之后受之以小畜。民既富矣，礼教可兴也，则必明彝伦，敕秩叙，凡所以教之而复其性者，宜施于既富之余矣，故小畜之后受之以履。履者，人之所行也。循礼而行，则上下有辨，亲疏有序，此心泰然，而天下各得其所，故履之后受之以泰。斯则由庶而富，由富而教，而四海莫不乂安矣。按：乾坤者，天地之太初也。屯蒙者，人物之太初也。有圣人出焉，为之养其稚而平其争，小罚则平以士师，大罚则平以司马，使海隅日出，咸知大一统之义，而亲附于上，然后畜以养之，履以教之，而荡荡平平，卒致久安长治之模，岂非王道之大成哉？昔汤、武除暴以安天下，而即汲汲焉制助彻之法，申庠序之训，遂能使万民受保乂之德，国祚安磐石之固，用此道也。

「泰」者，通也。物不可以终通，故受之以「否」。物不可以终否，故受之以「同人」。与人同者，物必归焉，故受之以「大有」。有大者不可以盈，故受之以「谦」。有大而能谦必豫，故受之以「豫」。豫必有随，故受之以「随」。以喜随人者必有事，故受之以「蛊」。「蛊」者，事也。有事而后可大，故受之以「临」。「临」者，大也。物大然后可观，故受之以「观」。可观而后有所合，故受之以「噬嗑」。「嗑」者，合也。物不可以苟合而已，故受之以「贲」。「贲」者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以「剥」。「剥」者，剥也。物不可以终尽，「剥」穷上反下，故受之以「复」。复则不妄矣，故受之以「无妄」。有无妄然后可畜，故受之以「大畜」。物畜然后可养，故受之以「颐」。「颐」者，养也。不养则不可动，故受之以「大过」。物不可以终过，故受之以「坎」。「坎」者，陷也。陷必有所丽，故受之以「离」。「离」者，丽也。

此发明「否」以下诸卦之义也。孔子意曰：「泰」者，天地交而二气通，气化人事交通之谓也。然古今治乱，迭相倚伏，物无常通之势，故「泰」之后受之以「否」。「否」者，上下不交，气化乖隔之谓也。然乱极必治，挽救在人，物亦无终否之理，故「否」之后受之以「同人」。此世运之循环如是也。「同人」者，君臣同心协力以济其「否」也。既与人同，则能得天下之心，而人土财用皆为我有矣，故「同人」之后受之以「大有」。所有既大，或好大喜功，满盈为害，有未可保也，故「大有」之后受之以「谦」。有大而能谦，则宜民宜人，受天百禄，可以长亨其有，而乐以天下矣，故「谦」之后受之以「豫」。此君道当如是也。夫人君能以谦致豫，则臣有钦若之思，民有从乂之志，无不丕应而随顺，故「豫」之后受之以「随」。然人之喜悦而来者，非苟随也，必上下同心，而有事于修治，故「随」之后受之以「蛊」。「蛊」者，政坏而振起之，必将有所事也。既有事于励精图治，而后一代之大功可以由此而起，故「蛊」之后受之以「临」。「临」者，遍临万国，有大无外之象。大则可以照曜天下，而文明光被，赫然可观，故「临」之后受之以「观」。天子炳大观于上，海内自观化于下，东西南朔来享来王，而罔不合志矣，故观之后受之以噬嗑。此治道之相因者然也。嗑者，合而为一也。然使直情而行，不加文饰，是为苟合，其始虽合，其终必离，是当有礼以饰之，故噬嗑之后受之以贲，所为文以救质也。贲者，礼以饰情之谓。质而有饰，亨道也。然饰不可致，致饰则繁文盛而实意衰，亨道反尽矣。故贲之后受之以剥，所为质以救文也。此文质之变如是也。剥者，剥尽之义也。物尽则反，无终尽之理。剥阳穷于上，则必反生于下。天心隐而复现，人心息而复生，皆此理也。故剥之后受之以复。此造化之机如是也。人心一复，则天理之诚常存，人欲之妄尽绝，故复之后受之以无妄。心既无妄，则善日积而崇高，恶日去而净尽，可以畜德而至于大，故无妄之后受之以大畜。所畜既大，而优游涵泳，以俟其自化，是得养之义焉。故大畜之后，受之以颐。颐者，涵养之正也。有大涵养，方有大设施，未有养不豫而能动无不臧者，故颐之后，受之以大过。可见大过人之功，必由于盛养也。此圣学之序也。然凡事贵乎得中，若恃才妄动，则终过而失中，必有险陷之患，故大过之后，受之以坎。坎者，一阳之陷也。既陷于险，而求出险之道，则必有所附丽以自振作，庶可借以免难，故坎之后受之以离。离者，一阴丽于二阳，有附丽之义也。上篇始乾坤而终坎、离者，盖以水火共济，为天地间之至理也。按：古今治乱，一泰一否，原自相循，全恃君臣一德，以保泰济否。如舜得五臣而拯昏垫之灾，武王得十人而致遏刘之烈，用能朝野同风，天下顺德，此同人、大有之明征也。然史之赞尧曰「允恭克让」，舜之称禹曰「不矜不伐」，乃知谦以致豫，千古同道，所以万姓归怀，百度具举，居高临下，教洽刑清，治道之隆，于斯为极。至如持文质之流，察造化之几，敦一诚以养圣学，察人事以审时宜，内圣外王之学，莫备于斯矣。有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以终遁，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。「夷」者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」。「蹇」者，难也。物不可以终难，故受之以解。「解」者，缓也。缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以「夬」。「夬」者，决也。决必有所遇，故受之以「姤」。「姤」者，遇也。物相遇而后聚，故受之以「萃」。「萃」者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以「井」。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以「鼎」。

此一章是发明序下经之义也。孔子意曰：序下经之卦，始于咸、恒，而终于未济者，何也？「咸」有夫妇之义，夫妇者，人伦之始；天地者，万物之始。下经始咸恒，犹上经始于乾坤也。自有天地，则气化形化，而万物生；有万物，则分阴分阳，而男女辨；有男女，则阴阳配合，而夫妇成。此有夫妇之所由也。有夫妇，则生育相传，而后有父子。有父子，则生齿日繁，不可无主，而后有君臣。有君臣，则尊卑贵贱定分不淆，而后有上下。有上下，则制之节文为礼，处之得宜为义，莫不各有其措置，此有夫妇之所致也。夫本于天地，以为万物男女之防维，错为礼义，以为父子、君臣、上下所托始，夫妇所关大矣。所关既大，则倡随之道不可不久，故受之以恒。「恒」者，久也。然特夫妇之道宜久耳。若论君子出处之理，则盛满久者，造化所忌，崇高久者，祸机所伏。物不可以久居，故受之以遁。遁者，退避不居也。然屯极则亨，屈极则伸，物无终遁之理，由退而进，势将壮盛，故受之以大壮。壮必进用有为，而不可以徒壮，故受之以晋。晋者，上进也。然不审乎盈虚消息之数，而锐进不止，必有黜辱之伤，故受之以明夷。「夷」者，伤害之义。既伤于外，必反家以就安，故受之以家人。此以君子之出处言也。家道难齐，渐至于穷极，则父子、兄弟、夫妇之间，情义乖离，故受之以睽。「睽」者，乖离之义。人情既乖，则戕贼萌于一心，戈矛起于一室，而内难必作，故受之以蹇。「蹇」者，所遇之蹇难也。然物无终难之理，难极则反身修德，正已可以正邦，而难可解散矣，故受之以解。解者，解缓之义。难既解，则怠缓易生，偷惰荒废，必有所失，故受之以损。自睽至损，皆由家道以推之于世道，以进退治乱之理言也。损者，惩忿窒欲，其功不已，则人心日微，道心日长，未有不蒙其益者，故受之以益。益者，迁善改过，其功不已，则裕内利外，盈科以进，有若江河之决者，故受之以夬。此以君子之理学体用言也。夬又有君子决小人之象，小人决尽，则君子必遇矣，故受之以姤。姤者，遇也。君子既遇，则拔茅汇征，而同德相聚矣，故受之以萃。萃者，聚也。君子既聚，则多贤效力，而大猷允升矣，故受之以升。然爵禄非一人之私，升而不已，则贪恋禄位，招尤犯忌，困必及之，故受之以困。既困而不容于上，必降而伏处于下，至下者莫如井，故受之以井。自夬至井，皆以君子进退之理言也。夫井久必淤，犹法久必弊，道不可以不革，故受之以革。革物之故而为新者，莫若鼎，犹欲变成法者，必操大权也，故受之以鼎。按下经始于咸恒者，盖夫妇为人伦之首，汉儒所以言婚姻之礼正，然后品物遂而天命全也。若出处之机，治乱之数，理学之消长，进退之合宜，其间盈虚消息，各有天时，而匡救挽回，全赖人事。圣人欲人于未变之先，防危虑患，以谨其微，更欲人于将反之际，旋转乾坤以救其极。古大臣之持盈惧满，而不敢自暇自逸者，知此道也。至于革故取新，如汤武能以开创为革，殷武、周宣能以中兴为革，洵乎建大功者必在于揽大权哉！

「主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。」

此发明震以下诸卦之义也。孔子意曰：上文既明鼎为重器，而主此重器者，莫如大君之长子，秉元良之德，居储副之位，所以上承宗社，下统臣民，故受之以震。此以治道言也。然震义主于动，物无终动，动极必静，天之道也，故受之以艮。艮义主于止，物无终止，静极复动，亦天之道也，故受之以渐。渐者，循序渐进也。此以造化之气机言也。气机动静，相因而生，如人学问有渐，则成章后达，自然理有归宿，犹女之得所归也，故受之以归妹。既得所归，则万民归于帝王，万善归于圣贤，而圣功王道无不极其盛大矣，故受之以丰。丰者，盛大之义。然使穷极侈大，欲败度，纵败礼，必失居安之道，故受之以旅。旅者，寓于外也。在外则心不自安，而无地可容，不得不巽顺以求返于所居，故受之以巽。巽则心入于理矣。夫心能入理，自觉意味长而旨趣永，此怡说所由生也，故受之以兑。兑则理说于心矣。夫理可说心，自觉性情洽而睟盎著，此泮奂所由来也，故受之以涣。此以圣学言也。然涣又有离散之义，若人心分离解散，而无所底止，非处涣之道，必当制度数，议德行，大为坊表以节制之，故受之以节。节道既立，则朝皆信道，野皆信法，百姓莫不中心诚服矣，故受之以中孚。此以君道言也。然天下事又当因时制宜，不可徒恃其信。苟硁硁然不度时势，而必信必果，必至以过中而妨义，故受之以小过。夫人虽不可过于信，然不可无过物之才。苟才可过人，则必能拨祸乱，定太平，以成济世宁民之功，故受之以既济。此以人事言也。夫物至于既济，则其功已成，而数已穷矣。然物无终穷，如天地不穷于运会之循环，万物不穷于化育之生息，人事不穷于治乱之倚伏，终而复始，生生不息，故易以未济终焉。此以气运言也。按：此篇推之于治道，参之于造化，微之为圣贤之学问，显之为帝王之治功，验于人事，极于气运，总不出卦体所自具。至于六十四卦循环往复，变化相生，所为终则复始，贞下起元。先儒邵雍皇极经世一书，大指皆本于此，真能贯天地之阴阳，究古今之变化者欤！杂卦传

此是杂揉众卦之刚柔动静、吉凶祸福，而错综其义，与上文序卦互为经纬者也。孔子恐人紊乱序卦之次，上篇乃即卦名立义，以联络之。又恐人株守序卦，而失其反对之义，此篇乃复杂揉其卦而错综之，故名杂卦。

乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求，屯见而不失其居。蒙杂而著。震起也。艮止也。损益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。兑见，而巽伏也。随，无故也。蛊则饬也。剥，烂也。复，反也。晋，昼也。明夷，诛也。井通，而困相遇也。此错杂乾坤至困三十卦，以明其义也。孔子意曰：乾画皆奇，纯阳至健，其德则刚；坤画皆偶，纯阴至顺，其德则柔。比以一人而君四海，德位俱全，道可大行，故乐。师以一人而统三军，行险动众，安危攸系，故忧；临则容保无疆，教思无穷，有与民以惠，与民以善之义。观则建中表正于上，而民有于我求中，于我求正之义。或与以应其求，或求以视其与，感应之理固然也。屯以震遇坎，震动则见，而坎险不行，是动乎险中，而能固守，不失其所居之贞也。蒙以坎遇艮，坎体虽幽，而艮象光明，是质虽暗昩，而学能破愚，为明杂而能著也。此以人心言也。震者阳起于下，静极而动，化机由以发端。艮者阳止于上，动极而静，化机由以收敛。此天道通复之机也。损下将以益上，然君不能独富，虽未遽衰，为衰之始。益下似乎损上，然君不致独贫，虽未遽盛，为盛之始。此世道治乱之渐也。大畜以艮畜乾，乾健难止，而今能止者，时适然也。此见适然之福不足喜，而当有善后之道也。无妄以乾而动，不当取祸，而不免灾者，亦偶值也。此见偶值之灾不足惧，而当思弭变之方也。萃是考德问业，同聚于野而不往，以隐为高。升是得时行道，同升诸朝而不来，以仕为通。君子之出处分于此。谦则虚已下人，轻以自视；豫则志得意满，怠以居衷。君道之敬怠分于此。噬嗑如有物见食，去其强梗，以合天下之间，刑教也。贲以无色受采，去其文饰，以反天下之本，礼教也。兑刚内柔外，见其情而说人，其人心之感而接物乎？巽刚外柔内，隐其情而顺物，其人心之寂而退藏乎？随则上下相交，幸无事故之可虞；蛊则废坏已极，亟宜更化以善治，盖守成中兴之异如此。剥者一阳穷极于上，生意溃烂而归于无。复者一阳更生于下，生意复萌而反于有。盖造化消长之机如此。晋以明出地上而为昼，此文明之象，世道所由隆也。明夷明入地中而见伤，乃晦塞之秋，世道所由污也。井以养物不穷，是吾道之通，而泽得以遍及也。困则刚为柔掩，是吾道之塞，相遇而为所制也。按乾、坤至困三十卦，适符上经之数。咸、恒至夬三十四卦，亦符下经之数。而各杂十二卦于其中者，此变易之义也。而上始乾、坤，下始咸、恒，变易之中，仍有不易之义。可见圣人诠易，各具妙旨，大约皆于相反之中，分其吉凶消长之理。而上经所杂诸卦，则君民感应，化机循环，出处异宜，刑礼异治，圣狂分于克罔，运会别其污隆，无一不关于治乱安危之数。人主能体圣人杂卦之意，知其相反之故，而剖别几微，去此入彼，则唐、虞、三代之盛，不难致矣。

咸，速也。恒，久也。涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。睽，外也。家人，内也。否、泰，反其类也。大壮则止，遁则退也。大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。丰多故亲寡，旅也。离上而坎下也。小畜，寡也。履，不处也。需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。此错杂咸、恒至夬三十四卦，以明其义也。孔子意曰：王道有过化存神之妙。「咸」者，感人心而天下和平，绥来动和，其道必速。王道无近功浅效之时。「恒」者，久于其道而天下化成，渐仁摩义，其道必久。民心有离合之端，「涣」以风散水，为携贰之象，无以合之，故「离」。「节」以泽限水，为制节之象，有以限之故止。国势有安危之别，解出乎险，从容宽缓之时也。「蹇」在险中，患难危急之秋也。人情有亲疏之异，「睽」则情意乖隔，疏而外之矣。家人则恩义联属，亲而内之矣。否则「大往小来」，而小人道长。泰则「小往大来」，而君子道长。其类相反，至此已极，气运之循环又如此。阳之方壮，不可恃壮而失防阴之道，故大壮则止，而不宜轻进。阴之方长，虑其逞势而肆害阳之心，故「遁」则退，而不可冒进。大有之势，六合一家，而所有者众。同人之情，兆姓一体，而来附者亲。革以去故，必举积习之陋而尽更之。鼎以取新，必举维新之政而悉布之。治道如此，则莫不尊亲，而弊无不去，利无不兴矣。过不可有，细行不谨，虽小有失，亦过也。信不可无，色取宜戒，中心之孚乃信也。制行立心，不可不审已。丰则明动相资，势盛而喜于有为，其故多也。旅则穷大失居，势孤而谁与为徒，其亲寡也。处事处人，不可不审已。离火阴而附乎阳，其性炎上。坎水阳而附乎阴，其性润下。此阴阳之精气互藏其宅，为造化自然之理也。小畜以一阴畜众阳，小难畜大，为寡不敌众之象。履以和说蹑刚强，柔能制刚，为能进而不处之象。此见小人之寡，不足害君子，而君子之刚自足御小人也。事莫善于需，孚贞待时，为见险不进之象。事莫凶于讼，险健求胜，为与人不亲之象。此见静安义命者为君子，而动争是非者为小人也。大过本末俱弱，非遗大投艰之才，故「颠」。姤以一阴遇五阳，猝然相遇，遇不以正者也。君子以渐而进，如女之归，必待男之六礼备而后行，则进得其正矣。颐者，内而养德，外而养身，见君子之学术皆有正道，而不入于厖杂。既济者，纲举目张，礼备乐和，见君子之治功克致底定，而不入于功利。归妹者，妇既从夫，终身有托，为女之终。未济者，三阳失位，夫道无权，为男之穷。夬之义为决，以五刚决一柔，是阳德大行，君子道长，阴邪屏息，小人道忧也。世道如此，不亦大可庆幸哉！按：乾刚坤柔以下，惟姤曰「柔遇刚」，夬曰「刚决柔」。盖姤为柔进之始，进极则为坤；夬为柔退之终，一决则为乾，故独以二卦言之。且以乾始，必以乾终，夬之一阴决尽，即为纯乾，所谓贞下起元，孔子赞化育、扶世变之微意也。日讲易经解义卷十八。