钦定四库全书
日讲易经解义卷七
䷘震下乾上
无妄之谓诚。以天道言，实理之自然也；以圣人言，实心之自然也。「震」者，动也。动以天为无妄，动以人则妄矣。彖传释卦辞曰：刚自外来而为主于内，刚德在内，心不妄也；为震主，动不妄也。动而健，则勇于义而不屈于物欲。九五以刚居中，在己正也；下应六二，柔顺中正，所应正也。正则天命之当然也，匪正则违乎天命之正，而不可以有行矣。对时育物，先王亦顺天时而已，何有妄焉？初之「吉」、二之「利」，其无妄也，一时也。三之「灾」、四之「贞」，五之「疾」、上之「眚」，亦非有妄以致之也，亦一时也。时当动而动，不当动而不动，所谓动以天也，所谓正也。彖辞于「利贞」之下，即系以「匪正有眚，不利有攸往」，明无妄之不可不出于正也。爻辞于无妄之极，亦系以「无妄行，有眚，无攸利」，明执一不变者即匪正而妄也。然则彖言全体，爻言一节，其无不以正垂训也，意深切矣。有无妄之实心者，可不审时以趋于正也欤？
无妄：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
此卦震下乾上，本天而动，动而不妄，故为无妄。卦辞言心出于正，则随感而皆通；稍涉于妄，则往行而有碍也。「无妄」，实理自然之谓。「匪正」，谓不合正道也。文王系无妄彖辞曰：盈天地间，惟此真实之理而已。卦变刚来而为震主，其心纯乎天理，动而皆实。卦德震动乾健，卦体刚中而应，则德既纯一，而诚能动物，此无妄之所以「元亨」也。然其所以「亨」者，利于至正耳。若知有未至，理有未穷，而以偏倚之见行之，则自信为正者，政匪正之所伏也。虽无妄心，而不合于自然之理，即匪正矣。匪正则灾眚随之，以之处事应物，徒有纷扰之患，而安能利有所往哉？按：无妄即所谓诚，诚则自无不正，而又勉以利贞，何也？盖人无格物致知、学问思辨之功，则有志在祛妄而反堕于妄，本欲从正而反悖于正者。以此自治，必有言伪而辨，行僻而坚之失，而受病在一身；以此治人，必有不谙物情，不识时宜之弊，而受病在天下。从来妄之溺于利欲者易见，妄之溺于意见之偏，学术之误者难知。惟其难知，是以果于自用，轻试之世道民物，而贻害无穷也。宜圣人极论而深戒之欤！
彖曰：无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
此彖传是释无妄彖辞，以明无妄则应天之命，匪正则失天之祐也。内外，以六画之卦言，下三画为内，上三画为外。以三画之卦言，下画为内，上画为外。凡画卦者，自下而上，有由内及外之义也。「刚中」，指九五。「何之」，言无所往也。「祐」，助也。孔子释无妄彖辞曰：卦之名为无妄者，以卦变刚，自讼之二来而居初，则天德之刚不驰于外，而还为一心之主，此中浑然一无妄也。卦德震动乾健，既有震动之才，而不屈于物欲之扰，所主之刚，不因动而移也。卦体五之刚中，下应于二，既有实意之孚，而不涉形迹之伪，所主之刚，不因应而私也。无妄如是，理宜大亨，而必利于以正者，盖以天之赋命于人，本无不正之理，而人之受命于天，必尽去邪妄之私，斯人之妄去，而天之命见矣。所谓「其匪正有眚，不利有攸往」者，以正则可行，而匪正则不可行。乃犹自以为无妄，而欲往焉，动而辄阻，又何之矣？失其所主之刚，而悖乎天命之正，其何以获祐而行之哉？盖天人无二理，总不出于一诚，所以惟命不于常，惟德为有常。若无无妄之实，而逞其私智，妄意天命可冀，其不流于后世图谶之说几希矣。圣人之书，不且为奸雄嚆矢哉！
象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。
此象传是言先王体无妄之象，以尽参赞之道也。「茂」，盛也。「对时」，顺合天时也。万物之物，兼人言。孔子释无妄象曰：「卦体乾上震下，为天下雷行之象。雷行于天下，阴阳交和，相薄而成声，正发生万物之时。天所赋与，洪纤高下，各正其性命，无有渗漏，是随物而皆与以无妄之理。先王法天理物，以为天之无妄不可见，其可见者时也，受天之无妄以成形者物也。本至诚充积之衷，以对天时，而顺序布和，以育万物，而省刑弛禁，则时与物皆归无妄之中，而先王亦惟顺承夫天命而已矣。」按尚书有羲和之命，周礼重教养之条，皆本无妄之念，以对时育物，使各得其性而已。若稍涉妄念，如汉武之封禅，梁帝之戒杀，又奚足法焉？为人君者，其务以圣帝贤王为则哉！
初九，无妄，往吉。象曰：「无妄」之往，得志也。
此一爻是言无妄之初，动与天合者也。无妄以心言，往吉以事言。周公系无妄初爻曰：「初九刚自外来，而为主于内」，是其中心诚实，遏人欲之萌，存天命之正，而又在卦初，上合九四，两刚相遇，不牵于系应之私，无妄者也。但居动体之下，理无不往，然初非有心于往也，至诚所感，而物我交通，此以诚求，彼以诚应，何吉如之？孔子释初象曰：「所谓无妄之往者，盖天下惟诚能动物，初志存于无妄，以之处事则顺而祥，以之临人则感而化，又何往而不得其志哉？」大抵身世之扞格，皆由私见之未除，无妄则一实理相感召，所谓至诚而不动者，未之有也。圣贤之待物，帝王之御世，总不出一诚而已矣。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。此一爻是言六二任天而动，不杂以人欲之私也。「耕」，春耕。「获」，秋收。「菑」，开田。「畬」，成田。一岁之农，始于耕，终于获；三岁之田，始于菑，终于畬。「未富」，无求利之心也。周公系无妄二爻曰：凡理之自然而然者，非妄也；心之有为而为者，乃妄也。二柔顺中正，又上应五之中正，居动体而能顺乎中正，实能无妄者也。其于天命之正，所宜尽者，纯其心于无间，而绝无求得于外之心。辟之耕获菑畬，皆求得于外者也。去其耕获菑畬之心，而后可还其「无妄」之本体，故有「不耕获，不菑畬」之象。然有无妄之心，亦有无妄之福。二能如此，福泽自至，则有所往而自无不利矣。孔子释二象曰：「所谓不耕获者，二之立志淡漠，泊乎无营，绝不念及于利而为之，则无妄之心，一如未富之心也。」汉儒董仲舒曰：「正其谊不谋其利，明其道不计其功。」人但尽所当为而已，利害得失岂足营心乎？然不正谊则已，正谊则利必归焉；不明道则已，明道则功必集焉，又属一定之理。以此在下，则孔子所云「寡尤寡悔，禄在其中」；以此在上，则大舜之有天下不与，而禄位名寿之必得。此六二「利有攸往」之旨也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：「行人」得牛，邑人灾也。
此一爻是言六三处不得正，而致「无妄之灾」也。「邑人」谓居者。周公系无妄三爻曰：「三以阴居阳，不中不正。处下之上，则居非其地；应上之刚，则遇非其人。」是「无妄」而有灾者也。然天下事有失则有得，乃三处得失之外，而独撄其灾，此盖出于寻常意计之外者。象犹或系之牛，行人牵之以去，而居者反遭诘捕之扰也。君子于此，亦惟听之适然之遭，以顺受乎天命之正已尔。孔子释三象曰：「得之所在，灾亦及之。」此人所及防也。行人得而邑人灾，此盖有不及防者。君子于此，惟有顺以听之，而安能预为避患之计乎？按，六二得位而有无妄之福，六三失位而有无妄之灾，皆时为之也。如李泌周旋肃、代之朝，深为小人所忌，而得以功名终，此无妄之福也。陆贽竭知尽忠，济其君于险难，卒以被谗而斥逐，此无妄之灾也。君子亦惟尽其在我，而祸福不以动其心，庶全乎天之正命矣！
九四，可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
此一爻是言九四以正道自守，而无妄动之失也。有，犹守也。周公系无妄四爻曰：四得乾体之刚，下无系应，是天德为主于中，而物交不引于外，无妄不待言矣。然刚则思动，动即离于咎。幸以九居四，绝无过恃其刚之心，故可坚守其刚，而事变云为，皆不为之动，则天德在我，而命亦祐之，又何咎之有？孔子释四象曰：四之可贞无咎者，盖以无妄之理，去与来，其几甚微也，稍懈即妄矣。故必固守而勿失之，然后可免于咎耳。按，诸卦有以九居四为不正者，为其以刚居柔，而损刚正之德。有以九居四为「可贞」者，为其以刚居柔，则不过乎刚，而有「可贞」之道。大抵刚不足则以居阴为戒；刚有余则以居柔为美。无妄震动在下，乾刚在上，此刚有余者，必固守之，而后无咎，其亦刚柔相济之义乎？
九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。此一爻是言制变在乎能静，不可轻动以滋咎也。「试」，谓少尝之也。周公系无妄五爻曰：五以中正居尊位，二复以中正应之，是君臣道合，政治修明，无妄之至者也。然世变无常，人心叵测，或远人不服，而外侮堪虞；或奸顽弗率，而内化未谧，是为无妄之疾。设针砭过当，攻击太深，则毒深而愈不可治。故必镇静以俟之，彼将自然消弭，而底于宁晏，为「勿药有喜」之象。所谓不治，正所以治之也。孔子释五象曰：「人之有妄，乃宜治之。」既无妄矣，复药以治之，必至伤损国脉，朘削元气，而妄反生矣。药其可轻试乎？盖邪不能胜正，而德可以动天，元气固则疾自平，内治修则敌必服。虞苗之格，格于舞羽，非格于誓师也。周顽之化，化于保厘，非化于忿疾也。彼躁妄而动，动即招尤。汉武马邑之师，太宗征辽之役，岂不可以为鉴哉？
上九，无妄，行，有眚，无攸利。象曰：「无妄」之「行」，穷之灾也。此一爻是言上刚已过极，妄行而取灾者也。「穷」，极也。周公系无妄上爻曰：「上九以阳居卦之终，无妄而处时之极者也。极而不知变，将自恃其无妄」，不可行而行，必至有过情越理之失，而乖乎天命之正矣。眚必及之，而又何利焉？孔子释上象曰：「所谓无妄之行者，特以势处于穷，决不可有所行耳，行则与灾会矣。三犹可委其灾于人，上直自掇其灾于己耳。」此卦六爻皆「无妄」，初得位而为震动之主，时之方来，故「无妄往吉」。上失位而居乾体之极，时之已去，故其行虽「无妄」，而有眚无利。是故善学易者贵识时。初与二之可动而动，时也。三、四、五、上之不当动而静，亦时也。理无不可行，而时或有所尼，君子不得不顺时以听焉。此洪范之稽疑所以亦云「用静吉，用作凶」也。䷙乾下艮上
大畜之义有二，一止畜，畜乾也；一蕴畜，畜德也。彖传兼此二义，象传专以畜德言，六爻专以畜止之义言。六爻中，下三爻乾体，皆受畜者也。上三爻「艮」体，皆畜下者也。然受畜者贵止而不进，故初、二皆止，三「利艰贞」。但初与二已为四、五二阴所畜，至三为畜极而通之时，又与上皆阳爻，不相畜而俱进，则良马之逐自与初、二不同矣。畜下者，贵防于未然，故四能止初恶于未形，而得「元吉」。五则于阳之已进而止之，虽言「吉」，而不如四之「元吉」也。至上则畜极而通之时，强暴尽除，反侧尽平，而治化洋溢乎四海，则天衢之亨，又与四五不同矣。合而观之，凡畜德者，非有刚健笃实辉光之盛，不能成日新之德；畜恶者，非有德礼潜移默化之机，不能臻荡平之治。天德王道，圣人于大畜一卦，已尽发明，则观大畜之象，玩大畜之辞，天下之道，可以旁通而无遗矣。
大畜：利贞，不家食，吉，利涉大川。
此卦乾下艮上，以艮畜乾，所畜者大，故名「大畜」。卦辞言畜道必出于正，然后可以享君之禄，而成天下之功也。「不家食」，谓食禄于朝。「涉大川」，言能匡济时艰而成功也。文王系大畜彖辞曰：「道之所贵者正。」君子为畜之道，而可苟哉？必精以择之，一以守之，使吾之所畜，莫非天德王道之精，而不杂于异端霸术之陋，则不徒畜之大，而且畜之正矣。然徒畜而不知所以适用，是自私也，而可乎？故必舍其家食之贱，以膺天禄之尊，则所畜得以显其施，而利贞之守以达矣，何吉如之？然徒出而不能有以自见，是苟禄也，而可乎？故必当天下之大难，以成天下之大功，则所畜得以懋其猷，而利贞之效以彰矣，何利如之？夫「大畜利贞」，体之所以立也。「不家食，涉大川」，用之所以行也。必有其体，而后有其用，信乎畜之贵大而正也。此卦有止畜、蕴畜二义。六爻中，下三爻以君子为小人所畜言，上三爻以君子畜小人言，此畜止之义也。大象传以多识前言往行言，此蕴畜之义也。彖言人必有大蕴畜，方有大设施，故推其所畜之正者，以之食禄于朝，则吾道借以大行；以之匡济时艰，则世道赖以安奠。似亦专主蕴畜而言。然彖传又以艮畜乾为能止健，则未尝不兼畜止之义。当是具此二说。故圣人谓「智者观其彖辞，思过半矣」，以见彖之无所不统也。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。
此彖传是释大畜彖辞，以明所畜之正而大也。孔子释大畜彖辞曰：「卦何以名大畜哉？盖德具于心而见于事者也。」卦德内乾，是主于内者，天理精纯而不杂，德性常用而不挠，何如其刚健也。外艮，是见于外者，躬行恳切，践履真挚，而自然光华发越，何如其笃实辉光也。夫内有无私之本体，而外有实践之光辉，所养者日益精明，所行者日益坚固，德之蕴畜，时乃日新，而德为天下之至德矣。此大畜之所由名也。辞何取于「利贞」哉？卦变自需来，九自五而上，是贤者正居臣位也。卦体六五，尊而尚之，是人君能尊贤礼士也。卦德以「艮」畜「乾」，是又能禁戢强暴，使不为恶也。刚上而不以正，则为枉道徇人。尚贤而不以正，则为恭敬无实。止健而不以正，则为化导无方而人不服。三者皆非大正不能，然则畜德者，可不以正乎？此「利贞」之所由取也。辞言「不家食吉」者，盖「大畜利贞」，既为可尚之贤，而六五又有尚贤之象，是人君共以天禄，养以大烹，而贤者得食于朝廷之上矣，其「不家食吉」，宜也。辞言「利涉大川」者，盖「大畜利贞」，既具应用之本，而六五下应于乾，又有应天之义，是不先时有为而拂乎天，亦不后时不为而逆乎天，操纵合辟，不失时行之道矣，其「利涉大川」，宜也。易之一书，以贞为主。「乾」之大，大于「利贞」。坤之大，大于「永贞」。畜之大，亦大以贞，故不徒曰「正」，而曰「大正」。不正则蕴畜之德不大，在吾已非贤矣，欲其君尚而养之，不可得也。不正则畜止之得亦不大，虽有「止健」之才，欲其应天而济变，不可得也。或谓圣人之道，神妙莫测，在于权而不在于正。不知行权正以求得夫正耳，岂正之外复有权乎？
象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。
此象传是言君子体大畜之象，而尽其畜德之功也。「多识」，谓博求而识于心也。孔子释大畜象曰：「乾，天也。艮，山也。」天体至大，而在山中，是大畜之象也。君子观象而知畜德之方焉。盖古人由畜德之盛，而时发于言行之间，则前言之毕存，非繁文也，是德之精华也。往行之具载，非陈迹也，是德之实体也。君子于是多识前言往行，以畜其德焉。得古人之言行，即得古人之心，得古人之心之理，即得吾心之理，其所畜不亦大哉！按，多识言行，或以为近于口耳之学，未免玩物丧志。不知本末精粗，道原一贯，言行在外，而其理根于心；心德在内，而其实寓于言行。故为学者，必居敬涵养以为主，而又博闻广见以为资。师心而不师古，好悟而不好学，岂善畜德者乎？书曰：「人求多闻，时惟建事。学于古训乃有获。」帝王圣贤无二学也。
初九，有厉，利己。象曰：「有厉利己」，不犯灾也。
此一爻是言君子进则有危，当以义命自安也。厉，危也，已止而不进也。周公系大畜初爻曰：初九为六四所畜，而又以阳刚居乾体之下，刚锐喜进，久为小人所侧目，宜有厉者也。倘复冒昧以往，必蹈危机，厉其能免乎？惟健而能止，则沈几观变，安乎义命之常，以为时未可为，不妨藏器以有待也。全身远害，何利如之？孔子释初象曰：「灾自外至者也，人自犯之耳。苟身履危困，而诿为命之，不犹晚矣。若初之知有厉而能已，是其委蛇顺时，不至犯小人摧抑之灾也。」按，君子出处，不可不审，非独为小人所畜，当止而不进，即为小人所引，而轻身就之，终必有害。盖一有急于用世之念，往往忘虑患持难之心也。先儒谓乾阳上进，不有以止之，则其神不定，其守不粹，故皆以止为义。大畜之初九，其即乾之「潜龙」乎？
九二，舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。
此一爻是言君子守正不往，而能自全其道也。輹，伏于轴以承辐者。「舆说輹」，谓自去其輹而不进也。尤，过也。周公系大畜二爻曰：九二阳刚，其才足以有行者，特为六五所畜，而未可以进。二则能以中道自裁，审时揆势，止而不行，脱然于驰逐之塲，而无妄动之虞，为舆说輹之象。则时不当行而即不行，所谓可以止则止者也。孔子释二象曰「舆说輹而不行者，二有中道，故能察乎时之盛衰，势之强弱，则进退不失其正，而躁动之尤，何自而至乎？」按，舆者，行之具。二已在舆，是势在必行，而自说其輹，则遂止而不行矣。凡尤者，咎自外来。当不可之时，而强为天下任事，则偾辕之患，将欲谁诿？二能说輹以自审，非万全勿动也，又何尤焉？其殆审几达务之君子乎！
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
此一爻是言君子遇可进之时，尤宜审慎以善其进也。逐，偕行也。曰，当作日。闲，调习也。卫，防卫也。「上」谓上九。周公系大畜三爻曰：「三居健体之极，又遇上九以阳处畜之极，志同德孚，乃不相畜，而与上共进，以驰驱乎王事，有良马逐之象。」然三不虑其不进，但虑其恃刚过锐，而无周慎贞固之力，则必有欲速轻动之咎，故利于艰难其事，而贞固其守，如舆所载以行也，而卫所以防行之具，必日日闲习之，使手与器相习，而心与身交慎，则出也不苟，而进也有为。「攸往」之利，于三见之矣。孔子释三象曰：「初则利己，二则说輹。」而三独「利有攸往」者，以乾阳本欲上进，但恐在上无合志之人，不能展其素具。今三与上皆阳刚，上之志合乎三之志，而同类感通，相为汲引，又何嫌何疑，而有不幡然并进者乎？按，三负良马之材，可以驰骤天衢，因其过刚不中，故有「艰贞」之戒，而教之日「闲舆卫」。可见君子出任天下之重，必临事而惧，如弗克济，然后可遗大投艰而无患。不然，恃才以骋，而颠蹶失防，一己之身名不足道矣，而误人家国之托，其罪岂可赎哉！
六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。此一爻是言遏恶者当于未萌，不使其发而难制也。童者，未角之称。「牿」，施横木于牛角，以防其触也。周公系大畜四爻曰：「六四艮体而与初相应，畜初者也。初居最下，阳之微者。微则其恶未形，而制之甚易，潜消默化，犹牛未角而牿，以防其触之象。」夫人之恶，当既著而后禁，则扞格而难胜。及其初而豫防，则人自不为恶，而并泯其禁之之迹矣。所谓以礼立教，不烦刑诛，大善而吉之道也。孔子释四象曰：「恶己章而治之」，虽亦足以禁奸戢暴，而不免于刑戮之惨，其于心当有所大拂也。四之止恶未形而「元吉」，盖豫教而民自服，无为而物自化，四之心盖有所深喜乎此也。记有之：「禁于未发之谓豫。」人未有争心，而设礼乐以教其让；人未有欲心，而悬法制以禁其邪。开其向善之端，而杜其为恶之路，此所谓「豫」也。夫四与五皆以止下之恶。论成功之广狭，四不如五之广，故五曰「有庆」，而四曰「有喜」。论用力之难易，五不如四之易，故五曰「吉」，而四曰「元吉」。五不如四之易者，其时不同；而四不如五之广者，其位不同乎？
六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
此一爻是言六五止恶有术，而庆被于天下也。「豕」谓牡豕，攻其特而去之曰「豮」，所以去其势也。周公系大畜五爻曰：「五居君位而畜二，二之刚已进而欲止之，是其恶已形而劳于制矣。」幸五以柔居尊，操之有其要，而御之得其术，使之知廉耻，黜奇邪，而自回心革面，如患豕牙之刚，不制其牙而豮去其势，有牙虽存而刚自止之象。如是，则用力不劳，而刑清民服，何吉如之！孔子释五象曰：「为民上者，不知止恶之方，而惟淫刑以逞，恶未能制，而天下已受其害矣。六五之吉，盖知其本而制之有道，不必徒事禁防，而风移俗易，福庆被于生民矣。」按：汉之赵、张，设钩巨，捕盗贼，岂不能使奸人屏迹？君子以为不如颍川之教化，渤海之劝谕。秦之商君，刑弃灰，制连坐，岂不足戢为恶之志？君子以为不若虞之化谗说，周之感顽民。赵张之于牛，不牿之以童，而惟治其触；商君之于豕，不去其势，而欲制其牙故也。
上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
此一爻是言世运当亨通之会，而王道自大行也。天衢，天路也。周公系大畜上爻曰：上以阳刚处畜极而通之时，是阳气久郁而伸，阴气久凝而散，奸回尽殄，反侧尽平，皇路廓清，绝无阻碍，有「何天之衢」之象。当此之时，不必制恶，而自无恶可制，治化翔洽，而颂声丕应，亨莫加于此矣。孔子释上象曰：「所谓何天之衢者，以时与道合也。」天运无处不昌，王化无处不浃，盖政教四达而治，于此观成矣。其道之大行也，何如哉？大畜上三爻，所以畜下三爻者也。四之牛牿其角，五之豕豮其牙，虽所畜有难有易，而皆不能不用其力。至上畜极而通，则无藉刑驱势禁，而为恶者自相感而化。是刚明之臣遇尚贤之主，可共济天下之险，而坐收涉川之功矣。故曰「何天之衢」，讶之也，实喜之也。夫不言其难，不见畜之之力；不言其易，不见畜之之成。所谓荡荡平平，无反无侧，至治之盛，其在是乎？䷚震下艮上
颐，取养之义。彖辞言养德养身皆出于正则吉。彖传既释养正之义，复极言养道之大，而象传又举养德、养身之切务以示人也。六爻上止下动，故下三爻为自养，上三爻为养人。震性动，动皆累于欲，不能自求所养而求人以养己，失养之道矣，故下三爻皆凶。艮性静，静则得其正，求于人以养其下，虽不免于颠拂，而于养道无失，故上三爻皆吉。此彖辞之所以言「利贞」也。天地以时养万物，圣人得时则养贤以及万民，利天下，而非以自私也，故言颐之时大矣哉！君子之自养也，知弃我良贵、悖理求禄之匪正，则知砥节砺行之为正矣。知下媚上援、干求非类之匪正，则知不渎不謟之为正矣。知簠簋不饰、纵欲败度之匪正，则知静俭节制之为正矣。此自养之道，当如是也。若夫以上下下，诚信任贤，人臣之吉也。养贤及民，民被其福，人君之贞也。任大责重，饥溺由已，有相之道也。此又养人之得其正者也。故动不自动，而止其所止，则颐之道尽矣。
颐：贞吉。观颐，自求口实。
此卦震下艮上，上下两阳，中含四阴，外实内虚，上止下动，有颐之象，故名为颐。卦辞言「颐」有养义，养出于正，则身心皆获所安，而得吉也。颐，口旁也。文王系颐彖辞曰：「颐之为言养也。」为卦震动在内，艮止在外，恐内之或动于情伪之感，而心之养不得其正；外之或止于嗜欲之安，而身之养不得其正。惟得正，则身心皆得其养而吉。然出于正，即入于不正，危微之几，介于毫发。故善养者，必静观而内求之。其养德也，果合于圣贤之道，而无异端以淆之，则心正而颐正矣。其养身也，果当于义理之节，而无饥渴以害之，则身正而口实亦正矣。盖正则得吉，不正则不得吉，颐之所为，必出于正也。按，程传谓「观颐」为观所养之人，「自求口实」为自求养身之道。盖下体三爻皆主自养，上体三爻皆主养人。上体则观其养人者得正则吉，下体则观其自养者得正则吉也。与本义专主养德、养身不同。其实自养为养人之本，未有自养不正而能养人者。真德秀云「已得其养，则吾身先成，然后可推而达之天下」，是也。本义专言其体，程传兼明其用，解虽各异，义实相通，总以见易道之无不该而已。
彖曰：「颐贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
此彖传是释颐彖辞，而极言养道之大也。所养养德，自养养身。孔子释颐彖辞曰「颐以贞而吉」者，盖养必以正，在心常获天理之安，在身无复物欲之扰，则吉也。稍不正，则不得吉矣。辞谓「观颐」者，在观其所养之道，其于性命之正，纯然无杂，而浩然之气不为之挠，则德得正而吉也。辞谓「自求口实」者，在即其所养之道，以观其自养之术。其于义理之正，凝然不扰，而口体之奉，不为之动，则身得正而吉也。养正之道如此，推之而天地圣人宁外于是哉？夫天地本以养万物者也，苟失其正，必至气候失宜，疵厉横行，而物有不遂其生者矣。圣人本以养民者也，苟失其正，必至贤奸混杂，举错失当，而民有不安其命者矣。故天地养万物，圣人体天地养物之心，养贤以及万民，而皆出之以正，则颐之时讵不大矣哉？从来养万物者天地，而代天地养万物者，必属之圣人。然圣人欲养民，非先养贤，势不能徧，故不直曰养万民，而必曰养贤以及万民也。唐虞之廷，禹平水土，稷降播种，契敷教，皋陶明刑，九官十二牧亦止完一养民之事而已。仁者无不爱也，急亲贤之为务，岂不信哉？
象曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。此象传是实言君子养德养身之切务，以明养道之正也。孔子释颐象曰：「此卦震在艮下，是山下有雷，震动发生物由，此养颐之象也。」君子观象以求养正之道，而知德之不正，由言语以为之阶，慎之，而言必当理，语必合义，是言语皆养德之具，而无妄出以招祸矣。身之不正，由饮食以乱其性，节之，而饮必德将，食必正味，是饮食皆养身之物，而无妄入以致疾矣。养正之道，不于颐备之哉？推之有天下者，命令政教皆由言语之颁，资用货财无非饮食之事，其养德养身者愈大，则慎之节之者愈难。所以古之君子，诵白圭之什，识金人之铭，旨酒必恶，饮食必菲，兢兢乎谨小慎微，无一端不合夫养之正，而后可为天下后世之观法也夫！
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
此一爻是言失静养之正，而动于利欲之私也。「尔」，谓初也。「灵龟」，不食之物。「我」，谓四也。「朵」，垂也。「朵颐」，欲食之貌。周公系颐初爻曰：初以阳居下，本有刚明之德，养息深静而无外慕者。但居动体，上应六四，不能以刚自守，而反上从四之柔，则私欲熏其心，爵禄婴其虑，而本体之灵，弃之若罔恤焉，犹舍尔以气自养之灵龟，观我而朵其颐之象也。如是，则失其静养之道，而溺于动养之欲，沈迷不反，何所不至？其凶可知己。孔子释初象曰：「所谓观我朵颐者，以初之刚本为可贵，而累于动体，从欲而动，则将沦于污贱而可羞矣，亦何足贵哉？」盖士君子立身，于理欲之介，不可不慎，故有以一朝之失足，而遂遗千载之恨者矣。此无他，物重而我轻也。孟子曰：「人人有贵于己者，弗思耳。」诚知在己者有甚贵，而世间之利欲岂足动其心乎？
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。
此一爻是言失求养之义，故上下皆无应也。「颠颐」，求养于初也。「拂经」，违其常道也。「丘」，土之高者，上之象也。「丘颐」，求养于上也。周公系颐二爻曰：「阳刚，养人者也；阴柔，养于人者也。」二以阴柔不能自养，必求养于阳刚。若下求于初，是在己乏资身之术，而俯首豢养于卑贱之流，则颠颐于下，而拂以上养下之常道矣。若求养于上，又非正应，是才不足以自养，见上之权力足以养人，而奔走趋附以从之，则彼有丘陵之势，而我徒遭摧压之凶矣。是一则于理有所不可，一则于势有所不行，故均不能有济也。然则人可不自重哉？孔子释二象曰：「六二不得于初，而往从夫上，亦复得凶者，以二处非其地，上下皆非应与，但宜止而弗行也。行则皆失其类，得凶宜矣。」按，程传谓女不能自处，必从男；阴不能独立，必从阳。二，阴柔不能自养，待养于人，固天地间之定理。然去就之正不正，则己得而自主者也。夫上而事君，下而交友，倘以利禄萦心而希图仕进，𫗦啜为志而攀附交游，则中君羞以为臣，中士羞与为友矣。六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
此一爻是言小人放情恣欲，而大违乎颐道之正也。周公系颐三爻曰：「三，阴柔不中正，又居动体之极，人皆求颐于上，三独拂之而随下体之动，是性既昏迷，动复躁妄，其所为颐者，不过沈湎于嗜欲，放恣于口体，而拂乎养之常道矣。虽饮食亦日用之正，犹不免于凶，必至没身沈溺，而声名俱丧，十年之久，终不可用，无所往而利也。」孔子释三象曰：「所谓十年勿用者，以颐道贵静，动则悖，三处动极，则大悖矣，任情灭理，终身不悔，莫恤也夫！」盖贫贱不滥，富贵不淫，乃得颐养之道。二处贫贱，而不知守约而滥者也；三处富贵，而不知节乐而淫者也。夫吾心不能以义命自主，而随境转移，岂得云养正之大人乎？
六四，颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。此一爻是言六四能求贤以养民，而复示以用贤之道也。「颠颐」，求养于初也。「耽耽」，虎下视貌。「虎视耽耽」，下而专也。「其欲逐逐」，求而继也。周公系颐四爻曰：「四以柔居正，而下应初之刚正」，是居上而能信任乎下者也。然阴柔不足以及物，必藉初之贤以成功，则养人者初也，而任贤以养人者惟四，故为颠颐而「吉」也。是四之于初，固己能下之，能求之矣。第患下之不专，则贤者生疑，而养之道未弘；求之不继，则施为未竟，而养之功易竭。必能诚信不二而专，始终无间而继，如虎之视耽耽而欲逐逐焉，则于求贤养民之责无忝矣，而又何咎之有乎？孔子释四象曰：「四之颠颐而得吉，何也？盖上之于下，不必恩自己出，然后谓之能养也。今能任初之贤以养民焉，则初之施即四之施，而恩膏所及，昭然其光显矣，此其所以为吉也欤！」按：四居大臣之位，有养民之责，然一身不能独理，必分其任于庶司百职，而后可共成治功。此其虚心下贤，深合乎以人事君之道也。或谓上施之上指五而言。盖人臣承流布化，无非奉行朝廷之德意，譬诸日月之照临，雷霆之鼓动，雨露之滋润，寒暑之成实，无非为天地养万物而已。谓初之施即四之施可也，谓四之施即五之施，又何不可哉？
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
此一爻是言任贤足以图治，而又当凛不自用之戒也。「拂经」，谓以君而从臣也。「上」谓上九。周公系颐五爻曰：「五以柔居尊位，才不足以养人。上有阳刚之德，五赖其贤以养之。」夫君以养人，颐之经也。反赖上之养以养之，是拂于经矣。既以己之不足而求养于上，必居守贞固，笃于信任，斯惠泽常流而得吉也。若不能审已度力，或以拂颐为嫌，而冒昧以图功，自用以求济，是犹涉大川而无操楫之任，何由而克涉哉？孔子释五象曰「居贞之吉」者，谓五不恃其尊，能柔顺以从上九之贤，而毫无勉强，此诚得养贤以及万民之道，故居贞而吉也。按，君道贵刚，柔所不尚。然柔而能任刚明之贤，则不独资以自养，而天下亦赖之。如太甲、成王，虽不及汤之锡勇，武之执竞，而能信任尹、虺、周、召之贤，则未始不可成治功也。至若汉元优柔不断，知萧望之、周堪之忠而不能用，知弘恭、石显之恶而不敢去，进贤如转石，去佞如拔山，是其柔也，必至于莫捄矣。故曰：「君道以进贤退不肖为大。」上九，由颐，厉吉，利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。此一爻是言上九以养民为己任，而天下胥受其福也。由颐，由之以养也。周公系颐上爻曰：六五赖上九之养以养人，是上以有相之道而致群黎康乂之休。民生未遂，由以遂之；民性未复，由以复之，有由颐之象。臣而若此，则位高权重，宁可以易心处之乎？故当皇皇惕虑，惟恐上孤君心，下失民望，乃能胜其任而得吉也。然以上九阳刚，则有能为之才，在上则有得为之势，乘其势而运其才，虽养民极天下之大事，自可一身弘济之而有余，而不负君上之倚毗矣，夫何涉大川之不利哉？孔子释上象曰：「养民者以泽被天下为庆」，以上之躬膺大任，果能宅心兢畏以成养民之功，则一时受其利，万世蒙其泽，而功之所被者溥矣，非大有庆乎？按豫九四曰「由豫」，「由豫」在四犹下于五也，而已有可疑之迹。若颐上九曰「由颐」，上之所处过中而益嫌于不安，其可不存兢惕之心哉？然艮止之性必无暴戾以招凶，自以仁德而致庆，故虽厉而终得吉。为人臣者投艰遗大，则以身肩任之，及事定功成而威福还诸朝廷，功名归于人主，斯有誉而无咎矣。䷛巽下兑上
卦以四阳过盛而名大过，处过之时，贵有救过之道，必刚而得中，内巽外说，则可以抑中强之弊而扶本末之弱，虽过而不过矣。六爻相对而实相反，三、四居全卦之中，皆有「栋」象，上则「隆」，下则「桡」也。二近初阴，五近上阴，皆有「枯杨」之象。上则「华」，下则「稊」也。初过于敬慎，而有「藉用白茅」之安；上过于有为，而有「过涉灭顶」之凶。一承刚，一乘刚也。就四阳而言，二四以刚居柔，处过而不过者也，故一吉而一「利」。三五以刚居刚，处过而太过者也，故一凶而一可「丑」。司马光云：大过，刚己过矣，止可济之以柔，不可济之以刚也。故大过之阳，皆以居阴为吉，不以得位为美。其道主于默运转移，而不在于輘踔骏厉。盖过柔固不足以有为，而过刚亦甚足以偾事。自古立非常之大事，兴不世之大功，皆时势所迫，出于万不得已，起而挽回补救，非小心翼翼者不能。故卦于阳之盛也，有危辞，而六爻亦无全吉者，惟初以慎之至，乃得无咎。彖辞则言救过之道，而即叹其大，皆圣人之慎言之也。
大过：栋挠，利有攸往，亨。
此卦巽下兑上，卦体四阳居中用事，阳气过盛，故名「大过」。卦辞言时当极盛，非材弱者所能胜其任，惟刚而得中，乃可以济过而有为也。栋，今谓之檩。挠，弱也。文王系大过彖辞曰：「卦体四阳居中，栋之象也。」上下两阴，柔而无力，不胜其重，则委靡之才，不克担当大事，有「栋挠」之象。必如卦之刚中而巽悦，善用其刚而不过，以是而往，则以大过人之才，行大过人之事，必能通其时之变，而克胜大过之任者矣。故「利有攸往」而得「亨」也。盖人君之保邦，犹大匠之作室。大匠必得楩楠杞梓之材，而后可成巨构；人君必得舟楫盐梅之佐，而后可建大功。否则用违其量，以杖为楹，以蒿代柱，将见栋折榱崩，覆压是惧，何以享莞簟之安乎？故曰：「有非常之人，乃有非常之事。」荷重任者，亦勉之而已。
象曰：大过，大者过也。「栋挠」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！
此彖传是释大过彖辞，以明大过之时，非有大过人之材，不能济也。「大者过」，谓阳过也。「本」谓初。「末」谓上。「弱」谓阴柔；「中」谓二五。孔子释大过彖辞曰：「卦名大过者，易以阳为大，今四阳居中过盛，则世道有盛极将衰之渐，故为大者过也。」辞曰「栋挠」者，何哉？盖大过之时，以一身任天下之重，犹屋之栋然，必赖阳刚之力，足以维持之，而后无倾败之患。卦体初上二阴，本末皆弱，既不能自强其德，以固其本，又不能力挽其失，以扶其末，此其所以挠也。又曰「利有攸往亨」者，何哉？盖天下无不可为之事，惟患人无善为之道。卦体四阳虽过，而二五得中，是强毅过人，固足以干事矣，而又出以时措之宜。卦德内巽外悦，是思虑严审，固足以通变矣，而又行以和顺之美。卦有大过人之才如此，以是济时之过，则经纶有方，可以长保其盛，而不至于衰，此其所以「亨」也。夫惟有刚中巽悦之才，然后利往而得亨。可见非常之时，必有非常之人，方能处之，而有济大过之时，岂不大矣哉？夫大过之时，何时也？正天地平陂之会，帝王升降之关，所谓弥纶经纬古今极大事业，如尧、舜之揖让，汤、武之征诛。然亦不过顺时而为之，并未于时外创造一事，否则宁传子不传贤矣，宁守节不达节矣。后世君臣喜功好大，但见外之有余，而不量中之不足，罄民财而不惜，竭民力而不止，以至倾败而不可救，此秦皇、汉武之贻悔无穷也。当斯任者，其可漫然处之哉？
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。此象传是言君子观大过之象，以自纯其无忧惧之心也。泽灭木，谓木在泽下也。孔子释大过象曰：「泽本可以润木，乃至浸灭乎木。」泽，水之大过也，故为大过之象。君子体之，而有大过人之行焉。彼独立而人不我辅，人多惧心。君子当为则为，虽一国非之而不顾，天下非之而不顾，又何惧焉？不惧则过人矣。遁世而人不我知，人多闷心。君子以道自乐，不以非分之富贵易我不去之贫贱，又何闷焉？无闷则过人矣。此非见之甚真，守之甚定，学术操守卓绝乎人者不能，君子之异于人若此。昔人谓「独立不惧」，巽木之象，周公以之；遁世无闷，兑悦之象，颜子以之。然周公、颜子非强致而然。周公之处常也，夔夔然存恭敬之心；故遇变也，几几然无祸患之虑，惟其知惧而后能不惧也。颜子之居心也，不以箪瓢改其乐；故处遇也，不以屡空动其中，惟其乐天而后能无闷也。是以君子不治境而治心，不求世而求己。初六：藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
此一爻是言初能过慎以自全而安柔下之义也。「白茅」，物之洁者。周公系大过初爻曰：「初以阴柔居巽之下，过于畏慎者。」凡图事济时，处之至安，而常怀不安之虑；居之甚全，而恒廑不全之心。犹物之错于地，而必借以白茅者然。夫茅之为质最柔，白之取义至洁，以柔顺居其德，而以精白励其心，慎斯术也以往，可以常保其安而无过，咎何由及之哉？孔子释初象曰：「初之藉用白茅者，以阴柔在下，上承四刚，势不得不过于慎。幸其能柔，则无矫率豪纵之气，在下则有沈潜精入之思，此诚慎而不失于过者也。」按，象言「独立遁世」，非过亢也，见君子植节之伟。初言「藉用白茅」，非过谨也，见君子虑事之周。盖天下莫不败于轻忽，成于兢业，诚能心存畏慎，一举一动，必思出于万全，则何险难之不可平，而纷错之不可理？可见欲建天下之伟节，未有不极天下之小心者也。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
此一爻是言二能用柔济刚，而相与以成大过之功也。「稊」，根也。「老夫」即二。「女妻」谓初也。周公系大过二爻曰：「二当阳过之始，其雄心壮气，常足以偾事而有余。幸居柔得中，无应于上，而下比初六，资初之柔以济其刚，自能固本而不拨，补偏而不废，以图事于有济者也。」象之物则为「枯杨生稊」，而发生之有机；象之人则为「老夫女妻」，而生育之有赖。枯而复荣，老而资少，过而不过者也，何不利之有？孔子释二象曰：「大过之时，患人之不我与耳。」今二之于初，如老夫之悦少女，少女之顺老夫，阴阳相与，何事不谐？岂复患刚之太过，而不能成相济之功乎？按，四阳居中用事，力厚势强，而不知阳太盛则阴竭，阴竭则不能以资阳。九二阳过之始，而初阴承之，相比亲切，犹可以济其偏而补其弊。为治者诚知此义，勿徒专事恢廓，恃其外之挥霍有余，而虚怀下人，以求助其所不足，则可以集天下之益，而收天下之功矣。
九三，栋挠，凶。象曰：「栋挠」之凶，不可以有辅也。
此一爻是言三过恃其刚，而人莫为之辅也。周公系大过三爻曰：「九三以刚居刚，而不得中，刚之过甚者也。」以过甚之刚，而当大过之任，是刚愎自用，而违时拂众，必至倾败而一无所济，故为「栋挠」之象而「凶」也。孔子释三象曰：「所谓栋挠之凶者，以三刚强自用，视天下皆无可辅之人，人亦不乐进而辅之。」盖知其势之必至于覆坏，而不可以有辅也。按，卦辞以二阴不能胜重，故曰「栋挠」。九三过乎阳，而仍「栋挠」之象，且加以「凶」者，何也？卦之「栋」以阴不足而挠，三之「栋」以阳太过而挠。不足者犹可辅，故不言凶。太过者难为助，其凶必矣。宁嬴论阳处父曰：「刚而主能，怨之所聚。夫刚则难亲矣，而又主能焉，是𫍙𫍙之声音颜色，拒人千里之外。忠良之士日退，谗谄之人日进，未有不凶于家、害于国者也。」是可为深戒矣。
九四，栋隆，吉。有它，吝。象曰：「栋隆」之吉，不挠乎下也。此一爻是言四能胜大过之任，而不可昵于私应也。隆，隆起也。下谓初。周公系大过四爻曰：九四居近君之地，当大过之任，以阳居阴，刚柔合德，而又处兑下，是能和悦君心，柔怀亿兆，何事不可为，何功不可建，如栋之隆起而得吉也。但济大过以刚为主，过刚而济以柔则可。今九四非过刚者，而下与初应，复以柔济之，则反过乎柔，不足以成天下之事，而为有它之吝矣。孔子释四象曰「四之栋隆吉者，盖太刚则折，斯不足以任重，而挠乎下者有之。今四以刚居柔，过而不过，所以能胜重任，不至挠败而吉也。」按，九二比初，则无不利。九四应初，戒之以吝者，盖刚固不能不资柔以相济，而亦不可牵系于柔以害其刚。故于二既明其相济之利，而于四复著其牵系之害也。夫所贵大臣者，以其正色立朝，不可攀援，而后能仔肩天下之重。苟悦小人之柔媚而亲比之，其不为所连累而自损功名者罕矣，可不戒欤？
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。
此一爻是言五当大过之时，比于阴柔之小人，而无足与有为也。「老妇」谓上六，「士夫」即九五。五在上六之下，少于上六，故曰「士夫」。周公系大过五爻曰：五以阳刚中正而居尊位，宜足以胜大过之任矣。然下无正应，无与共成大过之功，而上比过极之阴，其所近者皆庸懦之臣、柔弱之士，其不能相济以有为可知。象如「枯杨生华」，上虽华秀，无益于枯也。老妇士夫，非其匹偶，终不能育也。虽一时无挠败之咎，而当大过之时，君亢于上，臣靡于下，以是为济过之道，宁有誉乎？孔子释五象曰：「枯杨不生稊而生华，旋复枯矣，安能久乎？是不能实心任事，而国本先摇也。老妇而得士夫，生育无基，宁不可丑？是将见𬤛谀成风，而终于可羞也。」按，君之有贤臣，如车之有轮，鸟之有翼。车无轮不可行远，鸟无翼不可高飞。君无贤臣，何以建不拔之基，流无穷之誉乎？大过九五，专为有君无臣而言，然自古为治，未有借才异代者，亦顾用之何如耳。知之极其明，位之极其当，循名责实以考其成，信赏必罚以鼓其气，则人人兴事赴功，贤者以奋，不肖者以勉，苟有一长，莫不乐为朝廷之用，而何至有乏材之叹哉？上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。此一爻是言天人交困之日，惟当尽力之所能为，而不可以成败论也。「过涉」，勇于涉也。「灭顶」，水没其顶也。周公系大过上爻曰：「上以阴柔而处过极之地，是当国事艰难之秋，既不敢委于时势之不可为，又不敢量其才力之不能济，真所谓竭忠尽智，以死继之者也。」象如勇于涉水，至灭顶而不悔焉，此殆以身殉天下之事而有凶矣。然其心存效节，志在成仁，无媿于见危授命之义，又何咎焉？孔子释上象曰：「君子幸而成天下之事，当论其功；不幸而殉天下之事，当谅其心。」上六过涉之凶，事虽不济，而其心则已尽矣。后之尚论者，宁可以其不能济而追咎之乎？盖大过之极，非有大过人之才不克济。上以柔正之德，而遇极否之时，任过其力，至鞠躬尽瘁，之死而靡悔，于事则凶，于义则无咎也。夫大过本行权之事，而圣人特发守经之义于上六。此义明而孔光、冯道之徒不得借明哲保身之说，以文其偷生卖国之奸矣。䷜坎下坎上
坎：以一阳陷二阴之中，是为坎陷之义。凡阳居阴之中者为陷。坎，水也，陷者，水之体也。坎为险难之象，所谓时值艰危，虽圣人亦处无可如何之势，其能自必者，惟心耳。彖传所言「刚中有功」，乃教天下以存心诚信为出险之法也。六爻中如二爻之「小有得」，则尽其道而不遇其时者也；四以忠信善道结于君心，臣之能竭诚以勤于下者也；五以阳德居尊，而时将出险，君之能刚中而运于上者也。若夫初之深入于险，三之陷于两坎，上之终极于险，是时势既值其穷，而才德又不足以济，欲以平大难而救大艰，曷有济乎？盖天下不能无险阻之时，圣人贵有出险之用，惟秉阳刚中正之德，因时措宜。天下有事，则定密策，决众疑，以成拨乱返正之功；天下无事，则画郊圻，固封守，以裕思深虑远之略。必深宫尝廑险阻之虞，而后薄海乃有磐石之固。此所以坎卦至险，而卦辞必言出险之道欤？
习坎：有孚，维心亨，行有尚。
此卦上下皆「坎」，一阳陷于二阴中为「坎」，重之又得「坎」焉，陷益深而险益重，故名「习坎」。卦辞言处险之道，惟以孚信居之，则心有主，而成出险之功也。「习」，重习也。「坎」，险陷也。文王系坎彖辞曰：人当重险之来，是身已入乎险中，而不得免者也。所可得而自主者，心耳。卦体阳实在中，为有孚心亨之象。则中有孚信，而于坎险之内，炯炯不昧者，维此一心。是心之实处，即是心之通处。祸至而不摇，变来而若适，而心亨矣。夫心既亨通，则险阻之境，皆吾顺行之境，而何险之不可出哉？是在险而尚于行，而不至终于险中也。周易上经，以乾、坤始，以坎、离终。坎得乾之中爻，故中实而为诚。离得坤之中爻，故中虚而为明。诚则心有定主，而利害得丧不得而入之。明则内无偏执，而是非毁誉不得而汨之。故中实者，坎之用；中虚者，离之用也。体易者，因坎「离」之中，而悟诚明之妙用，古圣人之心学实在于此，徒为出险云乎哉？
彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！
此彖传是释坎彖辞，以明处险之有道，而后可以出险也。「刚中」谓二五。孔子释坎彖辞曰：「卦之名为习坎者，以卦体上下皆坎，是为重险。」险不重，则彼险此平，人情尚可趋避。「习坎」则远近无可避之地，智愚无自脱之人，而圣贤之作用见焉。卦辞所谓「有孚」者，以坎象为水，水体内实而有常，故其流也，足此通彼，不至盈溢妄行，此即其信也。其信无论行于地中，有常而不变，即至行乎险阻而不盈如故，初何失焉？彼人之处险而信义不失者，何以异此？故曰「有孚」也。「维心亨」者，以二五刚而在中，则刚实无伪，心有主宰，自能通达无碍而亨也。「行有尚」者，以其刚中之才而往，则至诚感孚，行无不达，自能芟除大难而有功也。夫处险则思出险之方，而用险还为防险之道。天之险，高不可升是也，有无形之险矣。地之险，山川丘陵是也，有有形之险矣。王公法天险之无形，设为法令制度以防其未然；法地险之有形，设为城郭沟池以制其已然。而以守则固，国是以宁，皆因险之时以成险之用也，顾不大矣哉！按：信与刚中是明处险之道。设险守国是明用险之方。处险有其道，则义命自安，虽居患难之中，无入而不自得。用险有其方，则形便已据，虽有卒然之虞，预备而可无患。然山川城池，特设险之一端耳。若夫尊卑之等，贵贱之分，明等威，异物采，凡所以杜绝陵替，限隔上下者，此诚体险之大用，而所谓「地利不如人和」也，用险者尤宜留意欤！
象曰：水瀳至，习坎，君子以常德行，习教事。
此象传是言君子法「习坎」之义，而得治已治人之道也。「瀳至」，流而不息也。「常」，久也。孔子释坎象曰：「水流瀳至，两坎相习之象。」君子体之，取水之有常，以常德行，必思所以茂正三德，崇修六行，而学之不厌，则理义熟于身心，而治己之功备矣。取水之瀳习，以习教事，必先使之既安其教，又服其事，而诲之不倦，则政令熟于观听，而治人之道毕矣。皆瀳习之义也。从来险难皆起于人事，故治已治人，为有天下之要务。德行不常，则有初鲜终，私欲横起，遇险而不能自持者有之矣。教事不常，则始勤终怠，奸宄萌生，当险而不能肆应者有之矣。然人君必先慎修于上，日就月将，而后海内回心向道，风移俗易，不待势制威禁，自然相观而化，则治已又为治人之本也。
初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。此一爻是言处重险之下，而失济险之道也。「窞」，坎中之陷处。周公系坎初爻曰：「初本阴柔之质，无济险之才；处重险之下，无济险之势；上无应援，无济险之人。」是其志气昏愚，所为拂乱，非徒不能出乎险也，惟益陷于深险耳，为在「习坎」之中，而又入于坎窞之象。如是则坠于重渊，载胥及溺而已，其「凶」可知。孔子释初象曰：「惟阳刚乃可以出险。」初以阴柔而居「习坎」之下，是失其阳刚之道，而其陷益深矣，所以有「入于坎窞」之「凶」也。盖平陂之形虽在于世，而趋避之方则操乎我，故最凶莫如坎之初，而圣人示之曰「失道」，可见虽在重险之下，非无出险之道，乃人自失其道而后至于凶，此君子之所为恶居下流也。
九二：坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
此一爻是言二身处险中，虽具刚中之才，而仅足小有济也。「小得」，言未大也。「中」谓二阴之中。周公系坎二爻曰：二当坎险之时，陷于上下二阴之中，乃至险之地，有险者也。幸以刚居中，是有孚心亨之人，而肩济险之任，宜若可出险而无难。然处势艰难，人情阻拂，当此者仅可小有所得，以为出险之地。若欲遽进以求出乎险，则将至于三之来往皆险，而入于坎窞而已。孔子释二象曰：所谓小有得者，非二之才德不足以济险也，以一阳方为二阴所陷在险之地，是时尚未能出乎险中，而不可大有得也。大抵气数一定，虽圣人不能与之争，然具刚中之德，处险阻而得其道，则气数亦不得而终。困之曰「小有得」者，非贪苟安而已，遵时养晦，见可而进，其亦有不得不然者乎！
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
此一爻是言三上下皆险，而无济险之才也。「来」谓就下，之谓往上。「枕」，倚著未安之意。周公系坎三爻曰：「三以阴柔不中正，而履重险之间，是以委靡之质而当大难之冲，其进与退皆无足据者也。来亦遇坎，之亦遇坎。来下则入乎险之中，之上则如枕重险焉。所处如此，则前后皆险，举足蹈危，必入于坎中之窞而不能出也。祸患已深，虽来与之，安所用哉？」孔子释三象曰：「所谓来之坎坎者，三之心岂肯终于坎哉？特以其阴柔不中正，虽处平易，尚难克济，况履险乎？徒见其憧憧往来，而终无出险之功也。」按，险为陷人者也，而三之阴自陷险中，至于跼天蹐地，进退维谷。嗟乎！阳之陷也，犹可小得既平；阴之陷也，一败涂地而已矣。彼陷人者，徒自陷耳，可不惧哉！
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。此一爻是言四居济险之任，惟忠顺以事上也。樽以盛酒，簋以盛食。「贰」，益之也。「缶」，即酌器也，为樽之副。「牖」，室之受明处。象曰：「樽酒簋贰」之「贰」，疑衍。「刚柔」，指四与五。「际」，即交际之际。周公系坎四爻曰：「四以阴居柔，下无应援，非能济天下之险者。」但以其身居大臣之地，而当险难之日，则上之倚毗于己者，倍切于常时，故必去虚文，捐形迹，惟益励其忠实之心，以为事君之本。而其进结于君也，又必因君之所明，以祛其所蔽，庶不至任质而疑于戆也，为「樽酒簋贰，用缶，纳约自牖」之象。如是，则君必信吾心而用吾言，以济其险也。夫岂有悾悾为忠益，而反以为咎乎？终必无之矣。孔子释四象曰：「所谓樽酒簋者，盖以险难之时，非诚实不足以固其君臣之交。」故五以刚而下交乎臣，四以柔而上交乎君，则精神相通，形迹俱捐，刚柔自是相际，而成济险之功矣。按：君臣相遇，自古为难，而四与五不事多仪，即可交合者，盖时当无事，势分之相隔，故君臣之合，常见其难；运值多艰，缓急之相须，故君臣之合，偏觉其易。四与五在险难之中，刚柔相济，臣固切于上交，君亦勤于下接，宜其作合之易也。方之在昔，肃宗之于李泌，德宗之于陆贽，庶几似之。然贽从其君于多难之日，计无不从，及祸患寖平，一抗直言，而遽罹斥逐，岂其有乖纳牖之道乎？信乎！君臣之合，似易而实难也。人主诚深念乎此，则其臣自不至信而被谤，忠而见疑矣。九五，坎不盈，祗既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。此一爻是言五才足济险，而又有出险之机也。「祗」，抵也。「中」，谓刚中。周公系坎五爻曰：五在坎之中，未离乎险者也。然以刚中之才而居尊位，其才其势俱足以济险，而又时将出险，则有可济之会。是以有孚心亨之君，而肩济险之责，必渐至于险者使易，危者使平。犹坎陷之中，虽未至盈而出，然已至于平而将盈矣。夫险患其不平耳，既平则险必可济，又何咎之有哉？孔子释五象曰：「天下之险一日未去，则人君之德，一日未大。五之坎尚不盈，时为之也。」其未大者，乃时之掩乎中，而非中之不足济乎时也。按：二五皆有刚中之德，可以出险，而二曰「坎有险」，五曰「坎既平」者，盖险有能济之道，又有将济之时。二在下坎之中，德虽具而位未隆，是以犹为重险所困也。五在上坎之中，德位俱隆，而时亦将出重险之外矣。要之，时不可必，而道当自尽，此所以必「有孚心亨」，而后「行有尚」也，可不勉欤！
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
此一爻是言上居险之极，而终于莫济也。「系」，缚也。「徽」，三股索也。「𬙊」，两股索也。「置」，拘也。「丛棘」，重险难脱之地，或谓即后世所云「棘寺」也。周公系坎上爻曰：「上以阴柔而居险极，是其才不足以济险，而又当存亡危急之秋，身在险中，为险所陷，而终无出险之日者也。为系用徽𬙊，置于丛棘之象。夫系之置之，所处之困迫何如？而至于三岁之久，犹不得免，则陷溺之深，而凶可知矣。」孔子释上象曰：「上六所谓凶三岁者，何哉？盖出险以阳刚为道，今以阴居柔，才弱莫济，全失其处险之道矣，宜其久而终至于凶也。」按：初、上二爻包坎体四爻之外，是六爻中陷坎之最甚者。然圣人视此，不以为天运之适然，而必责以人事之当然，故始终以失道儆之。若险未尝陷人，而人自陷夫险者，其勉人以自强之心，可谓切矣。䷝离下离上
「离」，丽也，以其一阴附丽于二阳也。又明也，以其中虚则明也。离为火，以火体本虚，丽于物而始明也。彖传释卦辞，惟在「正以出之」，而顺以成之，故成炳照万物之功。六爻之中，惟九三盛极将衰，有不能知止之戒。六二则言臣道之能将顺也，上九则言君威之能丕振也。初爻持之以敬则无咎，四爻迫之以刚则终凶，所为敬胜者吉，而太刚者折也。至于五爻，能以忧危之心收大权而保天禄，此尧、舜所以勤吁咈，而汤、武所以勖铭诰欤！按：文王序上经，始之以乾、坤，而终之以坎、离者，以坎得乾之中画，离得坤之中画，故坎、离者，天地之心也。坎藏天之阳，著明为月；离丽地之阴，含明为日。坎水主北方而司寒，离火主南方而司暑。月则司夜，日则司昼。自太极既判，两仪化育以后，凡水火日月之用，寒暑昼夜之运，莫非二卦之所包蕴。帝王体之以治天下，则裁成辅相之道以立；圣贤体之以治一身，则动静通复之理以明。洵乎易道之微，为能范围天地而不过矣。
离：利贞，亨；畜牝牛吉。
此卦上下皆「离」，阴丽于阳，附丽之义，故名为「离」。卦辞言附丽乎人之道，既贵于正，而又必出之以顺也。牛，顺物；牝牛，顺之至者也。文王系离彖辞曰：「凡人莫不有所附丽。」未附丽之先，交不可妄投；既附丽之后，情不可乖隔。故遇合之始，必出之以至正，而利于贞焉。则道德可以相赞，功业可以相资，何亨如之？然正者易于相忤，又必谦卑以自牧，柔逊以相先，而处其至顺，如「畜牝牛」然，庶几在已无违，在人无拂，而得吉矣。此可见贞而能顺，则贞不失之激；顺而能贞，则顺不流于谄。此附丽之善道也。按：离之为卦，一阴离乎二阳，阳者君道，阴者臣道，故多主臣丽君而言。然臣可以上丽乎君，君亦可下丽乎臣。为君者黜邪佞，登忠良，慎之于始矣。而既得贤臣，则卑躬以隆其体，虚怀以尽其情，又极延揽之诚焉，此君之善乎丽臣也。为臣者进以礼，退以义，谨之于初矣。而既事圣主，则将顺以昭其美，委曲以殚其忱，又极纳牖之道焉，此臣之善乎丽君也。三代以下，人主巍巍于上，百僚唯唯于下，君侧多狎昵之人，盈廷工谀媚之习，知此者鲜矣。欲求合夫丽之义，必交尽其正且顺而可哉？
彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。
此彖传是释离彖辞，以明天地君臣各得其所丽之道也。重明主人君言，明而又明，明之不息也。正者，明得其正，不为苛察。「柔丽乎中正」，指六二言。孔子释离彖辞曰：「卦名离者，附丽之义也。」推之人物，莫不各有所丽。故「日月丽乎天」，是物之成象者，有以丽而明也。「百谷草木丽乎土」，是物之成形者，有以丽而生也。大君者，位天地之中，而为天下之主，岂无所丽乎？将见人君智周万物，而行所无事，推见至隐，而不尚苛察，是「重明以丽乎正」也。由是一明无不明，一正无不正，百度惟贞，庶绩咸熙，乃化成于天下矣。是君之出治，有以丽而成也。三才之各有所丽如此，此离之名所由取也。辞曰「利贞，亨，畜牝牛吉」者，盖人君以重明之德作之于上，人臣当以忠顺之德附之于下。卦之六二，柔丽乎中正，则是人臣丽重明之君也。不骄不亢，有恭敬之美，而又裁之以中，行之以正，不流卑谄之私。惟中正也，则有「贞」之义矣，故「亨」。惟柔也，则有「畜牝牛」之义矣，故「吉」。盖惟君之重明，而后可以配天地；惟臣之柔正，而后能佐人君。此上下之相与有成也欤？按，程传以重明丽正，柔丽中正，皆兼君臣言。窃谓「重明」即大人之「继明」，岂有臣之明而敢与君之明亢者？且二五虽皆柔中，而五所居未正，二正而且中，则柔丽中正，似专指黄离之臣为得也。盖人君一日万几，非重明不足以辨忠佞，非居正不足以式臣民，故专属之君。人臣仰事一人，非柔则失之专，而必至分君之明；非中正则失之谄，而不足以承君之明，故专属之臣。如是则明良会合，心志一而功业成矣。
象曰：明两作，离，大人以继明照于四方。
此象传是言大人自纯其明德之功，而光被乎世也。「作」，起也。「继明」，以明相续也。孔子释离象曰：「上下皆离明而重两，相继而起，重离之象也。」大人法离明相继之义，以缉熙厥德，则本体有纯一之休；以覃敷厥世，则四方无暗汶之气。在大人止自继其明耳，而文明之化，所以照于四方者，已具足于大人明量中矣。离明之学，非大人孰能与于斯？按易卦大象，或称「君子」，或称「先王」，或称「后」，惟离称「大人」。盖明明德者，大人之学也。「继明」即「明明德」之义，此千古圣学相传之大原也。然「离」之所以继明者，由「乾」再索于「坤」，而得其中画。六二「敬以直内，义以方外」，则体用无不明矣。六五「黄中通理，正位居体」，则表里无不明矣。明兼体用，彻表里，则已之德明，而即可明明德于天下，光辉所发，无远不届，其照四方也宜哉！
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。此一爻是言人之不可易于处事，而当敬以持之也。「履」，在下之象。「错然」，纷错之貌。周公系离初爻曰：「初以刚在下而处离体。刚德好动，则果于任事；离性炎上，则喜于丽人。」是其急于所履，而不顾事机之纷错者也，故有「履错然」之象。夫初在下而迹已动，动则失在下之宜而有咎也。然其刚明之才，若知其义而敬慎之，则心有主而动不妄，「履错」之咎，何自而至矣？孔子释初象曰：「履错然」，欲动而必以敬者，盖以初居离始，所履之善恶邪正，纷错交进，莫知适从，敬则可以慎其所履而避咎耳。苟其敬之，虽「履错然」，庸何咎乎？盖天下是非得失，本属一定之理，然有平时见之甚明，而临事忽迷谬者，此非不明之咎，盖明而不敬之咎也。圣人于未明者教之以明，于已明者教之以敬。假使致知明善以后，不加以谨几慎独之功，则高明者之失足，与卑暗者之妄行何异乎？「敬」之一言，通于六位，而特举初以槩之，所谓必敬其初而后能敬其终也。
六二：黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
此一爻是言人臣能以中正之道，而上丽乎其君也。「黄」，中色，文之美也。「黄离」，美之盛也。周公系离二爻曰：二以文明中正之德，而上丽于文明中顺之君，是人臣之丽君也。将顺而济以匡救，浑厚而出以精明，所称臣道之最中者矣，故为「黄离」之象。当是时，祗见其居中而运，绝无功烈之可见，而继明之主德自昭，化成之美俗自洽，君都臣俞，而四海从欲向风，大善而吉之道也。孔子释二象曰：所谓黄离元吉者，盖黄中色也。二居中而丽五，是其所以事君者，皆得中道，而无过不及之差者也。惟其为道也，能合乎中道，故其为离也，有取于「黄离」，而「元吉」之效，诚非幸致矣。按六二之「离」，则其明也，「黄」，则其文也。文明由中道而发，则其明非一偏之见，其文皆至德之光，所谓「美在其中，而畅四肢，发事业」者也。重明之主，将以明照四方，化成天下，必有文明中正之臣，为之宣布于下。非如六二者，畴克胜其任乎？
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也？
此一爻是言人当安常以贞遇，而戒徒忧者之无益也。缶，常用之器。周公系离三爻曰：「以理言之，盛必有衰；以数言之，生必有死，此人之大常也。」三居下体之终，是前明将尽，盛极将衰之候，故为日昃之离。当此时也，智力既无足恃，时会亦难强争，倘不安气数之常以自适，而戚戚于危亡之忧，以为旦夕莫保之计，如不鼓缶而歌，则徒「大耋之嗟」，然竟何益哉？祗速之毙耳，凶之道也。孔子释三象曰：「离未至昃，犹或可久。」既昃矣，则盛极将衰，何可久也？明者知其然，安常处顺，又岂足以为凶乎？按，传曰：「有德则乐，乐则能久。」孔子发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。卫武公年九十五，犹使人日箴戒于侧，作诗自励云：「借曰未知，亦聿既髦。」圣贤以及时闻道为乐，以永不闻道为忧，岂有教人以时数将尽，以乐消日之理乎？此爻之旨，亦言人之道德功业，返诸已者无憾，然后可居易以听其自然，所谓修身以俟之耳，非一无所用心，而徒委诸气数之谓也。九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
此一爻是言四以刚侵上，而不容于世也。「突如其来」，言猝至也。「无所容」，言焚、死、弃也。周公系离四爻曰：九四当后明将继，正天命重回之会，人心始向之秋，宜以顺而动，徐以定之可耳。而乃以刚迫之，狭陋前人之规，尽行一已之志，更张太骤，「突如其来如」者也，则激而生变，而厉阶之作，灾必逮夫身矣。是固以刚自败者，其诸以火自焚者乎？焚则死，死则弃矣。孔子释四象曰「突如其来如」者，四之过刚太锐，犯顺已极，宜其不戢而自焚，受祸既酷，而公论不予，天下之所不容也。按，刚所以持正也，刚而犯上，不正莫大焉。居大臣之位，而不避僭逼之嫌，其能逭不敬之诛乎？汉景帝谓周亚夫意怏怏，非少主臣。史称霍光之祸，萌于骖乘。此二臣者，才德出众，功冠一时，然皆不免「突如」之戒，以至殒身灭宗。故知「牝牛」之义，为人臣者尤当三复也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：「六五之吉，离王公也。」此一爻是言五明于保位之义，而出之以忧惧之心也。离即丽也。周公系离五爻曰：「五以柔居尊而丽乎中，有文明之德。」可谓继明之善者矣。然处不得其正，而迫于上下之两阳，是主权将至下移，而国柄虑其倒持者也。幸明德在中，故能反躬自治，而忧深虑远。既出涕沱若而忧形于色，又戚嗟若而忧闻于声。谨畏如是，庶君德克昭，奸萌潜杜，收主权而固天位，吉莫逾焉。孔子释五象曰：「六五以君而下迫于臣位，亦殆矣。而言吉者，以其存忧畏之心，则所行自无乖戾之失，有以丽于王公之位，而永保天禄也。」按多难可以兴邦，殷忧所以启圣。古之明主，惕心危虑，兢兢若不自保，而卒能抑奸暴之志，收天下之权，皆自此一念致之也。不然，六五为离明之主，何由至于出涕戚嗟乎？继明而戚，与方蹶而泄，其得失正可参观矣。上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
此一爻是言刚与明交济，故能行师而奠邦也。折首，诛其首恶也。丑，类也。周公系离上爻曰：「上九以阳居上，在离之极，刚明之至者也。」惟刚明则可以及远，故王者用此道以出征，则能戡乱止暴，以享有嘉美之功。然刚极则无所纵舍，明极则无所掩匿，苟不约之以中，则刚而失于过严，明而病于过察矣。故其出征也，但折取其首恶之人而威自震，获匪其从乱之类而刑不滥，既不至养奸以怙乱，又不至纵暴而寡恩，大憝斯拔，群心倾服，而共臻化成之治，又何咎焉？孔子释上象曰：「王用出征，匪以黩武也，诚念邦之不正，由寇贼乱之耳。一出征而除暴止刑，乃所以绥正其邦国也。」按：继体之君，尤重征伐之事。有扈之师，启所以承禹也；商、奄、淮、徐之征，成王所以继武也。周公作立政，终之曰：「其克诘戎兵，以陟禹之迹。」召公告康王亦曰：「张皇六师，无坏我高祖寡命。」盖不如是，不足以奋扬威武而救陵迟之渐，此正邦之王必以出征为急也。后世上下苟安，口不言兵，甚至武备废弛，外宁而遂忘内忧者，亦独何哉？日讲易经解义卷七。