钦定四库全书
日讲易经解义卷十三
䷷艮下离上
卦内艮外离，止而丽于外，有「旅」象焉。又山止不动，犹舍馆也；火动不止，犹行人也。居莫如止，故以艮为体；往莫如明，故以离为用。旅莫善于柔爻，柔者吉，刚者凶，处旅之道也。旅不能无得丧爻柔则得，刚则丧，必然之理也。卦唯二、三两爻得其正位，然九三刚而不中，处非其地，唯六二柔顺中正，与六五两柔相应，有宾主同德之象。六五虽不得位，然卦从乾变，六五舍乾之刚健，而得柔之文明，居上卦之中，以顺乎二刚，得处旅之道。彖所谓「小亨，旅贞吉」者，二爻是也。行旅之间，柔得中，不取辱，顺乎刚，不招尤，止而不妄动，明而识时宜，亦安往不吉而亨乎？孔子以东西南北之人而为万世师，用旅之道者也。且圣人之随寓而安，过而不留，何者非旅？又不特一行旅之用矣。旅：小亨，旅贞吉。
此卦艮下离上，山止于下，火炎于上，有去其所止而不处之象，故名为「旅」。卦辞言处旅者，当以正道自守也。旅谓羁旅。文王系旅彖辞曰：「人当羁旅，则失其本居，而身寄于外，亲寡情疏，难以得亨。」以卦体六五得中而顺乎刚，卦德艮止而丽乎明，虽羁旅本无大通之理，而处之有道，则尚可以自通而小亨。夫旅非常居，似若可以苟者。然道无往而不存，苟非善处，鲜不失矣。故必礼以律身，智以照物，非贤不主，非善不与，守其旅之正，而须臾不离，斯得处旅之道而吉矣。大抵常变久暂，惟遇所遭。故旅者，生人之所不能免也。而吉凶悔吝，全在乎处之正不正。圣人之垂戒深矣哉！
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
此彖传是释旅彖辞，而明旅之难处也。孔子释旅彖辞曰：「旅之所以小亨者，何哉？盖处旅之道，贵乎得中，而病于自用。」今以卦体言之：六五柔得中而在外，顺乎上下之二阳，是在已既有柔中之德，而谦卑适宜，又能顺附乎阳刚，而恭顺不失，处已处人，两得其道，则其所如皆合矣。抑处旅之道，贵于静正，而患于不明。以卦德言之，艮止而离丽乎明，是内既静专而不失于妄动，外灼物情而不迷于所往，内外交尽其善矣。是以在旅而「小亨」，而为「旅贞吉」也。夫卦德卦体如此，而仅得「小亨」，则非得中而顺刚，内止而外明，即不得以小亨矣。必守正而后得吉，则少不正而即不得吉矣。是难尽者旅之义，难处者旅之时。则旅之时义不其大哉？甚矣，旅之难处也。按：人当羁旅，是失其所居之时，刚必招祸，而柔必取辱，所以处之者，诚不可无其道也。然平陂之形虽在于世，而贞正之守则在于我。君子素其位而行，亦惟正已而不求于人已矣。
象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。此象传是言君子慎刑之道也。孔子释旅象曰：「山上有火，去而不留，旅之象也。」君子以主刑者，民之司命，故当其用刑之时，审察必极其明，而使无遁情，又不敢以慢易之心乘之，而务加谨慎，轻重得宜，出入惟允，如山之止以为慎，而不敢轻忽也。明慎既尽，而断决随之，当刑即刑，当宥即宥，如火势之不留，而不至淹滞也。按明慎者，君子之仁也；不留者，君子之义也。仁义并用，而治狱之道尽矣。义而不仁，则伤于暴，而滥及于无辜；仁而不义，又伤于懦，而威阻于强梗。必如君子，然后可当折狱之任，而天下无冤民也乎！
初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。此一爻是为处旅卑陋而召祸者戒也。「琐琐」，细小卑贱之貌。周公系旅初爻曰：初六以阴柔居下位，是旅之志意污下，而规模局促者也。其才质琐琐，而无远大之槩如是，则谁其予之乎？自轻而人轻之，自侮而人侮之，灾咎之至，非自外来，实已有以取之耳。孔子释初象曰：「人之志量，原不可以卑陋。初六之旅琐琐者，其志量局促，亦已穷矣，所以来人之轻侮而取灾也。」按，旅之致穷，不在位之卑下，而在志之猥琐。舜之陶渔，尹之鼎俎，说之版筑，鬲之鱼盐，圣贤未遇之时，未尝不亲琐事，顾志趣超然，物自不得而累之。初之位与志皆极琐陋，故穷而致灾如此。君子所以恶居下流也哉！
六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
此一爻是言处旅之最善者也。「即」谓安，「次」谓舍。周公系旅二爻曰：「六二柔顺中正，与物无忤，而处置得宜。」以是处旅，有无往而不吉者。故「次」者旅之居，二则「即次」而有以安其身；「资」者旅之用，二则怀资而有以裕其用。「童仆」，旅之服役者，二则得仆之贞信，为能无欺而有所赖藉。盖旅中之善，要不出此三事，惟其德全，故旅中之所当得者，皆无不备耳。孔子释二象曰：「当旅之时，不能无赖乎童仆之用，亦不能免乎童仆之欺。使不得其人，则即次不安，而居亦难保矣。今得童仆之贞，则无欺有赖，而可以无患，是以终无所尤也。」按，天下无事不藉乎人，而当旅之时，得人为尤急。苟能得人，则身不劳而势不孤，所以保其居而裕其资者，皆有赖矣。然惟御下有方，仁足以育，义足以正，众自乐而从之。故曰：「水就乎下，人就乎善」，岂不信哉！
九三，旅焚其次，丧其量，仆贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
此一爻是为过刚而失处旅之道者警也。周公系旅三爻曰：处旅之道，贵于柔顺谦下。今九三过刚不中，居下之上，骄亢自高，而御下寡恩，鲜有不困于旅者矣。故以此处人，则人莫之与，如焚其次，而失其所安；以此处下，则下皆不从，为丧其童仆，而一无所赖。夫所居既无爰处之安，而在下复有叛离之患，虽九三之心初未尝不正，然能免于失依寡助之厉乎？孔子释三象曰：「旅而焚次，则身失其所安，亦已伤矣，况又丧其童仆乎？」夫当旅之时，童仆乃其所藉赖者，乃过高自亢而失其心，何以致其服从而乐为我用乎？其义必至于丧也。按三与二正相反，观二之所以得，则知三之所以失矣。夫居刚用刚，在平居犹不可，况羁旅之时乎？若三真可为过刚无徒者，以此接物而御众，安往而不致困穷哉？
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，心未快也。
此一爻是言处旅者，身虽安而志未得也。「资」，谓资身之财。「斧」，谓防身之器。周公系旅四爻曰：「九四以刚居柔，是能用柔而下人者，故于人无所忤，于事无所拂。」以此处旅，虽未获即次之安，然旅其所可旅之处，是已得所归而安矣。虽未能怀资而裕，然既得资，则足以自利；得斧，则足以自防矣。但在上之五，非阳刚之与，在下之初惟阴柔之应，则所处非久安之地，所与非可仗之人，何能伸其才而遂其志乎？故虽有旅处资斧之善，而心终有所不快也。孔子释四象曰：「旅贵于行，处而不行，非旅之亨矣。」所谓「旅于处」者，九四以阳居阴，非其正位，故处而不能行也。上无同德之助，下无可援之人，岂能尽如吾意哉？故虽得「资斧」，足以自利而自防，然其心终有所未快也。按，四以近君为当位，独旅之六五不取君义，故四为未得位而心有不快。盖士君子本以得志行道为愿，当旅之时，岂肯以苟安自便而遂已哉？
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。此一爻是言得遇其主，而名获显也。「雉」，文明之象。命，名也。周公系旅五爻曰：「六五为离之主，本体柔顺，其德文明，而又得中道者也。」以羁旅之人，观光上国，不免道途之费，如射雉者，亦未免于亡矢也。然身名由此显，终克以誉命传之无穷，则所丧者少，而所得者多矣。孔子释五象曰：「终以誉命者，以其有文明之德，而为命世之才，则出其学术抱负以达于君，而名誉升闻于上也。」按此卦六五爻辞所以不取君象者，以天子四海为家，无旅故也。故变其例，以旅人之观光者当之。然即以在上者言，因其德之柔顺文明，而来四方之士，未始不可取象于君也。可见变易之中，而有不变易者存。「易无典要」，殆谓是欤？
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。此一爻是为过刚而失所居者警也。旅人，指上九。周公系旅上爻曰：上九过刚，处旅之上，是骄亢自高，而卒无所依。夫自高而失其所依，如鸟以巢为居而见焚，则不得所安矣。其在旅人，始焉鸣豫自适，而骄乐于未焚之先；终焉后事兴嗟，而悲号于既焚之后，旅之极困者也。所以致此者，由其过刚处旅之上，当离之极，自骄以乖和顺之德，如牛为柔顺之物，而忽然失之，似丧牛于易者然焚号之凶，其能免乎？孔子释上象曰：「当旅之时，惟谦顺可以自安。上九处旅时，而好高自上，必不见容于人。以义揆之，自应巢焚而失所安也。又言丧牛于易者，由其骄气方盛，故失其柔顺之德，而不自闻知也。使其早能觉悟，亦何至于焚号乎？」按旅之时，宜用柔，不宜用刚，故三阳皆为不利。九四之「不快」，不及乎中也。九三之「焚次」，上九之「号啕」，过乎中也。不及虽未免于弗振，而过刚必至于摧折。盖天下志骄气溢之人，但知取快目前，而不悟后患之至，凡事皆然，岂独处旅之道哉？䷸巽下巽上
巽以顺乎人情，如风之动，风无微而不入，以为天之号令，故有风以先之，复有风以随之。上巽以象君之出命，下巽以象民之从命。论成卦，则以初四之柔为主，论六爻则以二五之刚为重。盖「巽」本取柔之卑伏，然当巽之时，阳亦用巽道以怀服乎下，故史巫纷若，先庚后庚，皆有丁宁详审之意焉。总之，「巽」之为卦，以居中得位为善。二得中而失位，三、四得位而失中，初与上则中位俱失，唯以九居五，位乎中正，所以「吉无不利」，而为申命之主。盖阴始生而阳顺之，二五其最近者也。刚而有巽义，所谓「刚巽乎中正」也。二五据用事之地，而初四处其下，无违乎教命，所谓「柔皆顺乎刚」也。
巽：小亨，利有攸往，利见大人。
此卦上下皆「巽」，以一阴伏于二阳之下，其象为风，其性能「巽」以入，故名为「巽」。卦辞言人有所为，自用则「小」，而资人则「大」也。文王系巽彖辞曰：「凡天下之事，阳刚有任事之力，阴柔无干理之才。」此卦以阴为主，才力不足，未克大有所为，仅可以「小亨」耳。幸能以阴从阳，则已于人无所拂，人于已有所资，事可立，功可成，而「利有攸往」也。然必所从者为阳刚中正之大人，乃为得其正，而有利见之益，可不慎欤？按，八卦之重，上经先乾次坤、先坎次离；下经先震艮，次巽兑，皆崇阳也。巽次「旅」，旅曰「小亨」，离之一阴顺乎上下之二阳也。巽曰「小亨」，巽之一阴，上从乎二五之阳也。从阳则利，不从阳则不利。可见阳为贵，而阴为贱矣。圣人示阴以从阳之利，正欲其安为贱之分也哉？
彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
此彖传是释巽彖辞，以明刚柔有相资之义也。「刚巽乎中正而志行」，指九五，柔指初六、六四。孔子释巽彖辞曰：「此卦上下皆巽，是重巽也。」巽之义为入，重巽则深入之至矣。夫人君之入人，莫重乎命令。巽则人君所以施命而告四方者，不厌反复丁宁之详，有以直入乎人之隐。此「重巽」乃为「申命」也。卦辞言「小亨，利有攸往，利见大人」者，盖以卦体之九五言之。天下刚者，恒不能巽顺。九五刚也，而巽入乎中正之德，是为上者刚足以断，执而出之以中，施之以正，则以一人之中，而使天下之不中者归于中；以一人之正，而使天下之不正者归于正。以此建中于民，表正于世，而为所欲为，则志无不行矣。又以卦体之初六、六四言之，天下柔者多不能自振，今以初之柔而顺二之刚，四之柔而顺五之刚，则柔得刚以为助，不徒一于「巽」顺，而可以奋发有为矣。夫柔皆顺乎刚，是以「小亨」，而「利有攸往」。然有五之刚，「巽」乎中正而志行，则又为「大人」之象，而「利见大人」也。按，刚柔不可独用，亦不可偏废。一于刚而不得其中，则必至暴戾而无以宜众；一于柔而失阳之助，则必至退怯而不能自行。夫惟刚柔交济，则不竞不絿，无所施而不当矣。若徒以一阴潜伏之为「巽」，而不知初四有顺乎阳刚之象，五有顺乎中正之德，则「巽」之所以致亨者，岂可得而见耶？
象曰：随风，「巽」，君子以申命行事。
此象传是言君子体「巽」之象，而有深入民心之政也。「随」，相继之义。孔子释「巽」象曰：「风本善入之物，风行相继，则无物不入，巽之象也。」君子体之，以为训示万民，而命令不详，无以入斯民之志。凡事关纪纲法度之大，礼乐刑政之重，利所当兴，弊所当革，必以其所行之事，先为申其命令，致丁宁反复之详，使自近及远，无不晓然于上之意指，然后从而行其所命之事焉，自有以深喻乎民，而无不遍矣。按：人君出政，必有命令以布之，谆谆于言语之间，惟惧不明且尽，此何心哉？无非欲通上下之情，而始不至扞格耳。苟无真实之心，而徒铺张于诰戒之烦，则元朔之诏不能回廉耻之风，建中之诏不能戢强藩之弊，虽申命何益耶？此大哉之言，必本于一哉之心也。
初六：进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
此一爻是言初之无断，而示以矫偏之道也。「进退」谓不果。周公系巽初爻曰：「初六以阴居下，为巽之主。」是卑巽之过，一于柔懦者也。于是凡事之来，皆退怯而不敢为。当行复止，方进复退，为进退不果之象。夫天下之事，惟断乃成，退怯如此，曷克有济？若以「武人之贞」处之，振其懦而作其气，出其果断以济巽之所不及，则自不安于退，而能遂其进矣，何利如之？孔子释初象曰：「天下事之行止，皆由于志。初六之志，有所疑而不决，故欲进而不果于进也。」又曰「利武人之贞」者，盖人之志，治则决，乱则疑，苟能先治其志，而有一定之主，尚何进退不果之足患哉？按，人之气质，必有所偏，惟能力矫其偏，斯为善变化夫气质。洪范三德，正直而外高明者，则用柔克，沈潜者，则用刚克。初之柔弱不振，所谓当以刚克治之者也。圣贤教人之法，帝王治世之权，皆不外乎此矣。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
此一爻是言二能卑巽以达其诚也。「床下」，谓卑者所处。古者尊者坐于床，卑者拜于床下也。史职卜筮，巫主祷祠，皆通诚意于神明者。周公系巽二爻曰：「二以阳处阴，既不敢自安，而居下得中，又不为已甚，故能顺以自持，行过乎恭矣。」然由实意以达外，初非流于谄也；卑以自牧，事过乎谦矣。然本至诚以发越，又非失之媚也。犹「巽在床下」，而用史巫丁宁烦悉其辞，以道达于神明之前，此为善用其巽者也。如是，则克尽事上之道，而收格君之功，「吉」而无咎，又何疑焉？孔子释二象曰：「二之用史巫纷若而乃得吉者，何哉？以二居下体之中，为得中道，小心而不失于卑谄，巽顺而不同于取容，此所以为吉也。」按，下之事上，固贵乎柔巽，然必有至诚以将之，所谓敬发乎中，不以迹而以心也。勿欺矢于靖献之先，纳牖出于积中之素，则将顺其美，固见夫恪恭；而匡救其失，弥形夫忠爱。唐太宗谓魏征：「人皆言其疏慢，朕独觉其妩媚。」诚有以也夫！
九三：频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
此一爻是言不恒其「巽」者，有取辱之道也。周公系巽三爻曰：九三过刚不中，既非下人之资，居下之上，又挟上人之势，本非能「巽」者也。其「巽」也，特勉为之耳。夫勉为之者，虽可强饰于一时，而不能坚持于永久，为「频巽」而频失之象。如是则终归于不「巽」，而以满招损，不亦吝乎？孔子释三象曰：「巽本不可以伪为。」九三之「巽」，非出于中心，虽强以欺人，而故态复发，自不可掩，则终不足以欺之矣。其志不已穷哉？按天下之理，诚则可久，不诚则不可久。若勉为「巽」而不出于诚，是欲以声音笑貌袭而取之者也。自以为其术甚工，而其患卒不免于穷。作伪心劳日拙，亦何益之有哉？
六四：悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。
此一爻是言能下人者来，多助之益也。「田」谓田猎。三品：一为乾豆，一为宾客，一以充庖。周公系巽四爻曰：「六四阴柔无应，是既不得在已之力，而复不得在人之力者。」况上之所承为五，下之所乘为三，又皆阳刚而非阴柔所能处，似不免于悔矣。然其用柔能下，秉谦恭以接物，本和易以近人，故所承与乘之阳刚，非独不之侵，反为之助，而悔可亡。且不独仅有所获而已，贤才汇集，共效恊赞之功，群策毕妆，咸献匡襄之益，殆如田猎所获之多，足以备三品之用也。孔子释四象曰「田获三品」，则所获者为已多矣。四谦以下人，而人为我助，则凡事无不得其所求者，故不但无悔，而实有功也。按：人之不肯下贤，总欲功必自已出耳。不知能虚怀下人，妆天下之贤豪以为国用，则天下之功皆其功也。此其理尤为人臣者所当知。故曰「中臣事君以身，上臣事君以人」。事君以身者，劳而寡效；事君以人者，逸而多获。此之谓矣。
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。
此一爻是言贵更新以善治也。庚，更也。「先庚三日」，谓丁；「后庚三日」，谓癸。丁，所以丁宁于其变之前；癸，所以揆度于其变之后。周公系巽五爻曰：「五居巽体，恐其承前人之积弊」，未免有苟且偷安之意，宜有悔矣。然幸有阳刚中正之德，终能奋励改图，则有贞而吉，可无巽懦之失，是得亡其悔而无不利也。夫始之有悔，是无初也；亡其悔，则有终矣。此皆改图之善也。然当其时，必丁宁于未变之前，而熟思审处，务为先事之防，使吾之所为者果皆尽善之规，然后从而变之。又必揆度于既变之后，而远虑深谋，求为善后之策，使吾之所为者，果皆经久之图，然后从而安之。如是，则所革皆当，人皆信从，世为法则而得吉矣。孔子释五象曰：「五之所以得吉者，以其所居得阳位之正，而居卦之中，有此中正之德，则意见不偏，施为允恊。所以丁宁而揆度者，莫非本此德以行之，故贞而吉也。苟无其德，安能善变而得吉乎？」按，蛊言「先甲」「后甲」，巽言「先庚」「后庚」。盖「甲」者，十干之首，事之造端也。「蛊」之败坏已极，故以造事言之，而取诸「甲」。「庚」者，十干之过中，事之当更者也。「巽」之积弊渐萌，故以更事言之，而取诸「庚」。此圣人谨其始终之意也。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。
此一爻是为过巽而无断者警也。「丧其资斧」，失刚断之象。「正」，必也。周公系巽上爻曰：「上九处巽之极，巽不以正，而失其阳刚之德。」象为「巽在床下」，而过于卑巽，以至懦而不立威断绝无如「丧其资斧」者。然纵使施于当巽之地，而柔弱无以自振，遂致取人之侮，虽得其贞，安能免于凶乎？孔子释上象曰「巽在床下」者，言上居巽之极，专以巽顺为心，其巽至于已甚而穷也。「丧其资斧」者，过巽则失其刚断，自然取辱而招侮，有可必其凶者矣。按上九「巽在床下」，与九二之取象同，而有吉凶之异者，盖九二「巽在床下」，而用史巫纷若，则为过而不过，所谓不至已甚者也，故达其孚诚而得吉。此爻「巽在床下」，而「丧其资斧」，则为巽之太过，而失其阳刚之德矣，故流于卑谄而获「凶」。学易者其可不知所以自处乎？䷹兑下兑上，
取坎水而塞其下流，为兑泽，泽有喜气洋溢之象。又一阴进乎二阳之上，为气之舒散乎外者，故近乎说。然说之为道，苟不以正，则流为邪媚，故彖戒以贞，而爻贵夫刚焉。盖说之易涉于不正者，病在柔外，而说之所以得其正者，实本刚中。三与上为柔外，故能说。二与五为刚中，故能「利贞」。三以柔居刚，为下兑之主，来而求阳之说，其恶易见，故本爻「凶」。上以柔居柔，为上兑之主，引而致阳之说，其情难测，故比爻尤不可以不戒。六画唯初有廓然大公，和而不同之象，为得说之正而已。按，圣人于三女之卦，多以「贞」戒之。离曰「利亨贞」，巽曰「利贞」，兑曰「亨利贞」。盖阴柔之质，多病于不正，故皆以正言也。兑，亨，利贞。
此卦上下皆兑，一阴进于二阳之上，非其所望，喜见乎外，故名为兑。卦辞言说当出于正，而不可妄说也。文王系兑彖辞曰：「卦体刚中而柔外」，人诚能以刚中之正说人，则人情无不乐吾之可亲，上感下应，欢忭交通而自亨。夫说固有亨道，非道求说，又在所当戒，故必其所说者，一出于天理人心之正，而无邪佞柔媚之私，乃为利也。按：说有亨道，而必利于贞者，是因其所不足而戒之之辞也。此王道之熙皞，所以异于霸者之𬴐虞欤？彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
此彖传是释兑彖辞，而极言其说道之大也。刚中，指二五。柔外指三上。孔子释兑彖辞曰：「卦名兑者，以一阴进于二阳之上，喜见乎外，有和说之义，故名兑也。」夫说固有亨道矣，而又利贞者，何哉？盖以卦体二五以刚居中，三上以柔居外，刚中固无不正，而柔外似有不正之嫌，故必其所说者出于义理，而无妄说之私，则所说得其正，乃为利耳。夫其所以「利」于「贞」者，推而极之天人之大，亦总不外此正而已矣。盖说而既得其正，则上合天理，可以顺天而不悖；下契人心，可以应人而不违。由是本此说道之正，而率民以趋事，则民皆乐于效力而忘其劳；率民以犯难，则民皆急于向义，而忘其死。夫逸与生，人之所好；劳与死，人之所恶。今乃忘其劳，忘其死，岂人之情也哉？不知说以先民，则劳之正所以逸之；说以犯难，则生之所以为仁，杀之亦所以为仁也。岂非说道之大，自能使民劝勉矣哉？按，说之大者，以其正也。正则民劝，而其说乃大。如大禹之治水八载，周公之东征三年，可为忘劳忘死之验矣。
象曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。
此象传是言君子体兑象，而得互相滋益之道也。丽，附丽也。孔子释兑象曰：「凡天下之不相说者，多由于不相同。」两泽相丽，彼此相资，是虽无情之物，而同气相求，同类相益，寔有相说之义，兑之象也。君子体之，而以朋友讲习焉。盖徒讲不习，则中无实得；徒习不讲，则开悟无从。于是论说以讲之于先，体验以习之于后，则究其理而所知者益精，践其事而所能者益固，相说之益，莫有加于此者矣。按习者，服习其事，而朋友则所以讲明其义也。其义既明，至于践行其事，则非朋友所能用力矣。故曰「知之匪艰，行之维艰」也。初九，和兑，吉。象曰：「和兑」之吉，行未疑也。
此一爻是言说人者当出于正也。周公系兑初爻曰：「初九以阳居卦下而无应。」夫阳刚则不失于柔媚，处下则不失于上求，无应则又不失于私系。是其所说者，出乎性情之中正，而于天理无所乖，于人情无所拂。如是，则其所说者，无偏党之私，而得其正矣，何吉如之！孔子释初象曰：「凡说人者，于理未顺，则所行不正而有可疑矣。和兑而得吉者，其所行皆本谦恭以待物，而无偏私之可疑也。使其不正，则有所疑矣，安得为和哉！」按和之与同有异，初处说体之下，得阳刚之正，是说而不流于邪者，故为和而得吉耳。
九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之吉，信志也。
此一爻是言说人之出于诚也。周公系兑二爻曰：「九二以阳居阴，似不足以取信于人，所行有悔矣。」然以其有刚中之德，则所说一本由衷之诚，而非伪为于外者。以孚而说，则上焉得君，下焉得民，内焉顺亲，外焉信友，孚诚所感，未有不动者也。是虽有可悔之事，而亦不见其为悔矣，故得「吉」而「悔亡」也。孔子释二象曰：「说而不出于孚，则其志不诚矣。」所谓「孚兑」之「吉」者，由二之孚信，一出于诚实之志，而无少伪妄，所以「孚兑」而得「吉」也。按，二处大臣之位，当兑说之世，乃天下视其所说以为趋向者也。苟非孚信出于刚中之志，鲜不为说媚之所惑矣。
六三，来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。此一爻是为阿谀而求说者警也。「来兑」，谓来就二阳以求说。周公系兑三爻曰：「六三阴柔而不中正，是说之妄者也。又为兑主，则深于说者矣。」夫位居下体，则所说者宜在上。乃上无所应，而反来就二阳以求说。初之刚正，二之刚中，三虽求说而不能得其说，欲说人而人不我与，则沦于污贱而可耻矣，其能免于凶乎？孔子释三象曰：「三之来兑而凶者，盖以阴柔不中正，德不足以自守，甘于妄说而人莫之与，所以无往而不凶也。」按，说贵出于正，三以阴柔之质而说不以正，夫非正而求说，则为邪佞之徒矣。其得「凶」也，所谓名实交丧者耳，不亦可以为媚悦求容者之大戒乎？
九四：商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之「喜」，有庆也。此一爻是言去邪从正者，当决其志于一也。「商兑」，谓商度所说。周公系兑四爻曰：九四上承九五之中正，下比六三之柔邪。将欲说五，则三乃情之所系；将欲说三，则五乃理所当从。君子小人之间，度量而择所从，未能自定，为「商兑未宁」之象。当此之时，正天理人欲公私之界，不可不审所从也。幸四质本阳刚，则阴柔原非其类，为能介然守正，疾恶柔邪，是始虽疑而终则断也。去邪从正，不亦深可喜乎？孔子释四象曰：天下之理，是非不两立，故好善则疾恶，从正则远邪，此君子小人之分也。使一牵于柔，则将沦胥而为小人之归矣。今九四能介然守正而疾邪，则有以保其名位，而不坠其风节，将得君行道，福泽及物，是不但「有喜」，而实「有庆」也。按大臣处近君之位，贵绝私党以奉公，使不审所从而轻为亲比，则奔走于下而求说者，必多幸进之门矣。圣人以「介疾」、「有喜」言之，正所以开示正道，而隄防其邪心也。然正人之謇谔，虽君子亦惮其过刚；宵小之柔邪，即贤者亦乐其易近。是以尤贵有知人之明，而严辨之于早也。
九五，孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。
此一爻是为人君惑于小人者戒也。「剥」，以阴消阳也，指上六而言。周公系兑五爻曰：上六阴柔小人，为说之主，而处说之极，能妄说以剥阳者也。九五阳刚中正，当说时而居尊位，密近上六之小人，狃于所说而相信之，是孚于剥也。夫阴柔小人，内则蛊坏人之心术，外则亏丧人之行业，信非其人，则有危道矣。孔子释五象曰：「九五孚于剥者，以五刚健中正而居尊位，自恃可以去小人，谓其不能为吾害也，乃反为小人所惑，受其剥而不自知，非五伤于所恃乎？」按，说之感人，易于相得，不知其感之者，将以剥之也。故以虞帝之圣，而畏巧言令色，岂非说之易入而深可惧乎？圣人以孚剥言之，所以戒轻信之失者切矣。
上六，引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。
此一爻是言小人之说不以正也。引，谓引下二阳。周公系兑上爻曰：「上六以阴柔成说之主，而居说之极，是所务专在于说人也，故引下二阳相与为说。」在人之从不从，固未可必，而彼之性质柔媚，其欲致人昵已者，则如此耳。孔子释上象曰：「凡说之出于正者，其心必正大而光明。上六引人以为说，是其心之所存，私而不公，邪而不正，其心迹隐晦而未至于光显也。若本刚正刚中以为说，其心迹人得而共见之矣。」按，以动而求阳之「说」，其恶易见。以静而诱阳之「说」，其情难知。此「引兑」之所以「未光」也。䷺坎下巽上，
坎水在兑泽之上，则为泽所节止。坎水在巽风之下，则为风所离散，故曰「涣」。井以木出水，故居塞而能通。「涣」以风行水，故通之极而至于涣散。二四为成卦之主，下卦本坤，刚来居二，不为阴柔所困。上卦本乾，六四以柔居柔，得位之正，不应初而上同于五，刚不为柔困。柔不与刚忤，刚柔相得，「涣」之所以能「亨」也。以六爻言，唯刚柔上下相合而不散者，为能拯「涣」。初柔而二刚，二附就初在下相合，以任拯涣之责。故初马「壮吉」，而二「奔机得愿」也。五刚而四柔，四上同五在上相合以成济涣之功。故四「涣群元吉」，而五「涣汗无咎」也。此皆恊力以拯涣者。至三上居相应之位，以远而不相及，故三则但能涣其躬之难而「无悔」，上则不过涣血以远害而已。
涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
此卦坎下巽上，风行水上，有离披解散之象，故名为「涣」。卦辞是言人君济涣之道也。「涣」，散也。假，至也。文王系涣彖辞曰：「卦以巽风而行坎水之上，水遇风则涣散，涣之象也。」夫「涣」则人心已散，若难以得亨者。幸卦变自渐而来，九来居二而得中，六往居三，得九之位，而上同于四，是有可据之势。既有其才，复有其辅，则「涣」有必济之理，而可「亨」。夫时当涣散，是天下之「涣」，皆在所当聚。而自王者言之，则当先其大者也。盖「涣」之时，以九庙则震惊，王者当假庙孝享，以聚祖考之精神，而使神灵之已涣者复安。以世道则溃乱，卦则木在水上，而能涉川，王者当拯危济险，以展才略于天下，而使民心之已涣者复合。凡此皆治「涣」之道也。然假庙而不以正，是媚神也。故假庙则必尊祖敬宗，而不敢为邀福之祀。涉川而不以正，是行险也，故涉川则必顺天应人，而不敢为侥幸之谋。二者皆正，乃为利耳。苟或不然，则神不歆而人不与，「涣」何由而得「亨」乎？按，「涣」兼二义，有因民涣散而萃之意，「假庙」是也；有涣天下患难之意，涉川是也。爻则全以「涣」为美事各有不同，不可以一例观也。彖曰：「涣亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
此彖传是释涣彖辞，以明「涣」之所以得「亨」也。「刚来」，谓九居二。柔得位，谓六居三。「外」，谓外卦。「上同」，谓三上同乎四。孔子释涣彖辞曰：「时当涣散，不易得亨。」卦名「涣」，而辞即系以「亨」者，何哉？盖当涣时，非据可为之地，与能为之才，而复得人之助，皆不足以济「涣」也。今卦变自渐而来，九来居二而得中，则得其所安之地。是山河险固，可为据守之资；形势利便，可施攻取之计。所以济涣者，有其地矣。六本柔也，乃往居三，得九之位，是本之以宽仁，济之以雄断，则恩足以结人心，而威足以御强敌。所以济「涣」者，有其才矣。又三与四皆阴，乃三上同于六四，当国步艰难，而得朋以助，则戮力同事，可以扶危定倾，而收再造之功名。所以济「涣」者，又有其助矣。是以不终于「涣」而可「亨」也。辞云「王假有庙」者，非徒为观美而已也。盖当涣时，祖考之精神散失，王者乃聚一已之精神，至于宗庙之中，上以杨谟烈之盛，下以作臣民之心，则对越如在，而祖考之精神有所凭依，而不至于散越矣。辞谓「利涉大川」者，非幸致也。盖涣之时，非救时之才不能有济。卦象乘巽木于坎水之上，则以经纶干理之才，为澄清天下之略，有以成济涣之功也。按「涣」为险难之时，非形势才力之兼善，则不能以有济，而又必假庙以收人心之散，必涉川以拯天下之难，「涣」之得「亨」，岂易言哉！象曰：风行水上，涣，先王以享于帝，立庙。
此象传是明先王以仁孝而得济涣之道也。孔子释涣象曰：「风行水上，涣散之象也。当涣之时，郊庙之礼废，上帝祖宗几于无主，使无以合之，将终于涣散而不聚矣。先王享帝于郊，以明父天母地之礼，而上帝之精神散于清虚之表者，乃萃于郊祀之余矣。立庙于国，以报祖功宗德之隆，而祖考之精神散于杳冥之中者，乃聚于庙祭之时矣。夫享帝以明有尊，而人皆知尊尊之义；立庙以明有亲，而人皆知亲亲之义。仁孝兼至，而诚无不通，幽无不格，此治涣之大者也。」按：「涣」之象，因人各有心，不相联属贯通，而天下之势遂至乖离，必有所以鼓动感孚之，使归于一，则「涣」者不求而自合。故敬天尊祖，自展仁孝之思，而天下之心已知天神无二主，不敢以下而犯上；知人物无二本，不敢背死而忘生。联属人心，莫切于此。武王克商，至丰，祀于周庙。越三日，柴望，大告武成。而光武初营洛阳，即立郊社宗庙，岂曰神道设教而已哉？
初六：用拯马壮，吉。象曰：「初六」之「吉」，顺也。
此一爻是言人臣资有才者，以成济涣之功也。「拯」，救也。「顺」，谓顺从九二。周公系涣初爻曰：初六居涣之初，是涣之始也。当始涣而拯之，其为力犹易，况初以柔而居九二之下，若藉九二刚中之力以拯之，则资其雄断之略，赖其英武之谋，是拯难而得马之壮也。夫拯之于初，为力既易，得人之助，功复易成。如是而往，则涣可济而吉矣。孔子释初象曰：「初六阴柔，本非济涣之才，而乃得吉者，何哉？以九二阳刚之才，足以任天下之重，初能顺而从之，则藉其力而资其用，所以能成济涣之功而吉也。」按：五爻皆言「涣」，而初独不言者，以救之尚早，可以不至于涣耳。然当「涣」之方萌，而泄泄然因循玩忽，且不能虚已推贤，资天下之豪杰以共济艰难，则必至于涣散，而拯之为难矣。图事者所以贵知几之识也。九二：涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
此一爻是为当「涣」而得所借以成功者，幸也。「机」，谓人所凭以为安者。周公系涣二爻曰：九二当涣之时，失其所居，本不足以济涣者。夫涣而不能济，则有悔矣。然当涣时，二为得中之地，若能速来居此，是离散之时，失其故居，而得善地以自处，则进战退守，皆有所据。不犹人当涣奔之时，得其机而可凭之以为安乎？向者失其所居之悔可亡矣。孔子释二象曰：「涣时皆有愿安之心，今涣而奔，得其机来就所安，而无失其故居之苦，则有以得其所愿矣。」按，九二刚自外来，有奔象。虽有二阴阻隔，不为迟疑，且动乎险中，不穷于险，故能据上游以成控制之势。如萧何之取汉中，邓禹之据南阳，资其险要而沈几观变，以渐图兴复，则混一有其基，非徒以目前之得所安为愿也。
六三：涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。
此一爻是言人臣忘身以济涣也。「外」指天下而言。周公系涣三爻曰：「六三阴柔而不中正，本有自便自利之私者，宜有悔矣。幸居得阳位，则志在济时，为能以天下为已责，而汲汲谋所以济之。」凡一身之利害得丧，俱不暇计，有「涣其躬」之象。夫为身谋而不顾天下者，其心必有所不安。今乃忘身以急国难，涣之济否虽未可必，而举动光明，何悔之有？孔子释三象曰：「人臣报主念殷，其立志在天下，则为人之念重，而为已之意轻矣，所以能忘身而济涣也。」按人之所以胶执而不能自脱于险者，有我而已。六三能释然散其有我之私，故能出险而济涣。使人臣私有未忘，而欲求涣之济，其可得乎？
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群，元吉」，光大也。
此一爻是言大臣能涣小人之私群，而成天下之公道也。「群」，谓私党。「丘」，谓丘陵。「夷」，平常也。周公系涣四爻曰：「六四居阴得正，上承九五，是辅君以济涣者也。」夫当人心涣散之时，各相朋党，缔其私交，而不能混一。今四下无应与，是能涣小人之私群，而成天下之公道，洵为大善而吉也。夫私党既散，公道自行，使所散者聚而尽归于五，而有如丘陵之高，是散其小群而成一大群，合忠殚虑，共济时艰，其功业之盛，岂常人思虑之所及哉？孔子释四象曰「六四之涣其群，元吉」者，何以得此乎？盖人之植党者，其心多暗昧而不光，狭小而不大。四散小人之私群，以成天下之公道，以其心光大而不自私，乃能有此，诚非常人思虑之所及矣。按，六四非阳刚之才，似不足当大善之义。不知柔顺之臣不专其权，而杜绝私交，以布公道，其善固甚大也。尹吉甫称仲山甫曰：「夙夜匪懈，以事一人。」岂非「涣」六四之心乎？
九五，涣汗其大号，涣，王居无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。此一爻是言人君施令散财而能济涣也。「涣汗」，谓如汗之出而不反也。「大号」，谓命令。「居」，谓居积。周公系涣五爻曰：当涣之时，民心解散，凡以情意乖离，而恩泽不能下究也。九五阳刚中正而居尊位，如涣之时，所宜散者，莫大于号令、居积之二者。散其号令以动天下之心，则人因王言之大而知王心之一矣。散其居积以济万民之命，则财散于上，民聚于下矣。如是则济涣有道，而天下之大势可合于一，何咎之有？孔子释五象曰「九五不徒涣号，且涣王居而无咎」者，何以得此哉？凡济涣者，非有其才，虽居尊位而不能涣；非居尊位，虽有其才，亦欲涣而不能。九五以阳刚中正之德而居尊位，则有其德而志不限于推行，有其位而权不阻于运用，是以能公其利而无咎耳。使非正位，涣何由而济乎？按：平天下者，必在君臣之合德，若三之「涣躬」，四之「涣群」，可谓靖共盈朝矣。然天下非无群臣聊力之患，所患君意郁而不宣，君泽壅而不广，则政令弛而下之心疑，封殖固而下之志懈。虽群臣恊力匡襄，而君德未明，何以怀徕四海而坐致太平？故济涣之善策，必在正位有德，而为发令散财之道也。
上九，涣其血去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。
此一爻是言人臣能拨乱而成济涣之功也。「血去」，谓无伤害；「逖出」，谓无忧惧。周公系涣上爻曰：「上九以阳刚而居涣极。」夫阳刚则有拨乱反正之才，涣极又当乱极思治之候，以此济涣，必能出乎涣矣。故当涣时，海内疮痍，皆有伤害之危，今祸乱已息，为能涣其伤害而伤害已去。且人心惊恐，皆有忧惧之思，今倾危已安，为能涣其忧惧而忧惧已出。夫伤害既去，而畏惧复忘，则出汤火而登之衽席，济涣之功成矣，谁得而咎之乎？孔子释上象曰：「时当涣散，不免伤残忧惧之害，今乃涣其血去逖出者，盖上九以阳刚居涣之极，则危者已安，否者已泰，能出乎涣而远于害矣。」按「涣」有分裂之象，生民之害为大。幸上卦已出坎险之外，上九又居涣之极，去涣愈远而「血去逖出」，是天心合而运数可回，人事尽而谋猷克展，此时之民自无不出险而就安矣。可见天下未尝无艰危之势，全在大臣有匡济之才。如汉之陈平、周勃，当诸吕擅兵之时，唐之李泌、陆贽，值藩镇纷争之日，皆能深思远虑，芟除祸乱，百姓复安。其扶危定倾之功，炳在之册，岂非得济涣之道者哉？䷻兑下坎上
水流无穷而泽有限，以有限而蓄乎无穷，犹水之在泽，盈则溢而平则容，「节」之象也。「兑」说坎险，说过则流，险以止之，「节」之义也。凡事有节，则裁制得中，自有亨道。过而不节，非中也。节而至于苦，人病其难行，亦非中也。处得中正，节而能通天地之道，帝王之治不外乎此矣。六爻大抵以当位为善。初、四、五，当位者也，故初「无咎」，四「亨」，五「吉」。二、三不当位者也，故二「凶」而三「嗟」。上当位而亦凶者，当节之极，处上之穷，其义固殊也。又节之六爻，各相比而相反。初与二比，初不出而「无咎」，二不出而「凶」，二反乎初者也。三与四比，三不节而「嗟」，四安节而「亨」，三反乎四者也。五与上比，五得中而「甘」，上过中而「苦」，上反乎五者也。善节者，虚则蓄之，盈则流之。其权在泽，而其用在水，节之时义大矣。节：亨，苦节不可贞。
此卦「兑」下「坎」上，「泽」上有水，其容有限，故名为「节」。卦辞言节道贵于适中，而不可过也。节，有限而止也。文王系节彖辞曰：「坎为流水而无穷，泽为止水而有限。」泽上有水，满则不容，有节之象，故为节。夫节则立身制用，各适其中，而无过不及之偏，自可通行而无敝，有不亨乎？若过于节，则拂情逆性，而失其中，是为「苦节」矣。不惟处世塞而不通，即在己之所行，亦不能以永久，岂可固守以为常哉？按，节者，所以适乎中而通行于天下，亦天地自然之限制也。若流于太过，则矫廉以鸣高，过洁以绝物，如申屠狄、陈仲子之流，其持身非不正，然不近人情，鲜合中道，不可以言节，亦不可以言「亨」也。
彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
此彖传是释节彖辞，而极言节道之大也。「刚柔分」，谓阴阳各半。「刚得中」，谓二五皆阳。「当位」、「中正」，指九五。「制」，谓节制。「度」，谓法度。孔子释节彖辞曰：「卦名节，而辞系以亨者，何哉？夫乾为刚，而坤为柔，使刚柔偏胜，则丰俭无节矣。」今以卦之全体言之，阴阳各半，而无过不及之偏，是刚柔均分也。以卦之二体言之，则二五皆阳刚，而居中位，是刚得其中也。夫刚柔均分，则无一偏之患，而丰俭皆适其宜。刚而得中，是本阳刚之正道以为节，而节制皆得其中矣。此其所以「亨」也。夫节之所以「亨」，以其中也。若辞所谓「苦节不可贞」者，则失之于过而不得其中，必于天理有所不顺，人情有所不堪。以道揆之，必至于穷矣。节道过苦，则穷而不通，固理势之所必至。若节之所以通而不穷者，盖以卦德为说以行险。夫人于所说而不知止，则易至于流。若见险难而思止，则其进有节，而不至于流矣，节之义也。卦体九五当位，以主节于上，其所节者又皆中正，而无过奢过啬之患，可以通之天下而无阻，此节所以为善而无不亨也。若推极而言之，天地之道，阴极阳生，阳极阴生，寒暑往来，气序有节而不过，故二分二至，四序不差，而岁功于是乎成矣。使天地不节，四时不且失其序乎？人君以节而立为制度，量入为出，既无过取，亦无泛用，有损己益人之实，而无剥下奉上之为，故无滥用而不至于伤财，自无横征而不至于害民矣。使人君无节，则侈肆所致，有不伤财害民乎？凡此皆节道之通而不穷也。按「天地节而四时成，王者节而天下富」，自古开财之源，不若节财之流。文景之节俭，不胜武帝之黩武穷兵；隋文之节俭，不胜炀帝之穷奢极欲；天下之治乱安危，实系于此。故量入为出，不伤财矣；取民有制，不害民矣。圣人之言，真万世制用之长策也。
象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。
此象传是言君子应用立身，皆当合乎中正也。数谓多寡之数，度谓隆杀之度，德谓得于中者，行谓发于外者。孔子释节象曰：「泽上有水，水之所止有限，节之象也。」君子以应用立身，皆不可以无节。故数有多寡，度有隆杀，则为制之，而自器用、宫室、衣服各有定限，而不使之过，使贱不逾贵，下不侵上，则各安其分矣。德存于心，行见于事，则为议之，而自出处、进退、周旋，皆为商度，以求其中节，使其无过亦无不及，则各适其宜矣。按，制数度所以定万用之限，议德行所以严一身之限。贾谊以世侈靡相竞，欲定经制，而令上下各有等差，奸人无所几幸。盖凡物之大小、轻重、高下、文质，皆有品节，使民截然不可逾者，此即礼也。至于历代冠服等威之制，虽各有不同，要以准于古先圣王者为宜，此尤礼之所最急者。然圣人犹以制民之礼为未足，必贵反而议吾身之德行焉，故曰：「大礼与天地同节。」
初九：不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。
此一爻是言士不妄进，而能审所处也。「户庭」，户外之庭也。周公系节初爻曰：初九阳刚得中，居节之初，宜出者也。然有阳爻蔽塞于前，而所应之四又为坎体，既遇险难之人，则不可以出而有为矣。初能抱道自守，不妄出以求仕，有「不出户庭」之象。夫当节初即能知止，自无枉道辱身之咎矣。孔子释初象曰：「时有通塞，通则当行，塞则当止。初九之不出户庭，知时之塞而未通，故不出也。使时值其通，亦必出而用世矣。」是初不惟知塞而能知通塞者也，岂徒知塞而不知通者哉？按处节之道，不可胶于一偏。盖节而能止者易，节而能通者难。吕望遇商纣则避北海之滨，遇文王则应龙螭之兆，是诚能知通塞者也。沮溺荷篑之流，岂可与孔子之仕止久速同日语哉？
九二，不出门庭，凶。象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
此一爻是明时有可仕，不当以隐为高也。「门庭」，门内之庭也。「极」，甚也。周公系节二爻曰：「九二当可行之时，乃出潜离隐之地也。」而失刚不正，固自馁于进矣。且上无应与，又下能以独进，是不仕而以隐为高者，为「不出门庭」之象。夫当可为之时，乃不出而为之，则知节而不知通，自失可为之机矣，不亦「凶」乎？孔子释二象曰：「九二之不出门庭为凶者，何哉？盖士君子幼学壮行，患不得其时耳。今幸有其时，乃执迷而不出，岂知时通变之士耶？其失时甚矣，安得而不凶也？」按：「不出户庭」、「不出门庭」，一也。以初则「无咎」，以二则「凶」者，初在卦下为士，而二则臣位也。处补衮缀牍之任，而托隐默以求容；操决疑定难之权，而好逊让以避怨，亦思其所处为何时乎？失时之讥，所不免矣。
六三：不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也？此一爻是为不能知节者警也。周公系节三爻曰：「六三当节之时，本不容不节者。以阴柔不中正而居说极，则非能节者矣。故以之立身，则不能守其节，而无以自立；以之制用，则靡费于前，必至匮乏于后矣。至于伤财败德，形为咨嗟而慨叹，皆其所自致也，亦将何所归咎哉？」孔子释三象曰：「六三之不节而嗟者，岂由外致欤？」盖既违节道，祸必及之，其无聊而发为咨嗟，实已有以取之耳，又将谁咎乎？按三本能节者，乃纵欲妄费，说极而悲，至于无所归咎，则其失已不可追矣。故圣人深为致警云。
六四：安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
此一爻是言人臣能遵君制而无过也，安顺而无勉强之谓。周公系节四爻曰：「九五主节于上，六四顺正以承之。」凡立身制用，无一不本乎天子之制。其为节也，出于自然，而无所勉强，是能安于五之节，而守之以为常也。成法自式，而动无愆违，不亦亨乎？孔子释四象曰：安节之亨者，九五之所节，四皆承顺而行之，此岂徒安为下之分乎？盖九五之节其道为中正以通之道，实所当承者。四能不作聪明以乱旧章，而惟顺承其道，是以亨也。按书曰：「惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食，臣无有作福作威玉食。」又言：「臣之有作福作威玉食，则凶害于家国，流祸于人民。」盖书之明训，节之道也。反是，未有不及于败者。「安节」之所由得「亨」，其深有合于书之义欤？九五：甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
此一爻是言人君有中正之德以为节也。「甘」，乐易而无艰苦之谓。周公系节五爻曰：「节道贵乎中正。」然非操节之权，亦不能以其道通于天下而可久。九五为节之主，而有中正之德，其所以为节者，无矫情拂众之为，而有善俗宜民之道，不伤财，不害民，节之甘而不苦者也。以此为节，行之一已而自安，通之天下而皆适，何吉如之？且立法于一时，而即可垂范于后世，是不特吉，而且往有尚矣。孔子释五象曰：「德惟中正，始能节而不过。」九五「甘节」之吉者，以其所居之位在上爻之中，是本一中以存心，而制作皆极于尽善，化行俗美，而有以成一世恭俭廉让之风，此节之所以为甘也。按节卦他爻之节，节其在我者也。九五当位之节，是节以天下者也。夫节天下而使天下共以为甘而不苦，真能得乎节之道矣。汉史臣赞文帝「苑囿服御，无所增益，其有不便，辄弛以利民。身衣皂绨，帷帐无文绣，以敦朴为天下先」。而朱熹亦称文帝为三代以下恭俭之主，岂非节之甘者欤？
上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
此一爻是言节之太过，而失其中正也。周公系节上爻曰：「凡节之道，贵于得中。」上六居节之极，是其所以为节者，至纤至悉。一意求节而失于矫，是过于节而为苦节矣。夫节而既过，虽无越礼犯分之事，必有拂情逆性之伤，纵使得正，其能免于凶乎？然礼奢宁俭，虽有悔而终得亡其悔也。孔子释上象曰苦节之贞，而不免于㓙者，何哉？盖节之道贵通而不可穷，若上之苦节，是节而无制，不近人情，虽可以范一身而不可以治一世，或可行之于一时而不可垂之于永久，其道必至于穷也。按：节惟中正，所以能通，故于三戒其不节，于上戒其凶者，过犹不及，其失均也。然苦节之悔，则终胜于不节之嗟矣。日讲易经解义卷十三。