钦定四库全书

日讲易经解义卷一

上经䷀_乾下乾上

伏羲画卦，有画无辞。自文王系卦辞，周公系爻辞，孔子作彖传及大小象传文言传，而卦之理无余蕴矣。卦辞统论一卦之吉凶，而彖传则或言卦体，或言卦德，或言卦变，或言卦象，皆所以推明卦义，与卦辞相发明者也。至于爻辞，或六爻合撰，或各爻殊趣，或卦言刚健而爻以为强暴，或卦言阴柔而爻以为贞顺，或阴阳相应而位不免于咎，或刚柔当位而时适过乎中，盖有爻辞与卦辞绝不相类，而六爻象传与彖传亦各不相谋者。彖言一卦之统体，爻言各爻之时位，其不可为典要固如此矣。若夫爻位得中，惟二与五，而二臣象也，五君象也，上下之位殊，尊卑之𫝑异，相济则有功，无应则取戾，六十四卦同一旨也。惟大象阐因象命名之理，于六爻之外别立一义，责在用易之君子。学者观六画之象，玩卦爻之辞，而参合于彖、象传之旨，于以用易，殆庶几焉。

乾取纯阳至健之义，故其象为天，拟诸物类则为龙，其功用则曰时成。六爻「潜」、「见」、「惕」、「跃」、「飞」、「亢」，皆时也，皆圣人之事也。三居人位，故不称龙，而德则龙德也。上处阳极，不能无悔，而处得其正，则变悔为吉也。文言反覆申明，不越此理。大抵合乎时，则不过于刚，而为「群龙无首」。不合乎时，则当初阳在下，急于出潜，即宜有悔，不待上九之亢矣。故曰：「惟圣人知进退存亡，而不失其正。」卦辞言「元亨利贞」，而爻辞不之及。六爻皆龙，则四德无不毕具也。他卦主阴阳相应，而乾坤不相应。纯阳纯阴，以同德应，则不以阴阳应也。乾、坤二卦之阴阳，未有专于一偏，而不相为济者，故六爻之后，复以用九、用六明之，此则诸卦所不得而同者矣。乾：元亨，利贞。此卦六画皆奇，上下皆乾阳之纯而健之至，故名为「乾」。而卦辞则即天道，以明圣人之德也。「乾」，健也。元，大也，始也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。卦辞即彖辞。文王系乾彖辞曰：「伏羲画卦为乾，纯阳至健，有天之象。」盖以形体言，则谓之天；而以性情言，则谓之「乾」。人能体乾立极，斯人道即天道矣。天以元德始万物，圣人本至健之才，以开物前民，而元一同于天也。天以亨德长万物，圣人奋有为之力，以设施举措，而亨一同于天也。遂万物者，利之德，圣人因性制宜，使无一物不得其所，一如天之利也。成万物者，贞之德，圣人化裁曲成，使无一物不植其命，一如天之贞也。析之则为四德，统之不越一「乾」。盖「乾」道至大至通，本无不宜，本无不正。体乾者，实能法天自强，以纯心行纯政，则德化治功，自无不与天合撰耳。按：「元亨利贞」之辞，见于诸卦者，皆为大亨而利于正。孔子释乾彖辞，独分指四德，诚以乾德浑全，不可以他卦例也。盖「元亨利贞」之道，即仁义礼智之德。「元亨利贞」，运于天，而本乎乾；仁义礼智具于心，而原乎性。「维天之命，于穆不已」，乾之道也。至诚无息，纯亦不已，性之德也。故法天在于体乾，尽心由于知性。其实，仁、义、礼、智之性，与元亨、利、贞之天道，非有二也。帝王欲象天行，该圣德，亦惟于性学加之意而已矣。初九，潜龙勿用。

此一爻是言有德无时者，宜退而不宜进也。画卦自下而上，故以下爻为初。「九」，阳数，故谓阳爻为九。龙性属阳，因取象于龙潜，藏也。周公系乾初爻曰：「初九，阳居下位，是有可为之德，而阻于时之未遇者，其象如龙之潜藏未出者。然既未出潜，即宜静以自守。若不能藏器待时，而稍有露才躁进，以轻于一试之意，鲜有不致偾败者矣。抱龙德者，慎勿急求用世，以自丧所守焉，可也。」按，易象虽通于卜筮，而君子观象玩辞，原不待卜筮而后可以学易。即此爻而论，未仕者处之，则当隐约以俟时；已仕者处之，则当奉身而远遁。等而上之，以天子之尊而玩此爻，或时当主静，或事当谨密，皆「潜」之义也。推之诸卦之中，虽或专言君道臣道，或专指一时一事，亦不当胶执卦爻之辞，而宜触类引伸，以尽其义。如此，则自天子以至庶人，三百八十四爻皆可用矣。

九二，见龙在田，利见大人。

此一爻是言龙德之及于物也。「在田」，谓处地上。「大人」，谓大德之人，指九二言。周公系乾二爻曰：「九二以阳刚中正之德，当出潜离隐之时，位虽未尊，而德已众著，上可致君，下可泽民，如龙之显见于田，而霖雨足以及物之象。此盛德济时之大人也。人君见之，则资其谋猷；下民见之，则资其教养，何利如之？」按，本义谓占者若有见龙之德，则利见九五在上之大人。此虽主占法之变通而言，而易理变动不居，原自如是。如九二抱德用世之士，非得人主推心委任，无由普德施于天下，而成霖雨之功。故其义可以类通，而其象可以互见也。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

此一爻是言处危地者，当知忧惧也。乾乾，兢惕之意。下卦乾之终，上卦乾之始，故取此象。周公系乾三爻曰：九三，才既过刚，又居高位，此危地也。一念不慎，则尤悔丛生，岂能无过？赖三性体刚健，有履危能戒之象。所以终日乾乾警惧，上思国家寄托之重，下念民生属望之殷，虽至日夕，犹惕若不敢懈焉。夫以投艰遗大之地，为动心忍性之资，时时思过，即时时求所以寡过；事事思危，即事事求所以持危。虽身处危地，而可以无功高震主之嫌，与恃才绝物之患矣，何咎之有？大抵圣人教人学易，归于知惧，不独处危地为然。天下事未有不成于敬而败于肆者。凡卦言惕、言厉、言慎、言艰贞，皆危其辞以使人免过者也。故曰：「惧以终始，其要无咎。」九四，或跃在渊，无咎。

此一爻是示人以妄进之戒也。或，欲进未定之辞。周公系乾四爻曰：九四以阳居阴，志主进而不果于进。其位在上下之交，其时在进退未定之际，虽事𫝑若有可为，而犹迟疑审顾，谋出万全而后动。其象如龙之「或跃」而起，而仍未离于渊者。然时止时行，知进知退，又何轻躁妄动之咎哉？按，先儒释此爻，皆言舜与汤、武之事。而推其义，凡人𫝑位崇高，身任天下之重者，皆可以此爻拟之。惟是处多惧之地，能常存难进之心，则其树大勋，立大业，皆自度乎力之所能为，与时之所不得不为，而非侥幸以立功名者，所可得而妄拟也已。

九五，飞龙在天，利见大人。

此一爻是言圣人在上，而万物乐睹也。五，天位；「大人」，指九五。周公系乾五爻曰：「九五以刚健中正之德，居至尊之位，乘时首出，功业休明，有龙飞在天，乘风云以霖雨天下之象。此德位兼隆之大人，臣民所共仰戴者也。君子见之，则可以得位行志；小人见之，则可以养欲给求，何不利之有？」按，本义谓有九五之位，则利见九二在下之大人。其义与二爻互相发明。盖圣人系乾之二五，即首发上下应求之义，以见体乾图治者，必贵乎同德之相济。而在九五，居尊临下，汲汲得贤以自辅，较之九二得君而事者，其利更有不同，尊卑异位故也。上九，亢龙有悔。

此一爻是言处𫝑位之极者，当知所变通也。亢，过于上而不能下也。周公系乾上爻曰：上九居卦之终，阳极于上而不下，如龙之飞入于天而不复，潜蛰于渊之象，是亢龙也。夫时当盛满，不能持满戒盈，则所处必致失中，而所往不能无过。动而有悔，其能免乎？既知有悔，而以亢为戒，则持以惕而返於潜，庶几不失其为龙德也矣。盖易之大义，最忌满盈。日中必昃，月盈必亏，天道之不容亢也。物穷必变，器满必溢，人事之不容亢也。圣人不能不处亢之时，而有善处乎亢之道。故天不能穷圣人，而圣人常能御天，亦曰随时处中而已。

用九，见群龙无首，吉。

此一节是申明体乾之道，在以柔济刚也。群龙，谓六阳。无首，谓变刚为柔。周公于乾卦六爻之后，复系之以辞曰：「乾六爻皆阳，则其数皆九。九者，阳数之极也。体乾之道者，当思阳极则亢，而济之以柔，以善其用。如群龙之刚，皆在于首，惟能变刚为柔，则其首不露，而其用不测。人之见之，有若无首者然。」本此道以出治，负创建之才而不自矜其才，具绝物之智而不自骄其智，仁以辅义，爱以济威，图事则事无不理，驭民则民无不安，何不吉之有？大抵帝王治法，刚柔相济，必无偏胜之理。刑名法律之治，刚胜而偏者也；虚无清静之治，柔胜而偏者也。且以操切为刚，必流于残忍，则并不得谓之刚；以姑息为柔，必流于委靡，则并不得谓之柔。内健而外顺，体严而用和，庶有得于用九之义，而无失中之弊矣乎？

彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

此彖传是释乾彖辞，而合天道人事，以明乾德也。「彖」，兽名，取其能断，故卦辞为彖辞，传为彖传。「六位」，指六爻之位。「乘」，凭驭也。「太和」，天地之生气也。孔子释乾彖辞曰：「乾之义广大悉备，无所不该，而惟天足以当之，惟法天之圣人足以配之。」试观天道，「元亨利贞」，乾之四德，而统言之，皆元德之运行也。大矣哉，其惟乾之元乎。天以生物为心，而元则为生生之本。当气机方动，万物初萌，无一物不资元之气以为形之始，亦无一物不资元之理以为性之始。推至成形成性之后，总此一元之德，鼓荡无穷，是不独为万物之始，而且合亨利贞之天德，皆统贯于其中矣。此「乾元」之大也。由是以观乾之「亨」，阴阳之气氤缊既久，一旦由静之动，敷布而为云，和泄而为雨，凡品汇之物迎此化机，皆潜滋默长，一一形露，如水之流而莫御者然。盖资始时，气已毕具，而至此乃有其形。资生时，形已悉萌，而至此乃流于外。此乾之「亨」也。惟圣人与天合德，观天道之元亨，即大明于四德贯通之义。元为始，贞为终，而由贞起元，不终则无以为始，终与始之交相循环，总一时之所为而已。以此知乾爻六位，变动不居，正以潜见惕跃飞亢之时各有不同，故龙德运行，各以时而成位。于是乘此六龙之德，随时处中，时宜显则显，时宜晦则晦，时宜舒则舒，时宜敛则敛。天道之消长，自我御之而行，则所往无不亨通可知矣。是圣人之元亨，一天道也。又进观乾之「利贞」，万物之理，不变则不通，不化则不成。惟乾道运行，由变而之化，于是万物生意充足，凡受于天之性与天所赋之命，皆各得其正，无有欠缺。而且气机就敛，万物即随之以入。方初生时，阴阳会合，冲和之气，至此保固凝合，皆复返于其始。此天道以收敛为发舒之本，以归藏裕宣泄之用，成终成始，循环无迹，乃乾之「利贞」也。其在圣人，既法天之「元亨」以生物，即法天之「利贞」以成物。凡教养生杀之事，已尽行于乘龙出治之时，至此则恭已穆清，首出于臣民之上，而深仁厚泽，沦洽于人心；风动化行，感孚于中外。万国之咸宁，与万物之各正保合，俱同鼓舞于太和元气之中。是圣人之利贞，一天道也。大抵造化之理，通乎人事；性命之学，合乎治功。孔子传乾彖，而天人之义备矣。「乾」为天之性情，而「元」则变化之所从出，是即太极也。「流形」于亨，各正于「利」者，一物各一太极；「资始」于「元」，保合于「贞」者，万物统一太极。太极者，理也，而气在其中；太和者，气也，而理在其中。明乎此，则帝王在上，仁以育万民，义以正万民，张弛翕辟，总一太极自然之用。而所谓太和在宇宙间者，即其应天时，赞化育之极功而已，宁有二致哉？

象曰：天行健，君子以自强不息。

此象传是勉人法天以修德也。象，像也。卦之上下二体为大象，六爻辞为小象。孔子既作彖传以释卦辞，又作象传以明卦象之义。释乾象曰：「乾，天德也。」而上下皆乾，则有天道运行之象。天行一日一周，终古不息，非极天下之至健不能。君子观于乾象，以人既受天命以生，即宜与天同运，乃天运不息，而人未免有息者，私欲累之耳。于是克已自强，静专以立体，而所以为万事之根本者，无一时或息也。动直以致用，而所以善万事之化裁者，无一时或息也。天理周流，始终无间，一如天行之一日一周者然而乘龙配天之业，举而措之，裕如矣。盖天与人初不相远，性与反原可同归。一日自强，即一日之健也。一事自强，即一事之健也。惟日进而不已，则希圣希天，皆其扩而充之之事。所以成汤圣敬日跻，武王以敬胜怠。视尧、舜之精一执中，若有安勉之别，而及其成功，一而已矣。

「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。

此象传是分释乾六爻之象，而推明系辞之义也。「反复」，重复践行，动必于道也。造，起也，谓在天位。孔子释乾六爻辞曰：「文王之系卦辞，示象于全体之中；周公之系爻辞，复示象于各爻之内。所以教天下后世者，至明且切矣。」试举乾爻之象观之。初九曰「潜龙勿用」，谓九为阳德，而初居下体，有可为之德，而未遇可为之时也。九二曰「见龙在田」，谓其德既盛，则其化自神，如龙之霖雨及物，而所施无不徧也。九三「终日乾乾」，谓体道之心，无时敢懈，反复体验，以求去危而即安也。九四「或跃在渊」，谓当欲进之际，更加详审，则谋出万全，而可免躁动之咎也。九五「飞龙在天」，谓大德之人，乘时首出，如龙之上腾于天，而万物皆利见也。至上九「亢龙有悔」，盖以天道忌盈，进极则退，盛极则衰，理与𫝑皆不可以久也。六爻皆阳，而系以用九，盖以太刚必折，济之以柔，则有功用为物先则致败。故天德虽尊，不可以为首也。大抵易之为道，阴阳消长而已。圣人扶阳而抑阴，故遇阳则进之，遇阴则退之。而于乾之六爻，予其潜，戒其亢，复教以无首者，非谓阳不当贵也，诚以阳德至健，而一有恃刚自用之弊，则反为欲所屈矣。故论天道，则曰下济。论君道，则曰下交。论处世，则戒壮往。论济险，则在需时。皆以柔济刚之道。盖必如是，然后阳德为无弊耳。

文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。

此一节书是申言「元亨利贞」之德，原于天而具于人也。文，释也。「言」，指彖、爻之辞。自此至末节，皆文言也。「会」，聚集也。「和」，谓无乖戾。「干」，如木之有身也。孔子于六十四卦，分作彖传、象传，以释卦爻之辞。又以乾、坤二卦，其道至大，而其六爻之义为至广也，复作文言释之，以尽其蕴。释乾彖辞曰：「元亨利贞」之义，既详见于天道矣。试即天之赋于人，与人之全夫天者观之。所谓元者，天之所以始万物也，而赋于人则为仁。人性之中，众善悉备，而元则得之最先，统之最全，百行由此而出，盖善之长也。所谓「亨」者，天之所以通万物也，而赋于人则为礼。人性之中，众美各殊，而亨则天理之节文，人事之品节，百度于此会归，盖嘉之会也。利者，天之所以遂万物也，而赋于人则为义。义以定分，尊卑上下，制之极其严，而皆合乎人心之宜，无所矫强，是义之和也。贞者，天之所以成万物也，而赋于人则为智。智以察理、经权、常变，辨之极其明，而预立夫万事之基，无所摇夺，是事之干也。大抵在天则有理气，在人则有性情。元、亨、利、贞，理也；生长、收藏，气也，有是理即有是气。仁、义、礼、智，性也；恻隐、羞恶、辞让、是非，情也，有是性即有是情。惟天之理气全具于人，故人之性情无一不善。易书教人尽性，而推本于天命，正以天人本无二理，而人不当以气拘物蔽，自远于天也。

君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨利贞。」此二节书是言君子之备德，在能体乾也。和义，谓得其宜。贞固，正而固也。孔子曰：论天命之原，元、亨、利、贞之四德，本人所同具，而论率性之学，则众人能行之者鲜矣。惟君子以仁为心之德，凡其所存所发，莫非天理之流行，则虽伦类至众，而度量之含弘，自足以怙冒天下而有余矣。以礼为身之范，凡其动容周旋，莫不萃集乎众善，则虽经曲至繁，而一心之秩序，自足以节宣礼治而有余矣。以义能利物，而后可以言和，于是因物付物，使各得其所利，而天下之人既以分相安，则自以恩相接，岂不足以和义而无乖戾乎？以智能有守而后可以立干，于是择正理之所在，固守之而弗去，而天下之事既裁制之有方，自推行之有本，岂不足以干事而无阻碍乎？君子之能行四德如此。夫人皆受天之德，而独君子能行之者，何也？自人狃于气质，蔽于物欲，而四德之运行遂有时而息。惟君子法天行之健，以全天德之刚，由是本此健以体仁嘉会则仁礼之德行矣；本此健以利物贞固则义智之德行矣。卦辞不徒曰「元亨利贞」，而必首之以「乾」者，诚以天道惟「乾」，故四德属于天；圣人之法天亦惟「乾」，故四德归于圣。天人合一之道，一乾之至健而已。故曰：「乾，元亨利贞。」夫天德之所以至健者，不外静专动直，而静专者健之体，动直者健之用，是静又主乎动者也。宋儒谓「圣人主静立人极」，又曰「无欲故静」。然则君子体乾之功，其必制私主静，而后能配天行之健哉！

初九曰：「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。」不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。

此一节书是申乾初九象传之义也。易谓变所守，乐谓道行。忧，道不行也。初九曰：「潜龙勿用」，其义何谓也？孔子曰：初九有神明变化之德，而潜藏在下，是有龙德而隐于下位者也。盖惟龙德刚健无欲，故外物不足以夺之。常人行履不笃，易为习俗所移，初则自守其德，不随世而变易也。常人学力未坚，易为名誉所动，初则自晦其德，不枉道以求名也。惟不易乎世，则安于遁世矣。虽终身遗佚，而其心处之泰然，何所闷焉？惟不成乎名，则不求见是于人矣，虽举世谤毁，而其心自信有素，又何所闷焉？是以道有可行之机，斯霖雨足以及物，此初之所甚乐者，乐则出其龙德以行于世，而无所矫强也。道无可行之机，斯庶物无由各正，此初之所甚忧者，忧则守其龙德以违于世，而不敢轻试也。总之，用舍之权在人，而行藏之道在我，身可隐而不可屈，道可潜而不可枉，知之既明，守之复固，确乎其不可拔，岂寻常隐遁之学所能及哉？信乎初之以龙德而潜处于下位也。盖圣人之学，吉凶与民同患，意本在于用世，不欲独善其身。但既欲行道于天下，则必审天时，度人事，实能有济于世，然后一出而为人所利见。故六龙之德，有隐显而无浅深。初之潜与五之飞，总一灵变不测之用，其不同者，时位而已，所谓「易地则皆然」者也。

九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰见龙在田，利见大人，君德也。」

此一节书是申乾九二象传之义也。正中，谓处潜跃之中。善世，善盖一世也。

九二曰「见龙在田，利见大人」，其义何谓也？孔子曰：九二有刚健中正之龙德，而正当不潜未跃之时，位虽未尊，而德则已众著。试于其言行观之。言在人伦日用之间者，庸言也，庸言人所易忽，而二必加信焉。行在人伦日用之间者，庸行也，庸行人所易懈，而二必加谨焉。信谨如此，则邪已无自入，而诚已无不存矣。乃其德愈盛，其心愈敬。凡私欲之易乘者，必闲之又闲，使不至于或萌；实理之在心者，必存之又存，使不至于或间。由是备德在身，言皆可师，行皆可法，善盖乎一世矣。而虚受之至，又谦卑自牧而不伐焉。由是乘时利物，上格君心，下正民俗，德施于极博矣。而功用之神，又迁善不知而几于化焉。此虽未居人君之位，而君临天下之德，已早见于出潜离隐之时。易所谓「见龙在田，利见大人」者，正以其德为君德，故直与九五同称为大人也。大抵诚敬者，圣学之源，而存诚之功，又必先之以主敬。二之闲邪，即主敬之学也。邪有自外入者，有自内出者。不迩声色，不殖货利，所以闲其外也。不显亦临，无𭣧亦保，所以闲其内也。内外交养，显微无间，帝王心学相传，孰有逾于此乎？

九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」

此一节书是申乾九三象传之义也。至，理之极致也。终，理之归宿也。

九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。」其义何谓也？孔子曰：君子处危疑忧惧之地，惟恃德业以为自全之道。故九三之乾乾惕若，非徒忧而已，实欲其德之进而业之修也。德何以进？凡人无真实之心，则私伪日萌，而德日损。惟三内主忠信，存于心者，无一念之欺；动于虑者，无一事之妄，所由进德于光大也。业何以修？凡人无笃行之学，则虚辞日盛，而业日荒。惟三修省言辞，一言之发，必有一行以应之，是其出言之时，即为诚所植立之地。言无虚罔，行有实效，所由居业于不迁也。若其所以用力则何如？德之极致谓之至，而其微渺则为几。君子知至之所在，而本忠信之心以至之，心与理相洽，则理之几微，皆为吾心所默识，可与几也。既有知几之智，复有决几之勇，而德不益进乎？业之归宿谓之终，而其裁制则为义。君子知终之所在，而本立诚之心以终之，身与理相安，则事之经权，皆为吾心所默运，可与存义也。既有见义之明，复有守义之实，而业不益修乎？三之「终日乾乾，夕惕若」者，其事如此。是故德愈盛而礼愈恭，业愈大而心愈小。居上位以临下，则持盈而不骄，忘乎其为上也。居下位以事上，则胜任而不忧，安乎其为下也。故其身处危地，宜若有咎，而终日乾乾，无时不惕，则上安下和，处无不当，虽危无咎矣。三之得免于咎也，岂幸致哉？盖知至知终，即格物致知之事；忠信立诚，即正心诚意之事。其进修不已，则日新又新之功；而乾乾惕若，则缉熙敬止之心也。详绎九三一爻，而内圣外王之学，无不毕具已。

九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」

此一节书是申乾九四象传之义也。邪，枉道而冒进也。群，谓在下位之群。

九四曰：「或跃在渊，无咎。」其义何谓也？孔子曰：「乾之九四，不果于上，而又不安于下。迟疑于上下之间，而无常位者，迹似有冒进之邪，而其实非为邪也。不决于进，而又不安于退。踌躇于进退之间，而无恒处者，迹似离在下之群，而其实非离群也。」盖龙德之君子，德已进矣，业已修矣，其意本期有为于天下，特患时未可为，则不敢躁动以取咎耳。今及此可进之时，正欲以忠信之德，发为济世之德；以立诚之业，著为配天之业，而又何敢避无常无恒之嫌，以致坐失事机也哉？四之无轻进之咎，职此故也。盖天下躁进者有咎，失时者亦有咎。躁进而至于偾事，失时而至于废事，其咎不同，而其为害则一也。圣人既不欲人幸进，而又恐人借持重为口实，误几务于目前，故于乾之九四，特申其说云。

九五曰，「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」

此一节书是申乾九五象传之义也。同声、同气，俱泛指物类言。「亲上」指动物，「亲下」指植物。

九五曰，「飞龙在天，利见大人」。其义何谓也？孔子曰：九五之大人，尊居天位，𫝑分迥绝于人，而天下皆利见之者，惟其性情同也。试以物类推之，凡声之同者，彼倡此和，无不相应。凡气之同者，彼感此应，无不相求。水之行必流湿，水性趋于湿也。火之炎必就燥，火性趋于燥也。龙兴而云集，云自从夫龙也。虎啸而风生，风自从夫虎也。惟此六者，皆同类相感召，而况人为万物之灵，圣人为人类之首乎？所以圣人作而在上，则凡万物之在下者，莫不近光利见，一如声气之相孚，水火之相就，而风云之相感焉。此岂圣人有意于天下之丕应哉？盖圣人之于民，亦类也。本乎天者为动物，动物则同亲乎上；本乎地者为植物，植物则同亲乎下。天为纯阳，而动物亦属乎阳，故从阳之类也；地为纯阴，而植物亦属乎阴，故从阴之类也。万物之于圣人，戴之如天，依之如地，孰非以类相从，而自动于其所不容已哉？所以古帝王有见于此，因人心之同，施推恩之政教思无穷，正民德也；容保无疆，厚民生也；对时以育物，敬民时也；养贤以及民，重民牧也。而推其本原，必尽已性，乃以尽人物之性。一喜一怒，惟恐拂乎人情；一赏一罚，惟恐违乎众志。声色货利之欲，既不使溺于中；而巧令孔壬之徒，复不使蔽于外。则人主之于天下，常如呼吸之相通，而一体之相恤也。此所以为利见之大人也与！

上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

此一节书是申乾上九象传之义也。四以下皆从五而不从上，故曰「无辅」。上九曰「亢龙有悔」，其义何谓也？孔子曰：「从来满招损，谦受益，天之道也。」今当盈满之地，而一以「亢」处之，则其悔有不可胜言者。如居卦之上，可谓「贵」矣，而「亢」则非常守贵之道，是虽「贵」而「无位」也。居卦之上，可谓「高」矣，而「亢」则不能得群下之心，是虽高而无民也。下位之贤，未尝无人，而「亢」则高贤晦迹，不乐为我用，是虽有贤而无辅也。无位则无以安其身，无民则无以率其下，无辅则无以自立于上。动而有悔，固亢所必致。履斯地者，可不思所以慎处之哉！盖履亢者，天时；致悔者，人事。易书以道义配祸福，故不以祸福之至诿之于天，而必归咎于人事之不善。如「乾」之上，贵而知惧，则有位矣。高而善下，则有民矣。屈已以求贤，则有辅矣。穷上反下，何悔之有？所谓古今有不能尽之人事，而无不可挽之天时者，此也。

「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。「乾元用九」，天下治也。

此七节书，是再申象传之义也。行事，谓进德修业之事。试，审度也。穷，亢极也。孔子既详释乾爻之义，复约其辞而申言之曰：所谓「潜龙勿用」者，非其德不足以利用，因位处于下，故退而安於潜也。所谓「见龙在田」者，非其德不足以居尊，因暂为时舍，故见而止于田也。所谓「终日乾乾」者，非徒为无益之忧，实进德修业，力行其所当行之事也。所谓「或跃在渊」者，非故示迟疑之迹，实审时察𫝑，自试其所可进之机也。「飞龙在天」者，身居上位，得施云雨之泽，故治功成而物皆利见也。「亢龙有悔」者，时处穷极，不免盈满之虞，故灾悔生而动辄得咎也。至于乾爻皆阳，而系以「用九」，盖以乾之元德，包举众善，不专恃乎阳刚，而能以柔济之。故其用人行政，悉合乎大中至正之道，而天下自无不治也。乾爻之义，约而言之，又有如此者。大抵乾六爻各有用九之义，潜、见、惕、跃，皆相时而进，不敢自恃其刚。至于五，则德、位、时俱得其中矣。上稍过乎中，因以亢悔示戒。圣人之意，恐后世不知以柔济刚，故特系以「用九」。又恐不知所以用九，故特冠以「乾元」。明于「乾元」之义，而诸爻之克当其位者，有一不本于刚柔之相济者乎？

「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。「乾元用九」，乃见天则。此七节书，是又申象传之义也。潜、「藏」，指造化言。「革」，谓变革。孔子以乾爻之义无穷，又从而申其说曰：「潜龙勿用」者，谓当阳气未通之时，生意潜藏于下，故君子以阳德之伏处，法造化之收敛也。「见龙在田」者，谓龙德出潜之始，功用未显于时，而天下被大人之德化者，已成文明之俗也。「终日乾乾」者，谓九三处危疑之时，行兢惕之事，是时当戒惧，而能与之偕行者也。「或跃在渊」者，谓九四离下位而上升，乾道至此，适当变革，是进而不轻于进者也。「飞龙在天」，岂徒据尊位而已，惟其有天德，故宜居天位，是乃位乎天德者也。「亢龙有悔」，岂徒逞才𫝑而已，惟其任天时之穷，故不能通人事之变，是殆与时偕极者也。「乾元用九」，岂徒事浑厚而已，惟其能体天之道，故能同天之化，是乃见天之法则者也。乾爻之义，更端言之，又有如此者。盖易书之义理无穷，圣人之学易亦引伸无尽。以乾居六十四卦之首，故特取其象，反复申明之。或以时言，或以位言，或以造化言，或以人事言，正所谓广大悉备，变动不居者。至于乾坤而外，虽无文言，而系辞传错举诸爻以发其义，是即文言之旨也。

乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。此以下是文言第五节，申释首章之意。此四节是即物理明「乾」之四德，而归本于「乾」之大也。「乾」始即「乾元」，而「亨」寓其中，不言所利，即「贞」也。「刚」指体，「健」兼体用。「中」，谓所行得中。「正」谓所立得正。「纯粹」是四者之至极，「精」是纯粹之至极也。孔子复申彖传之义曰：「道之运于天者无形，而化之形于物者可见。」所谓「乾元」者，盖气机初动，万物皆资以为始，而其自无而有，自微而著，发荣滋长，遂有不可遏之𫝑，非即物之始而亨者乎？所谓「利贞」者，盖当「元亨」之时，万物之性情已毕露于外，而其性情之收敛归藏，实理充足，必至「利贞」时始见，则「乾」之「利贞」，非即物之性情乎？夫析之虽有四德之名，而合之总属一元之贯。所以「乾元资始」，不止于始而已，为能长养亨通，以嘉美之利利济天下之物，而且使生物之理保合于既生之后，而莫能名言其所以然。统天之德不其大矣哉！然而「元」之德又「乾」之所统也。「大哉乾乎！」专言其体，则四德之运行无所屈挠，何其刚也；兼言其用，则四德之通复无所止息，何其健也！言其行，则四德之递嬗无过不及，可谓至中；言其立，则四德之分属无少偏倚，可谓至正。且刚健不杂于阴柔而极其纯，中正不杂于邪恶而极其粹。纯粹之至，无迹可指，而又极其精。乾之大不可一言尽者如此，所以四德毕该，而及物之功，无所不备也。夫孔子形容乾德，至此已极，而其本则不外一诚。宋儒周敦颐曰：「元亨，诚之通。利、贞，诚之复。」盖天地之内，无非实理流行，在天为命，在人为性，自性而发则为情。情之善，由于性之善，性之善，由于天命之无不善。是以刚健中正之德，全具于人，而元、亨、利、贞之理，无物不有，惟视人能法乾而已矣。

六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

此二节书是言天道具于易，而圣人能体易以法天也。「发挥」，陈示布列之意。「情」，即「乾」之情。「旁通」，谓曲尽。孔子曰：「乾之德至微难名，而能阐之使显者，莫如易。」今观乾卦六爻布列，潜、见、惕、跃、飞、亢，位既不同，时亦各异。凡天道显藏动静之情，变化不测者，皆于六位时成中曲尽其义，则易道一天道也。惟圣人知天道备于易，而乾之六爻具有神龙变化之德，于是因时建事，乘此六龙之德，以运于政事之间。其治洽化流，直与天之「云行雨施」无异。而天下之被其泽者，遂生复性，翕然和平，亦与物之各正保合无异。观圣人法「乾」之功用如此，而「乾」德之大，从可知已。夫「元亨利贞」者，「乾」之德，而文言以属之君子，天人同一体也。「云行雨施」者，「乾」之功，而文言以属之圣人，天人同一用也。约言其义，则一「乾元」足以尽之矣。体「乾」者，法天之所以立命。体「元」者，法天之所以为心。全体大用，直一以贯之耳。

君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

此以下七节是复申象传之义。此一节是释「潜龙」所以「勿用」也。「成德」，已成之德。「日可见之行」，谓指日可待也。孔子复释「乾」初爻曰，从来德为行之本，行为德之用，二者相因，不容偏废。君子修身体道，德已成矣。以成德而措为事功，宜乎旦夕之间，即可见于实用。乃「乾」之初九，刚德既成，而犹以「勿用」自守，何哉？盖德以行彰，而行以时显。初九居卦之下，时方处潜，所以谓之「潜」者，机会未逢，身隐而未见于世；勋业有待，行立而未底于成。虽夙负大有为之才，而时位不足以济之，则终不可枉道以求用。是以君子上观天时，下度人事，宁敛其德以自守，而不敢急于用以失身，此其所以为龙德也。不然，圣人志在用世，岂其乐于隐遁，而不欲使大业之成立哉？以此见圣贤用世之学，与豪杰之士踊跃功名者不同。名欲自我立，功欲自我成，时未至而迫于自见，豪杰之士有之，而圣贤不然，或出或处，惟其时之当然而已。初之弗用，所谓宜潜而潜，适当其可者也。其终于不用，则为箪瓢之颜子；其处下位以待用，则为居莘之伊尹耳。

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。

此一节是释乾二所以为大人也。宽，优游渐进之意。仁行，谓不为私欲所夺也。孔子复释乾二爻曰，九二未居大人之位，而天下皆以大人尊之，此非以其位，以其德也。夫成德之功，必由学入。君子知天下之理散寄于物，非逊志以典学，无以会其全于一心也。学焉而多闻多见，研索夫古今事物之变，而散者无弗聚已。所学既博，不能无疑，非虚已以下问，无以晰此理于一心也。问焉而亲师质友，穷极夫是非得失之归，而疑者无弗辨已。辨论既明，可以坦然居之矣。而君子又戒其欲速也，养之以宽，使优游涵泳，心与理洽，而后德之积于内者，融会而贯通焉。蓄积既裕，可以毅然行之矣。而君子又虑其易杂也，守之以仁，使践履真纯，心与理一，而后德之见于事者，周流而无间焉。聚与辨，入德之始事也；居与行，进德之终事也。圣学至此，粲然大备矣。易曰：「见龙在田，利见大人。」正以君子积学成德，虽未陟尊位，而君临天下之德已具，此大人之所由称，而万物之所以利见也。以此知圣学之成，知行合一，而究其极，知易而行难，仁以行之，即所谓「法天行健，自强不息」也。体于心，以制私为仁；及于物，以利济为仁。制私者其体，利济者其用。体立用行，而大人之德成矣。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。此一节是释乾乾兢惕，所以无咎也。九，阳爻；三，阳位，故曰「重刚」。孔子复释乾三爻曰：「乾之九三，必乾乾惕若，乃得无咎」者，何也？九三以阳居阳，是为重刚，质性既伤于过锐，而又居下之上，不得其中。言乎上，与九五居天位者不同，𫝑近崇高，则嫌于逼主也。言乎下，与九二居田野者不同，位隆朝宁，则虑其骄人也。君子处此，物望难副，谗谤易生，是时之可危，未有过于此者。所以因时顺处，乾乾兢惕，有德而不敢自恃，有业而不敢自矜，力去其过刚任质之偏，而实行其进德修业之事。如是则虽身处危地，而得免于咎矣。从来事变无穷，所以处之之道，刚与柔而已。刚柔无定位，所以善其用者，中焉而已。易之言中与不中，有就其位言者，有就其德言者。「乾」之三、四，皆所处之位失中，而所行一有不当，则其咎即在人事。故三四之忧疑，皆能随时修德，以善处其位。此君子持危之学也。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

此一节是释「或跃在渊」，所以无咎也。四非阳位，「重」字疑衍文。孔子复释乾四爻曰：「乾之九四，所以得无咎者，何也？九阳当四阴之位，虽质禀刚强，而居上之下，不及乎中。言乎上，则分屈于至尊，而不在天。言乎下，则望隆于百职，而不在田。言乎中，则进修之学已终，乘时之事方始，而不在人。此进退未定之几，行藏可疑之地也。」君子处此，欲进而恐失于躁动，欲退而又恐失于后时，故或之。或之者，正其熟思审处，疑而未决，务求天时人事之归，以为树功立业之本者也。虑善而动，所往合宜，何咎之有？夫天下事，率意径行者，动而多悔；迟回却顾者，绩用弗成。故始贵乎能疑，继贵乎能断。乾之九四独利于用疑者，为其负阳刚之才，居得为之位，不难于遇事勇决，而难其观变审而识时豫也。不然，圣人岂欲人积疑生玩，而致阻其任事之心也哉？夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

此一节是详指九五之德，以明天下所以利见也。先天，谓创举未有之事。后天，谓效法已然之理。孔子复释乾五爻曰：乾之九五，为天下所利见者，惟其以道为体，故咸尊之为大人也。夫大人者，以刚健中正之德，君临万民，举一世之大，皆在其覆载之内，以视天地之覆载万物，生成无私者，同一自然之功化也，而不与天地合德耶？附丽于天地而贞明者，日月也。大人之德，以诚明为体，以光被为用，与日月之无私照临者合焉。错运于天地而成序者，四时也。大人之德，有阴阳不测之施，有因革自然之理，与四时之无私运行者合焉。天地之功用，见于惠吉逆凶者，鬼神也。大人之德，有好善恶恶之诚，有彰善瘅恶之政，与鬼神之无私祸福者合焉。德之同于造化如此，所以大人行事，无一不与天相通。凡天下有其理而无其事者，是天之所未为者也，大人则先天而为之，如叙五行以厚民生，备百物以前民用，极其思虑之所至，默与道契，而行之无不当理，即天之不违于大人矣。凡天下有其理而并著其迹者，是天之所已为者也，大人则后天而为之，如天有典礼，而我惇之庸之；天有命讨，而我刑之赏之。酌乎事𫝑之所宜，顺时而动，而行之无不中节，即大人之与天为一矣。夫天体高远，若不能遽格，而道之所在，则人定而天从之。天且不违，而况人得天之道以生者乎？况鬼神承天之道以行者乎？其不能违于大人，固无疑矣。所谓「圣人首出而天下皆利见之」者，此也。大抵天之从违不可见，可见者人事之顺逆耳。人事顺则天心亦顺，人事拂则天心亦拂。大人但求其事之有顺无拂，而幽明上下自无不应。其修德也，尽人以合天。其出政也，奉天以治人，总不外此大中至正之道而已。道者，万化之本原，天人之枢纽也。

「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？

此二节是释「亢龙」所以致悔，而又申言处亢之道也。进退以身言，存亡以位言，得丧以物言。孔子复释乾上爻曰：凡人履极盛之地，惟守正则不失中。「亢」之为言，盖与时俱亢，而失其正者也。即人身而论，有进必有退者，理也。乃徒知有进而不知有退，其究也，必不免于退也。即居位而论，有存必有亡者，理也。乃徒知有存而不知有亡，其究也，必不免于亡也。即物理而论，有得必有丧者，理也。乃徒知有得而不知有丧，其究也必不免于丧也。盖天下数穷理极，不能已于通变者，虽造物亦无如之何。而处穷极之时，思变通之道，非与造物为徒者，不克几于此矣。其惟圣人乎？圣人知进之极必有退之几，则进不忘退而不失乎进之正焉；存之极必有亡之几，则存不忘亡而不失乎存之正焉。或警于未然，先时而预防；或戒于将然，临事而加谨。彼众人蔽于欲而不能前知，贤人知其理而不能即决，皆不得其正者也。其惟圣人能明于处亢之道，斯潜见惕跃无不乘时而合于天则乎。要而言之，圣人行事惟义是从。义之所应为者，圣人必不逆计其难而畏避以谢责；义之所不可为者，圣人亦必不姑试其可而徼幸以漫尝。所谓不失其正者，择是非非择祸福也，计顺逆非计利害也，卒之所行合义，而福与利无不归之全易之理所为教人以趋避者，孰有外于是哉！日讲易经解义卷一。