钦定四库全书
日讲易经解义卷二
䷁坤下坤上。
「坤」取纯阴至顺之义，故其象为地。拟诸物类，则为「牝马」。四德皆与「乾」同，而独言「牝马之贞」，明其以顺德承乾也。彖传释卦辞，兼造化人事而言，一以柔顺为正。六爻则二之德极其盛，三之美含于中，四之慎免于咎，五之黄中内充实而外光辉，虽德量深浅不同，而皆有合于地道之贞顺者也。惟初与上以阴阳消长言，初言「坚冰」，戒阴势之将长也；上言「龙战」，警阴类之过盛也。此与诸爻若不相蒙，然而圣人作易之旨实在乎此。盖论造化之理，则阴阳二气对待流行，不容偏废；而论淑慝之分，则阳主生，阴主杀，主生者为善，主杀者即为不善。圣人欲以人事挽造化，尝以扶阳抑阴之意寓于观象系辞之中，故诸卦每遇阴爻，必勉之以柔顺，戒之以守贞。虽阴之取象不专属于小人，而于君子小人之际，尤加谨焉。以君子小人之进退，为世道消长之所系也。「坤」为纯阴之卦，诸爻皆言坤德，而独于初上二爻，凛然示小加大、贱妨贵之防，其旨深矣。
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
此卦六画皆偶，上下皆「坤」，阴之纯而顺之至，故名为「坤」。而卦辞则欲人法地而安于顺也。「牝马」，顺而健行者。「主利」，谓主于顺从。「西南」，阴方。「东北」，阳方。「朋」，谓阴类也。文王系坤彖辞曰：伏羲画卦为坤，纯阴至顺，有地之象。凡人履卑下之位，能法地道以自处，则无成有终，动罔不吉，其为大亨何疑？所患者，性禀阴柔，持守不固，则有利有不利耳。必如牝马之行地，其质至驯，其力至健，始终久暂，无所变易，斯有得于坤道之贞者矣。所以体坤之君子，凡有所往，即思履顺守贞之道。阴之分，宜居后而不宜居先。若争先而倡天下之事，则必迷惑而致败。惟因𫝑所已然者而后从之，则功易成而有得矣。阴之德宜主利而不宜主义。若主义而断天下之事，则必矫拂以取戾。惟因𫝑之自然者而顺从之，则事易遂而有终矣。阴之地宜于西南而不宜于东北。往西南以亲柔顺之贤，则同德相应，而有「得朋」之庆矣。往东北以从刚断之人，则人不我亲，而有「丧朋」之忧矣。凡若此者，皆坤道之至正，而君子之所当安守者也。安于居后之贞，自无偾事。安于主利之贞，自无悖德。安于得朋之贞，自无失人。象之有取于「牝马」而「无往不利」者，固如此也，吉可知已。夫「坤」之义所该至广，而于臣道为最切。圣人立教，非谓人臣事君，专主于顺从以为正也。盖「坤」道承「乾」，所事者阳刚中正之主，故君令臣共，上下合德，是为天下之至顺。不然，将顺其美，固顺也，弥缝其阙，亦顺也。顺乎正，非顺乎邪；顺乎理，非顺乎欲。易之教，特为宠利居功、骄蹇自用者示戒，而岂苟且充位、阿意取容之徒所可得而借口也哉？
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。
此彖传是以地道明「坤」义，而此三节分言「元亨利贞」之德，而因及于人事也。「生」，受形之始。「德合无疆」，谓合「乾」德。孔子释坤彖辞曰：「坤之义博矣，而成形之大，莫过于地。」试即地道言之，「坤」有四德，与「乾」相同。至矣哉，其「坤」之元乎？盈天地之间为万物，当「乾元」资始时，止有气而无形。惟「坤元」一至，则万物凝成胚胎，皆资其理与气以受生矣。然「坤」非自为之也，天以理为物性之始，「坤」特顺其理而承之以生，无二理也。天以气为物形之始，「坤」特顺其气而承之以生，无二气也。乾之所至，「坤」亦至之，此「坤元」之功所以无可加也。若「坤」之「亨」则何如？天以云行雨施亨万物，德之大至无疆也。而「坤」德之厚，持载万物，有与「乾」德之无疆适相符合者。方其化机之藏也，生物之意蕴蓄于内者，无所不包，何其含弘也。及其化机之发也，生物之意灿著于外者，无所不周，何其光大也。德之厚如此，由是万物滋荣畅茂，咸得其生意，而无不亨通。博厚之载物，与高明之覆物，同一功用，非德合无疆，而能如是乎？若「坤」之「利贞」，取象于牝马则何如？牝为阴属，而马又行地之物，是牝马固地类也。且马之行地，任重致远而及于无疆，既顺且健，实有「坤」之象焉。故以牝马之顺象乎「坤」，为柔顺之德，其承天施而生万物者，未尝居先，未尝专主也。以牝马之顺而健者象乎「坤」，为「利贞」之德，其合天行而代有终者，无有间断，无有止息也。体而行之，是在君子。君子法其至顺，以养和平之心，复法其行健，以坚正固之守。验之物理，合之造化，而所行无不利矣，故曰「利牝马之贞」。按：宋儒有阳大阴小、阳全阴半之说，此就施生先后之理言也。若以「元亨利贞」之四德论，则「乾」与「坤」均无缺陷。假使乾施而坤不应，则物何从而生？故乾健坤顺，而坤亦未尝不健。但必天以四德行于物，然后地因以代终。天不资始，地无由资生。君不行令，臣无由奉职。是则乾坤大小偏全之别耳。
先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
此二节是言君子法坤之事也。「常」，常道也。「有庆」，谓终有得朋之庆。孔子释坤彖辞曰：「君子法坤行事」，亦法坤德之正而已。「无成」者，坤之道，若进居物先，则迷而失道矣。柔顺者，坤之常，若退居物后，则顺而得常矣。盖先者非贞，而后者为贞，君子之行必居于后者也。往西南则得朋，谓阴居阴方，此求彼应，乃得其朋类而与之偕行矣。往东北则丧朋，谓阴居阳方，处非其地，若反而之于西南，乃终得朋，而可以𫉬庆矣。盖西南为贞，而东北非贞，君子之行必于西南者也。惟知居后之为贞而安之，则行不越度，而循分足以有功。知往西南之为贞而安之，则交不失人，而同类足以相济。其「𫉬吉」也，不有与地道之含弘光大，同一无疆者乎？地以厚载配天之无疆，君子以安贞应地之无疆，其理一而已矣。按：注疏谓「东北丧朋」，以阴之为物，必离其党而后𫉬吉，象人臣离其党而入君之朝。程传亦从其说，与本义不合，而其理可以互相发明。盖人臣无私交，泰之「朋亡」，涣之「涣群」，皆取离散朋党之义。在坤为纯阴至顺，自与狎昵柔邪者不同，而以阴从阳，刚柔相济，固臣道之至正，而亦易理所不废也。象
曰：地势坤，君子以厚德载物。
此象传是言君子法地德之厚也。天以气运，故曰行；地以形载，故曰「势」。孔子释坤象曰：「坤之象为地。」此卦上下皆「坤」，是地德至顺且厚，故其形势高下相因，愈远而愈无极也。君子体坤之象，知地之德不厚，斯载万物不胜其重；人之德不厚，斯载万民不胜其劳。所以内而与含弘者同体，则积极其厚，举凡地之所载，皆兼容并生，而无有不育焉。外而与光大者同用，则施极其厚，举凡地之所载，皆仁渐义濡，而无有失所焉。其「应地无疆」之功如此。夫「坤」，臣道也，而厚德载物，则君道不外乎是。观于师之象曰「容民畜众」，临之象曰「容保无疆」，皆以为君之道取法于地，则坤象岂独专属于臣？盖易之义无所不通，惟善体易者神而明之焉耳。
初六，履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
此一爻是示人以防微之道也。六，阴数，故谓阴爻为六。霜与冰皆阴类。驯，顺习也。道，指阴道。象传「履霜坚冰」，当作「初六履霜」。周公系坤初爻曰：「坤之初六，阴始生于下，其端甚微。而一阴既萌，则其势日浸月长，必至于极盛。如寒气初结，止见为霜。而识微之君子，当履霜之时，即知异日坚冰之至，已肇于此。思患豫防，可勿凛凛乎？」孔子释初象曰：「初之取象于履霜者，何也？天下事皆始于微，而成于著。阴生于下，是犹阴气始凝而为霜也。惟不能及时消释，而因循渐积，以致阴道之极，则不至于为坚冰不止。有世道之责者，失防于始，而徒欲维挽于终，不亦可危之甚哉！」按，圣人作易，于阴阳消长之际，必慎之于始。坤之一阴，即剥与姤之一阴也。剥初曰「剥床以足」，姤初曰「羸豕」「蹢躅」，皆言小人始进，有必害君子之势，与「履霜坚冰」之意同。一以戒小人，一以警君子。但剥与姤言「凶」，而此止系以象者，正欲君子观象而知所惧，则能思患预防，而不至蒙小人之祸矣。
六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。
此一爻是言纯德之合于坤也。不习谓不待学习。周公系坤二爻曰：「坤道至纯，诸爻中惟六二之德能得之。」盖六二柔顺中正，其德之存于内者，粹然天理，无所枉曲而直；发于外者，截然当理，无所偏倚而方。且无一念不直，无一事不方而大。其所为「直方大」者，又悉出于自然，不待学习，而无往不利，其德之纯，为何如哉？孔子释二象曰：「六二之德，合动静而无间者也。」而事物未接之时，则其德亦无由而见。惟是动于念虑，则贞固者见其直；动于物感，则有定者见其方。既直且方，而大可知已。然使「直方大」之德，必待学习而后利，或不免有矫揉强制之劳。二之「不习无不利」，是盛德之蓄于内者极其含弘，英华之见于外者极其光大，以之配乎地道，实全体大用无一不具者也，何光显如之？观此爻之义，盖指成德而言。惟其成德，故不假于思勉。若论修德之功，则虽圣人不废下学，如文言所谓「主敬守义」，固下学力行之事。而圣人之存养于未发之时，裁制于临事之际，亦未有舍敬与义而能「直方大」者。但功有浅深，性反之不同，此则存乎其人矣。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
此一爻是以坤德有终，明臣道也。章，美德也。无成谓无专成。周公系坤三爻曰：六三阴居阳位，阳德内含，是有明体达用之才，而能养晦退藏、深沈不露者，此坤道之至正，可以固守者也。然三居下卦之上，德为时用，岂能终于含藏？如或出而从王之事，则其恪守臣顺，固不敢争先居首，以取专成之咎，而有守者自能有为，凡其职分所当为，与才力所能为者，务终其事而后已。三之德真顺而能健者乎！孔子释三象曰：「三之含章可贞，非自私其美而不发也。君子藏器于身，待时而动，必遇可用之时，乃出其内美以发施于事业耳。至于或从王事，而能无成有终，固由才具过人，亦其中有定见。从来识见不明者，器量必隘，偶有一长一善，即不能自抑，欲以表著于人，卒之有喜事之名，而无任事之实，其为不智，亦已甚矣。六三知臣分不可越，而不敢专成；又知臣职不可懈，而不敢废事，非智虑之光明广大，何以几此？此其德之所以为章美也。」按：坤属臣道，而诸爻皆别举一义，惟三爻乃专以臣道言。盖三为阳位，又处多凶之地，圣人恐其恃才自专，而不能守顺也，故以先迷后得之义，皆于此爻发之。然使用易者欲通之于君道，则神明默运，而喜怒不形，即「含章」也。恭已励精，而百职就理，即「有终」也。观「无成」之为臣道，又可知率作兴事，屡省乃成为君道矣。六四，括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
此一爻是言柔德之宜慎也。「括囊」，谓结囊口而不出也。周公系坤四爻曰：「坤之六四，以阴居阴，既无刚德，又所处失中，宜以轻躁浅露为戒。故处世则主于退藏，谋事则主于谨密，出言则主于简默，象如囊之结其口而不出者然。」夫吉凶悔吝，皆生乎动，过由动生，名亦由动集。今谨守如是，则无妄动之咎者，亦自无成事之誉。盖四处多惧之地，惟此为善道矣。孔子释四象曰：四之「括囊」，所谓能慎者也。慎其身而不轻出，斯不辱身；慎其事而不轻举，斯不偾事；慎其言而不轻发，斯不失言。何害之有？惟其不害，是以无咎而「无誉」，非所计已。盖天下务名干誉之事，皆有必取祸败之道，而在人臣，尤所当谨。市已恩者，树私交；矜已才者，拂众志。誉之所在，即咎之所归。故于六四之「无誉」，更见其能慎。然既谓之曰「慎」，则其委曲济时、小心应变之学，即见于「括囊」之中。若徒以容悦为老成，窃位为明哲，又非易、书教人之旨矣。
六五：黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
此一爻是言中顺之德，无往不利也。「黄」，中色，象五德之中；「裳」，下饰，象五德之顺。周公系坤五爻曰：坤之六五，以阴居尊位，是其徽柔懿恭之德，积之极其盛，而应事接物之际，又绝不以之自矜。由是形之身者，无非巽顺之容；施于政者，无非和平之治。如黄之中色，用以为裳者然。如是，则守中履顺，亢厉不形。以之处已，能尽已之道；以之处人，能得人之心。其为大善而𫉬吉，何疑乎？孔子释五象曰：「五之黄裳，元吉。非矫饰于外也。盖居尊位者，出身加民，事事皆本于心德。惟五实有中顺之美德充积于中，故虽不自炫其文，而英华发外，自有如此之盛也。」按，五本君位，而在坤，则说者多属之于臣，如伊尹之「宠利不居」，周公之「硕肤几几」，皆以为有得于「黄裳」之义者也。然而自古帝王，崇效天，卑法地，礼接臣下，俯恤民情，位高而愈自抑，德盛而益守谦，君德之美，又孰有逾于「黄裳」者哉？
上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。此一爻是极言阴盛之害也。玄属阳，黄属阴。其道指阴道。周公系坤上爻曰：「阴之不敢与阳抗者，理也，亦分也。」然阳不能制阴，而使阴至于极盛，则阴岂独与阳抗？而且与阳争胜，是战之象也。夫以既衰之阳，而与极盛之阴相竞，固自处于必败。然而揆之天道，度之人事，必无阴终胜阳之理。则阴之悖理越分以求胜乎阳，又岂能卒免于祸害乎？如「龙战于野」，而「其血玄黄」，盖两败俱伤之道也。孔子释上象曰：「龙何以遂战于野耶？」阴夲起于至微，惟驯致其道，以至于穷极，则势难复遏，而日与阳争胜。惜乎其制之不早也。若当其始凝，而能预防其渐，又焉有异日之祸哉？大抵阴柔之性，最为难制。其未盛也，潜伏而不及防；其既盛也，横决而不可御。配诸人事，方小人始进，未尝不降心抑气，以求包容于君子。及其党日炽，遂不尽驱善类而去之不止。所以姤一阴始生，合众君子之力以防一小人，而尝虑其计之疏。夬一阴将尽，又合众君子之力以去一小人，而犹戒其势之厉。况由一阴以积至于六阴，虽欲不为阳害，得乎？故坤爻初曰「坚冰至」，警「龙战」之祸于始；上曰「战于野」，著「坚冰」之害于终也。
用六，利永贞。象曰：「用六永贞」，以大终也。
此二节是申明体坤之道，在以刚济柔也。阳大阴小，大终谓以阳终也。周公于坤卦六爻之后，复系之以辞曰：坤六爻皆阴，则其数皆六。六者，阴数之极也。体坤之道者，当思阴柔之性，患在不能固守。若能善用其阴柔，而以阳刚济之，则其处心制行，常确守中顺之正道，而私欲不为所屈，常变不为所移，贞固之德，安而能永，何不利之有？孔子释「用六」之象曰：「易之理，阳为大，阴为小。永贞者，阳刚之所能也。今体坤而能用六，则阴变为阳，而坤德亦能永贞矣。始虽柔弱，而终则强毅，是始于小者，终于大也。坤之与乾合德者以此。」按乾坤之用九、用六，即书刚克「柔克」之义，一以柔济刚，一以刚济柔，此逆以治之者也。所谓「沉潜刚克，高明柔克」也。去其刚之偏，而刚德全矣；贞其柔之守，而柔德全矣。此顺以治之者也。所谓「强弗友刚克，燮友柔克」也。二者之用备，而刚柔无失中之患已。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。此四节书是申明坤彖传之义也。方谓有定体。主下当有利字。孔子释坤彖辞曰：「坤之象，取义无穷，而顺而健」，足以尽之。其所谓「利牝马之贞」者，正以极顺之德，能持之以健，有类于牝马也。盖「坤」之不敢专主者，至柔也。若其动而及物，常承「乾」之气，而发生于不穷，既成物之形，复成物之性，何其刚也。「坤」之寂然无形者，至静也。若其德之及物，常承「乾」之施，而予物以各正，物具一形，而不相凌夺，即物具一性，而不相假借，何其方也。柔与静，其顺也。刚与方，其健也。柔顺利贞之义，于此可见矣。至卦辞言「后得主利」，何也？凡天下属于阳者，以居先主义为常。属于阴者，以从阳主利为常。惟「坤」为纯阴，能居「乾」之后，而守其分所当为，即以顺为利，而尽其力所能为，是乃全乎阴柔之常道者。君子之法「坤」，安贞获吉，亦于此可见矣。且也「坤」有柔静之德，故万物之生意悉含于中，而积之极其厚。「坤」有刚方之德，故化机之鬯达悉著于外，而发之极其盛。此其所以为含弘光大也。要而言之，「乾」先而「坤」代之终，「乾」始而「坤」作之成，「坤」之为道，其天下之至顺乎。从来天之生物，一时之自然而已。天以气赋于物为形，「坤」即承其气以行于物，而形以时而成矣。天以理赋于物为性，坤即承其理以行于物，而性以时而成矣。时未至不敢先，时既至，不敢后。其德之合于无疆者，非至健不足以成能，而总全其为顺而已，故曰「乃顺承天」也。按：坤之德主于柔静，而此兼动刚以为言。盖刚柔动静，乾坤不容偏废，系辞传言之详矣。配之人事，则君道震动于上，而臣下不可以退缩，承也；君道刚断于上，而臣下不可以巽懦，承也。既曰顺承，则并所谓动与刚者，而亦承之矣。夫如是，庶可言合德也欤！
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜，坚冰至」，盖言顺也。此一节书是申坤初六象传之义也。辩，察也。顺，当作慎。孔子复释坤初爻曰：天下事由渐而盛，由积而成，小而一家之盛衰，大而人伦之变故，未有外于此者。如其家积善之久，和气足以召祥，则不独福集于一身，而且及于子孙，有无穷之庆矣。如其家积不善之久，乖气足以致戾，则不独祸中于一身，而且及于子孙，有无穷之殃矣。若其变之大者，以臣而至弑君，以子而至弑父，逆天反常，莫此为甚。然推原其故，非始于弑逆之一日也，乱臣贼子之所由来，盖积渐使然也。使为之君父者，早察其奸宄，而逆折其乱谋，则祸必不若是之烈。其至于若是者，由辩之不早辩也。甚矣！防患者当于其渐，而遏萌者当于其微也。易曰：「履霜坚冰至。」正言持世之君子，宜思辩微之道，而深致其凛凛焉耳。夫小人之为害于国家极矣，在上者岂有明知为乱贼而故纵之之理？乃竟使其积成凶恶者，何也？小人中藏祸心，外示柔顺，弥缝之智巧，则易为所欺；谄谀之术工，则易为所溺。从来除恶之难，不能察者半，能察而不能断者亦半。明于易之言慎，则审辩而谨防之，自不至贻后患已。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。
此一节书是申坤六二象传之义也。正言体，义言用。不孤，谓德有夹持而大也。孔子复释坤二爻曰：凡人德具于心，而所以成德者由于学。六二之所谓直者，盖其心本体至正，无少偏倚，故极其直也。六二之所谓方者，盖其心裁制合义，无少邪曲，故极其方也。人心皆有直方之德，而独君子能全之者，内外存发之间，有实学以成此德耳。心不敬则内不直，君子主敬以存心，使私意不杂，而专出于理之一途，斯内直矣。事无义则外不方，君子守义以制事，使歧念不生，而适合于理之至当，斯外方矣。专求义而不主敬，则存养之功不密，而或挠于其外；专主敬而不守义，则取舍之分不明，而或淆于其内。惟敬义既立，斯内外夹持，体用兼备，不偏于一善，而其德不孤矣。所谓「不期大而大」者，此也。其又曰「不习无不利」者，何也？凡人蓄德未大，则临事每多所疑。六二涵养纯熟，矜持俱化，其一身所行之事，皆坦然顺适，无所疑碍，而又何假于习乎？此修德之始，必致力于敬义，而成德之后，斯日进于从容也。夫乾九二言诚，坤六二言敬，诚则无不敬，而敬乃所以存诚。故主敬者，下学之要也。乾九二言仁，坤六二言义，仁可以统义，而义乃所以成仁。故集义者，下学之功也。天道、人道之辨，具于此矣。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
此一节书是申坤六三象传之义也。阴谓阴位，孔子复释坤三爻曰：六三有章美之德，而必以含章为正道，何也？六三以阴从阳者也，阴无专制之义，虽内有美德，必蕴含之，而不可轻露。即以此德而从王事，亦退处于后，而不敢居专成之名。是非其才力不足，盖揆之于分而有所不敢也。从来阳为天，阴为地，三地道也。阳为夫，阴为妻，三妻道也。阳为君，阴为臣，三臣道也。地之为道，至柔至静，不敢专成，惟顺承天施，而代有终已耳。则三居臣位，而代君以终其事，非得臣道之正者哉？大抵人臣有市美之念，则骄吝日生。诚明于代终之义，虽勋业媲于伊周，不过自尽其职业而已。负咎之不暇，何敢言功？思惧之不暇，何敢言誉？彼夫小器易盈，而卒至于身名俱裂者，其亦未尝学易矣夫。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
此一节书是申坤六四象传之义也。变化，谓天地交闭蒙塞也。孔子复释坤四爻曰：君子之出处，关乎世运之盛衰。如天气下降，地气上升，则变化之道行矣。于时太和翔洽，草木亦无不蕃殖，而贤才有不连茹而起乎？如天气上亢，地气下郁，则闭塞而不通矣。于时运数屯否，贤人皆抱道而隐，而又岂肯轻出以取咎乎？易曰：「括囊，无咎无誉。」正言所遇当闭塞之时，固宜顺时而隐，谨密而不出也。夫世运之盛衰，虽属气数，而必赖人事以为转移。假使群贤皆隐，则拨乱图治之事，将谁责耶？盖易为贤人未仕者谋，所以藏器待时，道宜于隐。若以人君而求贤，屯之时，「利建侯」矣。以大臣而进贤，否之时，畴离祉矣。所处之地不同，故所系之辞各异。且在上诚有用贤之君相，则世道宁有不泰，而贤人宁有终隐者哉？
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
此三节书是申坤六五象传之义也。「黄中」，德也。「通」，贯通。「理」，条理也。「位」，指尊位。「体」，指下体。孔子复释坤五爻曰：六五之取象于黄者，何也？黄为中色，而居五之君子，大中之德浑然内含。统而观之，则时出不穷，无所不贯通也；分而观之，则条理不紊，无所不精晰也。众理毕备而至善无疵，不犹黄之为中色乎？其取象于裳者，何也？君子正位于上，而不以尊贵自矜，谦抑以礼士，和易以近民，其所履者虽崇高之地，而其所执者皆卑顺之体，不犹裳之为下饰乎？盖中为天下之美德，而顺则其中之用也。六五有此美德充积于内，于是见于四支，而和顺之容极其畅适，「美之不言而喻」者然也。见于事业，而和顺之治极其发越，「美之不见而章」者然也。德至此则自心而形诸身，自身而形诸政，至精至粹而无以加矣。此五之象所以获「元吉」哉！按：坤之二五皆以德言，二言修德之功，五言成德之效，而其理则可以互通也。能敬以直内，而后中之体全；能义以方外，而后中之用备。直内方外者，内外夹持，交致其力，而黄中通理，则内外一贯，几于圣人之事矣，故曰「美之至也」。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫「玄黄」者，天地之杂也，天玄而地黄。
此一节书是申坤上六象传之义也。「疑」，敌也。「其类」，谓阴类。「血」，阴属。孔子复释坤上爻曰：「坤至于上，而龙战于野」，何阴遂敢与阳抗耶？盖阴盛之极，力敌乎阳，则必至有两相争战之事。战则阳气衰，而势不能自全矣。何以称「龙」？圣人以为阴之心虽欲剥阳，而阳必无终绝之理，正为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。且既名为龙，则阴不安其为阴矣。何以称「血」？圣人以为阴之心虽欲自离其类，而阴必无常胜之理，惟未离于其类也，故称「血」焉。其「玄」与「黄」并称者，何也？阴为阳所败，而阳亦为阴所伤。「玄」黄之色相混淆，即天地之色相间杂也。事出于至变，故举其相杂者以为言。然而尊卑之定位，贵贱之定分，不可干也，亦不可紊也。天之色为「玄」，固不得下同于地；地之色为「黄」，终不得上拟于天也。岂其因一日胜负之势，而至乱阴阳之常理哉？观坤上爻所系之辞，而尊阳卑阴之意，深切著明矣。大抵阳刚为天下之正气，造化人事俱不容一日息者也。以造化论，则自姤至坤为纯阴十月之卦，然一阳虽生于子，而实萌于亥，是一岁之内，未尝一日无阳也。以人事论，则自古小人之类易盛，君子之类易衰。以小人与君子争胜，君子常不能无伤。然而君子既去，而小人之祸亦不旋踵，非独人事，抑亦天道存焉。是极否之运，未尝一日无阳也。作易至此，圣人之为世道虑者，远哉！䷂震下坎上
屯取济难之义。凡处险难者，必能奋发有为，然后可以出而治险，故下卦以震德之动为亨屯之本。而初画一阳居下，又为成卦之主。所以一卦吉凶，皆视初爻以起义。彖辞虽统论卦体，而与初爻之旨，实互相发明。其言「利贞」，即初之「利居贞」也。其言「勿用有攸往」，即初之「磐桓」也。其言「利建侯」，即初以贤明刚正之德，系天下之望，而宜早建以为侯也。惟初既为民望之所归，则凡有志用世者，必与初相辅，乃克有济。故二乘初则屯邅，三不应初则有「吝」，四与初正应则「吉无不利」。五位虽居尊，而初得民于下则屯膏。上与初地位相远，下无应援，则进无所之，而不能自振。盖诸爻之辞，因初起义者如此。至于初为卦主，既曰「大得民」矣，乃六二不应其求，而反以为难，何也？合诸爻而言，则初九以阳统阴，民皆归往。据六二而言，则二以阴柔为初阳所逼，受制于人。此一爻别取一义，非全卦之旨也，程传言之晰矣。
屯：元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。
此卦震下坎上，以震动遇坎险，故名为屯。卦辞言济险者当守正慎动，而又在立贤以自辅也。「侯」，谓诸侯，指初九。文王系屯彖辞曰：屯难之世，正人可大有为之时，才足以拨乱，力足以扶危，应时而动，于理当得「元亨」。但屯时大难方殷，举事一不当，则机会尽失，而人心易至解体。故必固守正道，谋出万全，然后可以有济。决不宜欲速见小利而轻有所往，以取困也。至于匡济时艰，务在得贤共理。如卦之初九，为众望所属，宜亟建立为侯，使人心有所统系。庶几以能济之人，行善济之道，而屯难可以悉解矣。按：帝王图治，非守正不能黜功利之习，非慎动不能抑侥幸之谋，非建贤不能收辅助之益。平险一理，常变一揆，而当屯难之时，则所系为尤重。故圣人兢兢垂训如此。
彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
此彖传是释屯彖辞，以明济屯之道也。始交，谓乾坤始交，一索而得震。难生，谓遇坎险。雷，震象。雨，坎象。草，谓杂乱无序。昧，谓晦昧不明也。孔子释屯彖辞曰：「卦之名为屯者，盖以卦体震下坎上，是乾刚坤柔，一索得震而始交，再索得坎而难生也。」以世道论，则国家肇造之始，中外多难，经理需人。惟卦以震动之德，入于坎险之中，是当大难方殷，而能奋发有为，拨乱而为治也，故卦辞系曰「大亨」。但在险则势未易动，必有弘济时艰之才，又有从容观变之略，然后动能出险，而所往有功，故「大亨」。而又系之曰「利贞」。夫出险济屯之事，不可枚举，其亟亟于「利建侯」者，何也？卦象雷雨交作，盈满于天地之间，为天运初开，杂乱晦冥之象。此时人心未定，名分未明，一人之力不能削平大难，必宜择立贤哲，建以为侯，方可徐理天下之纷乱，收集天下之人心。然而立君之后，又未可遽谓安宁之时也。内切履危之戒，外廑防患之谋，惟不宁，乃所以求宁，惟事事求宁，乃愈不敢自以为宁，此真济屯之正道矣。按卦义，阴阳不交则为「否」，始交而未成泽则为屯，泽及于物则为解，万物既通则为「泰」。由否之泰，全视乎济屯之功，而其道则主于震动。天时动于上，人事应于下，皆震之德也。惟其时至事起，故曰「贞」。有济屯之责者，其可不奋发以有为哉？
象曰：云雷屯，君子以经纶。此象传是言君子济屯之事也。云，坎象，郁而未通，故言云而不言水。「经纶」，治丝之事，先经以引之，后纶以理之也。孔子释屯象曰：「此卦上坎为云，下震为雷，雷虽动矣，云蓄雨而未降，屯之象也。」君子以治乱世，如治乱丝，必先整其大纲，而后可举其众目。故经以引之，使统纪既立，复纶以理之，使节目毕详。如制田里以厚民生，而复为之经理树畜，俾区处之画其宜；设学校以正民性，而复为之斟酌节文，俾施行之有其序。如是，则人心大定，名分昭明，而何险难之不可立平哉？夫「屯」与「需」，皆有遇险之义，其象皆为阴阳未和。而「需」之「饮食宴乐」，独有异于「屯」者。益需之时，人事巳尽，则不可以期速效；屯之时，天运未启，则不可以无事功。义固各有取也。
初九：磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
此一爻是言济屯者在有守正之德，以得民心也。「磐」，石也。「桓」，柱也。皆难进之象。周公系屯初爻曰：「初九以阳刚居动体，当屯难之始，亟宜进而有为。然阳刚有能进之才，而居下则无可进之势；动体有欲进之志，而应柔则无引进之人。」是其心虽深切时艰，而未免迟回审顾，有「磐桓」难进之象。夫天下躁进者非贞，而难进者为「贞」。惟初九处得其正，故能相时而不轻动。揆之济屯之道，原不利于欲速幸成，而利于居贞以自守也。且初为成卦之主，德足济时，天下之仰其德者，自利于建立为侯，以削平祸乱，又岂终于磐桓不进已哉？孔子释初象曰：「初之磐桓，虽势不能遽进，而其志原在行正，不肯妄为，稍有不合于义，宁从容藏器以待之。」此居贞之所以利也。至其以阳刚居阴下，盛德不骄，而日以下恤民隐为念，彼民在水火之中，有不引领望救，而愿建以为侯者乎？盖能得民心者，真定祸乱之根本耳。大抵天下之治乱，全视人心之向背。匹夫匹妇非可以权制术驭而为我用也，仁足以使之感，义足以使之服，然后奋发举事，而人不得而议之。所以三代之得天下，逆取顺守之说屏而不用，行一不义、杀一不辜之事耻而不为。王道之异于霸功，此而已矣。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
此一爻是言二能以正自守，而不苟于从人也。邅，邅回也。班如，分布不进之貌。字，许嫁也。乘刚，谓乘初刚之上。反，复也。周公系屯二爻曰：「六二与九五为正应，义所当从。」但位逼初九，为其所制，是当屯难之时，君臣不能遽合，而见阻于强梁之人也。其象为「屯如邅如」，而所乘之马班如而不能进焉。夫初九之强与二合者，原非与二为寇，实欲其合力济屯，如婚媾之相亲耳。惟二阴柔中正，执一不渝，至于历时既久，数穷理极，则妄求既去，而正应乃复合矣。不犹女子守贞不字，至十年而乃字乎？孔子释二象曰：「六二之受难于人，止以下乘初刚，欲其变常道而与之合耳。天下变常之事，必不能久。二之十年乃字，正复反于常道，而君臣会合，获遂其本志也。君子尚其知所守哉！」按，初九为一卦之主，本为贤明刚正之人。二与之合力济时，未为失节。而圣人于二之「守贞不字」，深加奖许者，凡以出身事人，义无私交，倘或迫于侵逼之势，牵于比昵之情，明知其不可而姑应之，鲜不至于辱身败节。故以「不字」为正，所以戒后世之怀二心者也。六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
此一爻是为躁进者示戒也。「即鹿」，逐鹿也。「虞」，虞人。周公系屯三爻曰：「凡任天下事者，必内度之巳，外度之人，然后能进而亦能退。」六三阴柔居下，是内无济屯之才也。正应非人，是外无济屯之助也。乃好动轻进，自取困穷，如逐鹿而无虞人导之，惟有陷入于林莽之中而已。虽欲退，其可得乎？夫其所以轻进取困者，由不能见几故耳。天下事应行应止，原有先见之几，妄行之，必致于困，此几之灼然易见者也，惟君子知之。与其侥幸以图利，不如舍而勿往，虽无所得，而必不至有失身之患。若贪利往逐，自不免陷于屯矣，何吝如之？孔子释三象曰：「无虞而即鹿。」是以身从禽而不知舍也。三之贪利躁进，不可动而妄动，亦犹是而巳。君子见其当舍，即断然舍之，诚以往则必吝，故不得不去之决耳。圣人戒人急于求进者如此。盖济屯者之入乎险中，与田猎者之入于险阻，其危一也。方其猝然遇轶材之兽，骇不存之地，虽使虞人导之，犹惧有衔橛之变，况无虞乎？所以圣人取象，以忘身徇禽为忘身徇利者之喻，诚以天下利之所在，即害之所伏，惟能见几，然后利害明，利害明，然后取舍决。不然，未有不自取困辱者也。
六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。
此一爻是言济屯者宜求贤自辅也。「求」谓四求初。「往」，往济屯也。周公系屯四爻曰：六四居大臣之位，本有济屯之责，而阴柔无才，志欲进而力不逮，故有「乘马班如」之象。然初九阳刚居下，为四正应，是乃与巳为婚媾者也。诚能虚已求之，藉其有为之才，以同往济屯，则在初得展行正之志，在四得成出险之功，不亦「吉无不利」乎？孔子释四象曰：「凡不明者，非昧于知人，即蔽于自恃。」六四求初九之贤，同往济屯，量已之不足，资人之有余，不自用而任之，其识见可谓明矣。盖人臣最忌蔽贤，而又最患植党，二者或疑于相妨，不知意主于为国，则其所以勤延揽者皆公也；意主于为已，则其所以广汲引者皆私也。若外避植党之名，而内怀嫉贤之实，其害与树私交者正复相等。以处无事之日，必误国家，况可与之济屯乎哉？
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。此一爻是言时危无辅，而德泽难施也。小、大，谓小事、大事。周公繋屯五爻曰：「五以阳刚中正，居至尊之位，宜若可以有为。」但时当屯难，陷于险中，而正应六二，又阴柔才弱，不能出而济险。天下民心多系属于初九，五虽有膏泽之施，亦壅而不能下，究为「屯其膏」之象。以处小事，则守正犹可获吉。若欲图济屯之大业，虽得正，不免于凶。甚矣，其时之难为也。孔子释五象曰：「在上者以德及生民为大。」九五之屯膏，则以陷入险中，阳为阴掩，虽有膏泽，不能徧及于人，故所施为未光也。按圣人立教，责重人事，虽时势无可为，犹必教之以出险济难之道。况屯之九五，本有阳刚之才，未为失德，而直以「大贞凶」为戒，何哉？诚以有君无臣，必不能成大业。五专恃六二阴柔之应，斯所往多阻。卦之初九既为人望所归，使与六四同屈已下贤，倾心委任，而又内修德政，以收拾人心，未必膏泽不可以下流，而经纶不可以徐布，故辞曰「屯膏」，以明求贤之宜急也。
上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也？此一爻是言无才无辅，不能出险也。周公系屯上爻曰：从来天道人事，穷极则通，乱极则治。上六居屯之极，正有可亨之机，乃阴柔无才，又无辅助，因循不进，坐失事几，徒为无益之忧惧而已，有「乘马班如，泣血涟如」之象。孔子释上象曰：「上六当屯极之时，昧于出险之义，既不能致治，则必入于败亡。泣血涟如，岂长久之道哉？」此圣人危其辞，以为济屯者戒也。易之所重，德与应而已。阳刚之德，虽无应犹可有济。若质本阴柔，而复无阳刚之应，鲜不败矣。即此卦而言，二之「班如」以待五也，四之「班如」以求二也，皆为阴与阳应，故有吉利而无凶悔。就诸卦而言，否之上九以才足倾否则喜。蹇之上六以来就九五则吉。其他如复、如坎、如困，则无德无应，与屯之上同一象矣。故曰「阳为贵，阴为贱」，易之通义也。䷃坎下艮上
蒙，取养蒙之义。物生方稚，养德更难于养身。圣人欲立教者动合于中，而施当其可，故卦辞予之以「亨」，而又戒之以「利贞」。六爻四阴为蒙，二阳为治蒙之人，而上九过刚不中，又以九二时中为一卦之主。初承二则有利，四远二则有吝，五应二则得吉。五身居尊位，而能自处于蒙，以为天下率教者之倡，此刚柔之所由相接，而圣功之所由克成也。至若三近于二，宜与初相同，而其正应在上，舍上而从二，有见利忘义之象，故君子绝之。盖易卦之所重在应。屯之二以不附初为有守，所应正也。蒙之三以下从二为失身，所应不正也。应失其正，则身败名辱，虽有包蒙之教，亦无所施。是非用上九之击蒙，不足以遏其邪而止其恶矣。大抵治「蒙」之法，贵乎宽严适中。而制之于早，则易为力。防之于后，则难为功。制于早者，「发蒙」者也，正法以绳之而有余。防于后者，「击蒙」者也，干戈以御之而不足。所以圣人取象于初，曰「脱桎梏」。于上，曰「利御寇」。正以立教之初意，原主于宽，其至于击蒙御寇，盖不得已而用之者也。养正之功，诚不可不「豫」矣哉！
「蒙」：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
此卦「坎」下艮上，山下有险，内险外止，俱有蒙滞未通之意，故名为「蒙」。卦辞言「亨蒙」之道，贵当其可，而要之以正也。「我」，指九二言，「童蒙」，指六五言。文王系蒙彖辞曰：「蒙虽稚昧未通，然真明内含，天良未凿，原有可通之机，一开发之，即通矣」。故「蒙」者得「亨」，而不终于「蒙」。然「蒙」之能「亨」，虽「蒙」者有可亨之道，亦由「发蒙」者得善教之宜。教之之宜何如？师道不可轻亵。有来学，无往教。匪我主教者先求童蒙而强为启迪，乃童蒙虚心逊志，先束求我以决疑辨惑也。且求我之心真实纯一，如初筮之诚，则宜迎其机而告之，庶言不烦而教易入。若至再至三，则烦琐而渎矣。渎则求教之心不切，即告之亦必无益，故隐而不告。如是，则蒙者固能求，而明者又善告，此蒙之所以得「亨」也。然其所以告之者，又必扩其良知，充其良能，非圣人之言勿道，非先王之法勿陈，而利于贞焉。庶蒙者德日进于高明，业渐臻于光大，而养蒙之道始无媿矣。昔宋儒周敦颐有言：人生而蒙，长无师友则愚。故师道立则善人多，善人多则朝廷正而天下治矣。然则择师求道，诚人生第一义也。
彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
此彖传是释蒙彖辞，而备言亨蒙之道也。孔子释蒙彖辞曰：卦之所以名蒙者，卦体坎下艮上，上有艮山之阻，下有坎水之险。卦德内险外止，内险已杌陧不安，外止又滞碍难进。正如物生之初，蒙昧未通，故曰蒙也。至蒙之所以得亨者，卦体九二以可亨之道，行以教人已昭昭，而教人昭昭，且启迪合宜，语默中节，而时中也。何以见之？如匪我求童蒙，童蒙求我，盖以六五柔顺虚中，下应九二，非二有求于五，乃五尊贤乐道之志，下应于二也。此非二有亨蒙之道，五未必求，若使非时中，则亦不待求而教之矣。初筮告者，以九二有刚中之德，故能施教有节，必待其诚而始告也。若再三渎，渎则不告者，盖蒙者再三，固为渎我，我若告之，蒙亦不能听受，弥增疑惑，反渎蒙矣，故不告也。此非二有亨蒙之道，无以告蒙。若使非时中，则告之亦无节矣。又曰「利贞」者，何也？蒙而养之以正，乃作圣之功也。盖人性本正，当颛蒙之始，其天真未漓，则当保全其正者。惟此时；其情识渐开，不可不范之以正者，亦惟此时。教者必及此时涵育薰陶，扩充培养，日使之亲正人，闻正言，全其性命之体，满其知能之量，则赤子之心不失，而达天立命之学在是矣，非圣功而何？夫蒙者之求教，与教者之发蒙，无不以圣人为期，而圣功惟在养正。可见天理人欲，全在辨之于早。若待外诱既深，发然后禁，则扞格而难胜矣。伊训云：「罔不在初。」召诰云：「王乃初服。」后世留心国本者，必倦倦以早谕教为言，其亦有见于此乎？
象曰：山下出泉，「蒙」，君子以果行育德。
此象传是言君子自养之道，贵内外交致其功也。果行者，勇决其行；「育德」者，涵养其德。孔子释蒙象曰：艮象为山，坎象为泉。山下出泉，其水最清，其流未达，犹人之童稚，天良内具，而郁滞未通，蒙之象也。君子欲开一世之蒙，必先有以自开其蒙，于是体坎之象以果其行，见善必迁，有过必改，如泉之始达，其机莫遏。体艮之象，以育其德，培其知能，葆其忠信，如山之静正，其源常裕。如是则内外交修，本末一致，所以开一已之蒙在是，所以开天下之蒙亦在是矣。盖德者，行之自出，行者，德之所形。惟其所养能厚，故其所应不穷。不然，源之不深，其流虽疾，而亦易竭，则育德尤为探本之功欤！
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
此一爻是言发蒙之道，贵宽严相济也。「刑人」，用刑之人。桎，足械。梏，手械。周公系蒙初爻曰：「初六阴柔居下，蒙之甚者。教者欲开发其蒙，当严之以威，使之有所畏惧，而不敢不勉于善。用刑人以惩之，乃为利也。然严以束之，又当宽以待之，用说桎梏，以俟其自悟自新，相观而化焉。若徒恃严威，往而不舍，在我既失张弛之道，蒙者即欲为善，其道无由，吝，其能免乎？」孔子释初象曰：「治天下有教化，不能无刑罚。」教以养童蒙之君子，刑以惧愚蒙之小人。发初之蒙，利用刑人者，所以正治蒙之法，使之有所畏惧而不敢犯也。盖发蒙之道，既用刑以惩其初，即用说以观其后，则养之意未尝不寓于法之中。礼曰：「师严然后道尊，道尊然后民知敬学。」书曰：「敬敷五教在宽。」然则宽以济严，严以济宽，发之道莫善于此矣。
九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。此一爻是言施教之道，贵曲成不遗也。「包」，涵育之意；「纳」，受也。「妇」，群阴之象。周公系蒙二爻曰：九二有刚中之德，膺发蒙之任，不特乐育英才而已，即阴柔蒙昧之人，亦包之而不遗，则智愚皆可成就，何吉如之？且不特奖掖善类而已，即暗昧无知如妇者，亦纳之而不弃，则贤否悉受陶成，又何吉如之？凡此敷教之任，皆君事也。大君以启蒙之责委之于臣，犹父母以治家之事委之于子也。二能克尽厥职，合智愚贤否而包纳靡遗，是臣之克相，无负于君，犹子之克家，无忝于父也。二诚以亨行时中者哉！孔子释二象曰：「二之子克家」，固因二有刚中之德，足以「发蒙」，亦由六五柔中虚已，有以接之，故二得行其时中之道，以成「发蒙」之功也。不然，上下不交，堂廉隔绝，二虽有师世之才，将安施乎？昔伊尹负鼎鼐之才，傅说具盐梅之望，使非成汤尊为元圣，宠以阿衡，高宗梦寐旁求，爰立作相，彼亦乌能化被当时，声施后世哉？甚矣，任贤图治，为万世人君之要道也。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。
此一爻是言无德者必见弃，以明行已之当慎也。「女」指六三，「勿用取」指上九，「金夫」指九二。「顺」当作「慎」。周公系蒙三爻曰：六三阴柔，不中不正，是下愚不移之人，君子之所不屑教者，如无德之女，不可取之以为妻也。盖上九乃六三正应，三舍上九而昵比九二，如女之「见金夫」而不有其躬者，秽德彰闻，人皆贱之，何所利乎？孔子释三象曰：「凡人立身，当兢兢以礼自持。女之所以不可取者，以其荡检逾闲，素行不慎故也。」盖与人为善，固君子之用心，而自暴自弃者，则不得不痛斥之，冀彼或生媿悔之念。故均是女也，在九二则宜纳之，以大其包荒之量，有教无类也；在上九则「勿用取」，以严至正之防，不屑之教也。教固多术矣哉！
六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。此一爻是言人贵能得师也。周公系蒙四爻曰：蒙昧之人，全赖亲近刚明有道之士，以开其蒙而启其悟。六四阴柔不中，上承六五，下乘六三，而其应又在初六，所亲近者皆阴柔之人，则蒙将终于蒙，而永无开悟之日矣。羞吝其能免乎？孔子释四象曰：「天下无不可变之质，无不可启之蒙。」四独致困蒙之吝者，何也？盖九二、上九二阳俱有刚明之实德，六四独与之远，是众人皆有道义之交，而彼独无贤明之助，其困蒙而吝也宜矣。昔仲虺诰成汤曰：「能自得师者王，谓人莫已若者亡。好问则裕，自用则小。」夫成汤，圣君也；仲虺，贤相也。其君臣诰诫，犹谆谆以得师好问相劝勉，人固可以孤陋自处，而甘致困蒙之吝哉？
六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之「吉」，顺以巽也。
此一爻是言受教之道，贵于能虚，纯心亲贤，则德业可成也。周公系蒙五爻曰：六五柔中居尊，下应九二，其心纯而不杂，一而不二，有「初筮」之诚，无「再三」之渎，如「童蒙」之淳朴未漓、知识未开者然。如是则主心日明，主德日懋，其为吉也，不独在一人，而在天下矣。孔子释五象曰：「六五取象于童蒙而获吉者，以其有柔顺之德，故能谦巽以从乎二也。使非五顺而巽，二虽贤，其能强五以从已乎？」盖人主处至尊之位，必亲贤取善，方可辅成其德。然非卑躬逊志以求之，则贤与善虽日在吾前，而终不能得其益。先儒尝言，此道与溺于利欲之人言之犹易，与溺于意见之人言之甚难。诚以人先有意见横于胸中，此心便蔽而不明，虽有忠言谠论，亦无由而入矣。此「童蒙」之所以「吉」也。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。此一爻是言治蒙者宜以刚，而又贵当其可也。「寇」，害也。「御」，禁止也。周公系蒙上爻曰：「以九居上，治蒙过刚，有击蒙之象。」然刚克之道，施之贵得其宜，始有利而无害。如以过刚之道责蒙者以未能知之理、未能行之事，则阻其向往之机，反有害于蒙，是为寇也，亦何利乎？惟用此以捍其外诱，以全其性真，如御寇者然，使其私意尽屏，而醇良不失，庶几作圣之功即在于是，斯无不利矣。孔子释上象曰「上之击蒙，利用御寇」者，盖以威严治蒙者之私心，不悖刚克之道，上固顺矣。蒙因教者之严而改过自新，不敢恣肆于为恶，下亦顺也。上下皆顺，又何不利之有哉？此卦九二、上九俱有刚明之德，上虽不及二之中，而亦当发蒙之任。九二，包蒙纳妇，利用宽。上九，击蒙御寇，利用严。宽以养其善机，严以止其邪念，师教之道备矣。日讲易经解义卷二。