钦定四库全书
日讲易经解义卷六
䷓坤下巽上
观化在民，所以为「观」者在已。九五居上，四阴仰之，观之位也。内顺外巽，观之德也。以中正示天下，观之道也。然顺巽与中正实非有二。顺则不假作为，巽则不露形迹，此皆浑然在中不可见者。「中」与「正」，即此不可见者，隐跃示人于声臭之表，以默成中正之化。「观道也」，即天道也，故谓之「神」。大抵卦以观示为义，爻以观瞻为义。下四爻皆所以观人者，上二爻皆所以为人观者。天下未有不观诸已而能为观于人者也。故五以君道观天下，而必反观我生；上以师道观天下，而必反观其生，其道要不外中正而已。盖五之自观，则曰生出于我者也；自四观五，则曰光达于国者也。初无二也，若初六之阴柔，安于浅近而为「童观」；六二之暗蔽，遗于见闻而为「𬮭观」，不惟不能如四之观国之光，亦且远逊三之审于进退，岂得观道者哉？
观：盥而不荐，有孚颙若。
此卦坤下巽上，九五一爻，四阴仰之，有观示天下之象，故名为「观」。卦辞言为天下所观者，当尽其建极之道也。自上示下曰「观」，自下观上曰「观」。卦名之「观」，去声。六爻之「观」，平声。「盥」，将祭而洁手也。「荐」，奉酒食以祭也。祭未有盥而不荐者，特假此以明慎重之义。「孚」，信也。「颙若」，尊敬之貌。文王繋观彖辞曰：「人主以一身莅万物之上，斯世无不尊而仰之。」观化者虽在于人，而为观者实在于已。诚能精一执中，无为守正，冲然穆然，端拱于上，无俟制度文为从事显然之迹，而实德在中，自足建中表正于天下。犹祭者方盥手致洁酒食，未荐时，孚信在中，而颙然可仰也。盖祭者以诚敬为主，未及于荐，则诚敬常存。至既荐之后，礼数繁缛，则人心散，而精意不若始盥时矣。夫格神以诚不以文，观民以心不以貌。在上者正其仪表，以为下民之观，当庄严如始盥之初，勿使诚意少散，如既荐之后可也。按，四阳二阴之卦曰大壮，四阴二阳之卦曰观。四阳之为大壮，以阳之盛言也。四阴何不以阴盛言，而独取二阳在上，为四阴所观仰？盖扶阳抑阴，圣人固有微意存焉。天下多者，必受治于少，况阳实为阴所乐从者乎？但当尽其为观之道耳。舜恭已南面而天下自治，文王不大声以色而万邦作孚，可以得此卦之义矣。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
观。「盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。
此彖传是释观彖辞，而极言观之道也。「大观在上」，以卦体言；「顺巽」，以卦德言；「中正」，以所观之道言。「下观而化」，以效言。「四时不忒」，天之所以为「观」也。「神道设教」，圣人之所以为「观」也。孔子释观彖辞曰：「卦名观者，以中正示人，而为人所仰也。」然无位则其道不尊，无德则其道不立，而难达乎天下矣。今卦体九五在上，其下四阴仰之，卦德内顺外「巽」，而九五以「中正」示天下焉。则是「大观」之主，身居上位，而为臣民所具瞻，所以为「观」者，有其位矣。温恭以宅心，而内焉于理无所乖；审察以制事，而外焉于理无所拂。所以为「观」者，有其德矣。由是自一身以达庶政，一皆大中至正之理，为「观」之道，天下皆得而见之，此其所以称「大观」也。夫观道以中正为极，而中正以民化为征。中正为观，一若祭者之「盥而不荐，有孚颙若然」，所谓「建其有极」也。其下皆服从而化，「革面」「革心」，所谓「归其有极」也。此其间有不言而喻之机，非天下之至神，其孰能之？试观天道，无声无臭，气化流行。道何神也，而春夏秋冬，不爽其序。试观圣人，不识不知，民皆顺则，道何神也？而一道同风，不显其德。圣人之神道设教，一如天之神道也。观之为道，岂不大哉？按「中正以观」，即圣人之神道以设教也。「下观而化」，即天下服也。卦辞取象于祭，故揭「神道」言之。视之弗见，听之弗闻，体物而不遗者，「神」是也。圣人正身以率下，至诚所孚，非有声音，非有象迹，而应感之机，捷于影响。盖所存者神，则所过者化，岂人力之所能为者欤？
象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
此象传是言先王体观以为治也。孔子释观象曰：「坤下巽上」，是风之行乎地上也。吹嘘披拂，无物不徧，为观之象。先王以身率人，固足以范民于中正之路，然虑天下之大，有难以遽齐者，于是因巡狩之期，举省方之典，徧考其风俗，而设教以示之。如国奢示俭，国俭示礼，使之一轨于中正。是其以道观示天下之民，亦犹天之风行而及天下之物矣。圣治之同天者如此。按省方之典，虞、夏、商俱以五载，而周则十二年一巡，有疏数之不同者，盖上古天子之出，车徒省少，供应简略，不致劳民动众，至周而其礼渐繁矣。汉唐以后，出入警跸，仪物滋多，非复前代之简易，岂能复循先王之旧乎？汉武微行，东方切谏；孝成媠出，谷永进规，深知万乘之不可轻动也。人主诚能广辟四门，达聪明目，则虽不下堂阶，而自灼见万里之外，亦何必古制之是泥哉？
初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。此一爻是言阴柔无识，不获观光者也。卦以观示为义，据九五以为主也。爻以观瞻为义，皆观乎九五也。「童观」，如童稚不能远见君子小人以位言。周公繋观初爻曰：「九五以中正示天下，天下所乐观者也。」唯初六阴柔在下，既无自致之资，又处绝远之地，不足以自振拔，而观大君道德之光，有如童稚之见，不能远及。此在无位之小人，不足致咎。若有位之君子，当以天下国家为己任，而如是焉，可羞吝矣。孔子释初象曰「初六童观」，而曰「小人无咎」。盖百姓日用而不知，乃草野之常分，小人之道固当如此，所以不足咎也，岂君子之所宜哉？按童之象，位阳而爻阴，阳则男，而阴则稚也。「蒙」之六五亦曰「童蒙」。但「蒙」者一听于人，受教有地，故「吉」。观者无识于已，仰德靡由，故「吝」。义各不同耳。
六二：𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观，女贞」，亦可丑也。
此一爻是言在内者不能观乎外，其所见者小也。「𬮭」，从门内而窥外。周公繋观二爻曰：「凡人所见，贵乎远大。」故虽身居一室，而天地民物之事无不周知，乃丈夫之观也。六二以阴柔之质，居下卦之中，则其见不能及远，天下之事，遗乎见闻之外者多矣，故其象为「𬮭观」，乃女子之贞也。盖妇无外事，则自门内以观门外，乃分之常。丈夫得之，则非所利矣。孔子释二象曰：「𬮭观，特女子之贞耳。」若丈夫以四方为志，而乃所见如此，局量褊浅，有负明时，寡见𫍲闻，丑孰甚焉？按，大观之主，虽以神道设教，然不能必天下之人尽知其所以为观之道。初之「童观」，二之「𬮭观」，亦各随其分量所至耳。圣人于「童观」名为小人，于「𬮭观」名为女子，正欲在上者衡鉴无爽，勿使小人女子之伦冒昧进干高位。而在「童观」、「𬮭观」者，亦宜急审自处，而知所励志焉，庶可自立于大观之世矣。
六三，观我生，进退。象曰：「观我生进退」，未失道也。
此一爻是言君子之出处当自量也。「我生」，我之所行也。周公繋观三爻曰：「士君子出处之际，既度之人，又度之已。」六三居下之上，是其所处在可进可退之间。然则当何所取衷哉？惟反观已之动作施为，能成天下之务，则从而进时，当通而通也；不能成天下之务，则从而退时，当塞而塞也。但取决于已可矣。孔子释三象曰：「君子之进退，有道存焉，而要皆视乎我也。苟不度德量时，贸贸然旅进旅退于其间，则失道者多矣。观我生以为进退，则其进其退，我皆得而主之，何至于有失哉？」按，圣人尝言：「乐则行之，忧则违之。」又言：「用之则行，舍之则藏。」皆兼进退之义。此全视乎世以为去就者也。若大观之主在上，惟患我之不能用世，不患世之不能用我，故不必问之世，而但当问之已。其殆古人量而后入之义乎？士君子出处之间，可以知所审矣。
六四：观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。此一爻是言六四近光之盛，而示人以从王之义也。「宾」，言为王者所宾礼也。周公繋观四爻曰：「六四于中正为观之九五，最为切近。凡大君之盛德，发而为邦国之光者，身得亲炙其休，有观光之象焉。」夫遭逢圣明，此固一时遇合之盛，而凡豪杰之士，争自奋兴之会也。当斯时也，宜何如哉？已仕者则利于朝觐，以膺宾礼之隆，未仕者则利于仕进，以应宾兴之典，皆思乘时委贽而致身恐后矣，何其隆乎？孔子释四象曰：「六四谓之观光者，岂枉道以求合哉？亦尚乎人君宾贤之礼而已。盖君子孰无效用之心，惟在上者无下贤之风，故在下者高不见之节耳。今九五以宾礼接天下之贤，则无论在朝在野，皆感慕兴起，孰肯自外于折节之盛者哉？」按：古者诸侯入为卿士，或朝宗觐见于王，王以宾礼接之，既享以训恭俭，又燕以示慈惠。故蓼萧之诗曰：「既见君子，为龙为光。」此所以待已仕者也。乡大夫以三物教万民而宾兴之，献贤能之书于王，王拜受之，论定然后官之，此所以待未仕者也。而皆有宾之义焉。可见人君未有不以礼而能致天下之贤者。若徒以富贵爵禄，颐指气使当世之士，则所得皆贪冒无耻、尸素保位之人矣，君子其肯为我用乎？
九五：观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。
此一爻是言人君以中正示人，而为人所观仰也。周公繋观五爻曰：「九五阳刚中正，大观之主，巍然在上。」其下四阴，仰而观之，君子之象也。居是位者，必观已之所行。凡出身加民者，阳刚而无委靡之失，中正而无偏颇之累，诚为履天位而不疚之君子焉，则足以观示天下，而答四方之望矣，复何咎哉？孔子释五象曰：「五之所以观我生者，将以考一身之得失也。然欲考所行之当否，但当视民俗之善恶，所谓本身而征民是也。不则徒观诸已，而不观诸民，其得其失，曷从而验之乎？」按，九五中正以观天下，圣人繋辞何不予之「吉亨」，而仅曰「无咎」？盖人君一日二日有万几，行一事而违宜，必有一物失其所者矣；用一人而不当，必有一方受其害者矣。兢兢然临深履薄，不遑暇逸，凡水旱之有无，远迩之叛服，刑辟之多寡，财赋之赢缩，无非观民以观我生之事。能如五之「无咎」足矣，敢以「吉亨」自诩为哉？
上九：观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
此一爻是言上九居尊位之上，虽无事任，而亦当尽为人观仰之道也。周公繋观上爻曰：上九以阳刚之德处于上，为下之所观，而不当事任，是贤人君子不在其位，而道德为世羽仪者也。故必反观其身，果言出而为世则，行成而为人师，确乎无忝其生之君子焉，则模范以隆，无负师表之望，而可以「无咎」矣。孔子释上象曰：「上九之观其生者，盖以人既望之为仪表，即宜自知戒惧，兢兢业业，期无负乎一世之观瞻。岂以不当其位，遂晏然放废而无所事乎？」按，上九所处虽超人位之外，而志未尝不在民与物。盖「观」惟二阳为下所观，五当其位，君也；上不当其位，师也。孟子曰：「圣人，百世之师。」闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫立；闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。谁谓一人之制行，遂不关于斯世斯民之大乎？䷔震下离上，
此见天下事所以不和合者，由谗邪间隔于其间。圣人观噬嗑之象，推之天下万事，皆使去其间隔而合之，则强梗去而德化行矣。去天下之间，在任刑罚，小则惩戒，大则诛戮，以除去之。故卦取用刑为义。象雷以用威，象电以用明，明罚敕法以使人不敢犯，此去间之大权也。六爻皆言「用狱」，初过小而在下，为用狱之始；上恶极而怙终，为用狱之终。中四爻有位，俱属用狱之人。二惟良折狱者也。三困于强御者也。四有司执法之义也。五，人君矜恤之仁也。卦才之刚柔不同，故所噬之难易以异。统而观之，惟四五能尽治狱之道。彖以五之柔为主，故利用独归之五。爻以四之刚为主，故吉独归之四。主柔而言，以仁为治狱之本；主刚而言，以威为治狱之用。仁以寓其哀矜，威以惩其奸慝。刚柔迭用，而治狱之道得矣。噬嗑，亨，利用狱。
此卦震下离上，为卦上下两阳中虚，颐口之象。九四一阳间于其中，必噬之而后合，故为噬嗑。卦辞言凡事必先去间，而去间之道，又当用折狱之勇也。「噬」，啮也。「嗑」，合也。物有间者，啮而合之也。文王繋噬嗑彖辞曰：「凡天下事未得亨通者，皆有物以间之也。噬而去之，则物无所间于我。而凡所措施，推之皆准，动之皆化，亨其宜矣。即如治狱一事，使不得其情，而顽梗未服，犹有物以间之，必利用此噬嗑之道，为之别白是非，剖析情伪，则奸恶屏除，庶几刑措不用，而大化可成矣。」大抵世虽极治，不能保下无方命之人。奸宄不法，间我治化者也，则合之以刑；寇贼不靖，间我疆圉者也，则合之以兵。推之他事，莫不皆然。盖卦有治间之道，而于用狱尤深切著明，故六爻皆以治狱为言。其实「利用狱」者，噬嗑而「亨」之一端耳。
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
此彖传是释噬嗑彖辞，而极言去间之道，贵于威明得中也。震为雷，离为电，雷取其威，电取其明。孔子释噬嗑彖辞曰：卦名噬嗑者，盖卦上下两阳中虚，有颐口之象，而九四一阳独间其中，犹颐中有物，必啮去之而后合，故名之为噬嗑也。辞曰「噬嗑而亨」者，天下惟有间，故不通。噬而嗑，则无有强梗以为间者，此其所以得「亨」也。又曰「利用狱」者，卦体三阴三阳，刚柔中分，则是刚不过暴而存好生之仁，柔不过纵，而非姑息之爱，得其中也。卦德震动离明，则是可否以断，而不屈于势利，是非以辨，而不惑于虚辞，有威明之善也。然威明非特卦德为然，卦象震雷离电合而成章，是威而济之以明，其威益有所施，明而济之以威，其明益有所用。威明相需而不偏也。得中亦非特卦体为然，卦变自益，六四之柔上行以至于五，而得其中，是有仁恕之德，而不失之委靡，有哀矜之念，而不流于姑息，一张一弛之当其可也。凡此皆具用狱之道，故虽六五以阴居阳，或失于柔，然众善悉备，则折狱致刑，未有不得其理者，而何用狱之不利乎？按：柔中虽不当位，而「利用狱」者，盖人命至重，死者不可复生，断者不可复续，故折狱之道，虽贵刚断，而尤贵柔中。禹之泣罪，汤之解网，王制之三宥，皆柔中之谓。三代盛王，卜年久远，而非后世可及者，其皆以忠厚为立国之本欤！象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。
此象传是言体威明之象，以见其利用狱也。「雷电」当作「电雷」。「明」者，辨别精审之意。「敕」者，整齐严肃之意。孔子释噬嗑象曰：「离象为电，震象为雷。」是威明以去天下之间者，有噬嗑之象。先王以为与其有间而后合，不若未间而预防。于是因大小之罪，定轻重之罚，一出一入，秩然有条而不紊，俾后之用法者有所遵守，而罔敢少逾。如此则国宪昭明于一时，纪纲振肃于万世，庶人知警惧而无或犯矣。兹非去间之大权乎？按，明罚是明□劓、剕、宫、大辟，以至流宥、鞭朴、金赎之类，使罚必当其罪，而后人不疑于所坐，奸吏不得舞文以出入也。就此卦言之，如罪薄过小，宜罚之以屦校；恶极罪大，宜罚之以何校。一一彰明而申警之，此往古有读法之制，即今条例中讲读律今一款，但有司奉行不力，视为具文，遂至百姓冥趋，犯刑日众耳。欲刑期无刑者，可不以先王为法哉？初九，屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。
此一爻见小惩而大戒，为小人之福也。初、上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。「校」，足械。「屦」，如纳屦然，谓著于其足。「灭」，没也。周公繋噬嗑初爻曰：「初阳肆恶，罪所当刑。然无知犯法，罪薄过小，但当轻刑以惩其始，为屦校灭趾之象。」夫人之恶方形，而遽为惩戒，则悔其既往，慎其将来，自无怙恶不悛之咎矣。孔子释初象曰：「初之屦校灭趾者，盖趾在下，乃人之所以行。灭趾则有所警惧，而不罹于恶，为不行之象，咎之所自免也。」按止恶于初，不但小人之幸，即在上者亦易于施法，不致酿成祸患，兴起大狱，殃及无辜。否则，「屦校」不惩，必至何校；「灭趾」不戒，必至灭耳。安知罪薄过小之初，不流为恶极罪大之上乎？
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
此一爻是言治狱者能行其罚，可以服刚暴之心也。「噬嗑」，食也。中四爻肤、腊、胏肉，皆取「颐中有物」之象。「肤」，柔脆易噬者，「灭鼻」，强梗难治之象。周公繋噬嗑二爻曰：「六二当用刑之任，而居中得正，则听断合宜。」以此治狱，信有可以片言折人者，如「噬肤」之易矣。但以二柔遇初刚，强梗弗顺，欲其屈服，未免烦乎刑诛，故又有「灭鼻」之象。然当噬嗑之时，刑所当刑，而不至骫法以纵恶，何咎之有？孔子释二象曰：噬肤而至灭鼻者，以乘初阳之刚，乃用刑于刚暴之人，不得不为深严以明正其罪，此正柔而得中者也。若偏倚于柔，则不足以断，而委靡不振，安能免于咎哉？盖国家有法，原以诘奸惩恶。威克厥爱，胤侯所以治羿党也；刑兹无赦，康叔所以处大憝也。以至公孙弘之诛郭解，王猛之诛樊世，皆有合于刚亦不吐之义。二之乘刚而灭鼻，此正不得不然，否则优柔姑息，如东汉之于宦官，唐末之待藩镇，明知其恶，畏其强而不敢行诛，为害可胜言乎？
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。此一爻是言用刑而不得其中，无以遽服民志也。「腊肉」，兽腊坚韧之物。「毒」，谓伤于口，治人而人不服之义。周公繋噬嗑三爻曰：三当用刑之任，而阴柔不中正，既无刚断之才，又失用刑之道，以此治狱，是非不决，轻重失平，人自不肯输服，有噬腊肉遇毒之象，诚有媿折狱之任，而不免于「小吝」矣。然时当「噬嗑」，在我虽有刚明不足之患，在彼实为有罪当刑之人，治所宜治，于义为「无咎」也。孔子释三象曰：「三何以噬腊而遇毒哉？非独治狱之难也，盖以阴柔则刚果不足，不中正则听断或偏，德薄才疏，以致若此者，位不当也。」然则治狱须才德兼备之人，岂可不择而后任哉？按二之乘刚，遇难治之狱，难在人也，故曰「灭鼻」。三位不当，无治狱之才，难在我也，故曰「遇毒」。然初虽难治，而二得善处之道，天下无长抗法之民，是以终「无咎」也。三虽无才，而有治狱之任，有罪之民亦终当输服，是以小吝而亦「无咎」也。皆缘遇噬嗑之时耳。九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。此一爻是言得听讼之宜者，犹未可忘戒惧也。「胏」与「胾」同，肉之带骨者。「金矢」，周礼：「狱讼入钧金束矢而后听之。」言能使其心服也。周公繋噬嗑四爻曰：四当治狱之任，以刚居柔，是有刚柔相称之道，既不伤于优柔，又不嫌于刚暴，虽顽梗弗率之徒，亦有以得其情而俾中心输服焉，故有「噬乾胏」「得金矢」之象。然狱者，天下之大命，治狱者，天下之大事，尤必艰难其心，无所慢易，正固其守，无所偏私，则刑当其罪，能如是而后吉也。孔子释四象曰「利艰贞」，固可以得吉矣。然为民上者，必使民无讼，治道大光，乃为可贵。今虽善于决狱，而犹待于听讼，是则治其末未正其本，塞其流未拔其源，其道则未光也。按，以全卦之体言，四为一卦之间，则受噬者在四。以六爻言，四反为噬之主，与三阴同噬初上者，盖卦言其位，则梗在其中；爻言其才，则刚足以噬，取义固不同也。王制：大司寇以狱成告于王，王命三公参听之。则九四大臣，固有折狱之任。然虽听讼得宜，而爻戒以「艰贞」，象惕其「未光」。周孔圣人无非慎重民命，即如得其情，哀矜勿喜之意云尔。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。此一爻是言六五为讼狱之主，非明德慎罚者不能得当也。「噬乾肉」难于肤而易于腊胏者。「黄」，中色；「金」，亦谓钧金也。周公繋噬嗑五爻曰：「五居尊位，天下讼狱之主也。而以柔中居之，则宽而不过，仁而不偏，得用刑之道。」以此治狱，随其轻重，皆得其情，刑罚清而民自服，有「噬乾肉」「得黄金」之象。然又不敢以人无不服，而遂易以处之，必正固其守而出入惟允，惕厉其心而恣睢不萌，庶几刑必当罪，罪不失刑，得用狱之宜而无咎矣。孔子释五象曰：「五所以贞厉无咎者，盖为治莫大于狱，而难治亦莫甚于狱。惟能贞则断合乎理，能厉则听无不当，所治之大小轻重，皆得其宜，乃无咎矣。」按，九四以刚噬，六五以柔噬。以刚噬者，有司之守，惟在于法之中；以柔噬者，大君之仁，时行于法之外也。然犹「贞厉」则无咎，如帝舜「钦哉惟刑」之恤，穆王训诫祥刑，而曰「朕言多惧」，其敬慎之心，诚有可为后世法者欤？
上九，何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
此一爻是言恶极罪大之人，不可逭也。「何校」，负械于颈也。周公繋噬嗑上爻曰：「初卑而无位，上高而无位，故皆为受刑者。」过极之阳，怙恶不悛，当服上刑，有「何校灭耳」之象，凶孰甚焉？孔子释上象曰：「王者明罚敕法，耸动众听，在人无不共闻，何上之昏迷不聪，乃自陷于大恶？灭耳之刑，正以罪其听之不聪也，于人何尤哉？」按：初上皆为受刑之象，初则罪之小者，用轻典以治之，小惩大戒也。上则罪之大者，用重典以治之，怙终贼刑也。「灭趾」于初，以使其不进；「灭耳」于终，以罚其不聪。圣人之于人，勉其始而戒其终如此，总欲消天下之有间，而归于无间耳。䷕离下艮上，
卦变刚柔交错，卦德文明以止，皆有文饰之义。贲虽尚文，然必以质为本，盖人情自质而趋于文也易，自文而返于质也难。文王于贲，深虑末流之失，故「亨」之下，即继以「小利有攸往」也。全彖皆是此意。六爻中得其贲者，惟二之「贲须」，三之「贲濡」，而「永贞」之戒，已随其后。外此则四之「皤如」，固不成贲，而初之「舍车而徒」，则以幽人之贞贲矣。五之「束帛戋戋」，则以丘园之野贲矣；上之「白贲」，又且以无色贲矣。于贲饰之时，而取不贲之义，何一非文王「小利攸往」之心乎？夫周公制礼作乐，其文郁郁然，皆因天道自然之文，以成人道当然之文，并未尝以已意增饰一事，然后知周礼之作，犹是取丘园、取「白贲」之心也已。贲，亨，小利有攸往。
此卦离下艮上，内离明而外艮止，是内裕文明之德，而外无逾等之弊。又卦变自损、既济二卦而来，柔来文刚，刚上文柔，刚柔相错而文生焉，故名为「贲」。卦辞言文固不可不用，而亦不可过用也。「贲」，文饰也。「亨，小利有攸往」。以变卦言。文王繋贲彖辞曰：「文质得中」，则行之通达而无弊。文质失序，则仅可粉饰一时，而终有文胜之虞也。如卦变柔来文刚，是能以淳朴为主，而文济之，得其中矣。且离明于内，则制礼作乐，皆斟酌时宜，务求至当，文之四达而不悖也，何亨如之？又卦变刚上文柔，是徒以藻缋为主，而质反辅文，失其序矣。且艮止于外，则布政宣猷，皆涂饰文具，不能经远，文之可小而不可大也，则亦「小利有攸往」而已。按：自古帝王，未有无文而治者，四代之典谟训诰，礼乐刑政，皆治世之文也。然质为本，文为末，本为大，末为小。文以辅质，此贲之所以致「亨」。文以灭质，此利之所以为小。故陶唐有忧深思远之风，夏禹有克勤克俭之美，伊尹有慎乃俭德之规，孟子有贤君恭俭之训，皆敦本尚实，而专务于其大者也。若徒事繁文，以长浮伪，又岂所以为贲乎？
彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」。天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。
此彖传是释贲彖辞，以明圣人用文之大权也。「贲，亨」之「亨」字疑衍。先儒谓「天文也」句上当有「刚柔交错」四字，止谓「各得其分」。孔子释贲彖辞曰：卦之名为贲者，果何以致亨乎？以卦变言之，自损来者，损之二本九也，今则三之六来居之，是以柔文刚也。损之三本六也，今则二之九、上居之，是以刚文柔也。又自既济来者，既济之五本九也，今则上之六来居之，是亦以柔文刚也。既济之上本六也，今则五之九、上居之，是亦以刚文柔也。以柔文刚，则质为主，而加之以文，达之天下后世，无有不准，故亨。若夫刚上文柔，则文为主，而质反辅之，推之天下后世，必有其弊，故「小利有攸往」，文王之繋辞如此。苟明乎贲之所由亨，而悟贲之为道，岂徒文已哉？其于天人之理，固已兼尽之矣。刚柔交错，卦之变也，是即日月之推移，星辰之旋转，其悬象于天，灿然而森布者，非天自然之文乎？离明艮止，卦之德也，是即五典之所由叙，五礼之所由秩，其昭著于人，截然而不可越者，非人固有之文乎？惟交错为天文，则观乎卦中之天文，而或刚或柔，时变因之。刚来文柔，见时之通，而以为春夏也，柔来文刚，见时之复，而以为秋冬也，可以察四时之变焉。惟明止为人文，则观乎卦中之人文，而为文为止，大化因之。文以联其情，则天下皆有礼以相接而不漓也，止以定其分，则天下皆有分以相守而不渎也，可以化成天下焉，贲道何其大哉！按：贲之世，文象昌明，天人之机至此不得不开。而恐相沿既久，文必胜质，故文王繋以小利，孔子示之文明以止，其为虑至深远矣。
象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。此象传是言人君敷政慎刑，以章文治也。折，辨晰也。孔子释贲象曰：「山下有火，光被群生。」此贲象也。盖山在上，则法有所必守；火居下，则明有所不矜。君子体此，于水火、兵农、钱谷之庶政，务用吾之明以综核之，而无使少有暗昧，以伤文明之治。至于狱者，民命死生之所系也。衡文析律，稍恃其明而轻为谳决，则民之失入而死于司刑之刀锯者，盖不知凡几矣。况贲尚文饰，狱贵得情，须先有哀矜慈恤之心，以去其惨刻深文之习，而临狱之时，自无敢轻为折也。按：贲虽以文饰为尚，而贵有实意行乎其间。曰「明庶政」，则后世铺张粉饰之文，反若以为陋矣；曰「无敢折狱」，则后世惨苛鍜炼之风，不知其何以消矣。昔汉文帝承创造之后，躬亲细务，其于食货农桑，纤悉不遗，而于治狱一事，诏令再三，佩其辞旨，至今令人感颂。此真能体「贲」之义，而无愧于为文者与！
初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。此一爻是言君子抱道自守，而安贫贱也。「趾」，足趾也。「徒」，徒行也。周公繋贲初爻曰：士君子处世，既贵其有德，尤重其有守。初九以阳居阳，有其德矣。而居明体之初，在贲之下，是其时潜而未曜，隐而未章，道宜自贲，栖迟草野，安于贫贱，而能有守焉，为「贲其趾」之象。彼其心专以天爵自丽，而不以人爵为华，其于世人章服之美，毅然去之若浼，而任吾素履以往，不稍濡滞，故又为「舍车而徒」之象也。孔子释初象曰：「所谓舍车而徒者，岂其恶富贵而逃之哉？顾身在下位，而侈车服之荥，非义也。决于义以定取舍，故宁舍彼而安此，非专尚乎隐以为名高也。」按，初九在下为趾，其分至卑，而有刚明之德，足以自贲。虽六四应之，欲下求于初，然四求初为贵德，初求四则为趋势矣。盖在下之刚，以安于在下为义，初之贲在德不在车也。人人有贵于已者，令闻广誉施于身，不愿人之膏梁文绣。贲之道，岂资非分之车服以自文者乎？六二，贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
此一爻是言人臣同心共济，能资于人以有为也。「须」，附颐而动者。周公繋贲二爻曰：二以阴柔居中正，三以阳刚居正，是皆同德相辅，同气相孚，而又俱无应与，则其势孤，而求援益切。故二之阴柔才弱，必上附三之阳刚而动，则其一谋一猷，皆仰资乎三以成之，如须之附颐而动也。孔子释二象曰：「所谓贲其须者，以三才力有余，居二之上，二附之而动，将以兴起有为，则二之与上者，乃相须之殷，而非附势以苟合也。」按，二以阴不足以有明也，得阳而后明；二以柔不足以有立也，得刚而后立；二以下不足以有兴也，得上而后兴。此二之所以必须乎三也。然则欲建功烈于当时，垂声名于竹帛，岂独士君子贵有拔茅连茹之风哉？古之盛世，君明臣良，一德一心，君臣相资，用成郅隆之治，则求贤佐理，以兴起事功，实有天下者第一要务也。九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。此一爻是言处群才辐辏之会，当示以正大之情也。「濡如」，润泽之象。周公繋贲三爻曰：九三以一阳居二阴之间，则左右后先咸思殚其材智，以效用于我。凡所施为，自能集思广益，以成文明之化，为「贲如濡如」之象。然上下皆阴，又非正应则鲜，终不可以不虑。又三处明体之极，或过恃其明，人将饰貌以昵我，而为非道之悦者有之。故必永守其正，而有以起其畏敬，消其不逊，则贲常得其所濡而吉矣。孔子释三象曰：「凡人之相陵，必起于相狎，永贞之吉，三盖永以正自处，而不稍开人以玩亵之端，虽人之伺其色笑者甚众，而刚明不阿，无间可乘，终莫得而陵之也。」按，𫫾笑不以假人，谗謟实能误国。自古君子因小人之昵就，不察其诈而狎近之，卒反为所陵者多矣。如孟子于王𬴐，朝暮见而不与言行事。宋璟待杨思勖，在道数月，终未尝通一辞。所谓绝之于始，不恶而严。彼小人者，虽欲侮我，岂可得乎？
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
此一爻是言求贤之诚心，惟专于正应也。皤，白也。「翰如」，言行之疾如飞翰也。周公繋贲四爻曰：四与初本为正应，相为贲者，而为九三所隔，遂至心虽相合，迹则相睽，不得其所，贲而为「皤如」之象。然四以柔居阴，本具柔正之德，不肯妄有所应，故其求初之心更为迫切，如「白马飞翰」之「疾」者。然九三刚正，本非有害于四，亦欲与四相为亲善，以成贲道，而其如四之守正而不妄应，何哉？孔子释四象曰：「人之相疑者位，而相信者心。四所处之位，远于初而近于三，疑若为所附而动，故来三之求。然位虽近于三，而心实信于初，故确然以正自守，急求于初而不与三贲，虽三亦谅其诚，而终不尤四之不我与也，又何他患焉？」按，此爻与「屯」之六二相似。「屯」，刚柔始交；「贲」，刚柔交错，皆有婚媾象。然屯之二，「乘马班如」，应五之心何其缓！「贲」之四，「白马翰如」，应初之心何其急？盖屯二应五，下求上也，故不可以急。「贲」四应初，上求下也，故不可以缓。时地固有不同焉耳。
六五，贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
此一爻是言当文明极盛之时，而有挽回世运之微权也。「丘园」，朴野之象。「束帛」，薄物。「戋戋」，浅小之意。周公繋贲五爻曰：「六五以柔中居尊，敦本尚实，纯以俭朴居心，而一切繁华之见不得淆其中。」虽身履朝廷文物之盛，而不失山林朴素之风，为贲于丘园之象。至于束帛虽微，可以享神求贤，礼宜隆渥，而亦戋戋自持，则外此之不事华缛可知己。夫当贲时而俭啬若此，似不免为鄙为僿之吝。然踵事增华，终不若安于俭素之为善也，故终则吉焉。孔子释五象曰「六五之吉」者，以贲之世人皆尚文，主世运者深廑溺文灭质之忧。五实能崇尚俭朴，为天下先，绝非有所矫饰而然，终能化成天下而得吉，则可以遂其返朴还淳之志，不有喜乎？按贲为文饰之卦，六五又人文化成之君，而反取丘园之贲者，盖治不可以无文，而文不可以太盛。贲至六五，已过中矣，文胜之时也。圣人虑其过而预防之，将驱天下而归之中也。东周之末，礼仪过繁，镂簋朱纮，歌雍舞佾，僭侈之习，上下无等。故孔子言礼乐，必云「从先进」，而答时人之问礼，亦以宁俭为言，此皆相时敝以立论，其有合于此爻之旨者乎？
上九，白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。
此一爻是言文之极而返于质也。周公繋贲上爻曰：上九居贲之上，处艮体之终，是文之至盛而得所止者也。故能尽去浮华，独标真素，为「白贲」之象。以白为贲，则文尽而返质，又何有文胜灭质之咎乎？孔子释上象曰：「上之时，正致饰而亨尽之时也。」故上之志急欲救文而还朴。今白贲而无咎，则人皆向风而上，所以挽回贲道之志遂矣，何不得之有？按贲卦曰「亨」，曰「小利」，文王所以立文质之防；曰「丘园」，曰「白贲」，周公所以垂救世之论。曰「喜」，曰「得志」，孔子所以决从古之心。三圣人所为存至道于一时，防陵替于奕世。观其辞之谆复，而知意至深远矣。䷖坤下艮上
剥卦以上九一爻为主，当五阴盛长，一阳消落之时，君子岂可有所往？彖传释卦辞而繋以顺止，非终不往，静以观时，有待而往也，为君子谋也。六爻初犹未害君子，二则渐害君子，圣人皆虑及蔑贞，而惕之以凶。四则蔑贞已肆，阴祸切身，不复言蔑贞，而直言「凶」，皆所以戒小人也。至于三之应上，五之从上，一繋之以「无咎」，一繋之以「无不利」，其于小人之改邪为正者，又未尝不许之。盖圣人于柔变刚之际，重惕小人之害君子，而必欲其受制于君子，是则拨乱为治，转危为安之深心也。夫事起于微，祸伏于忽。自一柔变刚而为姤，再变为遁，三变为否，四变为观，以至于五变则为剥。是其始也，不过一阴生于下，其势甚微，初若可忽，而其后卒至党羽已成，凶恶日肆，为君子害。彼小人亦知己之欲去君子，为名不正，言不顺，而乃浸润侵蚀，使之日消月铄而不自知。然则小人之为计狡，而为祸深矣。为君子者，可不防之于早，以杜其恶于未形也哉？剥：不利有攸往。此卦坤下艮上，是群阴盛长，而孤阳颓落之日也，故名为剥。卦辞言当此之时，妄行躁进，必为小人所害，而无所利益也。剥，剥落也。文王繋剥彖辞曰：「五阴盛长于下，一阳将尽于上。」是小人之势焰处于极盛，而君子之气机几于将绝。此时而再往，必至一阳尽消，而变为纯坤矣。君子于此，宜惕然思吾之出处甚重，岂可轻于一往，以蹈祸机？惟宜晦迹退处，以养其才于不试，故「不利有攸往」。且卦德内坤顺而外艮止，亦宜顺时而止，不可违时而往也。按汉唐之世，党锢之祸，毒徧海内，然必有一二君子，沈几观变，超然于尘𭏦之外，而不撄其患，所谓得处剥之道也。然君子进退，系世道之兴衰，为人君者，不能审于是非，而使小人肆虐，致仁人志士不敢一日安于其朝，此岂国家之利，苍生之福哉？
彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。此彖传是释剥彖辞，言柔盛变刚之日，惟当顺以俟天，止以待时也。「柔变刚」，言柔进于阳，变刚为柔也。孔子释剥彖辞曰：「卦之名为剥者，卦体一阳在上，而将尽由五阴剥落之也。」柔变刚，初而为姤，二而为遁，三而为否，四而为观，五而为剥。盖小人之去君子，原于名义不顺，必阴谋深固，使之日渐消铄，潜移不觉，然后可以肆其排沮之力，而尽变为小人之党也。辞谓「不利有攸往」，以小人之势，如莠之方长而不可遏之时也。卦德坤顺艮止，有顺而止之之象。君子观其象而悟其理，则不轻攸往，政所以处剥之道也。然君子所以毅然不往者，岂冥冥无所决择于中，而徒委之无可如何之势乎？盖阳息而盈，则天运复；阳消而虚，则天运剥。顺之则吉，逆之则凶。君子随时敦尚，运处极剥，知其后之将必至于复，而沈谨自守，以求合乎天行之数而已。太抵平陂倚伏，一定之理。观变不审，徒欲与小人角一日之胜负，既非保身之哲，又重天下之祸，且使维持补救者，反无以施其具也。从来挽回世运，非深心大力、遵时养晦之士不能。平、勃之重安汉室，仁杰之复兴唐祚，斯其人矣。
象曰：山附于地，「剥」，上以厚下安宅。
此象传是言人君当思剥之可危，宜急于固本安邦，以尽治剥之道也。附，连属也。孔子释剥象曰：「卦象山高于地，而反附著于地，颓剥之象也。为人上者，思剥之所来，必自下起，故防剥之道，必先厚固其下，以安其居也。盖上何所宅？唯民所止以为宅。宅苟不安，则上何以宁？下苟不厚，则宅何以安？故必予以安全，以厚民生，则下之宅自厚，而上之宅亦安矣。」按，卦爻皆著剥阳之义，惟大象独言治剥之道。卦体「坤」为地，厚下以象「坤」也；「艮」为土，安宅以象「艮」也。唐太宗曰：「君依于国，国依于民。克民以奉君，犹割肉以充腹。」是明于厚下安宅之理者。人君法此以治剥，其亦危者使平之道也欤？初六，剥床以足，蔑，贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。此一爻是言小人有害正之渐，而深惧君子之将危也。蔑，无也，谓消无正道也。周公繋剥初爻曰：「阴之剥阳，必自下起。」初在卦始，其力虽未能去君子而夺其位，然中怀疾害，己岌岌乎絷其进而侵其权，犹剥床而先及其足之象。夫初之敢于发难者，彼其心荡然，无名教之足畏，而疾正如仇，势必欲消蔑无余而后己。殊不知以邪侵正，以小人消君子，虽君子蒙其祸，而小人亦鲜有幸全者，祗自取其凶而已。孔子释初象曰：「初之剥，取床足为象者，以阴侵阳，而阳灭没于下也。祸起自下，恶稔在初，睹其几之微，而知其势之必至于危矣。」按，剥之一阴，即姤之一阴。「姤」之初受制于九二，若「羸豕」之繋于「金柅」，故「吉」而无咎。剥之初，自二三以上，无切近之阳，莫或制之，故其为害，始似甚微，而后必至于不可胜穷。可见朝廷之上，一日无端人正士，而𪫺邪遂漫无顾忌，得以恣其所欲为，宜乎小人之汲汲求去君子也哉！
六二：剥床以辨，蔑贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。
此一爻是言小人之势渐长，而害正之机浸成也。辨所以分隔上下，床之干也。「与」，党也。周公繋剥二爻曰：二居坤体之中，又进乎初，是小人之权势得行于中，而由下可以害上者，象剥床而及其辨者也。又以阴居柔，则其心甘为小人，而树君子之敌，势必至于蔑贞而自取菑害，故再儆之以凶焉。孔子释二象曰：「剥床至辨，较之于初，为恶滋甚。幸居卦之下，党与未盛，君子尚可预自为图，以免害正之嫌。若失此不图，将去辨即肤，而祸难逭矣。」盖小人欲为不善以害君子，未有不藉党援以相济者。然阱深而机巧，在人主之前，多为谨身自媚，以使其不觉。及至布置既定，羽翼已成，外廷耳目，皆其朋党；肘腋近幸，悉彼私人。忠良蒙祸，世道阽危，人主纵觉之，无可如何矣。初、二连进，势已不孤，而象以「未有与」为言，犹欲及其未盛而为防之之道。夫群邪得志，在君子不过远引以避之而已，而人主孤立于上，可晏然而不早加省乎？
六三，剥之，无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。
此一爻是言小人去其党邪之失，而独能从正以避咎也。「上下」，指四阴。周公繋剥三爻曰：众阴方剥阳之时，而三独居刚以应上之刚，是其心深知君子之不可绝，而去其党以从之，则不惑于朋比之私，而无染于阴邪之祸。在剥之时，其义为无咎矣。孔子释三象曰：「剥之所由旡咎者，以三居四阴之中，上下皆阴，而独与一阳相应，则所失者阴，是其失乃所以为得也。于处剥之道，又何咎之可及乎？」按，诸爻皆阴，惟上九一阳近阳者最善，六五是也，故可以治「剥」。能应阳者次之，六三是也，故不为「剥」。圣人于阴之从阳者，未尝不幸之许之，所以坚其从正之心，而开其补过之路。化小人而为君子，尚赖此潜移默转之微权乎？
六四，剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。此一爻是言小人之播恶既深，而君子之受祸为己酷也。「肤」，肌肤也。周公繋剥四爻曰：四以阴居阴，是邪党密布于朝廷，流毒遍加于海内。凡忠臣义士之在位者，靡不亲受惨酷，身撄戮辱，为「剥床以肤」之象。「剥」而及「肤」，小人之为蔑贞计者，盖已至矣。然时虽极剥，而正气未尝不留于天地之间，故不许其蔑贞，而直示之以「凶」，以明君子虽危，彼小人者安能独全乎哉？孔子释四象曰：「剥床以肤」，则非以足以辨，仅至不安其身而已，直以危亡已至而切近灾祸也。纵欲远而去之，已无及矣。自古小人倾害君子，无所不至，而毒螫未极，人恒不知其祸之烈。四居上体，在床之上为「肤」，「剥」而至「肤」，则君子之贞几为所尽蔑矣。故圣人特危言悚之曰：「何不早为之所，而使至此极也？」此非张小人之势，正深咎为君子者制御无方，而酿成其恶，在己不得辞其责也。
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。此一爻是言六五为群阴之长，能率其类以顺听乎阳也。「鱼」，阴物。「贯鱼」，如鱼之连贯而进也。「宫人」，嫔御也。周公繋剥五爻曰：「五居群阴之上，又近上之一阳，是其力足以统摄群阴，而又心知害阳之非义，故能率其党类而受命于阳，使一切朝政国柄，皆归之君子而受成焉。如贯鱼顺序，以宫人承宠于其君之象。」夫国有君子，不特善类膺福，而亦足以庇荫小人。五能如是，宁有不蒙其利者哉？孔子释五象曰：「五之以宫人宠者，群阴剥阳已极，五能翻然悔悟，统率俦类，顺序听命，君子方嘉与维新，必不苛绳前愆，始虽有尤，终则无尤，廓然而涵濡于君子度量中矣。」按，五为君位，不言君而取象于后妃者，盖此卦阴盛，五为众阴之长，又有一阳在上，故别立一义，欲其率先众类，俯首以听君子之命也。圣人贵阳贱阴，夬之时，决阴之权在阳，则教阳以制阴之道；剥之时，剥阳之权在阴，则教阴以从阳之道。所以赞化育而参天地者，固在于此。而夫夫妇妇、男正外、女正内者，亦在乎此矣。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
此一爻是言剥尽将复之时，君子以一身为民情所归附也。「硕果」，硕大之果也。「舆」，所以载也。「剥庐」，自剥其庐舍也。周公繋剥上爻曰：「上九以一阳在上，不为众阴所剥，而励节弥坚，立品弥高，小人自不得而伤之。如硕果不为人所食，将见复生之象。」夫当剥极之时，人心思治，尚留此一君子，以为邦家之庆，用能保国庇民，民皆载之，如得舆者然。是知唯君子能覆盖小人，而小人亦藉君子以庇其身。若小人必欲剥尽君子而后快，则君子亡而家国破，小人亦无所容其身，象如自剥其庐已耳。孔子释上象曰：「君子何以得舆？盖以一阳独留，此天意也。」天意攸存，即民心所属。君子虽势处甚孤，而繋结于民心者更切，相与承事而共载之，谁能剥焉？若小人用尽机谋诡诈，以剥君子，终于自剥其庐，夫亦安所用之也？按：此卦以上九为主，曰「硕果不食」，幸一阳之存也。其五阴则顺乎阳者吉，不顺乎阳者凶。初、二、四取象于床，见君子在下，小人可借以安身。上爻取象于庐，见君子在上，小人可借以庇身。君子在上、在下，皆有益于小人，如此，而小人必欲去之，君子去而危亡立至。「载胥及溺」，小人亦未尝独免，则害君子正以自害耳。故天下之恶，无有甚于小人；天下之愚，亦无有甚于小人也。䷗震下坤上
复，取一阳复生之义。当剥之尽而为坤，阳气已生于下，至此一阳之体成而来复，乃天运循环，理当如此，非人力所能为也。故卦辞专以气数言。彖传释复之亨曰：「刚反以自剥，一阳穷上反下而为复也。」释「利有攸往」曰：刚长以自复，一刚自下进上而为临泰，以至于乾也。然以阴阳反复之道计之，其消而息，往而反者，乃天行之必然。动而以顺行，亦惟法此而已矣，岂有岐哉？六爻专以人事言，虽其间功有浅深，德有厚薄，较然不同，然皆于复之义有合焉。独至上六，则私欲锢蔽，善端灭息，为迷而不复。圣人极言灾眚以示戒，深著迷复之不可也。合气数、人事观之，可见动静者，天道之复也；善恶者，人道之复也。在天运有其自然，在人事宜尽其所当然。必须「不远复」与「休复」方「吉」，「敦复」方「无悔」。「独复」亦可以免凶咎，若「频复」，则虽「厉」而亦可以「无咎」。至「迷复」，则凶所必然，而灾眚之来，莫可究极矣。此皆人事所致，君子不可不于善端萌动之初，而存理遏欲，以全刚反之复也。
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
此卦震下坤上，是阳气穷于上，而复生于下。一阳来复，其几甚微，故名为「复」。卦辞言「复」则必「亨」，乃君子之常道，而天运之必然也。「旡疾」，无有害之也。「朋」，谓群阳。「七日」，谓自姤至复，凡历七爻也。文王繋复彖辞曰：卦体君子既往而复来，卦德震动而坤顺，既有可为之时，而又有可为之才，宜其「亨」也。虽君子之处势甚微，而气机昌遂，其一出一入，宽然无复有沮害之者，以至朋类相孚，翩然而来，亦会其时之可亨，而无摧抑之咎。亨在己，既信其有独复之机；亨在人，又验其有浸长之势。此岂人力之所能为哉？进稽阴阳反复之道，自姤一阴始生，历二阴之遁，三阴之否，四阴之观，五阴之剥，纯阴之坤，以至一阳之复，凡更七爻，为期七日。天运循环，无往不复，则刚德方长。自此进而为二阳之临，三阳之泰，四阳之大壮，五阳之夬，以至纯阳之乾，理势有必然者，又何道之不可行，而功之不可建哉？「利有攸往」，复之所为必亨也。按：临言「八月有凶」，不言日而言月，恶阴之浸长而迟之也。复言「七日来复」，不言月而言日，喜阳之方来而速之也。然有天道之复焉，有人道之复焉。天道之复，乃气运之自然。人道之复，皆行事之所致。夫使气运将复，而行事无自复之道，则其复必不固。所以古之圣王，当天命既属，而修德益谨，行善益力。自此群刚相继，同德恊心，往无不利，大勋毕集，庶几来复之权在我，而不在造化矣。
彖曰：「复亨」，刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复其见天地之心乎？
此彖传是释复彖辞，详言复道之亨，而因以发明天地生物之心也。「刚反」，一阳复生也。「天行」，天之运也。「刚长」，既生而渐长也。孔子释复彖辞曰：「复何以亨？」卦体刚复生于下，如往而复反，是贤人君子久遭凋落之后，而复遘登庸之日，将见一贤初进，而群才来附也，何亨如之？然君子于此，上凛乎天命之靡常，而下虑夫人情之难合，故不敢以久郁乍伸，逞其锐进之气。惟不轻于动也，而顺以行之，则出入皆自复之道，而朋类之来，亦附我之顺动以牵复矣。是以己得「无疾」，而人亦得「无咎」。卦辞谓「反复其道，七日来复」者，天行以七日为期，复之速也。君子以顺动之道，密审于天行之数，而知天行无消而不息之理。君子之顺动，亦有转乱而为治之才，则善于顺动，乃所以善承天行也。「利有攸往」者，一阳既生于下，其势自不容御，必至骎骎盛长，吾道大行，而无往不利矣。夫观复于世道，固足以见阳德之亨，而观复于造化，其不有以见天地之心乎？盖天地无心，生生不息，乃其心也。纯坤之时，生意灭息，天地生物之心几于蔽塞矣。迨夫一阳既动，则无中含有，而乾元资始者于此露其机。贞下起元，而坤元资生者于此呈其朕。生物之心，虽非至此而始有，实乃至此而始见。虽在积阴之下，而昭然发露者，孰得而掩之哉？按，阴阳之理，以天行为开复之数，而复之君子，以顺行为保复之机。故必「出入无疾」，而后「朋来无咎」；「朋来无咎」，而后「利有攸往」。苟徒冀天行有常，而不以顺行，将终于灭息而已，则所为尽修能以符气化，非君子之责而谁乎？
象曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
此象传是言先王体复之义，而制为安静之法，以养微阳也。至日，冬至之日也。省方，省视四方也。孔子释复象曰：「雷在地中，静极而动，复之象也。」一阳初生于下，其气甚微，当静以俟之，不可扰也。先王顺承天道，冬至之日，举凡政事云为之间，可以休养微阳者，靡不垂为令典，以著裁成之用。故关所以掌道路也而闭之，商旅出诸涂也而不行，使之外不得入，而无有害之者矣。古者岁十一月朔巡守，而后于是日则不省方，使之内不得出，而无有泄之者矣。盖天地生物之心主于动，而先王参赞之功主于静，合以成之，而所以保护微阳者，固已至也。按微阳之气，天地之根，而万物之母也。气方息而遂泄之，故夏有愆阳，冬有伏阴。精未聚而先发之，故人多夭扎，物多疵疠，此复之所以贵安静也。夫寂者感之君，翕者辟之本。冬藏为一岁之复，夜息为一日之复，喜怒哀乐未发为须臾之复。诚能奉若天道，深潜完密，主静以立其极，用之于国，则宁谧而不劳；用之于躬，则冲和而不竭。寿身寿世之道，孰有外焉者乎？
初九，不远复，无祗悔，元吉。象曰：「不远」之复，以修身也。此一爻是言复之贵早，以克全继善之体也。祗，抵也。周公繋复初爻曰：「初为卦之一阳，复之主也。」又居动体，而在事初，未涉物感，则动而即觉，觉而即复，复之最先者也，是不远而复也。夫人惟过失显形，然后思复，未免困心衡虑而有悔。初当意念方萌，即自省悟而改图，亦何至于悔乎？复至此，则心体粹然，不为人欲所累，而适还其天理之本初，大善而吉之道也。孔子释初象曰：「凡人之妄，皆从心起。」心过不改，则形于外，而为身过矣。善用力者，即一念之悟而速反之，省察克治，图之于早，内既直而外自正，此不远之复，所以为修身之要也。按春秋：公孙敖如京师，不至而复。公如晋，至河乃复。皆以不极其往为复。复善贵早，故易以不极其往者言之。善失之远而复，必至有悔。惟失之未远而复，所以不祗于悔。然非初之刚，随时审察，而勇于自治者不能。所谓「有不善未尝不知，知之未尝复行」，方为不远之复，而「元吉」者乎？
六二，休复，吉。象曰：「休复」之吉，以下仁也。
此一爻是言二能下比于初，以成复道之美也。「休」，美也。「仁」谓初九。周公繋复二爻曰：「二居震体之中，其心易动，动即离于善矣。」幸二柔顺则能从人，中正则能择善，上无系应，而下近初九之贤，自能以友辅仁，资其切磋之力，优游不迫，日进于善，而不知复之休美者也，乌得不吉哉？孔子释二象曰复之休美而「吉」者，二去初未远，上无私应，而又深信初为克复之仁人，故能降心抑志，从初而复，则其吉也宜矣。按，天地生物之心曰「元」；人得天地生物之心以为心，曰「仁」。为仁固由己而不由人，然亦有己未能复礼，而资人以辅仁者。初，不远之复，自修之意多；二，休美之复，资人之益多，及其成功，一也。夫布衣穷处之士，犹须亲师取友，辅成其德。若君天下者，而得仁人之助，将尽一世之大，皆可使反剥而为复焉，又岂独一身之克复己哉！
六三，频复，厉，无咎。象曰：「频复」之厉，义无咎也。
此一爻是戒三频失之危，而又予以复善之义也。「频」，屡也。周公繋复三爻曰：「三以阴柔不中正，又处动极」，是其天资蒙昧，秉性躁妄，其于天理人欲之界，见之不真，守之不固，为「频复」之厉。然三之厉也在于频，而三之幸也亦在于频。频而失，亦频而复，与迷于复者又相远矣。倘自省其失而终复之，又何咎焉？孔子释三象曰：「过而不改，咎乃归焉。」六三频复，则屡失屡改，固非遂非而文过，亦非畏难而苟安。虽其心不能免乎危厉，而于义也又何咎哉？先儒谓频失为危，频复非危。圣人危其频失，故曰「厉」以警之；开其频复，故曰「无咎」以劝之。夫频失频复，固为善补过，倘失多而偶不复，咎将何如乎？孔子称颜子「不远复」，又云「得一善则拳拳服膺而弗失之」。惟其弗失，方谓之能复，则劝之者，正所以警之而已矣。
六四：中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
此一爻是言四不为群阴所溺，而独能从初以复乎善也。中行，四阴之中也。道谓初九。周公繋复四爻曰：四居群阴之中，而下应初之阳刚，其志趣高洁，拔乎流俗，与众同行而不与众俱靡，是中行而独复者也。当此之时，阳气甚微，而四以阴居柔，其才力不足以有为，然其心独能依附于仁人君子，以复于善，真所谓特立独行之士也，又奚必较计功利为哉？孔子释四象曰「中行独复」者，四以初抱道在下，而去其类以从之，是见道之在初，而不见其类也。故其下而从也，非从初也，乃所以从道也，宜见之明而决之勇耳。按：四之抗志违众，独得其夲心，如陈良、楚产而学周、孔，夷之墨者而见孟子，以至舍生取义，弃邪从正，一念独惺，万夫莫挠，理所宜然，吉凶弗计。非豪杰之士，其能克自振拔如此耶？
六五：敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
此一爻是言六五复善之已纯，自无私欲之累也。敦，厚也。考，成也。周公系复五爻曰：六五以中顺之德而居尊位，是其资淳质美，孜孜焉以复善为心，而无一毫浮薄之念得入其中。故其操之也密，毋始勤而终怠；守之也固，毋久毖而暂荒，能敦厚于复也。初虽修身于下，仅可无至于悔而已。若五则私意净尽，天理流行，而来复者，皆天地之心，又何悔之有乎？孔子释五象曰「五之敦复无悔」者，盖人受中以生，原无亏缺，五之功深理熟，以我之所固有者，我自成之，浑然一中之初体，天地全而赋之，我自全而凝之矣，此「复」之所以独美欤？大抵既名为「复」，未有不由工夫而得者，「敦复无悔」，所谓反之之圣也。六五居至尊之位，纵使天资高妙，见道甚蚤，励精图治，立志甚坚，而声色逸乐交攻于内，便辟谗佞环伺于外，非心易纵而难制也，善事易格而难行也，有道仁人之辅导于下者，易隔而难亲也。苟非朝考夕纠，省察存养，则见于己有铢两之偏，施于事有寻丈之失，岂得云「无悔」哉？成汤制心制事，而后可建中于民；武王敬胜义胜，而后能作稽中德，有合于此爻之义矣。上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。
此一爻是言上六迷复已极，天人交困，而无一事可为也。灾，天灾。「眚」，已，过。十年，数之终也。周公系复上爻曰：「上以阴柔居复之终，既无复善之德，又远仁贤之助，蔽锢已深，善端灭绝，迷而不复，其凶可知。」夫灾自外来，眚由己作，天之所厌，已则招之。迷复如此，无施而可，以是行师，必终有大败，不惟祸萃其身，而且及其国君。虽至十年之久，终于不克征，以雪其耻也，岂不可畏哉？孔子释上象曰「迷复之凶」者，谓复则合道，既迷于复，则与道相反也。虽君行之，犹为反君之道，况其下者乎？甚矣，迷复之凶也。按卦之六爻，初之「不远复」，贤而希圣者也；五之「敦复」，圣而希天者也；二之下仁，其亲贤取友，以成其德者乎！四之「独复」，其弃邪从正，而不牵于流俗者乎？三之「频复」，其犹日月之一至焉者乎？皆合于复之义者也。惟上之「迷复」，怙终不悛，害于身，凶于国，有不可胜言者，故圣人于三犹曰「无咎」，而上则曰「灾眚」，曰「大败」，其重改过而恶怙终者何切也！日讲易经解义卷六。