钦定四库全书
日讲易经解义卷八
下经䷞艮下兑上
咸：取义于感，感之深者，莫如夫妇。故上经首乾坤者，天地感而后有万物；下经首咸恒者，夫妇感而后有人伦也。咸卦二少相交，夫妇之始；恒卦二长相承，夫妇之终，所谓家齐而后国治天下平也。咸以感为主，而其道则仍取乎以正相悦。彖传极言感通之理，推而至于天地圣人，无不条贯，而所以得「亨」者，则全在虚中无我，一本于人心天理之所固然。盖以我感人而不存一感之念，以人应我而不见一应之迹，斯感之正也。六爻皆取象于人身，如初之「咸拇」，二之「咸腓」，三之「咸股」，六之「咸辅颊」，皆躁于感者，戒人之逐物而驰也。五之「咸脢」，则又无意于感者，戒人之绝物而处也。若四当心之位，为感之主，似乎可以感矣，然必守正则得其理，徇私则失其道，益可见感之不可有意以求矣。盖天下之理，本有自然之感应，惟至诚乃可以服物。系辞所云：「寂然不动，感而遂通，天下之故也。」苟我无感人之诚，而即求人之应，我必致有违道干誉、𫍲闻动众之弊。是以为治之要，在于以实心行实政，而不徒尚仁言仁闻之名；为学之要，在于以实学励实行，而不可蹈虚誉过情之失也。咸：亨，利贞，取女吉。此卦艮下兑上，卦体兑柔在上，艮刚在下，交相感应。卦德艮止则感之专，兑说，则应之至。卦象艮以少男，下兑少女，皆有交感之义，故名为「咸」。卦辞言相感者，不外一正，则感无不通也。文王繋咸彖辞曰：「君子通天下之志，必有所感，则精神往来，彼此交通，毫无间隔，故感则必亨。」然所谓感者，又必自然而然，一出夫天命人心之正，勿杂乎私爱，勿役乎情欲，而利于贞焉。如取女者，备六礼，先媒妁，无一端之非正，则非感以情，而实感以理，故「吉」也。夫上经首乾、坤，下经首咸恒，盖以男女之交配，天地之大义，为人伦之首，万化之原也。凡人处世，自一室至于天下，何所不感？何所不应？要其情之正不正，必自其最切近者观之。男女之际得正，则人心之所同悦；不正，则人心之所同耻。此生民秉彝之性，即天地万物之情也。尧之试舜，不先于五典百揆、宾门大麓，而必观厥刑于二女，以为家难而天下易，观其难者，处之得吉，则其易者可知也。孟子曰：「身不行道，不行于妻子。」孔子曰：「人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与？」知此可以得「取女吉」之旨矣。
彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。
此彖传是释咸彖辞而极言之，以见造化人事，皆不外于相感以正也。柔指兑，刚指艮。「天地感」，谓气相通。化，气化也。「生」，形生也。孔子释咸彖辞曰：「卦名咸者，盖天地之间，无独必有对，有对斯有感，有感斯有应。」咸也者，取其交相感之义也。卦辞曰「亨，利贞，取女吉」者，卦体兑柔在上，艮刚在下，是刚之气下感乎柔，而柔以气而应乎刚，二气感应以相与，此非造化感通之得其正乎？卦德艮止兑说，是我之感者，专一而不他，彼之应者，乐从而无强，此非人已感通之得其正乎？卦象艮以少男下于兑之少女，是男先于女，既不越分，而以少配少，又不过时，此非男女感通之得其正乎？三者皆感，无不通，亦无不正，所以「亨」而利贞，如取女则「吉」也。试以感之理极言之，虽天地圣人亦有然者。夫天地者，群物之祖也。天地以气感万物，阳嘘阴吸，默运其鼓舞之机，而物之同受是气者，或以气化，或以形生，举囿于乾始坤成之中矣。圣人者，万民之寄也。圣人以心感万民，神道设教，触发其固有之良，而民之同有是心者，无有乖戾，无有反侧，荡荡乎有和平之气象矣。夫天地感，感以正也，而万物化生，非感而通乎？圣人感人心者，亦感以正也，而天下和平，非感而通乎？不特此也，观此感通于造化，则一施一受，可以见天地之情；观此感通于万物，则相应相求，可以见万物之情。宇宙间无一非阴阳之迹，无一非感通之理，真情所达，殆昭昭然为天下之所共见矣。然则感之道不其大哉！此见天地之感，溥万物而无心；圣人之感，顺万物而无为。万物化生、和平，即在天地；人心和平化生，即在圣人。人主诚能存理遏欲，养其太虚无我之衷，则喜怒哀乐自然发皆中节，礼乐刑政自然施无不当，位天地，育万物，一心感之而有余矣。
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
此象传是言君子之善受，能无我以通天下之感也。孔子释咸象曰：「山上有泽。」山之虚受泽之润，有咸之象焉。人心不虚，乌乎受哉？故君子湛其心于澹定之初，廓其性于大公之天，随其所感，惟本吾心之虚以受之，亦如山之以虚而受泽也。其感通之妙，岂有二乎？夫彖言感而象言「受」，此见感应之理，惟在我心之能虚。然所谓虚者，循乎天理，而中绝意、必、固、我之私，如无适无莫，而义之与比，不必信果而惟义所在。象之「虚」，即彖之「贞」也。若舍「贞」而言「虚」，则是不以理为权衡，而此心漫无所主，必至薰莸杂陈，是非莫辨，未获受善之益，而先受不善之害矣。夫岂所以总一庶类，裁制万事之道乎？
初六，咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
此一爻是言事未来而有心思感，以著其将迎之私也。「拇」，足大指。「咸其拇」，谓感于最下之象。周公繋咸初爻曰：「初六处咸之初，感于最下，事物未接，而意见先萌。」盖不能以虚受人，而有意于感者也，为「咸其拇」之象。虽所感尚浅，未著于形迹，然躁动之念所不免矣。孔子释初象曰：初六所谓咸其拇者，何哉？盖志者，感之主也；感者，心之累也。初之志主于感，是心驰于外而不专主于内，所以谓之「咸拇」也。盖君子之心，廓然大公，物来顺应，苟事未至而预动一将迎之念，则在我先为物役，安能临事而不失其主宰，免于悔吝之乘乎？初之「咸拇」，感虽未深，而志在外。卦之九四，见利者必忘义，徇人者必失已。圣人虽不著其占，而咎固在言外矣。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽「凶」「居吉」，顺不害也。
此一爻是言二遇感而妄动，勉之以主静则吉也。「腓」，足肚也。欲行则先自动，躁妄而不能固守者也。周公繋咸二爻曰：「六二阴性躁动。」是方感之时，不能物来顺应，而心即驰于物，如「咸其腓」之象。如是，则虚明之体既汨，而处事将不胜其错乱矣，何凶如之？然幸有中正之德，本体未泯，若能反躁而居以静，则时行而行，时止而止，心无私系，而天下之事物不亦应之而有余乎？孔子释二象曰「六二之凶，而居则吉」者，盖天下感应之理，本有自然之妙，我惟返躁为静，顺其理之自然，而无所容心，则静固静，动亦静矣。不为事感所害，吉孰大焉？按，止乎理而不迁曰居，从乎理而不拂曰顺。居非不动，不妄动也。心存乎理，虽酬酢万变，而其居自若也。顺非从外，不苟从也。心主乎理，虽独立不顾，而其顺自若也。夫然，乃不失乎贞，不害乎感，而作止语默，莫非天理之流行矣。九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
此一爻是言当感而不能自主者，失感之贞也。「股」，髀也，每随足而动。「处」，谓静守之意。「下」，谓卑陋之意。周公系咸三爻曰：初、二阴躁，皆欲动者也。三以阳刚之德，固宜其定性之学，有独至者矣。乃不能自守，而亦随之以动，心无定主，专于随人，为「咸其股，执其随」之象。如是而往，则中无所主，而以身为天下役，本原之地，所丧多矣，吝孰甚焉？孔子释三象曰：初之咸拇，二之咸腓，其以阴躁而皆不处也固宜，所望者惟三之刚耳。今乃「咸其股」，与之俱动，亦不能静守而处也，是可惜也。夫君子立志，其所执当超然自命，不与众动俱逐。而今乃志在随人，品之最卑者也，所执不亦下乎？此又可鄙之甚矣。按，随之义，有以阴随阳者，随之六三，上从九四，而随有求得者是也。有以阳随阴者，「咸」之九三，下从六二，而执其随者是也。以阴随阳，则获上而得其志，理之正也。以阳随阴，是舍高而就卑，弃贵而从贱，志降身辱，其愆于理，不已甚乎？然则君子处世，可以知所自审矣。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
此一爻是言君子所以感人，贵以公而不以私也。「憧憧」，求感之意。周公系咸四爻曰：「四之在咸，当心之位，感之主也。」心之感物，贵于得正，而以九居四，嫌于不正，宜有悔矣。苟能虚中无我，大公顺应，非无感也，感而不役于感；非无应也，应而不系于应，是之谓「贞」也。由是事得其理，物得其序，何吉之不可得，而悔之不可亡乎？如不以理处物，而常以物役心，其感也，庸心于感也，其应也，庸心于应也，是之谓「憧憧往来」也，则心有所系累，而情有所偏主，即凡朋类之从者，仅为思虑之所及，而举天下万事万变，其遗于思虑之外者多矣，安能以及远哉？孔子释四象曰：「天下惟不正而感，感斯有害。」若贞则感于无心，意必、固、我，毫不为累，未有私感之害也。至于「憧憧往来」，不正孰甚焉？私意梗于中，则心既为所蔽而暗昧，又为所隘而狭小，岂得云「光明广大」乎？按咸六爻皆以人身取象，拇也，腓也，股也，脢也，辅頬舌也，各得其一体。惟九四当心位，心统百体，至虚至公，无所不感，无所不通。苟失其虚且公者，而憧憧狃于朋从，则心虽有统百体之名，其实亦块然一物耳，安在其能光大哉？先儒谓心犹镜然，居其所而物以形来，则所鉴自广。若执镜随物以度其形，为照几何？所以古今推大智者，必以先觉为贤，而小聪小察，或反至招欺而受蔽，殆以此夫！
九五：咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。
此一爻是言有心于绝感而反失之者也。「脢」，背肉，与心相背者。「志末」，谓不能感物。周公系咸五爻曰：「人身五官四肢皆听于心，独脢与心相背而不能感。」今九五适当其处，是乃有心绝物而一无所感者，为「咸其脢」之象。如此则虽不能感物，无九四之「贞吉」，而未有私感，亦无「咸腓」之凶、「执随」之吝，仅免于悔而已。孔子释五象曰：「心之本体，以天地万物为量。」五乃一心绝物，而以「无悔」为足，则置心于寂灭之地，失其能感之本体，其志抑末耳，何不进之于贞乎？按诸爻动而无静，惟九五静而无动，皆非心之正也。心体灵明，不可胶之使有，亦不可绝之使无。若专于绝物而以无悔自足，则必流于释、老之教，清静寂灭而后已，将经纶参赞之功皆可不设，而圣君贤相无所庸心于其间矣。其为世道之害，可胜言乎？象曰「志末」，正欲人反而求之本也。然则其本安在？曰：贞而已。
上六：咸其辅颊舌。象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。
此一爻是言感人以言而无其实，所以为不诚者戒也。辅颊舌皆所以言者。滕与腾同，张口骋辞之貌。周公系咸上爻曰：「上六处兑之上，既工于媚悦，而居感之极，又专于私感，不能积诚动物，但以便佞口给取悦于人，为咸其辅頬舌之象。」夫有心于感，非矣，况以言乎？感人以言，非矣，况无实乎？凶咎不言可知矣。孔子释上象曰：「人之相感，贵于心志之诚，而不贵于言语之浅。今咸其辅頬舌，是至诚不足，徒腾扬口说以悦人，实德衰矣，如之何能感人乎？」按言行，君子之枢机，辞说岂可偏废？但言不由中，而务为巧佞以求悦世俗，则其辞愈工，其诚愈漓耳。然截截谝言之徒，虽不能以感人，而常足以惑人，往往颠倒是非，变置黑白，君臣、父子、夫妇、朋友之间，一受其欺，害有不可胜言者，此圣人之深恶夫利口也欤。䷟巽下震上
恒与咸相次，咸卦上少女而下少男，以男下女为夫妇相感之始。恒卦上长男而下长女，男尊女卑，乃夫妇居室之正也。彖传则推其象而极言之，本诸天地，扩之于四时日月，验之于圣人，无非贞也，无非恒也。恒固以贞久为义，然必极其变化乃可以久。盖天地间之气运循环，古今来之随时制宜，惟有变化无穷之用，故能垂为万古经常之道。如胶执一定而以为可久，几何不至窒而不可行哉？初爻执其常而不审其变，则持守未定，正而不恒。四则久非其道，恒而不正。五顺从而寡断，六过动而纷更，要皆不免于凶也。惟二以阳居下体之中，似当有悔，而克内自省察，上应于五，故成久中之德，而悔不终悔，其即所为久于其道者欤？盖恒之中有不易不已二义，自其不易者论之，则穷天地亘万古而不可变也；自其不已者论之，则寒暑错行、日月代明，而其变未尝已。君子体其不易，则确焉有以自守，而厉其介石之心；体其不已，则奋焉有以日新，而懋其迁善之益。斯恒道之所由立欤！
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
此卦巽下震上，是刚上柔下，有分之常；雷风相与，有气之常；以巽而动，有事之常；刚柔相应，有情之常。皆有恒久之义，故名为「恒」。卦辞言道贵有恒，而恒又贵以正也。文王繋恒彖辞曰：「天下之理，惟积久则能贯通。若或作或辍，见异而迁，则事多扞格矣。人能守其恒心，笃信力行，则功之纯者理必得，居之安者动必臧，亨而无咎，固其宜也。然所谓恒者，非徒苟焉以守之而已，又必择其是非，辨其邪正，使其所久者，皆天命人心之公，圣贤中正之道，而偏端曲学不得参其间焉。然后以天下之正理，成天下之正功，本体既端，发用自裕，经纶参赞，无往而不利矣。」按，维皇降衷，若有恒性，即所谓「贞」也。自气质拘之于前，物欲蔽之于后，于是失其贞性，而误用夫心，恒非所恒者有之矣。如杨墨佛老，守「为我、兼爱、清净、寂灭」之说，以终其身，可谓之贞乎？不可谓之贞，岂可谓之恒乎？是以君子为学，必恒以致其功，尤必贞以立其体，未有不贞而能恒者，先择善而后固执焉，可矣。
彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天，而能久照，四时变化，而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
此彖传是释恒彖辞，而以恒道尽天地万物之情也。终，谓充积之久。始，谓发用之端。得天，谓附丽于天也。孔子释恒彖辞曰：「卦之为恒者，以有常道而可久也。」盖卦体刚上柔下，高卑已定，名分之常也。卦象震雷巽风，动散相承，气化之常也。卦德巽顺震动，各极其用，人事之常也。又卦体六画，刚柔相应，彼此相资，人情之常也。此恒之所以名也。夫曰「恒」，固知其「亨无咎」矣，而又曰「利贞」者，言必利于正，乃为久于其道，离正不可以言道也。不观诸天地乎？于穆不已，覆载无私。天地亦惟此经常不易之道，故恒久而不已，而况于人乎？以此见恒之必利于贞也。夫能贞，固知其久道矣，而又曰「利有攸往」者，何哉？盖天下未有有体而不足以利用者。又不观诸天地乎？造化之理，动静妙于相生，而会聚之极者，必禅之以发散之用，岂有终焉而不始者哉？夫天地之运，终则有始如此，况人道之贞，而安有弗利乎？此贞之后而必继以利往也。是可见「恒」者道之常，而贞者恒之道，夫固具于卦而显于辞者也。然岂止于是而已哉？以恒之道而极言之，秉阴阳之精者，日月也，丽天以垂象，运行代明而不失其照之常，非恒之见于日月乎？分阴阳之气者四时也，循序以错行，寒暑往来而不失其岁之常，非恒之见于四时乎？若夫圣人至诚无息，而治功悠久，天下化于其道而成俗，虽经权互用，而总不失其道之常，非恒之见于圣人乎？即是恒久之道而观诸天地，则生成化育，常理不愆，而天地之情可见矣。即是恒久之道而观诸万物，则飞潜动植，常性不易，而万物之情可见矣。然则日月也，四时也，圣人也，其功不同，而同归于「恒」。天地也，万物也，其情不同，而同见夫「恒」。「恒」道其大矣哉！按：天地得一以清宁，圣人得一以为天下贞。「一」者，恒也，即贞也。天地一而不贰，则悠久无疆，化育万物；圣人一而不贰，则纯亦不已，配合天地。然圣人者，又三才之主也。故阴阳愆伏，民物夭扎，天地偶失其常，而圣人皆引为一身之咎。其必极中和之量，尽参赞之功，而后为久道化成之极致乎！
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。
此象传言君子能尽悠久之功，守定理以为恒也。「立」谓植立不移，「不易」谓不背。方者，理之定向也。孔子释恒象曰：「雷风，至变也，而相与万古不易。至变而有不变者存焉，恒之象也。君子体之，而有确然不易之道，即所谓方也。但常人始则柔懦不振，知之未必能立；继则持守不固，立之未必能久。惟君子择之极其精，而执之极其笃，虽日用化裁之宜，非拘守者可比，而中有定见，任万物之迁移，不能夺其所主宰，与雷风之变而不变者一矣。」按天下之至静者莫如山，以山受泽而为咸，可见寂然不动者，正其感而遂通者也。天下之至变者莫如风雷，而以为恒，可见变化无端者，正其常久不已者也。君子立此不易方之理，以化裁利用，恒非胶执方为通方。人主诚能法雷风之象，虽酬酢万变，随时变易以从道，而中之所立，毅然有以自主，则刚柔协应，何难久道化成乎？
初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。此一爻是言求望乎上者过深，非惟无益，而反有害也。「浚」如浚井之浚，谓深求之也。周公系恒初爻曰：「天下有理本正而势不可行者，当审势以自止。」如初与四为正应，固理之常，然自初言之，情分间隔，未可深有所求。自四言之，好高不下，难以遽有所合。今初六阴居巽下，柔暗不自度量，而过以常理望人，不顾祸害，祗求深入，有「浚恒」之象焉。是虽所求者正，而疏远莫信，嫌隙易生，其凶宜矣，又何利之有？孔子释初象曰：「浚恒」之凶者，盖初四相与之始，交浅不可以言深，而乃遽以深相求，必欲其谏从计听，祗以取辱而已，此所以为「凶」也。盖凡人既以正道自居，尤贵相时度势以行之，故必相与既孚，同心一德，然后徐进吾言，则言者不觉迂疏，听者自能虚受。倘疏逖初进，位卑言高，即使辞义剀切，非惟无益，而祗以取咎，虽一身之荣辱得丧不足恤，亦非君子信而后谏之道也。人亦鉴于「浚恒」之凶，而以至诚动之可矣。
九二：悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。此一爻是言善反于恒者，终能因中以得正也。「悔亡」，谓失之于初，改之于终。周公系恒二爻曰：九二以阳居阴，本不正而有悔者，然幸其所居得中，是存心有常，本体不亏。即偶不出于正，特一时一事之过耳。终能善反以为功，因中以求正，自然内省不疚，无恶于志，悔不终悔而亡也。孔子释二象曰「九二宜悔而亡」者，何哉？以其中而能久，是恒性常在，而本体之明有未尝息者，故能觉悟其非，而一反之于正，小疚不足以累其心矣，何悔之不亡乎？按，「贞」者，「恒」之道也。此爻不言「贞」而言「中」者，盖「恒」之所贵者「贞」，贞之所贵者「中」。「恒」而非「贞」，则失其「恒」，故四以久非其位而失禽，上以振恒而大无功。贞而非中，则失其贞，故初之「浚恒」以贞而凶，三之「承羞」以贞而吝，五之「恒其德」以贞而有从妇之凶。惟九二能久中，则无过不及之弊。中之所在，即正之所在也。程颐亦曰：「中重于正，中则正矣，正不必中。」欲求悔亡之道，其可不勉于此哉！九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
此一爻言有德而无守者，深明不恒之咎也。「不恒其德」，谓有德而变其守也。周公系恒三爻曰：「九三居得其正，固本有其德者。然有德而能有恒，则所存者正，所操者纯矣。乃过刚不中，志从于上，见富贵功名而变易其守，是固执之功未深，不能久于其道。一节或亏，尽丧其生平，人皆贱恶，羞之者众。」贞而不恒，可吝莫甚于此矣。孔子释三象曰：「三有其德而不能有恒，则内愧于己，外愧于人。」既为君子所必弃，又为众议所难逃，亦何所容于世乎？盖理欲之辨易淆，而义利之防贵定，要必以贞固不移者励其志，纯一无间者致其功，而后取舍以明，存养以密，不至见异而或迁。故无歆羡畔援之心，而道岸可登也；有圣敬日跻之学，而昭假能久也。若夫内多欲而外施仁义，亦未体于有德有恒之义者乎？九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？
此一爻是言恒非其道者，终无所益也。周公系恒四爻曰：凡人必久于正道，斯内可以成己，外可以成物，恒而有益于得也。九四以阳居阴，是所久者皆异端曲学之私，非圣贤中正之道，反之身心而无益，推之事物而无功，犹田于无禽之地，其所得者盖鲜矣。孔子释四象曰：九四所以取象于无禽，何也？盖为期于成功，犹田期于得禽也。今四久非其位，是不知所择而恒，非所当恒于无禽之地，而田猎欲有所获，安可得乎？夫三当恒而不恒，是以可用之心不用于宜用之地，则移于外诱，遂失吾心之正，此所以鲜有终也。四不当恒而恒，是以有用之心竟用于无用之地，则偏于意见，究逾大道之闲，尤为重可惜也。故学术之要，必以中正为归，而久于其道。圣人之恒与天地配，良有以夫！
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
此一爻是言徒以顺从为恒者，失其刚断之宜也。「德」谓顺从之德，「贞」即恒其德也。周公系恒五爻曰：「六五以柔中应九二之刚中，知上以任下为德，一于倾信其下，守之不易，是恒其顺从之德，而贞固不变者也。」不知顺者乃妇人之道，故在妇人犹可获吉，至于夫子，正位乎外，当以果决行之。若徒以顺从为恒，则志阻于逡巡，而事败于巽懦，凶莫甚于此矣。孔子释五象曰：「五言妇人贞吉者，盖妇人无专制之义，从夫子以终身，故以顺从为正而吉。」若夫子，则举宇宙四方之事，皆吾分内之事，而确然以义为断制，始无委靡不振之讥。使亦如妇人之从人，是以丈夫而从妾妇之道也，其凶不亦宜乎？盖臣道犹妇道也，忠顺以事一人可也。君道犹夫道也，自当乾纲独揽，而不可下移者也。苟徒以任臣为德，则偏信生奸，必致大害。如汉元之委任王凤兄弟，明皇之听信林甫、国忠是也。夫自古英君谊辟，非不勇于任人，而必有独断之德，以神其不测之权。其待庶僚也，既不可失于过严，使臣下无靖献之路；其御贵臣也，又不可失于太宽，使国枋有废弛之忧，则刚柔合宜，而贞恒之道得矣。
上六，振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。
此一爻是言过动失恒之害也。「振恒」，谓以振动为恒；「凶」，谓物欲盛而天性亡也。周公系恒上爻曰：「上六居恒之极，极则不常；又处震之终，终则过动。且阴柔不能固守，居上非其所安，忘贞正之德，而易生外欲之累，好为变迁，以振动为恒，则纷更反常，凶可知矣。」孔子释上象曰：「上六以振恒而在上，则情以妄动而扰，性以逐物而亡，既不能有裨于身心，又不能有益于家国，不止无功，而且大无功矣。」夫天下时至而业起，物来而已应，岂有无故而自滋纷扰，以为常行之道乎？振而不恒，犹为一时之失；振恒而不在上，不过一身之害。惟振恒而在上，则喜功好大，轻躁妄动，不肯与天下相安于无事，而病国扰民，所关甚钜，岂止学问之际，有见异而迁、得半而怠之患也欤？如宋之王安石，借经术之名，改易旧章，专事变更，以误天下，殆其人矣。此用人者所当深察也。䷠艮下乾上
遁：为阴长之卦，二阴生于下，阴长将盛，阳消而退，当遁之时也。能与时行而适得其宜，处遁之义也。彖辞统言四阳，彖传专言九五者，以五为四阳之统，善用其遁而有致亨之道也。遁而后「亨」，所以戒君子；小必「利贞」，所以戒小人，正所以全君子也。六爻惟四阳当遁其下，初与二本属阴爻，而爻辞仍主阳而言。初言遁之几贵早见，二言遁之志宜固守，与四阳同义，何哉？此见圣人于阴长阳消之际，为君子谋者至切也。至九五一爻，程传以为遁非人君之事，故不主君言。然古来智深勇沉，能善藏其用，为除奸反正之君，皆「嘉遁」而「贞吉」者也。遁之时义，所以为大，不益可见乎？遁：亨，小利贞。
此卦艮下乾上，邪道渐长，正人宜避，故名为「遁」。卦辞言君子当避小人，而又戒小人毋害君子也。「亨」者，其道「亨」也。「小利贞」，言小人当存正道，不可恃势凌迫也。文王系遁彖辞曰：「君子之不能违者，时也；小人之不可越者，理也。」此卦九五当位，而六二应之，似犹可以有为。但二阴浸长于下，有小人胜君子之渐，苟不稍为隐藏，则必身中其祸。故宜善自退避，形于外者，不使嫌隙之或乘；默为维持，主于中者，自得吾道之不屈。盖遁则能亨，不遁则不亨也。若小人凭浸长之势，凌轹君子，虽一时若可得志，然终非小人之福。惟利正以自守，而勿侵迫于阳，乃得保其贞而无不利。斯为小人计，当如此耳。按：自古君子小人，互为消长，君子往往以疾恶过严而不知遁，小人往往以比匪害正而不能贞。卒之君子既罹其灾，小人终亦不能自保，以至于两败。今卦象二阴已见，犹未及盛而逼阳，君子虽不可遽求退避，坐观阴长，然匡济之术，固宜默运，而形迹之间，尤贵善藏，使不至触小人之忌，而潜消其悍然害正之心，庶几上可以安国家，而下可以明哲保身也哉！
彖曰：「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
此彖传乃释遁彖辞，以明君子因时而退之义也。「刚」谓九五，当位以德而言。「应」谓六二，「时」谓二阴浸长之时。孔子释遁彖辞曰：「卦名遁，而辞又言亨者，盖时所当遁，必遁而后能亨也。」卦体九五当其位，而二应之，君子尚有可为之势，小人犹有顺承之心，似不必过为引避。然君子见几于未萌，防患于未然，当此时而退逊自守，正其志而不降志，恬澹为心，全其身而不辱身，迹不示异，心不求同，通乎时之运用，而与之偕行，所以「亨」也。又曰「小利贞」者，二阴浸长于下，其气日盛，必至凌逼君子，为害国家，不利不贞孰甚焉，故以「利贞」戒之也。夫以九五当位，若可不遁，而在二阴浸长，又不可不遁。君子于此恝然遽去，固非忠爱之初心；显与抗衡，又惧危机之自蹈，必因时而顺应，守义以化裁，进退绰然，亨其道而并以亨其身，此其时义岂不大矣哉？夫天地之不穷于「剥」，以其剥而能复也；世道之不穷于「否」，以其「否」而能「泰」也。君子之不穷于小人，以其遁而能亨也。惟遁故亨，此君子所以贵审时耳。盖「遁」者，「临」之反对也。二阳为「临」，则曰「刚浸而长」；二阴为「遁」，不曰柔浸而长，而止曰「浸而长」，诚以刚长可言，而柔长不可言也。圣人为世道计，为君子谋，至深且切矣。时义者，时在天，义在我，善自韬藏，以俟时会，消息相须，既遁则必壮，非达权而知变者，其孰能与于斯乎？
象曰：天下有山，「遁」，君子以远小人，不恶而严。
此象传是言君子守正远邪之道也。孔子释遁象曰：「此卦上乾为天，下艮为山。」天体无穷，山高有限，若将远而去之者，遁之象也。君子体之，而得远小人之道焉。君子之与小人，不容并立，然其所以远之之道，初非过为恶厉以深拒之，惟严于自治，以礼义廉耻为立身之大防，以正大光明为处事之大本，毫厘不苟，尺寸不移，则一正足却百邪，小人自远，退而不敢近矣。此不恶而严，乃所以为真严也。夫峻以绝人之谓恶，庄以持巳之谓严。惟严则德威可畏，而人敬之；不恶则乐易可亲，而小人亦自感化。君子精义之学，与时偕行，有遁之用，而不见其遁之形，虽日与小人周旋，而不害其为遁也。如谓耻与小人并立，而必以远遁为高，则正人尽去，人君孰与相助为理乎？
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也？此一爻是见遁以早为贵，而惕其不可有为也。「遁尾」，言不能早避。「厉」，谓祸及也。周公系遁初爻曰：「君子与时偕行。」时当可遁，即以早遁为贵。今初居卦下，在遁为尾，众皆决去，彼独迟留，失事机之宜，而贾中伤之祸，危且不免矣，况欲往而有所为乎？惟奉身以退，静以待时可也。孔子释初象曰：遁之机，贵先不贵后；遁之理，宜守不宜进。「遁尾」之厉，以不能早遁而妄欲往耳。若能早以晦自处而不往，则我不取灾，而灾何由至乎？此是君子当小人道长，职居下位，时既不可往，而势又不能往，惟危行言逊而静处以俟之，则藏其用于有待，既以得「嘉遁」之贞；处其身于无危，且以获「肥遁」之利，奈何甘为「遁尾」，率意躁进，以蹈攸往之灾也乎？
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：「执用黄牛」，固志也。
此一爻是言执中顺之德以遁，见遁之守宜坚也。「执」，谓执缚之。「黄」者，中色。「牛」者，顺象。「革」，皮也。「说」，解也。周公系遁二爻曰：「六二时值当遁，遂因时而退藏，守其中顺之德，决于必遁。」执持甚固，而人莫能解，犹执物者用黄牛之皮，而莫之能说也。孔子释二象曰：「遁不以迹而以志。」所志未固，则韬晦不深，系吝之私所不免矣。今二之志，确然不易，沈潜中顺，虽万锺于我无加；含章守贞，即三公不易其介。故爻言「执用黄牛」者，固守其与时偕止之志，而不转移于外也。盖君子处当遁之时，此身既已敛藏，此心尤宜坚忍。苟挟持未密，而意气或形，此志遂为小人所窥，正恐执之者不坚，说之者纷至耳。诚能识坚力固，确不可移，则中顺之德在我，自有所以遁之之理；而固志之学，在小人并不见所以遁之之迹。此其所为不恶而严也欤？
九三，系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之厉，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
此一爻是言遁不宜有所系，而深鄙其不能决也。「系」，谓有所系累而不能遁；「疾」，谓有损名之病；「厉」，谓有中伤之祸。周公系遁三爻曰：「九三当遁之时，下比二阴，是危邦己不可入，乱邦己不可居，而犹恋恋于利禄而不忍释也，为系遁之象。」以理之得失而言，有欲而不能克，此行之疵也，其疾宜也。以势之利害而言，遇患而不能去，此危之道也，其厉宜也。夫系恋之私，断非君子立身之大道，或用此「畜臣妾」，庶不嫌于比昵，而可得其欢心耳。若以之当进退去就之间，如之何其可也？孔子释三象曰「九三系遁之厉」者，言其有所系恋而不能遁，则阴害中之必有疾惫也。然以之「畜臣妾」则「吉」者，盖女子、小人，彼之事人者，原不过以阿谀取容，则我之结彼者，亦不过以私恩相畜，系与不系，无足重轻。若遁，则出处大事，千古之名节攸关，一身之利害所系，岂可以畜臣妾之道而处之乎？盖士君子一进一退，原有不可逾之大闲，稍识义理者皆能辨之，而身当其际，往往濡滞而不决。此无他，其始也，鲜刚正之德、几先之哲；其继也，有因循之心、觊觎之意；其终也，贻身名之羞，致祸患之及。皆此系之一念累之也，可毋戒欤！
九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，小人否也。此一爻是言能绝富贵之念，而勇于遁者也。「好遁」，谓舍其私好而决然以遁。周公系遁四爻曰：「九四下应初六，本有富贵之好，然其体刚健，能有以胜意念之私，而绝之以遁焉。」此惟以理制欲之君子，外不慕于纷华，内惟存乎道义，得遂其洁身之美，吉何如焉？若小人值之，则徇欲忘返，日役役于所好，而必不能遁也。孔子释四象曰「九四言君子吉，小人否」者，盖营私之念，尽人之所同；而制欲之功，君子之所独。惟君子明于时之不可为，能绝所好而必遁；小人则牵于私情，何能以果遁乎？夫君子、小人，所异者其品，所分者其心，所辨者其义利邪正之介。故君子之「好遁」，必心性明决，机先有坐照之神；而气节刚方，临事无依回之念，然后超然物累之表，所谓人各有志，不可以好爵縻，不能以荣名絷者也。人亦审于吉凶之际，而勉为君子可矣。
九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。此一爻是言见几而遁，有审时合宜之道也。「嘉遁」，谓遁合其宜；「正志」，谓所志者正。周公击遁五爻曰：九五阳刚中正，而下应亦柔顺，似犹有可为而不必遁。然时则当遁，而有不得不遁者，惟能灼于几先，与时偕行，而无濡滞不决之志，是「遁」之至嘉者，乃为得处遁之贞，而所处皆吉也。孔子释五象曰：时当可遁，而或役志于功名，此心已为外物所移，志必不能正。然身处于遁，而或稍存其形迹，则此志必为小人所忌，遁亦不能嘉。今五之「嘉遁贞吉」者，以其先几而动，不蹈「遁尾」之灾；与时而行，自免「系遁」之厉。且可去即去，凝然在中，而若不见其所守也。可速则速，澹然于怀，而并不见其所好也。盖能自正其志，则富贵功名不能动其念，故为「嘉遁」之「贞吉」耳。按，阳刚以守道为要，故身退则亨。九五以扶阳为贵，故「嘉遁」则「吉」。君子诚能内存正志，而外与时宜，则匪独身名两全，而关于世道亦大矣。上九，肥遁，无不利。象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。
此一爻是言超然物外者，所以嘉其自得也。「肥」谓处之裕如。周公系遁上爻曰：「明决不足者，当遁而不知遁。」物欲系念者，可遁而不能遁。今上九阳刚，有必遁之志，而又居外无应，不为世累，故遁自裕如，有「肥遁」之象。处进退之间，随在皆优游之境也。历宠辱之交，无入非自得之机也，何不利之有哉？孔子释上象曰「上九，肥遁，无不利」者，其心不为物累，无所疑虑故也。盖人心有所疑于中，即不能决于外，而利害祸福之念撄之，斯进退出处之道失矣。此上九之无疑，不同于九三之「系遁」，并不同于九四之「好遁」耳。大约士君子出处之道，必视其所际之时与所处之位，不宜有一毫偏滞之心，可行则行，可止则止。上九之「肥遁」，亦顺其时与位之当然，如舜处深山之中，与木石居，与鹿豕游，浩浩落落，其胸中之经纶自在天地间也。此所谓「肥遁」者哉！䷡乾下震上
大壮：以阳长为义，卦体四阳长盛，故为大壮。卦德内刚外动，则又所以为壮也。彖辞恐其恃壮而不正，为处壮之人言。彖传因大而许之以正，本致壮之德言。义相发明，总不外于一正，此「利贞」所以为善用其壮之道也。以六爻言之，初与三皆以阳居阳，而不可为正者，好进而过于刚者也。五柔居中，不能进而失其壮矣。上柔居壮之终，不能壮者，而亦终用壮焉，皆非得其正者也。求其善者，惟二四之「贞」乎？夫二与四皆以阳居阴，已不得其正，而以为「贞吉」，何也？二所处得中，能不失其宜，是因中以求正也。四惟以阳居阴，为不极其刚，是虽不正，而有可以得正之理，故均之为「吉」而「悔亡」也。审是，可以知用壮之道矣。大壮：利贞。
此卦乾下震上，卦体四阳盛长，卦德乾刚震动，卦象雷行天上，皆阳道方盛之势，故名「大壮」。卦辞言君子处壮之道，贵得其正，不可恃势而妄动也。大，指阳。壮，盛也。文王系大壮彖辞曰：「卦四阳盛长，正君子得大行其道之时。」然君子所恃以壮者，以理之正，非势之强也。苟或自恃其壮，则徇时妄动，既有以起人心之争；挟势自矜，更无以济天下之变，而小人反得乘间以中伤之，故必利于守贞。凡存心制事之间，一出夫礼义之正，然后得处壮之道，而可常保其终也。按，复临泰，阳长于内，皆言「亨」。大壮阳自内而达于外，不言「亨」而言「利贞」者，圣人既深喜阳道之盛，而又恐过恃其盛，或至轻动以取咎，故谆谆戒之以「贞」也。君子当此，以刚正为立身之节，以敬畏为存心之要，言必中规，行必合矩，勿因亢激而失事机之会，勿执意见而伤众论之同，于以处盛势，治休时，不亦协恭和衷，上下同心哉？
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮利贞」，大者正也，正大而天地之情可见矣！此彖传是释大壮彖辞，欲君子以理维势，而常保其壮也。「大」，指君子；「壮」，谓道大行。孔子释大壮彖辞曰：「卦名大壮者，卦体四阳盛长，气运方隆，君子则得时而行道焉，故大者壮也。」然壮有盛势，而所以致壮则以德。卦德乾刚震动，是君子本天德之刚以动，毅然明道谊，立名节，既不屈于欲，又不靡于气，声势日昌，功业日盛，所以壮也，故名大壮。然又曰「利贞」者，何哉？盖天下之道，阳正阴邪，阳大阴小，未有大而不正者也。君子既有其大，则所存者正，自不涉于偏私；所发者弘，莫不本乎义理。大者自正，不正不可言大也。如是而君子之正大，固秉于天地，天地之正大实同于君子矣。天无所不覆，地无所不载，惟覆载无私而见其正，乃能覆载广被而成其大，故正大而天地之情可见也。按，大者壮，以气言，大者正，以理言。惟有此理以宰此气，则无往而不得其正。君子本天德以为体，秉礼义以为用，则其气自可以配道义，塞天地。我之正可通于天地之正，而我之大可通于天地之大矣。于以辅世长民，经纶参赞，孰非此阳刚之德为之哉？
象曰：雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。
此象传是言君子心足以胜私而能壮也。孔子释大壮象曰：「此卦上震下乾，雷行天上，声势震动，故名大壮。」君子体之，亦如天雷之象，严毅以持其志，明决以审其几。存于心者，道以御情，不敢或役于偏私；而体于身者，理以制欲，尤必自范于中正。则刚德常存，礼义在我，天下之壮，孰大于此？盖德性本刚，惟一为私累，则馁而不壮。故非几之渐，每发于意念之不及持，而闲邪之功，贵操于隐微之所独觉。君子制防极其严，销镕极其净，时时有以自胜，而非礼之私绝之于中，不使履之于外，则心存而理得，义正而气伸，在我者凛然不可犯，天下孰得而犯之？此曾子之大勇，惟其自反而缩也。学者岂可任矜气之为，而忘克己之功哉？初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
此一爻是言处卑位而恃壮轻进，见其必致败也。「壮于趾」，谓躁于有为。「有孚」，言其必然也。周公系大壮初爻曰：初九以阳刚居下位，虽时当大壮，而权不我操，正宜静以自持，相时而动。若率意锐进，遽欲有所作为，犹趾在下而妄动者。然以是而往，交浅言深，上必见疑于天子；位卑言高，下必取忌于大臣。计未行，谋未听，而祸已随之，其凶有必然矣。孔子释初象曰：「凡人在下，则循其分之得为者而为之，宜也。」今初九居下而当壮时，恃刚躁动，不安其分，于理逆，于势拂，即此始动之时，已知其必至于困穷也。盖君子建业立功，亦必度德量力，或时有可为而势不能为，或才足有为而分不当为，惟当守已待时，无喜功而过举，无好事以矜高，则体用咸宜，自有审时济物之业；经权合度，乃为沈几达变之才。苟或事权不属，而轻举妄动，岂能免壮趾孚穷之害乎？九二：贞吉。象曰：「九二贞吉」，以中也。
此一爻是言不恃壮而能得中以归正也。周公系大壮二爻曰：「处壮之时，所利者贞而已。」九二以阳居阴，有恃壮妄动之意，犹幸心本无私，一觉其失，即有以抑其血气之刚，而反于至正之道。则谦以饬躬，既不任刚而召衅；礼以御物，自能善俗而宜民。其吉也，不亦宜乎？孔子释二象曰：「九二之贞，何以得吉哉？」盖人心一有所偏，则内失其贞，而外多过举，事未发而悔吝已随之。今九二以贞自守，心既得乎中，则所行自无不吉也。夫由二而上三则有羸角之愆；由二而下初则有壮趾之失。惟二以中获吉，不偏不倚，不激不随，彼小人之奸谋既不能中我，而在我之正道自无不可行，其有合于「利贞」之旨也哉？
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
此一爻是言恃壮者妄动而取「厉」也。「用壮」，谓凭恃势力。「用罔」，谓蔑视小人。「羝羊」，善触之物。「羸」，困也。周公系大壮三爻曰：成天下之大业者，必有忍人所不能忍之德性，而后有为人所不能为之事功。今三过刚不中，而恃壮妄为，此在小人任血气之强，不自度量，任意纷更，方抱其忿忿之私而用壮。君子于此，须善厥裁度，深虑过防，克济其事。乃亦恃刚妄动，疾恶过严，不以小人为意而蔑视之，虽举动未尝违理，而一念轻忽，遂为「用罔」，即自以为「贞」，而不知适滋「厉」阶耳。夫小人方设机以自固，君子不察，以刚气乘之。我方恃壮而行，彼益阴为盘结，势必罹其网罗，如触藩之羝羊，而适自羸其角也。孔子释三象曰：小人血气未除，其用壮而失，固无足责。乃号为君子，正当以理御势，而乃亦以罔闻也，「厉」可言哉？盖壮者，本君子之道；罔者本小人之私。今小人反曰「用壮」，正由君子不能审几度势，轻用其壮，而使小人得阴自为防，则小人之用壮，实君子之用罔有以使之然也。夫君子之壮，至为小人所窃用，为君子者又不知慎重，而复罔以乘之。盈庭之排斥方严，而宵小之藩篱愈固，卒致蹈触藩之愆，甚而遭反噬之祸矣。可毋戒欤？
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。
此一爻是言君子不恃壮而功业可建也。「藩决」，谓有可进之机；「輹壮」，谓有能往之具。周公击大壮四爻曰：九四阳居阴位，本有躁进之悔，若恃刚以进，而小人即有以摧阻其间矣。乃四不用罔，而贞以自处，则动无不臧，何吉如之？夫「吉凶悔吝生乎动」，如三之「用罔触藩」，则不免于悔。今以理自胜，而小人无隙可乘，吾道得以因时表见，又何悔之不可亡乎？盖小人之设备以倾陷君子者，本由君子之排斥过严，不得不阴为藩蔽也。诚从容审处，默夺潜消，彼且服我之宽大，而释其猜疑，我何不可坦示其公忠，而毅然长往乎？故取象于羊，则藩篱已决，而不至于「羸」；取象于车，则「大舆輹壮」，而进有其具也。孔子释四象曰：「四惟不极其刚而贞，则凡有举动，无乖于事势，无忤于人心，天下自然咸服。小人虽设其藩，安得而阻拒之？吾道大行，攸往咸宜也。」此见君子任国家之事，不可轻意妄动，必使经济在我，运用不穷。饬威仪以表德隅，而实无棱角之可见；本道德以为蹈履，而自有坦途之可行。则群小岂惟不敢抑挠，必且俯首听命，惟我所欲为。下引同德之阳，上辅柔中之主，功无不成，而志无不遂，其九四之谓乎？
六五，丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。
此一爻是言不能奋刚以御物，而失壮之象也。周公系大壮五爻曰：「阳壮以刚为体，今五以柔居中，而刚壮之威忽然委靡，为丧羊于易之象。」此阴柔不振，不能奋威以御众，仅免于悔而已。盖有藩者羸其角，亡羊则不至羸。羸角者「无攸利」，不羸则自「无悔」。虽曰「无悔」，其如失刚德何哉？孔子释五象曰：「六五言丧羊于易」者，处当刚之地，而以阴居阳，柔其所不必柔，盖由位之不当，失其壮而不能进，故有此象也。此见人君乘乾御世，贵去优柔不决之心，而存刚毅明决之德。用人则立贤无方，不以世类而拘；去奸则疾恶如雠，不以狎昵而恕。则乾刚在我，而纲纪毕张矣。或谓六五当四阳在下，其势强盛，惟柔顺和易，可以调伏之，使帖然相安，正汉光武所云「吾治天下，欲以柔道行之」者。然此乃帝王笼络一世妙用，外浑厚而内精明，故能因时制宜，操纵全在乎我，岂当断不断，养乱长奸，优游岁月，以徼幸无事者可比哉？
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
此一爻是言躁进之难遂，而示以知所进也。遂，进也。周公系大壮上爻曰：「壮终动极，志之刚也。」故恃壮而动，无所顾虑。然其质本柔，才之弱也，故临事而疏，莫知所措，如羝羊之触藩，既不能退，而又不能遂其进，亦何所利哉？要其所以然，以躁动而失之轻易耳。犹幸其不刚，庶不终于恃壮者。若能详慎于事几，酌量于时势，艰难持重而出之，则天下之事，可以徐观其宜而善为之图，终得遂其进而吉矣。孔子释上象曰：「上六不能退，不能遂」者，由其但知用壮，而处之不详慎也。然艰则吉者，言能不恃其刚，而存克艰之念，则所谋自能如意，而不遂之咎不长矣，故「吉」也。盖人心之躁进，皆起于不知艰，而刚德之纯全，必由于能详慎。故爻言艰而象言「不详」，皆所以抑其躁心而善其刚德也。然则君子处方壮之时，据得为之势，必以贞为壮之本，以中为贞之用，以礼为贞之表，周详敬慎，不亢不激，则天德在我，既有以自胜，即有以胜人。倘若不能知艰，轻于一击，是犹非时而震之雷，适以泄天道之和气，而滋其乖戾耳，亦何济于事哉？䷢坤下离上
晋，卦象明出地上，当明盛而有可进之时也。然必有致主之德，又遇虚中纳贤之主，方可以善成其功。故言卦德则顺丽离明，言卦变则柔进上行。臣秉顺节以事主，君执柔道以报功。此君臣一德相成，世道所以日盛，而有是宠光也。六爻四柔二刚，六五一柔，为晋之主。六自四而上升，已进者也。故「往吉无不利」。下坤三柔，皆欲进者，而九四不中不正，窃位畏人，故有「鼫鼠」之象。三与五近，下接二柔，志在上行。三阴同志，而四莫能间，故曰「众允悔亡」。二在下卦之中，去五渐远，则忧其欲进而不得进，故「晋如愁如」。初最远于五，当进之始，上与四应，而四不中正，反为所抑，故「晋如摧如」也。上以刚居一卦之终，而前无可进，故有「晋其角」之象。诸爻所处不同，圣人教人以善进之道如此。
晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
此卦坤下离上，卦象日出地上，有可进之时。卦德顺丽离明，有可进之德。卦变自观而来，柔进上行，有可进之君。三者皆有上进之义，故名为「晋」。卦辞言人臣遇圣明之主，可以立功而获宠也。「康侯」，安国之侯。文王系晋彖辞曰：「人臣立大功于天下，必有可为之时，能为之德，而遇有为之君，乃可进而建不世之勋。」君子有此三者，而为治国安民之康侯，功在社稷，泽被苍生。丰功伟烈，既昭辅佐之隆休；一德同心，自荷宠荣之大典。故不特「锡马」，而又加以「蕃庶」，礼何厚也！不特「昼接」，而且加以「三接」，情何殷也！盖以非常之功，受非常之宠，有不可以待下之常礼拘者如此。自古为君者不可忘臣下之功，为臣者不可恃人主之宠。忘臣下之功，则有德不酬，有劳不报，激劝之典废，而非所以待功臣矣。恃人主之宠，则贵必生骄，禄必生侈，明哲之义乖，而非功臣之所以自处矣。观晋之康侯，膺隆遇而显才猷，此真三代以上君明臣良之盛，而非后世所可几也。
彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。此彖传是释晋彖辞，言当进而有为之时，以申明人臣获宠之由也。「明出地上」，以时言。「顺丽」，以德言。「柔进上行」，谓五以柔中之德，居崇高之位，以君言。孔子释晋彖辞曰：「卦名为晋者，盖言君子负经济之才，由草野而升诸廊庙，有进之义也。」夫君子当上进之会，固可以立安国之功矣。然立功在己，而报功在人，已所难必，卦辞何以曰「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」哉？盖人臣出身而仕，录功者时也，居功者德也，报功者君也。今卦象「明出地上」，是世道维新，赏罚攸当，其帝臣不蔽之日乎？所以录功者，有其时矣。卦德顺丽大明，是以徽柔懿恭之臣，事聪明睿智之主，其「劳谦君子」之美乎？所以居功者，有其德矣。卦变自观来，四之六，上居五，柔进上行，是人君秉温恭之度，而不挟势以自高，其崇德尚贤之主乎？所以报功者，有其君矣。夫有德则可以善处其功，有君有时则可以不掩其功。故康侯遭此殊遇，而锡马蕃庶之隆其赐，昼日三接之厚其情也。大抵人臣不难于建功之先，而难于建功之后；人君不难于待功臣之体，而难于待功臣之心。盖遭时得位，虽竖立奇勋，而一念偶泰，则猜忌之嫌必开；一节偶疏，则恪恭之道遂失，主知未易结，宠遇未易保也。然即使臣节克尽，而非在上有仁明之主，推心置腹，至诚相孚，亦岂能赏赉繁多，接见频数，同心同德，如是之盛哉？此孔子告鲁君礼与忠二者，为千古事君使臣不易之经也。象曰：明出地上，晋，君子以自昭明德。
此象传是言君子之学，有日新之功也。孔子释晋象曰：离明出于坤地之上，有进而上行之象。君子体之，以吾德本明，因蔽于物欲，有时而昏，然其或昏或昭之几，皆在于我，不从外得也，亦惟内自省察，致其夙夜宥密之功，不以人所不见而辍其敏皇之心，不使已少宽假而昧其昭明之体，则进进不已，而至德无亏，亦如日之光明不息焉。君子自进之学如此。夫此心也，即汤之「懋昭」、文之「敬止」也。盖勤则生敬，敬则生明，圣人心学相接，不外日新又新、缉熙无𭣧者，以复其明德之本。然私欲尽而天理昭，皆于自心致之，无事于他求也。故乾曰「君子以自强不息」，晋曰「君子以自昭明德」。正以至健莫如天，以之自强，我用我之强也；至明莫如日，以之自昭，我用我之明也。此固其微旨也欤！
初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
此一爻是言欲进者宜守正以待时也。「摧」，谓阻抑。「罔孚」，谓人不见信。「裕」，谓宽以自守。周公系晋初爻曰：「初六阴性躁妄，必有不安于下而欲进者。应不中正，上遇妨贤病国之人，而违之俾不通，故其进也，若或尼之，而不免为见摧矣。」然出处大道，岂可因人之摧抑而易厥守乎？惟尽其义之在我，而不自失其正，则终必见信于上，得遂其进而吉。盖贞虽所以自持，非欲求信于人，然贞则未有不吉者，固其常也。设若守正而犹未孚，亦当宽裕以俟之，从容于义命，自安于操修，益殚其守贞之道，而不以用舍累其心，如是而后无自失之咎耳。否则冒进之患生，而宁免枉道之讥哉？孔子释初象曰：「当晋之时，人皆欲进，而忽见摧，未有不丧其所守者。」初独能守正以待时，不汲汲以徇于私，不悻悻以伤于义，此所以得「吉」也。「裕，无咎」者，盖初居于下，未有官守之命，正可绰绰于进退，故「裕」以处之，而得「无咎」。若既已受命，则当有必信之道，一不见信，则志不行而职莫尽矣。此见君子有守正不阿之操，乃有随时行道之妙；有安分自得之乐，乃见雍容进退之宜。若枉已求人，而且怨尤不绝于念，则有流于依阿奔竞，大节或亏者矣，安能全无咎之学，而建命世之功哉？
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。此一爻是言守正不阿，自能以德而获福也。「愁如」，谓忧其道之不行。「介」，大也。「王母」指六五。「离」为日，王之象；为中女，母之象。周公系晋二爻曰：六二有可进之德，而无汲引之人，欲进未能，则得君行道之心阻矣，有「晋如愁如」之象。然不可因是而变其节也，必直已守正以俟时，而德足孚人，终当得遂其进而吉。且上有柔中之君，重道崇贤，必将知遇极其厚，宠任极其隆，不犹「受兹介福，于其王母」乎？此惟二之自守其贞，故有必得之孚也。孔子释二象曰：二之受兹介福者，盖以居下之中，而得柔之正，则是守其中于有素，而卓然不倚，有以慰人君行中之愿矣；存其正于无偏，而凝然不阿，有以动人君从正之思矣。故能见知于五，而「介福」之所以受也，岂二之幸致哉？盖君子于天下，行道济世者，其心，持已中正者，其学。学以自修而大，心以内固而纯，不必求孚于人，而未有不孚于人者。圣人教人以修德进身之义切矣。六三：众允，悔亡。象曰：「众允」之，志上行也。
此一爻是言三能见信于人，而得遂其进也。「众」，谓初与二。「允」，信也。周公系晋三爻曰：「六三不中不正，宜不得进，而有悔矣。」然居坤体之极，与下二阴皆欲上进，是以道同志合，为众所信，相引以进，得遂其尚往之心，而无摧如「愁如」之患，悔可亡矣。孔子释三象曰：六三所以为众所允者，盖士君子出处有二途，而从违惟一道。使人皆欲进，而我独矫之以退，则同进者忌；人皆欲退而吾独矫之以进，则异已者疑，众莫之允矣。惟三上进之志与初、二同，故其志相孚，而不觉相信之深也。此见当晋之世，以顺丽为上进之道，既可孚于同群，即可通于主志。其守也不苟，其进也非幸，所谓信乎朋友而后获乎上之义也。若夫不以正道为众允之本，而止以众允为上进之阶，则无忠君爱国之诚，而反属谐世求荣之计，亦安能见信于众而上丽乎君也哉？九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
此一爻是言无德而据高位者之终不能保也。「鼫鼠」，田鼠，畏人之物。周公系晋四爻曰：四不中正，居下体之上，是以无德而据高位者。上畏六五之疑，下畏三阴之忌，有「晋如鼫鼠」之象。虽位出于君之所与，得之未为不正，然德之不称，终必失之，厉亦甚矣。吾是以知德薄位高之不可，而贪进忘退，非人臣之福也。孔子释四象曰：「四所谓鼫鼠贞厉者，盖当晋之世，主圣臣贤，位必配德。彼不中不正，居位不当，虽正亦危，宜其厉也。」按诗以硕鼠刺贪，晋以鼫鼠象四，总之，无德而贪于进，即身处高位，其患得患失之心，畏人攘而夺之，有类于鼠之昼伏夜行也。夫晋之时，上辅离明之君，下建安国之绩，岂容此不中不正者久于其位乎？故小人之恋位固宠，终为无益，而大君之命爵任人，必审其当可耳。
六五：悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
此一爻是言上以大公治天下，而下自以大顺应之也。周公系晋五爻曰：六五以阴居阳，未得其正，似不免于有悔者。惟其处离明之中，坤以顺承之，为明在上，而下皆顺从，故进居尊位，而悔可亡也。然明不明在我，从不从在人。狃于近效，而有计功谋利之念，则反失之矣。今五自修其德，以纯心行纯政，但忧我道之未尽，不虑人心之未服。天下戴已，吾弗知也；天下未戴已，吾亦弗知也。失与得皆不以为恤，如是则德盛而化日洽，治隆而民益孚，其往也，「吉无不利」矣。孔子释五象曰：天下之治，以有心致之，皆属小补之功。六五失得勿恤，不期其效而为效益宏。上以大公感，下以大顺应，著无方之德化，建无外之神功，往而有庆，即「吉无不利」也。盖人主求治之心，不可以稍宽，亦不可以过急。稍宽则有因循不断之忧，过急则又有好大喜功之患。惟端其心为出治之原，而懋其修为作孚之本。若舜之恭已无为而天下化之；汤之敷政优优，而百禄是遒，其即失得「勿恤」之义，往而有庆之验乎？
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。
此一爻是言过于刚者之无所利也。「角」，刚锐之象。「维」，独也。周公系晋上爻曰：「阳刚不可为物先。」上九刚进之极，纯以刚用事，而略无宽和之意，为「晋其角」之象。若是者，固无往而可也。惟以之治其不服之私邑，虽兵凶战危，不免于「厉」，而师尚威武，犹可以责其成功，庶乎「吉」而「无咎」也。然以极刚治小邑，即治所当治，而过于威猛，亦可羞矣。夫以刚进之极，用之治邑，犹不免吝，然则晋角者，果何适而可耶？孔子释上象曰：「上九谓之维用伐邑，则其功不足以及远，威不足以服众，其于道犹未光也。若能以明德照四方，将无所施而不服，岂特私邑而已哉？信乎极刚之无所用也！」按晋卦离明在上，万物普照，为极盛，而上下皆欲进之时。圣人之意，谓天下事非徒不进者之足患，而惟躁进者之足忧。下之附上，急于求其信，非正也；上之进下，急于求其附，则贪也。故下欲其「罔孚裕无咎」，至三而「众允」，则无不孚矣，顺之至也；上欲其「失得勿恤」，至上而「伐邑」，则有恤矣，明之过也。知此者，乃为善于处进矣。程传以「伐邑」为自治，主克去已私而言，夫既自治有功，乃合于贞正之道，何以反谓之「吝」乎？此本义所以不取耳。日讲易经解义卷八。