钦定四库全书
日讲易经解义卷十二
䷲震下震上
「震」：取一阳生于阴之下，有奋迅激发之意焉。然当变动之时，而能恐惧修省，则可致福而远害，故曰「亨」。此卦以初为震主，其余诸爻各就其位以明处震之义耳。六二守正于震来，故复得也；六三去不正于震时，故「无眚」也；九四沈溺于二阴，故未光也；六五中德自守，以恐惧为心，故能易乱为治，以危为安，使无丧而有事也。人君致治也，在一念之兢惕，知其危则思保危，忧其害则思弭害，故虽如上之阴柔，而处震极，犹能早图而无咎也。观震卦自上六之外，别无凶者，以其有危惧之心，无逸豫之志也。然与其临震而方惧，不如未震而豫防。故境之震出于猝至者，未可知也；心之震惕于平时者，可自主也。能以心御境，境可无患矣。震：亨。震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。
此卦上下皆「震」，一阳始生于二阴之下，有突如其来，逃奋激发之义，是当震而能动者也，故名为「震」。卦辞言人心常存恐惧，乃为致福之道也。「震来」，当震之来时。虩虩，恐惧惊顾貌。「震惊百里」，以雷言也。「七」，所以举鼎实荐，则升于俎上。「鬯」，谓以秬黍酒和郁金以灌地降神。「不丧七鬯」，存主有定也。以长子言，震为长男，故有长子之象。文王繋震彖辞曰：「时至于震，则变动不宁，若不可以得亨矣。」不知生全出于忧患，而安乐得于艰危，震盖自有亨之道焉。「震亨」何如？人当震之来时，苟能虩虩然恐惧修省，而不敢有一毫慢易之心，则图维之周，虑事之熟，始于忧勤，终于安适，而一笑一言，皆哑哑自如矣。虽或卒然之顷，变起意外，如雷之奋击，百里之内，莫不为之震惊。然此中之主宰素定，身心泰然，无改常度，不犹长子之主祭者，恪守所主之重，而不丧七鬯乎？震有亨道如此。按，「震」有自内出者，则为恐惧修省；有自外至者，则为忧患灾害。然圣人不恃震之不来，而恃我有处震之道，故兢业日惕于神明，抑畏时凛于夙夜。盖惟惧乃可以不惧，惟危乃可以不危。诗曰：「敬天之怒，无敢戏豫；敬天之渝，无敢驰驱。」言其敬也。若不知敬惧，而以慢易乘之，则事变之来，将惶惑而不知所措矣。故临大事而不失者，惟始终一敬而已，此处震之道也。
彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
此彖传是释「震」彖辞，以明「震」之所以「亨」也。「则」，法也。「出」，谓继世而主祭也。「出可以守宗庙社稷」上，当有「不丧七鬯」四字。孔子释「震」彖辞曰：震而系以亨者，盖人事之安危，系于一心之敬怠，心能震动，则自有亨道，不待言矣。又云「震来虩虩」者，盖忧患灾害自外而来，惟心存戒惧，不敢少宁，则忧患消而安乐至。恐虽非福，乃所以致福也。又云「笑言哑哑」者，盖遇事而惧，则审虑必极其精，区画必极其当，一举一动，无不合于法则，此所以得相安无事而「笑言哑哑」也。所谓「惊震百里」者，盖言国家事变卒临，众志摇动，如雷震，百里之内，远迩皆为之惊惧也。当此时，而有长子之责者，乃能处之凝定，不失所主，则持重之德，真足以负荷重器，可以守宗庙社稷，而为天地神人之祭主矣。按：易以「乾」为人君之象，「震」为储贰之象。盖能成其为子，斯无负其为君。震之惧，即乾之惕；「震」之动，即乾之健。人情惧则畏威之念迫，而省过之心生；动则怠慢之气祛，而明作之功奋。乾道之乘时御天，长子之主鬯宗庙，乾与震无二理也。
象曰：瀳雷，「震」。君子以恐惧修省。
此象传是言君子畏天之学也。「瀳」，再也。孔子释震象曰：「雷声至重，瀳则加厉，震之象也。君子体之，以为祸患之来，皆人事所感召，自非反身修德，何以格天而弭灾？于是内存恐惧，而作于心者罔敢有怠忽之时；外务修省，而见于事者罔敢有苟且之行。战战兢兢，实图率德改行，以无负天心之仁爱，斯处震之道得矣。」按人未尝无恐惧之时，而恒不能尽修省之实。盖徒恐惧而不修省，则变至而忧虑百出，变已而怠缓自如矣。君子则忧其变之来，而恐惧以图之于先，思其变之弭，而修省以救之于后，所以能尽畏天之学也。昔周宣王遇灾而惧，侧身修行；宋景公一言合道，荧惑退舍。恐惧修省，诚人君挽回天心之要道哉！
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。
此一爻是言人能先事而戒，则可以无患也。周公系震初爻曰：初为成震之主，处震之初，是能常存敬畏，而虩虩然恐惧修省者。如是则思患豫防，始于惧而后可以不惧。笑言哑哑，安乐自如，不亦吉乎？孔子释初象曰：初九震来虩虩者，岂终于恐惧乎？盖心存敬惕之念，自获安适之休，可以致福也。笑言哑哑者，岂出于幸致乎？盖心当恐惧之后，宰物之机已熟，御事之权已定，自有处震之法则也。按，周公系震初之辞，即文王之彖辞。先儒言震为长子，有主器之责。文王既以全彖当之，周公专属之初九，何也？初阳在下，即乾之「潜龙」。古者天子之元子，与公卿大夫元士之子，凡民之俊秀，同齿让于学宫，为有君父在，则礼然。此爻辞所以专属之初九，欲令后世知早谕教之道、风愆之训，无逸之篇，师保日陈于前也。其余诸爻，则又各就其位，以明处震之义焉。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
此一爻是言二为强暴所迫，惟能自守，则可以获安也。十万曰「亿」，谓大也。「九」，阳数之极。「九陵」，言其极高也。「七日」者，卦位有六，七乃更始，事既终，时既易也。周公繋震二爻曰：六二阴柔，乘初九之刚，以柔弱之资而遇强梁之人，是当震之来而危厉也。且不但危厉而已，因怖惧而大丧其所持之货贝，且远避而升于高陵之上，其不皇自安如此。幸柔顺中正，足以自守，所遭虽为不幸，而此心不为之乱。及时过事平，其所丧者，不待追求而七日自获矣。孔子释二象曰「震来厉」者，盖六二乘初九之刚，以柔遇强，力不相敌，危厉之来，势所必至，岂德不足哉？按阳刚之人多震动有为，阴柔之人多因循不振，以柔乘刚，往往得困，固其宜耳。然能居中履正，以退为进，始虽有不克自全之忧，后自有复还故物之喜。其丧也，乃所以为得也。六二之「勿逐」自得，其殆善处震者欤！
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。
此一爻是言三之无德致危，因示以善反之术也。「苏苏」，缓散自失之状。周公繋震三爻曰：「六三以阴居阳，不得其正。」是当危惧之时，而犹行险侥幸，罔知修省，以致灾难愈迫，不胜其惊惧之心，而精神涣散，有「苏苏」之象。若能以此惧心而震动激厉，去其不正，以从于正，则难处之中，尚有善处之术，危者可以复安，何至于眚乎？孔子释三象曰：「凡人必有奋发之心，斯无怠缓之失。三之震苏苏者，由其处位不当，失中正之则，是以皇恐失措，至于苏苏也。」按，三为危地，当震惧之来，即以刚居之，犹虑弗胜，阴柔处此，宜其操持不固，至于自失也。然天下祸患之生，无不可戡之道，惟惧其自暴自弃，畏难苟安，则终于不振耳。何如奋发有为，而祛怠惰之习，忧勤惕虑，而励修省之图，安在乱者不可反而治，亡者不可转而存乎？圣人以震行之道励之，其垂示者至矣。
九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。
此一爻是言四之溺于晏安而不能振拔也。「遂泥」，陷溺而不振之象。周公系震四爻曰：「九四处柔，则失刚健之道；居四，则无中正之德。又陷于二阴之间，载胥及溺，不克自拔，则其往也，将遂沈溺而不复起矣。」孔子释四象曰：「当震时而能自奋发，庶几不至于滞溺。今震而遂泥，则终于幽暗而已，岂能自耀于光明乎？」按，震为刚德之首，初以刚居刚，振动有为，震之所以「亨」也。四亦为震之主，而失刚不正，锢于重阴，处危难而无退守之德，欲震动而无奋励之行，则日就沈沦，终于柔暗，震道亡矣。春秋传曰：「晏安鸩毒，不可怀也。」从古天姿高绝者，往往以一端之嗜好不足乱其聪明，便辟之小人不足惑其神志，而偶狎近之，遂为所中而不及觉矣。所以具生知之材，又必加以克已之学，然后性行光而功业彰，庶几刚德常全而动无不亨也乎！
六五：震往来厉，亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
此一爻是言五处危惧之时，而德尚足以有为也。亿，大也。周公系震五爻曰：六五以阴柔而当震之时，是懦弱之人履国家之变，才既不足以振拔，而势又处夫艰虞，宜其往来皆厉，无时而不危也。然其所处得中，才虽不足以济时，而德犹足以自守，故能易危而安，君德尚可复修，治道尚可复振，大无所丧，而又能有事也。孔子释五象曰「六五，震往来厉」者，言以柔弱之才，而当此多难之秋，其所行皆危厉也。所行危厉而犹能以有事者，以其实有中德，于凡事之来，皆恐惧修省以处之，知其危则思保其危，忧其害则图弭其害，惟事事乃其有备，不但止于无丧而已。按当震时，非有才固不足以成功，非有德亦不能以自守。六五居位得中，虽不足于才，而尚优于德，故能兢兢业业，虽处厉而无丧。盖往来皆厉，则更患多而虑事久，此多难所以兴邦也。其事在中，则修省密而偏倚消，此守正所以制变也。惟其始于惧，是以终于无惧。人君之一心，岂非治乱所从出也欤？
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。此一爻是言六才弱，不足以当祸患，而教其防之于早也。「索索」，谓志气消阻。「矍矍」，谓瞻顾徬徨。「征」，往也。周公系震上爻曰：上六纯乎阴柔，既无自守之操，处乎震极，又当事变之冲，是无才而遇大变者也。故当震动之来，而志气索索然以消阻，瞻视矍矍然而徬徨，以是而往，则中先自乱，而无以御事之变，其凶必矣。所以然者，由处震极，不能图之于早也。苟能思患预防，于震未及躬，而于其邻之时，恐惧修省，则患可弭，变可消，自不至于「索索」「矍矍」之凶，而可以无咎。然以阴柔处震极，虽能警戒预备，亦不免于意外之虞。即如婚媾，乃相亲爱者，且不免于有言，况可晏然而不戒乎？孔子释上象曰：「震索索之见于外者，实原于心之危惧而不自安也。若中有主，则岂至于是哉？虽凶而得无咎者，盖天下之事，防于未然者易为力，制于已然者难为功。今震方在邻，乃邻所戒也。及此时而畏之，则有备无患，又何咎矣。」按：震卦自上六之外，别无凶者，以有恐惧之心，而无逸豫之志。然与其临震而方惧，又不如未震而豫防。晋士燮言：「惟圣人能内外无患，自非圣人，外宁必有内忧。」汉史称魏相在宣帝时，敕椽史按事郡国，辄白盗贼风雨灾变，相辄奏言之，欲其君知忧惧，常如祸患之至。可见圣明之主无时不凛渊冰之危，忠爱之臣无日不陈绸缪之戒也。全卦言处震之道，莫切于此矣。䷳艮下艮上艮取得止之义。物皆有止，而以止于理者为大焉。圣人欲人动静皆止于理，而不夺于内外物欲之私，以免于咎，故卦辞予之以「无咎」。六爻各不相应，皆以人身取象，以明止善不迁之意。初六以阴居下，自无妄动越分之失，然其才柔质弱，有不克终之虑，非如四之外无所感，内无所动，时止而止者，故四之占但曰「无咎」，而初必利于「永贞」也。若二之正已有余而正人不足，三之强制于外而反动其心，则又非止道之正矣。至于六五曰「艮其辅，言有序，悔亡」者，五为君位，有训导天下之任，本中正之德，而出言有章，皆止机也。然止之心力，持之不永，则止之功德，亦积之不厚。上九能艮于终，则通上下为一身，合行止为一道，有至刚之德，而不渝于久，有至健之才，而无倦于终，艮之极盛也。大抵止之义，贵合乎时。初四时止而止，则得之；二三时行而止，则失之。夫曰「止其所」者，时即所之屡迁，所即时之贞一，有得于时，即有得于所，无二义也。善止者，随境取之而已。
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。
此卦上下皆艮，一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止，有止于是而不进之义，故名为艮。卦辞言君子动静皆得其所止也。艮，止也。背，所当止之处。文王系艮彖辞曰：「天下之理，合体用，兼动静，莫不有当止之所。」犹人之一身，惟背为止也。人惟不知所止，往往内蔽于已私，外夺于物欲，斯不免于咎耳。诚能惟理是主，而止于其当止焉，有若「艮其背」矣。由是其静也，止于所当静之理，湛然一太虚之体而已。纵耳目口鼻之欲为吾身不能无者，终不得而累之也。非不获其身乎？何也？知有理而不知有身，即谓之忘身可也。其动也，止于所当动之理，廓然一太虚之用而已。纵声色臭味之感为人所易动者，终不得而移之也。非行其庭不见其人乎？何也？知有理而不知有人，即谓之忘人可也。动静皆定，内外两忘，无时无事不合于理，有以尽已性而立人极矣，复何咎哉？按：艮卦取象于山，卦辞又取象于背。天地之间，雷风水火泽皆动，惟山不动；人身四体五官皆动，惟背不动，皆以明止之义也。然所谓止者，即止至善之义。静有至善，动亦有至善，体用原不相离。孔子称大舜无为而治，恭已正南面，固无为也。举十六相，屏四凶，大赏大刑，而我心不动，天下不惊，亦无为也。此正程氏所云「静亦定，动亦定」者。圣学圣治，至于艮而无以加矣。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
此彖传是释艮彖辞，赞其能止之妙，而推其得止之验也。艮体笃实，故有光明之义。「上下」，谓内外卦之六爻。「敌应」，谓阳与阳敌，阴与阴敌，不相应也。孔子释艮彖辞曰：卦名为艮者，盖艮则止于理而不迁，于义为止也。止之义何如？人之行止，各有其时，而当止之理，又随时而在。故事物未交，时乎当止，则藏此理于无形，止其所当止也。事物既接，时乎当行，则顺此理以推运，行其所当行也。夫止与行，各止其所而不容易。故「时行则行」，是动而止于理，动不失其时矣。「时止则止」，是静而止于理，静不失其时矣。动静皆止，一因乎时，而不以已与焉，尚安有意必固我之蔽？其道不亦光明乎？辞曰：「艮其背。」何哉？凡人一身，惟背为止，「艮其止」者，言止其当止之所也。以卦体言之，凡爻阴与阳应，阳与阴应。今卦之上下，阴则皆阴，阳则皆阳，阴阳各以敌应，不相为偶，各止其所而不相与也。夫惟各止其所，是以内焉止于吾身之所，知有理而不知其身；外焉止于应物之所，知有理而不知有人，能尽乎止之道而无咎也。按：艮象独称「光明」者，惟定乃明也。而定必由于知止，不知止则胸次烦扰，而日见其昏昧，如鉴之为尘所污，而不能照物也。能知止，则中有定向，而日进于清明，如水之不为风荡，而万象皆涵也。异端曲说，非不曰「宇泰定而天光发」，又曰「戒生定，定生慧」，然其所云定与戒者，乃清净寂灭，而不知格物穷理，静而无以立体，动而无以致用，岂吾儒内外一贯之学也欤？
象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
此象传，是言君子能止其当止，而心与理安也。「兼山」，重山也。孔子释艮象曰：「上下皆艮，两山并峙，各止其所，艮之象也。」君子体之，以道在天下，凡内而身心，外而事物，莫不各有当止之所，乃为位也。君子即其所居之位而思之，如君臣父子，则各尽其道；富贵贫贱，则各行其素。他如在上则不侵下职，在下则不夺上权；在左则不得涉右，在右则不得干左，自不至出乎其外而有所思也。如是，则有得于各止其所之义矣。按：生人所历，万有不齐，而莫不有一定之位。稍出其位，即失其所当止。然位虽一定，而此中经纶变化，与时推移，其道无穷，又不可以不思。大学言「止仁，止敬」，「止慈」，「止孝，止信」，视之似乎庸常，而欲穷其理，充其量，则终身黾勉，未能无歉于位之内，安敢求多乎位之外哉？故曰：「学然后知不足。」如此，虽欲思出其位，而有所不能矣。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。此一爻是言初能止于始，而又勉以善终之道也。周公系艮初爻曰：「初六阴柔，则无妄动之失，居下则无越分之思。」是身一于理，而嗜欲不以汨其心；心安于遇，而外物不以移其性。盖当止之地，而能「艮其趾」者，可以无咎矣。然初阴才弱，恬静有余，而持守或不足，又必即贞一之功，而要之为终身之守。一事一物此止，推之万事万物亦此止，庶几久暂无间，乃永贞而不变也，何利如之！孔子释初象曰：「初六艮其趾者，盖至正之理，本人所当止，惟不知所止，而失正者多矣。初有知止之明，而择此正于始；有钦止之功，而守此正于终，是能不失其正也。」按，艮趾为止于初之象，千里之行，始于足下，当其发轫之日，止得其正，由此事成功立，可以坚久不废矣。然人之常情，有初鲜终，始虽克慎厥止，或半涂而偶丧焉。故艮止非难，永贞为难。周公于初曰「永贞」，于上曰「敦艮」，合初终以观止，乃见止道之光明也夫。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。
此一爻是言二能守已，而尚歉于有相之道也。腓，足肚。周公系艮二爻曰：六二当腓之处，乃人身之易动者也。而居中得正，能自止其腓而不动，如此则恬静自守，在我固止其所而无失矣。然君子之学，既贵于正已，又贵于正人。三为二之所随，上下之分久已相属，乃过刚不中，以止乎上，至于列夤熏心，则匡救之责，诚二之不可诿者。顾以阴柔之资，但能随之，不能拯之，于心岂能自安乎？是以其心不快也。孔子释二象曰「不拯其随」，固二柔弱而力不足之故，然亦岂尽其罪哉？由三止于上，不肯退听乎二，则下虽欲谏，不能使上之必从其谏，若之何其拯之也？按程传言士之处高位，则有拯而无随；在下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后随。夫下之事上，位无大小，皆有持颠扶危之任。有言不听，勉而随之，乃诡随矣，其可乎？然拯虽在二，从则在三，三不能虚已以受善，二亦无如之何，是二过三亦过，此又在上者之不可不知也。
九三，艮其限，列其夤，厉熏心。象曰：「艮其限」，危熏心也。此一爻是言不当止而止，欲强制其心，而反动其心也。「限」，身上下之际，即腰胯也。「夤」，膂脊骨。「列」，分裂也。周公系艮三爻曰：道在天下，时行时止，不可胶固而不通。如限在人，可屈可伸，当上下之冲，而不可一于止者。九三过刚不中，据其一偏之见，执于止而不知变，是「艮其限」者也。如是则事势乖离，物情睽隔，若分裂其夤然。夫却动求静，心岂能静？外既不合于人情，内必不慊于心志，其为危厉熏灼于心，不安之甚矣。孔子释三象曰：「止道贵乎得宜，原不可以固执。」九三「艮其限」而不知变通，自谓可以制心，而岂知适以裂夤，其危厉之势，必至「熏心」也。按，寂然不动者心之体，固不可以徇物；感而遂通者心之用，又不可以绝物。所以心日应事而常泰然，未尝以强制为止也。九三以一奇横于卦中，有艮限之象；以一阳间乎四阴，有列夤之象。限分上下，夤列左右，各止其所，无相资相待之意，故此心危厉而不安也。由此推之，天下犹一身然，君臣共治，元首股肱，谓之一体。苟间隔不通，则堂陛朝野之间，判然为二，君泽何由下济？民隐何由上闻？欲以兴起至治，难矣，其患可胜道哉？
六四，艮其身，无咎。象曰：「艮其身」，止诸躬也。
此一爻是言四得其所止，而无私欲之累也。周公系艮四爻曰：「六四以阴居阴，时止而止。」凡一身之中，思不乱营，官不乱役，视听言动与夫欲恶得丧，俱无所感于外，亦无所动于中，一于止而止者也，为「艮其身」之象。如是则心与理俱静不失时，而此身皆止道光明之身矣，何咎之有？孔子释四象曰：「六四艮其身者，岂必绝天下之物而后为得所止哉？」盖众动萃于厥躬，而妄动亦起于厥躬。惟是从躬之方动而有我之私，即止之而不行，奚有躁妄之失乎？按，艮六爻皆于人身取象，而独以身属之四者，以四入上体，可合下体为全身。趾与腓与限主行，辅主言，言行有不得其止者，莫不归咎于身。「艮其身」，则一身之行止动静，各止于至善而不迁矣。卦以「不获其身」为「无咎」，而爻以「艮其身」为「无咎」。盖身失其所止，则此身为味色声臭之身；身得其所止，则此身为践形尽性之身，岂有二义哉？
六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。此一爻是美五之能谨言，而推本于心之纯也。「辅」谓辅颊，言所从出。周公系艮五爻曰：「六五当辅之处，正言之所由出者，而以阴居阳，若不免有失言之悔。」今止之于辅，则有所制而发不苟。理之不当言者，固止而不言也。即当言而言，亦得其先后之次。时之不可言者，固止而不言也，即可言而言，亦协其缓急之宜。有序如此，又安有出口之悔哉？孔子释五象曰：「六五之艮其辅者，由其以柔居中，而有中德，是心安乎理而不偏，故言当乎理而不紊，则言之大，固本于心之一耳。」按，言者，人之心声，心之精微不能达者，皆于言传之。五为君位，有训导天下之任，布之为谟诰，宣之为令甲，其系尤重。高宗三年不言，一言而四海咸仰。威王三年不言，一言而齐国震惊。庶几此爻之「艮其辅」而「言有序」者，所谓「王言惟作令」，莫不尊而信之也乎！
上九，敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
此一爻是言大人止于至善而不迁之学也。周公系艮上爻曰：上九以阳刚居艮之极，则有诚实不妄之德，坚确固守之操。但见心无一念不恊于理，理无一息不安于心。敦此止于静专，而理之涵于退藏者，安固而不摇；敦此止于动直，而理之达于时措者，坚贞而不易。为敦艮之象。信乎大人止善之学而吉也。孔子释上象曰：「敦艮而得吉者，盖昧于所止，不足以言艮；废于半涂，不足以言敦。上九心纯而守固，于理之止于初者，愈久而不变。盖不徒止于始，而又能厚其终，此其所以吉也。」按自初至五，为趾，为腓，为限，为身，为辅，莫不有当止之道。圣人既各就其位而示其义矣。然止之心力，持之也不永，则止之功德积之也不厚。上九能敦艮于终，则通上下为一身，合行止为一道，有至刚之德而不沦于久，有至健之才而无倦于终。书之「钦厥止」，大学之「止至善」，皆在是矣，其斯为「艮」之极盛也夫。䷴艮下巽上。
卦以渐进为义，以进得其正为善物，知止则进得其正，循序有节，所以止也；从容积累，所以进也。彖取象「女归」，爻取象「鸿」，「女归」待聘，鸿飞识时，「渐」之义也。卦本乾坤，三四往来，阴进而止乎四。九居五而得中，下应六二，二四皆阴，三五皆阳，自二至五皆得正位，而初上二爻，九以阳居上，六以阴居下，刚上柔下，亦当其位。六爻中唯九三过刚无应，所以有凶，而尚有「御寇」之利。以知君子立身处世，凡事当以渐进。学问以渐进，必无躐等轻浮之患；出处以渐进，必无躁进失身之患。然非有巽顺从容之德不能渐，非有艮止为之主不能善巽柔之用。故同一「巽」也，「中孚」以「巽」乘「兑」，
上九「翰音登于天」则凶，以其知上不知下，「巽」而「说」也。「渐」以「巽」乘「艮」，上九「鸿渐于逵」则吉，以其自卑而高，「巽」而能「止」也。渐：女归吉，利贞。
此卦「艮」下「巽」上。其未进也，自止而不苟于进；其方进也，「巽」顺而不急于进。有渐进之义，故名为「渐」。卦辞言君子之进，当以渐而得其正也。女适人为「归」，故曰「女归」。文王系渐彖辞曰：「天下进之有渐，莫如女归。」六礼不备，不敢行也。君子之守已，犹女子之守身；其出身从人，如女子之于归。礼备而后行，则出处之分明，而可以得吉矣。然天下固有渐而未必正者。今卦体自二至五，位皆得正，故其进也，又必以正自持，无枉道以徇人，无曲学以阿世，乃为利而靡，失身之悔也。按：君子欲以道重天下，必先以道重一身。使稍有苟且，必至屈已以干时，躐等而犯义。大节一失，虽有过人之才智，而一遇存亡危急之秋，其人必不可恃矣。语曰：「不贞之女，必孕而不育；不贞之士，必贱而见弃。」明君得此意，以进退天下之士，则人人皆以礼义廉耻自防，而患得患失之鄙夫，岂敢复立于其朝哉？
彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。
此彖传是释渐彖辞，以明渐与正之交重也。「之进」，当作「渐进」。孔子释渐彖辞曰：「卦名渐者，盖渐有渐进之义也。」天下之渐进，莫如女子之于归。君子渐进，亦如女归，然后可以得吉也。辞言「利贞」者，何哉？以卦变言之，自涣而来，下卦之九本居二，而今进居三，是以阳居阳而得其位矣。自旅而来，上卦之九本居四，而今进居五，是亦以阳居阳，而得其位矣。夫臣得其位而无失其为臣，君得其位而无失其为君，则君臣道合，庶绩咸熙，而可以有功也。所以然者，以九得三位，是臣进以正；九得五位，是君进以正。君臣皆得其正，则正朝廷以正百官，正百官以正万民，自上及下，自近达远，不可以正邦乎？夫进以正而可以成正邦之功，则进其可以不正耶？所以贵于贞也。然「利贞」之义，不独卦变有之也，卦体亦有之。以二五言，则二体皆得其位之正。止以五言，则九五又得其位之中。本诸身，措诸政者，一皆刚而不过，威而不猛，宁有过不及之差乎？夫即其建中之善，而表正之功，自无不在矣。是亦「利贞」之义也夫。抑渐进之义，不特「女归」有之也，卦德亦有之。方其在下，则自止而不妄动。及其上进，又巽顺而不迫切。以是而动，则有以取重于天下，而进无所阻，宁有穷乎？夫即其不穷之动，而止巽之德，往无不利矣。谓非渐进之义也夫。按：国家登进人才，本以正邦而善俗。君子在位，乃有尊主庇民之效，未有不贞之士而可以图功者也。然君者又为臣之表，人君好尚一失其当，守正持重者，或见为迂疏而不喜，倾险躁妄者，反以为有才而骤用。幸进之端一开，士皆思争先捷得，躐踞高位，有弃礼让、捐廉耻而不顾者矣，谁肯自安于恬退哉？此传既言二五之得位，而又独重五之得中也。故曰：「为政在人，取人以身。」
象曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。
此象传是言君子修已治人，皆以渐而致也。孔子释渐象曰：「山上有木，以渐而长。」渐之象也。君子体之，以德固不可不畜，而至德渊深，未可以一蹴到也。必优游厌饫，深造不已，以使之自达，而无躐等妄进之弊，则德以渐而畜矣。俗固不可以不善，而习俗染污，未可以旦夕化也。必薰陶渐染，教思无穷，以使之自化，而无见小欲速之意，则俗以渐而善矣。按，居德为修已之事，善俗为治人之事。德以渐而至，此所谓「始于为士，终于为圣」也。俗以渐而成，此所谓「日迁善而不知所以化之」也。渐之义大矣哉！
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。此一爻是言始进之士无汲引之人也。鸿，水鸟，往来有时，先后有序，故六爻皆以取象。「干」，水涯也。艮为少男而居初，故曰「小子」，以喻士之新进者。周公系渐初爻曰：初六始进于下，既未得其所安，而上复无应，则又失其所藉，为鸿渐于干之象。盖鸿之行有序，而进有渐，水涯之地，则非其所安也。夫初以一介小臣，渐进之初，动多𣕕杌，且蒙讥被谤，而有言语之伤，似难免于咎者。然此乃遭时之穷，于吾无所亏损，虽不免于危厉，而可以无咎也。孔子释初象曰：小子之厉，似乎有咎矣。然此乃时命之不偶，上复无应而然，非已有以致之也，故于义为无咎耳。按，争名者于朝，争利者于市，相倾相轧，无所不有，此昔人以仕宦为危途也。而在始进则尤难。贾谊见嫉于绛、灌，京房被谗于牢、石，士方离蔬释𫏋，而遽欲与人家国之事，虽有效忠之心，安能免多口之惧哉？士君子处此，固宜量而后入，勿越次以求进，勿率意以妄言。而圣君在上，亦必念新进小臣易招尤谤，常曲意以矜全之，则孤立之士，弗至蒙咎于盛世矣。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。此一爻是言二之德足以安其位而享其禄也。磐，大石也。「衎衎」，和乐之意。周公系渐二爻曰：「六二柔顺中正，进以其渐。」是抱德以待时，而无躁进之失者。上有九五之应，则遭逢圣主，而得以展布其谋猷矣。故德称其位，而处之不危；功以酬禄，而享之不愧，如鸿渐于磐石之安，而饮食衎衎，和乐而自适也。如是则得君行道，而正邦善俗，勋业无以加焉，其吉为何如乎？孔子释二象曰：「六二之饮食衎衎，非得之不以道也。惟其有德而得君，则受禄于上，皆其分之应得，而不为徒饱矣。不然，能免窃禄之诮乎？」按：人臣事君，曷取乎渐进？盖凉德而居高，则有具瞻之愧；无功而享厚，则有尸禄之讥。若「渐」之六二，居天位，享天禄而安之以为固然者，以其能措国家于磐石之安，纳人民于燕衎之乐也。诗美羔羊之大夫，曰「退食委蛇」；嘉伐檀之君子，曰「不素餐兮」，其六二之谓欤！苟或反是，位则窃位也，食则伴食也，未有窃位而能致君泽民者也，未有伴食而不妨贤黩货者也。人可不审所自处乎？
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也；「妇孕不育」，失其道也；利用「御寇」，顺相保也。
此一爻是言三之无德无应，而不得遂其进也。「陆」，高平之地。周公系渐三爻曰：九三过刚不中，是鲜渐进之德，而上无正应，又少与进之人，如鸿乃水鸟，在陆则不得所安，为「鸿渐于陆」之象。故拟之于夫，则为征而不复矣。何也？征行之事，惟集众可以成功，而刚愎自用，孰肯协力以从事？其不复宜也。拟之于妇，则为孕而不育矣。何也？生育之功，必阴阳之相济，而过用其刚，阴不足以辅乎阳，其不育宜也。是皆凶之道也。过刚之道，无适而可，庶几用以御寇，则刚勇之气，或可成克敌之功耳，其不当用于渐进可知矣。孔子释三象曰：「夫征不复者，以其刚愎自用，违众独立，与群类乖离也。妇孕不育者，以其过刚不和，如有阳而无阴，失其生育之道也。利用御寇者，盖御寇以刚，则能倡勇敢之气，使众人同心协力以相保卫也。」按，阴阳之理，当相应之位者为正，不当相应之位者为邪。九三以刚而比六四之柔，于夫妇之义为邪矣。盖以卦体言，巽女有归艮男之象，女归之所以吉也。以爻象言，四女无归三男之理，相比之所以凶也。推之君臣、朋友之间，莫不皆然。正不正之所关，夫岂细故哉？
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
此一爻是言四之危而能安，示以寡过之道也。鸿趾连，不能握枝，故不木栖。「桷」，平柯也。周公系渐四爻曰：六四以阴柔之资，乘九三之刚，是人进居高位，不幸在刚暴小人之上，未免见逼而不得所安，为鸿渐于木之象。然巽体柔顺，为能有以善处之，则彼虽刚暴，亦不得以加于我，犹鸿渐于木而不得安，或得木中之平柯，而因以得所栖止也。如是，则始虽危而终不危，亦可以无咎矣。孔子释四象曰：「六四，或得其桷者，以四性顺而体巽，顺则谦冲而无忤于人，巽则沈潜而克周于虑。遇难处之人，而有善处之道，此其所以渐进而得安也。」按，天下之事，以刚愎自用处之，鲜有不偾者，况对强暴之人，居危惧之地乎？惟贵而能下，智而能愚，从容以释其疑，退逊以消其忌，则不徒自全其一身，而且克济夫大事。非有识者，岂能见及此哉？
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。
此一爻是言五与二为正应，始虽睽而终必合也。「陵」，高阜也。「妇」谓二。周公系渐五爻曰：「九五居尊以临天下，鸿之渐于陵者也。然君待臣以弘化，犹夫待妇以生育。」六二为五之正应，乃三四小人从中间之，不得相合以成治功，如妇之三岁不孕者然。但邪不能胜正，一时虽若阻隔，久之自然会遇。彼三与四，岂能夺其正乎？故终莫之胜而「吉」也。孔子释五象曰：「上下交而德业成，五之素愿也，特为三四所间，未得即遂耳。今终莫之胜而吉，则君臣遇合，而治化可成，夙昔之志，于是乎酬矣。」按，三五二爻皆言「妇」，三以四为「妇」，非正也。妇虽孕而不敢育，故「凶」。五以二为妇，正也，妇虽不孕而终莫胜，故「吉」。可见天下吉凶之理，不越正不正两途，而君臣遇合，尤不可以或苟。二当群情躁进之时，卓然自守，是宁从正道之难，而不肯趋捷径之易者。正邦善俗，非斯人奚赖？五之得二，其吉宜矣。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
此一爻是言有德而高蹈者，其风世之功甚大也。「陆」，当作「逵」，谓云路也。周公系渐上爻曰：上九居渐之极，所处至高，出乎人位之外，是真超然物表，而为贤达之极致也。有鸿渐于云逵之象，虽天下之人，未得蒙其实德之惠，然清风亮节，足以激顽起懦，而立斯世之坊表。如鸿之羽，可用为仪，身虽不用，而其道未尝无用，吉何如哉！孔子释上象曰「其羽可用为仪，吉」者，盖天下之人有志于富贵，则富贵乱之；有志于功名，则功名乱之。上之志卓然独立，有非富贵功名所能乱者，宜其节著于一时，而风垂于后世也。按：时至末季，士知进而不知退，羡于宠利，贪于势位，习以成俗。在上者非表章一二高世绝俗、皭然不淄之士，不能起其冥顽而消其奔竞。古之帝王，如唐尧让位于许由，成汤问道于务光，高帝降心于四皓，光武屈体于严陵，岂徒崇尚匹夫之节已哉？实见颓俗非斯人莫挽，名教非斯人莫兴。一人之制行，而天下之治乱因之，渐逵之功，不在渐磐之下也。人知有用之用，而不知无用之用，更大渐爻以是终焉，有以也夫！䷵兑下震上，
兑女在内，震男在外，男动女说，以女说男，不得其正。六爻二四阴位而居阳，三五阳位而居阴，自二至五，位皆不正。初与上虽当阴阳之位，而阳下阴上，亦为失位。且三本柔而乘二之刚，四本刚而为五所乘，刚柔易位，内外倒置，故彖辞为「征凶，无攸利」。然归妹虽为凶占，而归亦有辨。所归果贤，「女归」即是男女大义。若非中非正之女，其害乃不可胜言。初九有阳刚之德，是处卑位而能尽其常职，故彖云「征凶」，而爻云「征吉」。二五得中，为归之正，三不得位而乘刚上，为女归之终，而无应，故皆不吉。四虽震主而不得位，故有愆。彖辞之皆为凶占者，乃防禁之辞，究言其一失所归，其害必至于此也。按：「咸」与「归妹」，皆男女之「说」。止而说则为「咸」，动以说则为「归妹」。情同而动止异，是以「咸」则「取女吉」，而「归妹」则「征凶」也。归妹，征凶，无攸利。此卦兑下震上，以兑少女而从震长男，男动而女说，又以说而动，皆有男说女、女从男之义，故名「归妹」。卦辞言男女之合，不以正也。妇人谓嫁曰「归」。「妹」，少女也。文王系归妹彖辞曰：「男女之交，人道所不能无，必求诸礼而允协，然后可以无敝。」此卦以说而动，既非吉利之道矣，况自二至五，位皆不正，则是男不能肃倡导之纲，女不能遵柔顺之范、正家之节，此其失矣。「征」，其免于凶乎？三、五两爻，皆以柔乘刚，则是阳不能制乎阴，而阴乃敢陵乎阳。尊卑之序，此其紊矣，又安往而利乎？按：王者正天下之道，必托始于闺门。闺门之事，有「取女」必有「归妹」。「取女」固欲其吉，则「归妹」岂听其凶？而此卦既言「征凶」，又言「无攸利」者，正欲使人知其凶，则思所以去凶而从吉；知其不利，则思所以远害而全利。恐惧修省，以严制其说动之情，而渐渍于礼义之化，庶几他日无女谒之祸。圣人系辞之意切矣。
彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
此彖传是释归妹彖辞，以明归妹之义也。孔子释归妹彖辞曰：归妹之义，岂细故哉？盖男女配合，古今不易之经，天地之大义也。何以见之？天地不相交感，则万物不兴；男女不相交感，则人道灭息。是归妹虽为女道之终，而生育实为人道之始。归妹所系之重如此，谓非天地之大义乎？然此卦之名归妹者，非以男室女家之常理而言也。盖以顺为正者，固妾妇从夫之道；而有待后行者，又女子于归之常卦。惟以说而动，则牵于情欲之私，而不由于理义之合，男女皆为不正，而女尤为可丑，此所以为归妹也。辞曰「征凶」者，盖人之相与，正则吉，不正则凶。卦体自二至五，位皆不当，则男不能以正率乎女，女不能以正从乎男，而廉耻之闲，将至废弃而不顾，此所以「凶」也。又曰「无攸利」者，盖人之相与，得其分则利，失其分则不利。卦体三、五两爻，皆以柔乘刚，则男不能制乎女，女反得制乎男，而尊卑之分，必致陵夷而莫救，此所以无攸利也。凡此皆失终始之道矣，夫岂天地之大义哉？按，阴阳交感之常，男女配合之理，圣贤与凡庶岂有二致？所重者，发乎情，止乎礼义耳。有礼义以制其情，则男正位乎外，女正位乎内，闺门肃而治化成。无礼义以制其情，则男牵欲而失其刚，女恃宠而忘其顺，德业伤而身名坏。一念之分，而是非成败系焉，其可不为之深儆哉！
象曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。
此象传是言君子始合之当以正，而后能永其终也。孔子释归妹象曰：「泽上有雷，雷动则泽随，如女子之随男而动，归妹之象也。君子体此，谨于夫妇之道，必正其始，而后可以善其终。苟始合不以正，知其终必有乖离之敝，是以重以为戒，而必谨始以善后也。」按天下之事，莫不贵其有终，以为可久之道。然事之有终者，不于其终之日而见也，必有其所由始。惟始之得正，而不以不正继之，则正其始，而后无鲜终之忧矣。故曰：男女之合不以正，以色幸者，色衰而爱必弛；君臣之合不以正，以宠进者，宠尽而恩必竭。慎厥终，惟其始，岂不然哉？
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履，吉」，相承也。
此一爻是言女子有贤正之德，虽不得位，而亦可以著承助之功也。「娣」，从嫡以适人者，所谓「媵」也。周公系归妹初爻曰：「女子从人，惟居上有应者乃为正嫡。」初九居下而无正应，则其归于人也，不过为娣之贱而已。故徒有阳刚之德，亦止淑慎其身，以承助其嫡，而不能大有所为，犹「跛能履」而不足以行远也。然虽止于承助其嫡，而于分之所当然，则已尽矣，故「征」而「吉」焉。孔子释初象曰：「女德以恒为贵。」初在「归妹」之时，固为「娣」矣。然九为阳刚，则是女子之有恒德者也。其「跛能履吉」者，正惟有是恒久之德，则虽不得主其功，而亦可以著承助之效，此其所以「吉」也。按，生人所禀，阳为淑而阴为慝，故男子得阴必为柔媚之夫；女子得阳亦称贤明之妇。此阳之所以为可尊也。圣人于阴阳之分，必为之著其贵贱美恶者，岂偶然哉？
九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。此一爻是言贤女不得所配，但当固守其正也。周公系归妹二爻曰：初九女贤而非正嫡，仅能承助其上而已。九二阳刚得中，是女贤而为正室者也。乃所应之五，反阴柔不正，则刑家无主，而内助之功不能以大成矣。如眇而视，不及远也。然岂可以所应非良，而遂易其贤正哉？亦如幽人不偶于时，而抱道以守其贞可也。盖幽人不以时之不偶而变其道，女子不以夫之不良而改其节，一也。孔子释二象曰：「抱道守正而不改其常，此乃幽人之事。今二亦固守其贤正之德，而不改其常，与幽人之贞同也。若或少改其常，则亦何所取哉？」按圣主贤臣，相得而彰；哲夫淑女，相资乃益。此皆古今盛事。所以读二典之书，而忾慕乎都俞之风；颂周南之什，而企羡乎好逑之乐也。然遇有不齐，而节无可变。从一而终者，女子之常。故绿衣之诗曰：「我思古人，俾无訧兮。」席珍而处者，士人之常。故考盘之诗曰：「独寐寤宿，永矢弗告。」亦尽其在我者而已。
六三：归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。此一爻是言女之不正而为人所贱也。「须」，待也。周公系归妹三爻曰：「女子之德，莫善于正，莫不善于不正。」六三阴柔不中正，既非妇顺之善，为说之主，又动情欲之私，是女德不贞，人莫之取，故未得所适而姑待之，待之不得而反归为娣也。然则为女子者，岂可不出于正乎？孔子释三象曰「归妹以须」者，以三阴柔而处位不当，急于待人而字，失女子之正道，故人亦莫之取也。盖贵贱之权操乎人，而可贵可贱之理则实操于已。是以天爵在我，则予夺不能以外加；人爵在人，斯荣辱不能以自主。六三本非贱者，而急于从人，则先自贱矣。自贱而人不贱之者，未之有也。彼欲速而好进，甘于卑下而卒为人所鄙者，亦何异于反归为娣者欤？
九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。此一爻是言女之贤者，不轻于从人，而终得所配也。「愆期」，谓过期。周公系归妹四爻曰：「九四阳刚，有贤正之德，居上体，有贵重之义，而无正应，未获佳配。」故不轻于从人，而宁愆其婚姻之期也。然其所以如是者，盖在迟归以待所归之时，庶几可得良偶，不负夙昔之志而已。孔子释四象曰：「九四所以愆期者，岂终于不行乎？盖天下无无偶之物，时至有必行之理。」窥其隐志，盖欲有待而后行也。有待而行，决不至有轻身之悔矣。按，女子守贞而后字，士人抱道以待时，其理一也。夫人幼而学之，壮而欲行之，得君行道，岂不切于中怀？而兢兢出处之际者，正恐枉尺未必能直寻，修之数十年，而坏之一旦也。故曰：「君择臣，臣亦择君。」惟其不轻于致身，方能尽忠于所事。古之人当拜爵之始，而预卜其毕生建竖大过人者，殆以此已。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
此一爻是美女德之盛而能宜家也。「君」，女君也。周公系归妹五爻曰：「六五柔中居尊，下应九二，是尚德而不贵饰者，为帝女下嫁而服不盛之象。」夫女子贵饰，人情所同，乃其君服饰之盛，反不如其娣之盛者，是但知谦降以从礼，而不事乎容饰也。夫以至尊贵之女，尚礼而不事乎容饰，则女德之盛，无美不备，如月之几望，而蔑以加矣。宜家正位，何吉如之？孔子释五象曰：「富贵崇高之家，莫不为骄奢美丽之饰，而六五帝乙归妹，反不如其娣之袂良，何也？盖内既重，则视外必轻。五居上卦之中，是其中德自有可贵者。以其可贵之德而行，则不文之文足以贲其躬矣，又何贵于饰乎？」按女之所贵者，在德而不在饰。惟所贵在德，则情欲之感，无介乎容仪；宴私之意不形于动静。诗美南国之夫人，曰「被之僮僮」，王姬之下嫁，曰「曷不肃雝」，皆所以言其德之盛也。推而言之，人君屈已下贤，以诚不以文者，其意实同于此。盖九二具刚中之德，本有素丝之风；六五有柔中之德，克尽缁衣之好。诚意交孚，贤者未有不乐为之用者矣。
上六：女承筐，无实；士刲羊，无血，无攸利。象曰：上六「无实」，「承」虚「筐」也。
此一爻是言婚道之未成者，大伦所由废也。「筐」，竹器。「承筐」，谓约婚之礼；「刲羊」，谓约娶之礼。周公系归妹上爻曰：「上六以阴柔居归妹之终而无应。」阴柔则非贤正之女，无应则过桃夭之时，而莫有以之为家者矣。夫婚姻之礼，女子之嫁，篚筐以庙见；男子之娶，刲羊以告庙。今女之承筐是将，而无币帛为之实；士之宴其新婚，而「刲羊」未见其血焉，是则女不成嫁，士不成娶，违室家之愿，而废天地之大义矣，何所利乎？孔子释上象曰：上六，承筐而无实，则所承者虚筐而已。虚筐足以成女之嫁乎？此所以为约婚而不终者也，其「无攸利」，宜矣。按：先儒言曰士曰女，未成为夫妇也。先女而后士，罪在女也。其实出身从人，责专在已。阴险轻躁之夫，但知进而不知退，一旦为人所弃，其不蒙玷而召辱者几希矣。然使终于见弃，不过其人之耻，倘或误售于世，譬诸鲜节之女，忽操家政，必至逾闲荡检，不贻中冓之羞，必启司晨之祸，其害可胜道哉？上六占辞「无攸利」，与彖同，是归妹之「不利」，上六独当之矣。䷶离下震上，
卦以明动相资为义，离明主之，而震动将之，致丰之本，即保丰之道。初九明之初，九四动之初，同为阳刚，相须以成其用，故曰「配」。与他处之以应为配者不同。他卦应爻皆贵阴阳相配，独丰九三以至明之体，应上六之至暗，刚为柔掩，故有见沬折肱之象也。六五体本柔暗，六二应之，九四比之，而皆有丰蔀见斗之象。至六五本爻，而曰「来章有庆誉吉」者，盖六五为丰之主，居震之中，六二文明中正，乃大贤在下者为之正应，五能屈已下贤而来致之，即有明动相资之益，非丰蔀见斗之说矣。按：卦为丰亨之象，而爻多警戒之辞，深虑丰之不可长保，必在明以善动，动合至明，撤蔀屋之蔽，取来章之益，则盈虚消息，皆自我操，而常如日中之照天下矣。苏轼曰：「丰者，至足之辞也。足则余，余则溢，圣人处之以不足而安所求余，故圣人无丰，丰非圣人之事也。」
丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。
此卦离下震上，以明而动，明足以照，动足以亨，皆致丰之道，故名为丰。卦辞言人君当天运之隆，宜持盈而修人事也。「假」，至也。文王系丰彖辞曰：「丰当时势盛大之会，居天位而富四海，天下一统，治化四讫，丰固亨之时矣。夫丰亨之时，人民之繁庶，事物之殷盛，虽为可喜，而盛极即为衰之所伏，此固可忧者也。然王者至此，徒忧亦何益乎？但能持盈戒满，守常而不至过盛，如日之中天而不昃焉，则明之所及，无所不照，可以永保其丰矣。」按：丰者盛满之象，似无可忧，而曰有忧道焉，忧其极盛而难保耳。盖造化无满而不损之理，惟人君时时以此为惧，而不敢存侈肆之心，然后大业可以常守而勿坠。朱熹谓：「如捧盘水，战兢自持，方无倾侧满溢之患。」所谓能忧者，决不至于有忧矣。
彖曰：丰，大也，明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
此彖传是释丰彖辞，以明保丰之道也。孔子释丰彖辞曰：「卦名丰者，是车书归于一统，礼明乐备，物阜民安，治功盛大之谓也。」然何以致此哉？卦德离明震动，明则察物而无遗，动则振作而成务，二者相合，故事无不立，而功无不成，此其所以为丰也。辞云「王假之」者，盖王者当丰大之时，事有可为，而力足自擅，则其志欲日广，制度规为自然尚大，而有不安于狭小之势，是以有忧道也。又云「勿忧，宜日中」者，言王者守国，常如极盛之时，则志气清明，百务修举，而有以徧照乎天下也。盖日惟中，方能照万物，君守中，乃能照天下。一或过盛而不能常中，则遗于所照之外者多矣，岂人主之所宜乎？如是者何也？盖尝推盛衰之理，而确知中之不可过矣。日以中为盛，日之既中，未有不昃者也。月以盈为盛，月之既盈，未有不食者也。岂惟日月，虽天地之大，其盈虚亦随乎时。时乎息也，则气机变化，万物显诸仁，而天地盈矣。时乎消也，则气机妆敛，万物藏诸用，而天地虚矣。时之所在，天地尚不能违，而况人事者不出于天地之外也。治乱相寻，其能以常盈乎？鬼神者，不过为天地之用也，屈伸相感，其又能以常盈乎？盛衰之理，无在不然。此王者保丰之治，宜守中而不可过也欤！大抵丰亨豫大之时，君臣上下不期侈而自侈，岂独常人为然，贤智之辟，乃有更甚者。非不明也，而过乎明，则铺张扬厉之念生矣；非不动也，而过乎动，则好大喜功之举多矣。骄心一生，何所不至？故圣人急急惕之以忧，若曰：世之所谓安者，乃危之伏也；世之所谓治者，乃乱之机也。盖先夺其所恃，而后可告以持盈保泰之实事也。语云：「以一人治天下，不以天下奉一人。」天佑下民，作之君，正欲其劳，而岂贻之以逸也哉？
象曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。
此象传是言君子法天之威明以治狱也。「折」，谓剖断其曲直；「致」，谓推致其重轻。孔子释丰象曰：「雷电皆至，威照并行，盛大之势，丰之象也。」君子以为狱者天下之大命，而刑者一成而不变者也。故于狱之未决，则取电之明以折其狱，剖断其曲直，而必得其情实，惟明克允也。狱之既成，则取雷之威以致其刑，推极其轻重，而必当其罪恶，惟断乃成也。夫明以折狱，威以致刑，则用法平允，而天下无冤民矣。此保丰之道也。按噬嗑明在上，威在下，是明得事理，民未有罪，而先立法于此，以待异日之用，故曰「明罚敕法」。丰威在上，明在下，是用法时能洞悉下情，而上之用威方无过差，故曰「折狱致刑」。然则王者之用刑，虽云威照并用，而又必以明为主也。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
此一爻是言人贵相资之益，而不可恃才以求胜也。「配主」，指九四。「旬」，均也。周公系丰初爻曰：天下之相应者，如阴应乎阳，柔从乎刚，常非均敌。初九与九四同为阳刚，则彼此适均，宜其不相得矣。然致丰之道，非明无以照，非动无以行，原相资也。今以初九之明，而遇九四之动，则明足以灼其理，而动又足以致其用，是四乃初之配主也。虽势分才力似不相下，而德实相成，则何咎哉？由此而往，何功不立？何事不济？而且「有尚」矣。孔子释初象曰：「初之与四，虽皆阳刚，而明动相资，固可无咎矣。」然与人共事，凡遇才力之均者，必虚心以下之，庶可以成天下之功也。使或萌一求胜之心，而欲出其上，是为过旬，则将相忌相仇，而灾患随之矣。按，人臣事君，协恭和衷，则相济而成功；负气争能，则相厄而两败。汉之盛也，魏相以严总职，丙吉以宽治民，未尝以宽严相左也。唐之兴也，房玄龄善谋，杜如晦善断，夫且以谋断交资也。此皆一心为公，而视人之有技若已有之，安有媢嫉为怀，彼此倾轧，以致祸延于国者乎？为人君者，务求公忠无私之士而用之，庶可化偏党之弊，而收师济之效矣。
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。
此一爻是言人臣事君，当积诚以为感悟之本也。蔀，障蔽也。周公系丰二爻曰：「六二当丰之时，为离之主，是人臣之有明德者，而上应六五柔暗之君，非不竭智尽力，而无如忠爱虽切，终不能自达于上。正犹丰大其蔀屋，而日中之至明反可以见斗，是太阳无光，其昏已甚矣。使不度其势之不可而往从之，遽欲释其惑以开其蔽，则反重君之猜疑，以取疾害而已。」惟在积诚意以感发之，艰难有所不辞，谗谤有所不惧，祗此恪共震动一念，历久而不渝，庶蔽可开而惑可释，君心不患其离格也，不亦吉乎？孔子释二象曰：「人君之蔽，虽难以口舌争，而其本来之明，未有不可发者，特积诚未至，不足以感动之耳。所谓有孚发若者，正言一于孚信，以感发君志而行其道也。事君者可不勉哉！」按：君臣之谊，根于天性。人臣效忠于主，不顾事之济否，而徒欲博一已之名高，即此念不可以对衾影，安可以对吾君？宜乎方员枘凿之不相入也。夫事君如事亲然，故见志不从，又敬不违，劳而不怨。古来最暗者，莫若大舜之亲，舜惟夔夔齐栗，而亲自允若。由此观之，天下第有不尽职之臣子，安有不感格之君父哉？
九三，丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。
此一爻是言人之有德而不见用于时也。沛，当作旆，谓幡幔也。沬，小星。周公系丰三爻曰：「九三居明体之上，本至明者也。」乃以至明而应上六之至暗，是在我之明反为所蔽，而不能以自达，为「丰其沛，日中见沬」之象。夫丰沛则障蔽更甚于「蔀」，所以「沬」之小星，虽「日中」而亦「见」也。若是，则在已之明亦归于废弃，而置之无用之地，又为「折其右肱」之象。然此非已之不明，乃人之不能用其明，所遇非其主耳，于三何咎焉？孔子释三象曰：「贤臣必遇明主，斯可有为于天下。」「丰其沛」者，是以已之明而反为人所蔽，终不能成济丰之大事也。「折其右肱」者，三之才本足为当世用，乃因时而废，亦终于无用而已，何其所遇之穷哉？按丰之道，必明动相资而成。三以阳刚之体，应上阴柔，处震之终，止而不动。上无可发之明，欲为而无所赖，三亦何所自见其明乎？夫君为元首，臣为股肱，必元首有明圣之德，而后股肱奏匡济之功。觐乎此爻，而知圣人责难于在上者至矣。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
此一爻是教人援同德以偕进，斯可共济天下之事也。「夷」，谓等夷，指初九。周公系丰四爻曰：「九四以阳刚当丰之时，而上比六五柔暗之君，谏则不行，言则不听，虽有明德，为所蔽而不得达。」与六二同，亦为「丰其蔀，日中见斗」之象。然君心未明，惟在所养，一人正之则不足，众贤辅之则有余。幸初九同一阳刚之德，乃其等夷，四与之同心协力，共匡君德，庶暗昧可启，丰亨可保，其道得吉也。孔子释四象曰：「丰其蔀而明不得达者，由其近六五之柔暗，非所处而处，居位之不当也。日中见斗」者，处非其位，则以已之明投人之暗，而反为所蔽，是以幽暗而不明也，所谓一人正之不足者也。遇其夷主者，已不足以启人之暗，犹喜藉初之力以共济，庶几事尚可为，而以吉行也。所谓众贤辅之有余者也。按书言：「昔在文武，小大之臣，咸怀忠良，侍御仆从，罔匪正人，以旦夕承弼厥辟。」信乎助成主德，非一士之功也，而其权则操之大臣。昔赵烈侯欲赏歌者，其相公仲连、进士牛畜、荀欣、徐越，令侍左右，烈侯悦之，曰：歌者之田且止。如连者，可谓善格君者矣。是知大臣之道，全在以人事君。人君在上，但观大臣之能进士与否，而其贤不贤可概见已。
六五：来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
此一爻是言人君能用贤以保丰也。周公系丰五爻曰：「君道贵于明而病于暗。」然所谓明者，非必尽取之已而足也。六五质虽柔暗，若能屈已下人，而来致章明之贤，资人之明以为明，藉人之哲以为哲，则群材豫附，自足以享丰亨之庆，而流美誉于天下。是身安而丰可长保也，吉何如哉？孔子释五象曰：「六五之来章而吉者，盖能招来贤士，以辅已德，其效岂止有美誉而已乎？实得用贤之利，可以长享其丰而有庆也。」按：人君之德，莫贵于明。但自恃一人之明，其明小；能用天下之明，其明大。此非独为丰之六五言也。稽于众，舍已从人，好问则裕，自用则小。古之圣王莫不皆然矣。然又云：「兼听则明，偏听则暗。」达四聪，明四目，议必集夫盈廷之公，论必采夫国人之众，方可去其偏而得其兼。不然，所信任者或非其人，必至欲用人而反为人用，此求明而愈失其明，安能免丰蔀、丰沛之忧哉？
上六：丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。
此一爻是言昏暗之极而不能自反也。「藏」谓障蔽。周公系丰上爻曰：上六以阴柔之质，居丰极而处动终，是当四海无虞，承平日久，乃恃才妄作，好大喜功，明极而反暗者也。其居高自蔽之象，如「丰其屋而蔀其家者。」夫居丰大而高亢昏暗，自绝于人，人谁与之？如𬮭其户，阒静无人，直至三岁之久，而终不觌人也。迷而不知自反，则障蔽已深，其凶甚矣。孔子释上象曰：「丰其屋」者，言其居丰之极，怀满假之心，处动之终，负骄盈之气，若屋之高而翔于天际也。阒其无人者，岂果无人乎？自为障蔽，暗而不见人也。以亢自居，至于久而一无所觌，丰其可恃乎哉？按：上六一爻，正与六五相反，以五能用人之明，以为已之明，上舍人之明，而适以绝已之明也。然其病不在艰难多故之时，而在晏安无事之日。盖升平既奏，骄侈必生，正直之士日远，而谄谀之人日进，虽欲闻一善言，见一善行，必不可得。无人不觌，凶斯至矣。圣人知有天下者，丰业已成，则丰屋蔀家之事，势所必至，故特危辞以戒之。敬怠之几，出此入彼，而治忽判焉，可不慎欤！日讲易经解义卷十二。