钦定四库全书
周易玩辞困学记卷九
海宁张次仲撰䷧坎下震上
解：利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。说文：「解，判也。从刀判牛角。」彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。「解，利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉。「拆」，石经作「坼」。
「解」之西南，即蹇之西南也。在蹇为展布之方，在解为休息之地。在蹇谓之「得中」，在解谓之「得众」。世固有难解而人仍反侧者，必得众然后为「解」也。「来复」「往夙」，圣人设此两端，以发明「利西南」之义。「无所往」者，险既解则无所往矣。「无所往」则当来复，来复于坎为九二之中，得中故「吉」。蹇五之得中在上，故曰「往」。此之得中在下，故曰「来」。天下既平，地大人众，时有意外，故曰「有攸往」。「攸往」指四，震为雷，锄奸去暴，如疾雷破山，不及掩耳，方可奏功，故曰「夙吉」。褚氏曰：「世有无事求功，故戒以无难宜静。亦有待败乃救，故戒以有难宜速。」蹇、解反对，九二即蹇九五，向往而在上，今则来而在下。九四即蹇九三，向艮止不动，今则进而在四。上下二卦皆以阳为主，惟阳能解乎阴也。
胡仲虎曰：蹇言不利东北，解不言者，艮东北，蹇有艮，解无艮。蹇方止于险中，故言利平易，不利险阻。解已出险外，故但言平易之利，不言险阻之不利。得中有功，本义皆指九二，九二犹在坎中，未出险也，何功之有？险之所以出者，以震也。九四为成卦之主，有功宜指四。
来复不止，安静整顿，纪纲皆复如旧，故曰复。乃之为言，申明来复之义，言来复非畏事，必如此乃得中道耳。夙者，敏捷决断，不移时而定，岂不有功？
象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。周礼司刺掌赦宥之法，一赦曰幼弱，再赦曰老耄，三赦曰蠢愚。一宥曰不识，再宥曰过失，三宥曰遗忘。初六，无咎。
象曰：刚柔之际，义无咎也。
初六有占无辞，一片无字碑也。当解之初，秽恶涤荡，汤火清冷，故曰「无咎」。传明之曰「刚柔际」，刚谓二，柔谓初。际即泰天地际，坎，刚柔际之际。解难之初，刚柔不接，后将畸胜而不可救矣。此即卦中「无事来复，有事夙往」之旨。
何闽儒曰：卦以二、四为解之主，以去小人为解之功。夫天下多事，敌国外患，杂然并作，此乱之形也。小人用事，则乱之本也。汉、唐之祚，不讫于曹、朱，而始于阉宦之擅权。宋之鼎，不移于金、元，而起于王、吕之新法。故诸爻皆以君子小人立论。然所以处之者，亦自有道。罪未形而深文以诛之，则彼之辞直；恶有首而株连以尽之，则我之衅深。「无所往来，复，吉。有攸往，夙吉。」此解之善道也。
胡仲虎曰：「恒九二悔亡，大壮九二贞吉，解初六无咎，三爻之词只二字，其言甚简。象在爻中，不复言也。」
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
象曰：九二，「贞吉」，得中道也。
孔仲达云：「狐者，隐伏之物。三为成数，举三言之，搜获备尽矣。」按，凡物不获则两失，获则两得。黄矢所以取狐，狐获则黄矢亦返矣。「黄」，中色。「矢」，直物。此去小人而得君子也。「坤」，黄色，二以一阳亘于「坤」阴之中，黄矢之象。
狐者，多疑之物，君子之不能解小人，皆疑为之累也。疑则昵于情而不忍，慑于势而不敢，委于力而不能，小人何由得解？君子于此，当如田者，焚林竭泽，种种疑情，搜获殆尽，中道自见，正气自伸，有何不贞？有何不吉？爻言去疑，则中道自得。象言「得中道」，则自然廓清。疑不必论，两圣互相发明如此。私记。解天下之难，自小人始。然非柔者所能办，亦非刚过者所能办。九二有刚中之德，果而不激，用能审几以靖乱源，故有「田获」之象，而传以得中道明之。
狐以言其媚惑，负乘以言其僭窃，拇以言其附丽，隼以言其鸷害。荡天下之反侧易，去君侧之佥壬难，故赦宥宽于百姓，而田射加于小人。
章本清曰：解二「田获三狐，得黄矢」。坎中阳画象矢，故云「得」。旅五射雉，一矢亡，离中虚，故云亡。坎为狐，故既济亦坎取狐象。离为雉，鼎三亦因上离取雉膏之象。各卦须会通观之，象义自见。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致寇，又谁咎也。
负者，小人之事。乘者，君子之器。负者负四，乘者乘二。曰「贞吝」者，乘君子之器，则勉为正；怀小人之心，则终为可吝也。
余铭缶曰：负虽丑，未必可丑。可丑者，负而且乘也。说可丑，便有致寇意在。「谁咎」，着一「又」字，正见咎自我作，更埋怨人不得。
九四，解而拇，朋至斯孚。
象曰：「解而拇」，未当位也。
此震动之始，彖所谓「攸往夙吉」者也。卦惟二四两阳任解之责，而三介处其间，故为告四之词曰：必解汝之拇，而后朋之至，斯相孚信。拇不解，未有相信者也。斯字重看，震为足，拇居足下，三居四下，奔走趋附之象。曰「而拇」者，见其为四所亲也。象曰：位未当，木必先蠹而后虫生之。不然，拇其如之何哉？二四同德为朋，「未当位」，传义谓以九居四，失位不正，则何以处九二？若谓指六三，则何以处六五？此皆未观其会通者也。九二，象传以为「得中道」，则此之「未当位」，指不中而言。然不曰「不当位」而曰「未当」者，四居高临下，自谓与小人毫无比昵，而不知藕断丝联，有隐隐难割之处，故以「未」字提醒之，欲其忍痛割爱，一刀两断。私记。六五，君子维有解，吉。有孚于小人。
象曰：「君子有解」，小人退也。
六五柔中居尊，二刚辅之，狐已获，拇已解矣。所虑者，君子胸中未能冰消雾释，则群小猜疑，从此复起。故此时更不用他术，维有荡然廓然，无纤毫芥蒂，则岂惟朋至而孚，小人亦信之而不疑矣。质卿曰：「君子维有解，只是自治便吉，便有孚于小人。小人之孚，正是吉处。在小人惟有结，在君子维有解。维有解，而天下无不可化之人，无不可为之事矣。」
象曰：君子有解，小人退也。总责成君子身上。
朱康流曰：「柔中居尊，以温厚和平之德，解险释难，如春气至而坚冰涣，惟见其解，不见其所以解之，故如此为解，不惟屈其势，且有以服其心。小人之退，非九五退之，盖自退也。故曰有孚于小人。」
李宏甫曰：「小人之心，其初亦愿交欢君子，以保富贵。唯君子之怒不解，故反噬之毒愈深。」然则小人之祸，卒不可解者，皆君子之不解者先之。此千古治乱之大机，故圣人于此复致意焉。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
象曰：「公用射隼」，以解悖也。
或以隼为上六，「公」指二、四，玩系词，则义主本爻。郑申甫曰：隼，六三也。射之者，上六也。上六在上，高墉之象。不是隼集高墉，乃据高墉以射隼，得机得势，故无不利。当解之时，百姓之过罪可原，小人之奸恶难恕。三以阴险之才，启天下之难，故称之以悖。「悖」之一字，其罪大矣。不解则害有不可言者。上岂有所私忿，亦岂好事而为此哉？
解之诸爻皆不当位，惟上以当位收解之全功。上盖元老重臣，任天下之事者。君侧之恶，非上其孰能歼之？
「隼」，祝鸠也，鹞属，鸷鸟之害物者。尔雅：「墙谓之墉。」书曰：「既勤垣墉。」䷨兑下艮上
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。说文：「损，减也。从手，员声」。杨止庵曰：凡物皆以手持，持而不定，必有所失，故象损。
彖曰：「损」，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
旧说损从泰，益从否，此祖卦变之说，非也。但据见在之象，损之下兑上艮，乃损下卦之三，为上卦之上。益之下震上巽，乃损上卦之四，益下卦之初。至于命名之义，其说有三。凡阳为有余，阴为不足，故损下益上，损上益下，皆主损阳益阴言。盖阳属刚强，阴属谦柔。刚强可损，而谦柔不可损。谦柔可益，而刚强不可益也。此其一。损益二卦，皆就下言。圣人不以损上为损，而以损下为损。不以益上为益，而以益下为益。贵以贱为本，高以下为基。故损下，则下与上俱损。益下，则下与上俱益。所谓君子务知大者远者。损下以自益，君子以为自损。自损以益下，君子以为自益也。此其二。损卦不损二与初而损三。益卦不益三与二而益初。损杀其盈，益培其本也。此其三。私记：
王注：
损之为道，损下益上，损刚益柔也。损下益上，非补不足也。损刚益柔，非长君子之道也。损而可以获吉，其惟有孚乎？损而有孚，则「元吉，无咎，可贞，利往」矣。损刚益柔，不以消刚。损下益上，不以盈上。损刚而不为邪，益上而不为谄，则无咎，可贞，以斯有往，物无距也。
卦辞曰：「损，有孚。」彖辞曰：「损而有孚。」加一而字，其义晓然。曷，何也，自为问答之词，言将何所用乎？可用二簋而享也。以喻损下益上，惟在乎心，何必竭于不足，而补有余也。文王发损之理，孔子明损之用，故揭过元吉，无咎诸辞，而直解二簋一语。又因二簋及卦画之时，而叹损益盈虚，与时偕行之妙。盖非特二簋之用有时，以卦画推之，损刚益柔有时，以天下之理推之，凡损益盈虚，皆有时也。疏云：凫足非短，鹤胫非长，何须损我以益人，虚此以盈彼？但时之所在，不能不尔。朱康流曰：刚必至三乃损，柔必至上乃益，所谓损刚益柔有时也。然一卦有一卦之时，一爻有一爻之时，故损不独在三，益不独在上，所谓消息盈虚，与时偕行也。
陆君启曰：损之为道，可以养德，可以居功，可以处高，可以节用，故以元吉、无咎、可贞、利往许之。然天下固有呴呴于声色，黾勉于节文，可谓之实能损乎？损之妙全在「有孚」，有若无，实若虚，非惟无一毫矫饰，并无一毫矜持，所谓「损而有孚」，乃备此诸美耳。
冯元敏曰：「以阴损乾之阳而为兑，以阳益坤之阴而为艮。艮阳止于上而受益，兑阴说于下而甘损，有孚之义也。」
胡仲虎曰：「元吉、无咎、可贞、利往，占之辞繁而不杀，自坤彖外，未有如此反复详悉者。损本拂人情之事，损下未必大吉，未必无过，未必可固守，未必可有往。惟损其所当损，于理可行而下信之，其占乃如此耳。」又曰：「上下经阴阳各三十画，然后为否泰，为损、益。咸，男女之交，变而损则不交。恒，男女之不交，变而益则交。咸者，夫妇之情；情之感也，极必损。恒者，夫妇之道，道之久也，极必益。」
损之释彖曰：损下益上，不言损民，讳之也。益之释彖曰：损上益下，民说无疆。快之也。然此特设卦观象之一义耳，非全卦本旨。私记
享主燕享说礼陈馈，八簋为盛，四簋为中，二簋为简。
象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
山下有泽，其山日损。人有忿欲，其德日损。忿起象山，当惩其势。欲流象泽，当窒其源。
陆子静曰：「学者未知道，纵令惩窒得忿欲全无，亦未是学问。」此言当深味之。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。已，音纪。象曰：「已事遄往」，尚合志也。
损之为道，损下益上，损刚益柔者也。内三爻同以益上为事，三已往上，二五刚柔相当，惟初以刚居刚，四以柔居柔，正损刚益柔，损下益上之时也。损益之际，一分人我，便迟回观望，补救不力。圣人亲切而告曰己事，言此非人之事，乃己事也。遄往则无咎，少迟则有咎矣。匹夫不获时予之辜，圣人视天下后世，那一件不是己身上事？禹、稷过门不入，只为己溺己饥故耳。既曰「遄往」，又曰「酌损」，就「遄往」中示以损之良法。救病如救火，固须遄往。用药时，或补或泻，或缓或急，又须细细商量，故曰「酌」。酌即酌以二之中耳。二之志，惟欲刚柔得中。初之「遄往」，正损刚益柔，以合二之志，故曰「尚合志」。尚，庶几也。「遄往」，庶几可合，不则不能合矣。曰「遄往」，曰「酌损」，轻重疾徐，各当其可。所谓「损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行」也。私记。
胡仲虎曰：「益道在人，损道在我。益人必欲其尽，损己须择其可。如酌酒者，量其所受，随器而止，不伤其本。」
九二：利贞，征凶，弗损，益之。
象曰：「九二利贞」，中以为志也。
彖言损刚益柔有时，损益有过不及，故损一益一以求中。如初之过刚，四之过柔，当遄往以益是也。二以刚居柔，五以柔居刚，两得其中，若更有增损，则反失其中矣。故守贞则利，有往则凶。夫一往耳，何以便凶？不宜往而往，则枉道狥人，无所不至，此名义所关，风气所系，为害不小。「弗损益之」，乃申明「利贞」之义。子瞻曰：「以损己者益人，其益止于所损；以无损于己者益人，则其益无方。」损之三，益之四，皆以损己者益人；而损之二，益之五，皆以无损于己者益人。彖曰：「二簋可用享。」夫祭祀之设簋也，亦以其意而已，我岂予之，神岂取之哉？君子之益人也，盖亦有无以予之而人不胜其益者，故初可「遄往」，而九二「征凶」。
以人事论，则初乃捐躯狥国之劳吏，二乃直己守道之大人，地位不同，作用亦异，下之所以益上，不过此二者而已。然初之益上，易见，二之益上，在功名气节之外。象曰「中以为志」，志者，坚而不可动者也。必不损己狥人，可知矣。私记。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。
象曰：一人行，三则疑也。
本义：下卦本乾，而损上爻以益坤，三人行而损一人也。一阳上而一阴下，一人行而得其友也。两相与则专，三则杂而乱，
此爻损之所以成卦也。圣人不取损下益上之义，就卦体看出刚柔上下不测之妙。两「则」字，有不期然而然之意，损固无心，得亦无意也。敬仲云：天下之理，消与长聚门，损与益同根，三人同行，其众可喜也，而见疑于二人。一人独行，其孤可吊也，而得友于一人。岂惟损、益无定形哉？亲疏众寡，亦无定与矣。小象系词，则不泥著卦体，又就爻辞中发明「两则一、三则疑」之理。君禹云：「三而损一，两也。一而得友，亦两也。两相与则专，专则一。天地之化醇，男女之化生，皆一而两，两而一，有何疑之有？损贵有孚，疑正与孚相反。」
邓汝极曰：「目两以视一而明，耳两以听一而聪，足两以布一而行，手两以端拱而恭。牝牡相从，马牛其风，施于禽虫，交交噰噰，巨虚蛩蛩，形行景从，大之而天地和同，明穆恊衷」。
陆与偕曰：「三则疑者，谓三爻同往而与上交则疑，非谓乾三为偶，遂有疑象也。」
焦弱侯曰：下乾上坤，阴阳皆应，何待三、上二爻相易，而后为两相与哉？盖下体三阳无阴，上体三阴无阳，疑于不相交者。今一阳既行而之上，一阴又来而之下，其相交之象益明，而初与四、二与五，不待言矣。故孔子以「天地𬘡缊，男女搆精释之。」
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
象曰：「损其疾」，亦可喜也。上三爻皆处损而受益者，书曰：沉潜刚克，高明柔克。阴阳不得中，皆为疾。六四以柔居柔而不中，偏于柔者，下与初应，损刚益柔，对证之药。盖柔之为疾，常失诸缓，缓则佩弦。四之「损疾」，如刮骨疗毒，毫无畏惮。使「遄往」而益我者，亦踊跃称快。彖之「无咎」，归诸斯人矣。夫子见讳疾忌医者众，故言「亦可喜」，以鼓舞之。「亦」之为言，谓无疾固可喜，能损其疾与无疾等，亦可喜也。张中溪曰：初言「遄往」，四言「使遄」，初之遄四，实有以使之也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
象曰：六五「元吉」，自上祐也。
子瞻曰：「六五者，受益之主，非受益之地也。以受益之主而不居受益之地，不求益者也。」不求益而物自益之，故曰「或」。「或」者，不知所从来之词也。何以曰「十朋之龟」？龟之为宝，谓其知吉凶而前民用，犹国之有贤也。国以贤为宝，人主受益，莫过得贤。「十朋之龟」，谓上九也。何以不言九二？九二正应，不得言「或」。六五坤体，质本柔暗，损三益上而为艮，艮德光明，龟之象也。原非招之而来，岂能违之而去？德与福俱，人与我合，天与人全，而损与益复通为一，大善而吉之道也。象推原于上祐贤才之生，帝简岳降，子房所谓「天以臣赐陛下」，岂凡情常理所可拟议哉？二卦之受益者，不在九二、九五，而在六五、六二以柔中故也。谦受益之义可知矣。私记质卿曰：人之益，必有所自。六五之「元吉」，为或益之，意者「自上祐」乎？思若启，行若翼，其必有默感而默受者，天地鬼神所不能违也。
损，损三以益上者也。而五受其益，故曰「自上祐」。益，损四以益初者也。而二受其益，故曰「自外来」。上谓上九，外谓外卦。
否泰之初上相易，故茅茹象同。损益之二五相易，故龟朋象同。既济、未济之三四相易，故鬼方象同。卦变之道，于是乎观。徐子与曰：「班固食货志：元龟岠冉长尺二寸，直二千一百六十，为大贝十朋。注：冉，龟甲缘也。岠，至也。度背两边缘尺二寸也。古者以贝为货，两贝为朋，朋直二百一十六。元龟十朋，故二千一百六十也。」
朱元晦曰：汪彦章说离为龟，故卦言龟处皆有离象。如颐之灵龟，损益十朋之龟，以其卦虽无离，而有中虚之象，通体似离也。此其求之巧矣。然颐犹取龟义，而无取于离，损、益则但言其得益之多，而义亦不复系于龟矣。今乃不论其所以得益之故，以为求益之方，而必求其龟之所自来，亦可谓枉费心力矣。读易者不可不知此说。
上九，弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣无家。
象曰：「弗损益之」，大得志也。
上为卦主，损下而受益者也。而曰「弗损益之」，所谓「弗损」者，何物？益者何物也？彖言「元吉，无咎，可贞，利有攸往」，为有孚也。此亦曰「无咎，贞吉，利有攸往」，则知此「弗损」之「益」，即彖之「有孚」也。孚者，心也。孟子曰：「得其民者，得其心也。」此心在天地间，取之不禁，用之不竭。上不为淫刑暴敛，以损伤其心，民亦不忍自损伤其心，以欺其上。忠君爱国之念，充满盈溢，有纤毫之损否？既无纤毫之损，即是钜万之益，更有何咎？有何不贞、不吉、不利往、不大得志耶？不然，民自反此中君亲之念，剥削殆尽，将以何者而益上乎？「得臣无家」，谓三。三弃其同类以上行，是无家也。上有无家之臣，下有弗损之民，虽欲不永安长治，不可得矣。私记。
三曰「得友」，以阴从阳言。上曰「得臣」，以阳乘阴言。项平甫曰：「六三所以损也，故爻词极论损之精义。上九受损之益者也，故爻词备言损之成效。」
杨敬仲曰：「弗损而益，心之中正，始为得始为大得，谓不失本心之大全，非世俗所谓得志也。」钱塞庵曰：「大得志者，初之合志，二之中志，至此乃大得也。」
损之为卦，损下以益上也。二下体而曰弗损益之，不损己而益人也。上上体而曰「弗损益之」，弗损人而益己也。天下未有益人而不损己，受益而不损人者，而此曰「弗损」，何也？以学问言，不斲丧天机，天机自长。以政事言，不掊克民力，民力自裕。不枉道以事君，则君日进于圣明。不徇党以内交，则交自敦于胶漆。不观于龟乎？龟之于人，岂有以与人？而人有以取之哉？亦效其知而已。不观于二簋乎？二簋之于神，岂有以与神，而神取之哉？亦取其意而已。故损之益有限，而弗损之益无穷。知弗损之益者，可以语损、益矣。私记：孔子读易至损、益，喟然而叹。子夏避席而问，答曰：「夫自损者益，自益者损，吾是以叹也。」又淮南子引孔子读易至损、益，喟然而叹曰：「或欲利之，适足以害之。或欲害之，适足以利之。利害祸福之门，不可不察。」东汉向长，字子平，读易至损、益卦，喟然叹曰：「吾已知富不如贫，贵不如贱，但未知死何如生耳。」中岁嫁娶毕，遂与禽庆游五岳，不知所终。䷩震下巽上
益：利有攸往，利涉大川。说文：益，饶也。六书正讹：益，器满也。从水从皿，会意。彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益：读动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
损卦则损下，益卦则益下，得名皆就下而不据上者。凡卦以内为主，凡物以下为本。草木之根，墙屋之基，人之气血，皆从下始也。益下本于损上，则所谓益者，不是虚名故事，一切仁政俱自劳心节用中来。民说无疆，固其宜也。自上下下，又言其所谓益下者，乃自上卦而下于下卦之下，则是遐陬僻壤，无不沾溉，非若霸者之狭小卑暗，故曰「其道大光」。圣人于损，不过曰「其道上行」而已。至益则不胜赞叹，情见乎词若此。
天下惟大中至正，到处可往。偏僻之性，寸步难行。二五中正相应，何事不办？震巽属木，五行金火土入水则灭。木性任重善浮，风涛可济，木道乃行。「乃」字可玩，见惟大川乃见木之作用，置诸沟浍则胶矣。
「动巽」句就卦德言人事之益。巽者，沉潜深入之谓。学贵奋迅，若不细心理会，终难长进。「施生」句就卦变言造化之益。乾施一阳于坤，而为震，坤一阴上应乎乾而为巽。震巽于时为春夏，正天施地生，雷雨益物之时也。凡益之道，总言造化人事，学到工夫足处，自然无疆。物到气候足处，自然无方。所谓与时偕行也。邹黍回曰：凡益之有形者有方，无形者无方。雷动风散，不过太虚鼓荡，而万物生机潜为开畅，人莫窥其朕兆，亦莫测其涯际，故曰「天施地生，其益无方」。雨露之施生，易见，风雷之施生，人孰得而知之？
陆君启曰：因损而知盈之必虚，圣人不能圉其时之去，能为不盈。因益而知虚之必盈，圣人不患其时之不来，患其欲速。
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。从己从攴。攴音朴，击也。李阳冰曰：「己有过，攴之则改。」
迁善改过，稍涉迟回，善不为吾有，过遂成吾过矣，何益之有？圣人所以取义于风雷也。
益莫益于迁善改过，风雷一过，宇宙改观，人心一新，面目皆别。故迁改者，起死回生之神剂，超凡入圣之捷法也。
初九，利用为大作，元吉，无咎。
象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。五为卦主，损四以益初。然则初者，奉五之命以益下者，所谓自上下下也。以阳居阳，为震之主，是大有作为之人。五用之以兴大事，成大功，决不负所托。所虑者，功名念重，意气方新，不能尽善尽美，开万世无疆之福，故必元吉，乃得无咎。初刚大象，震动作象。何闽儒曰：「下民愚贱，不能自厚于所事，非阳刚自上来而为之所，则下何赖焉？」故必元吉，而后无咎。卦之所谓损上益下，在此爻也。当初四之未交，上乾下坤，有否之象。乾坤始交而成益，则转否为泰，实惟斯时。苟不能大有作为，置天下于久安长治之域，后虽欲为之，无及矣。故利用为大作。附录。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
六二即损之六五也。在损卦益上，五承上，故受上益。在益卦益下，二乘初，故受初益。拟诸人事，二与五应，藩屏之臣，以柔居柔而得中，德量有余，才略或不足。当益下之时，求贤若渴之际，初九大有作为之人，自外而来，所谓「或益之十朋之龟」也。天作之合，不胶自固，谁能违之哉？虚心任贤，二之贞也。二惟永守此贞，勿二勿三，子孙黎民胥赖之矣。如此，人荐之于天，而天受之，故曰「王用享于帝，吉」。书所谓「咸有一德，克享天心」是也。象云「自外来」，初九自外卦之四而来，合诸人事。大臣好善士，轻千里而来，不必其素相识也。五曰「元吉」，二曰「贞吉」，位有刚柔之殊，分有君臣之异也。
六三，益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。圭从二土。象曰：益「用凶事」，固有之也。
陆君启曰：「卦益下而三居下之上，损上而三居上之下。四卦之所损也，而三近之；上欲自专其益者也，而三应之。此其于益，岂复有善事哉？」张有如曰：「益之三，损之四也。下益上，则损疾；上益下，则凶事。
初刚正，二柔中，其受益宜也。」三不中不正，更加宠利，是为美疢，滋毒愈甚。五为益主，栽培倾覆，惟其所用，投之艰大，加以谴告，动心忍性，在此一举，是凶事非益，用以震动切磋，乃为益也。「洗金以盬，攻玉以石」，其无咎矣。「有孚中行」，乃无咎之故。告公用圭，乃「有孚中行」之象。凡遇大疑大难，只是至诚，只是和平，自然化凶为吉，此万世良法。孚，信也。圭所以通信，礼之用圭也，卒事则反之。用圭者，以此始，以此终，不渝其初也。凡人遇凶事，辄以为分不当得，怨天尤人。圣人先以无咎安其心，而后告以处凶之道。至象传则不惊不怖，直视为固有矣。夫益之以十朋也，则曰外来；益之以凶事也，则曰固有。合观之，可以识受益之道。此曰固有，以事势言也。无妄曰固有，以德论也。
林黄中曰：「凶事有三：有札瘥之政，有死丧之礼，有甲兵之事。歉岁曰凶，今益之时，损上益下，其为凶荒札瘥之政乎？」胡潜斋曰：「周礼珍圭以征守，以恤凶荒。杜云珍作镇。」郑康成云：「王使人征诸侯，忧凶荒，则授之以往，致王命焉。」去病曰：「圭义，周礼既如此。」先儒又曰：「平常用璋，兴作用圭。」凶荒之事，或发仓，或赦宥，后代多持节，三代则用圭。告公用圭，盖受命而出，成命而返也。
六四：中行，告公从，利用为依迁国。
象曰：「告公从」，以益志也。
王辅嗣曰：居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下，卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用「中行」者也。以斯告公，何有不从？以斯依迁，谁有不纳也。
二体以二五为中，全体以三、四为中，损上益下之时，所以联上下之交，在于三、四，故特称「中行」，以明上下一体之义。四乃损上益下之爻，初之大作，全赖于四。四者，居中调护，通上德、达下情之臣也。不激不阿，无偏无党，人适政间，无不转圜，则上获其君矣。万一国有大难，用之迁国，必能防其患难，周其缓急，如周之依晋，郑、邢、卫之依齐，岂非缓急有用之人哉！象推本于志，使五有惠民之心，而四无益下之志，言称先王，徒具文耳，孰信之而孰从之？
大臣于官所曰「公」，不曰「告王」，而曰「告公」，公事，公言之也。从者，君从，卿士从，庶民从也。这一中行，告公则从，迁国则利，中行之道若此。
坤为国，四下之初，有迁国象。张有如曰：益之四即损之三，往来之交也。故损三曰「行」，行而上；益四曰「迁」，迁于下。焦弱侯曰：六三告公，在用凶事之后，用而后告也。六四告公，在迁国之先，从而后迁也。
初大役，二大礼，三大灾，四大迁，皆国重事。益以兴利，彖所谓「利有攸往，利涉大川」也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。字书「惠」从□省，石经从叀。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
王辅嗣曰：得位履尊，为益之主者也。益莫大于信，惠莫大于心，不待问而「元吉」。以诚惠物，物亦应之，故曰「有孚惠我德」。谥法：柔质慈民曰惠，爱民好与曰惠。初曰用作，二曰用享，三曰用凶，四曰用迁。谁用之？五用之也。人主益民，全在用人。人主用人，全凭此心。五有真实惠民之心，则诸贤自为之用，不必朝发一令，夕下一诏，谆谆然问其如何如何而得元吉。「我」，五自谓也。五既「有孚」，则诸臣亦「有孚」，以实心行实事，五之德意，彰彰见诸行事，而惠及于民矣。岂非人君「大得志」之事乎？中实为孚，施下为惠，根心为德。志者，心之坚而有力者也。损二曰「中以为志」，上曰「大得志」。益四曰「以益志」，五曰「大得志」。私记。
唐凝庵曰：「益道以孚为本，五有益下之诚心，而损四为初以益下，初遂能体五之心以益之，则不必更问其益之自我出与否矣。此自上下下之本，所以元吉。」钱塞庵曰：「三四曰告公，五曰勿问。告公者，事君之礼。勿问者，任下之诚。」
郑申甫曰：「损之六五，受下之益者也。下何以益君？益之以善，而己益之。九五，益下者也。君何以益下？惠之以心而己劳心以为民，即损上以益下也。」又曰：「损六五受益而获元吉。益九五但知民之当益，并元吉亦置勿问。」此真所谓「有孚惠民」者也。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
卦以损上益下、损刚益柔为义。上九当卦之极，刚强高亢，处巽之成，进退无常，不肯自损益人，诲盗施夺，击所时有，若是则已凶矣。而复推本于「立心勿恒」者，当益下之时，上亦或有慕义好施之事，但天性刻薄，非其本怀，朝与暮夺，是其故态。故曰：「立心勿恒，凶。」呜呼！九五之吉，由中心之「有孚」；上九之凶，由立心之「勿恒」。吉凶之道，孰有不自心生哉？私记：
损上九弗损则吉，此上九莫益则凶，见下可无损，上不可不益也。损下之道，暂时而已，故曰：「损刚益柔有时。」益下之道，不可不久，故曰：「立心勿恒，凶。」雷风恒，风雷益。益之上九，即恒之九三，故其词同。三上皆巽体，说卦巽为不果，为进退，为躁卦。此「立心勿恒」之验。
莫益，谓上无以益人也。此特就其悭吝一节而言。若槩论其生平，更有巧取强夺，罄竹难书者矣。岂特莫益一端而已哉？故曰「偏辞」。或击之，自外来也，人人得而击之也。「或益之」，自外来也，人人得而益之也。私记。李九我曰：卦主益下，下三爻皆受益也。上三爻皆益下也。故初二受宠用之益，三受凶事之益，皆益也。四，大臣有益下之志；五，大君有益下之孚，皆益下也。惟上求益不已，不能益下，非徒无益，而又害之也。李荆阳曰：损、益，盛衰之始也。损极则益，交而成泰。益极则损，不交成否。损、益乃泰、否所由来也。泰过盛，用减法。损曰「德之修」，所以防否。否过衰，用增法。益曰「德之裕」，所以致泰。损、益，又泰、否所由转也。此卦变之说也。震春、巽夏、兑秋、艮冬。秋冬属阴，为消为损。春夏属阳，为长为益。风雷气也，山泽形也。有形必敝，山岳有时而倾，河海有时而竭，故主损。风雷鼓动，惟有生长，何曾亏减，故主益。山下有泽，上非不实也，上实而下虚，故为损。风雷益风，非不散也，外散而内盈，故为益。此卦象之说也。损有余，补不足，各视其盈虚。益自上而下，则四在上之下者为虚，初以阳居阳为盈。损自下而上，则三在下之上者为盈，上以阴居阴为虚。损三益上，上艮阳。损四益初，初震阳。阳变阴为损，阴变阳为益。损处皆阴，兑、巽也。益处皆阳，艮震也。阳饶而阴乏也。「盈则损，虚则益」，是损益之对。损极必益，益极必损，是损益之行。益培其下实，损披其上浮，是损益之地。损不常损，故曰「有时」。益则不损，故曰「无疆」。损兼言益，益不言损，是损益之时。不消不长，即消是长。损非真损，益乃真益，是损益之一。损下益上者，上亦损；损上益下者，上并益。是损益之反也。损益之义，天道人事，无一不该。专以君民赋税立论，非冒道之旨也。䷪乾下兑上
夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。说文：「夬，分决也。从□，从丨，象形。」赵凡夫曰：「左传：赐之环则还，赐之玦则决。」圜者为环，缺者为玦。从□，□，象环鈌之形。从丨，丨者，索形，所以决之也。从又，又为手，所以持之也。
彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
夬，决也。为卦五刚一柔。五刚如彭蠡、孟诸，波涛汹涌，有必决之势。一柔如附赘悬疣，脓血饱满，有必决之机。故曰「决也」。当此之时，自恃党援，以为孤邹腐鼠，则不肯决。睹其披猖，以为城狐社鼠，则不敢决。当断不断，坐失机会，天下事从此去矣。故曰「夬，决也，刚决柔也」。说到夬决，未免尚意气，动声色。卦德乾健兑说，健则能决，说则能和。发落距脱，而人不知，此夬之至德妙道，一卦六爻之大旨也。下正申明此义。私记。
吴叔美曰：夬，决也。决字义要看得分明，无决而去之义。五刚在下，一柔在上，勿谓其在上，是方退之候也。以其地则居高，得了上乘之势。以其气则兑肃，全是消阳之气。若要去他，如何去得？所以要决。决者，因势利导，潜移默夺，不言去，自然去，而又无激与溃之患者也。
扬者，小人飞扬跋扈之意。以一柔而乘五刚，又在君之左右，「扬于王庭」之象。卦中三「号」字，皆指上六。兑为口舌，小人辩口佞舌，号之象。「孚」，谓五也。五阳刚中实，「有孚」之象。五与上近，能蛊惑君心。五孚于上，必有危厉。圣人即于危处看出一种精爽，曰「其危乃光」。人君若与小人相孚，心事何等暧昧。今因其「号」，而抱临履之意，此等心事，全为社稷苍生起见，何等光明！观五象之「未光」，则此之孚号，断指五可知。
五刚类聚，有如「同邑」，最易蔑视小人，朋谋起衅，故戒以不要去管小人，但谆谆告自己邑人以即戎之不利而已。即迫而治之也。我即戎，戎必即我，何利之有？小人所尚者，斗智角力，我不生事起衅，山鬼伎俩，何所用之？故曰「所尚乃穷」。既「不利即戎」矣，又言「利有攸往」，即戎则有躁进之凶，不往则失事机之会。陈窦之去曹节，即戎者也。五王不去，三思不攸往者也。刚必长，乃为纯乾，乃为完局，所谓除恶务尽也。不则死灰复然，能无虑乎？他利往以效言，此利往以事言。圣人于五刚一柔之卦，谆谆告戒者如此。
兑德为说，兑象为口舌，咸之上六曰「滕口说」，此辩言博学利口覆邦之人。故二闻之而「惕」，五近之而「孚」。「惕」则「勿恤」，「孚」则「有厉」。
胡仲虎曰：易于刚乘柔不书，柔乘刚则书，志变也。复「利有攸往」，刚长也。夬「利有攸往」，刚长乃终也。小人有一人未去，犹为君子之忧。人欲有一分未尽，犹为天理之累。李子思曰：「孚号有厉」，有之为言，不必然之辞也。知其有而戒之，斯有万全之势，无一跌之虞矣。徐衷明曰：三「乃」字有然而未必然，不然而却然之意，要人睨视谛审。复一阳在下，其词平。夬一阴在上，其词危。
朱元晦曰：今人谓阳不能无阴，中国不能无寇盗，君子不能无小人，故小人不可尽去。今观「刚长乃终」之言，则圣人岂不欲尽去耶？但所以决之者，自有道耳。杨庭秀曰：唐之德宗，其志有一日不在平藩镇者乎？然不胜其忿，锐于遣三将，而生朱泚之变，则不敢言及藩镇者，终其身以至于亡。文宗之志，有一日不在诛宦官者乎？然不胜其忿，锐于任训、注，而生甘露之变，则不敢言及宦官者，终其身以至于亡。此皆不识夬卦之义者也。
苏君禹曰：甘露之变，以小人攻小人也。元祐之朋，以十人制千虎也。以手推席，徒犯壮𬱓之凶；产、禄犹存，不防莫夜之戒。何进征董卓之群，而卒以酿祸；昌遐结朱温之援，而竟以启灾。决之而不胜也，则祸集于君子；决之而胜也，则祸贻于国家。世亦何赖此人哉！项平甫曰：君子去小人而不假余力者，古惟王沂公。公之诡言乞恩，而留身进说，则非道也；借题山陵，以并逐丁、雷，则非法也。然天下不惜崖州之非罪，而快大奸之距脱，信乎去小人之有其术矣。夫去小人而必以其罪罪之，又必以君子之道治之，则小人终不可治，而君子常倒授之柄。毒遍清流，祸延社稷，非不幸也。沂公所以善藏其用而莫𬮭其际者，岂旦夕之故，侥幸之谋？当寇公远窜之日，居停衔憾之际，彼也目摄，此也口噤，谨避其锋，姑示以弱，而盖世神奸，早入其彀中矣。鸷之将击也，必伏；龙之将飞也，必潜。盖兵机也，亦易道也。
象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
陆次娄曰：「云上于天，必须待然后成雨，故为需。泽上于天」，一决注便为雨，故为夬。
施禄及下，亦夬中之一事，所以小人既畏其威，复怀其德。若居而不施，或施而自以为功，非徒不感，且以为忌。君子为小人所忌，而天下多事矣。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
象曰：「不胜」而「往」，咎也。
四阳为壮，五阳为夬。大壮之初曰「壮趾」，故因大壮初趾而加前以别之。公论之不平，常在无位之人，故初不胜其愤，然往必不胜，且为咎。为者，挑衅速祸之谓。孙武子曰：「胜兵先胜而后求战，败兵先战而后求胜。」爻曰「往不胜」，不胜在往后。象曰「不胜而往」，不胜在往前，不胜而往便是咎。胡潜斋曰：京房欲去恭显而卒困于恭显，刘蕡欲去宦官而卒困于宦官，皆不胜而往也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
三与上应，四与上同体，五与上比，皆上之所号，而三四五所几几欲信之者也。二为决主，以刚居柔而得中，因上六之号而惕然戒备，此无事而若有事也。小人阴谋不测，卒然而起，如暮夜之戎，二惟静以镇之，不为张皇，无间可乘，此有事而若无事也。象曰「得中道」，见「有戎勿恤」者，不是漫不经心，亦不是姑示闲暇，只是得中道。中道有无数作用，其危乃光者如此。郝仲舆曰：二之惕，非惕于上之来三也，惕于三之欲往上耳。盖三本重刚，势欲决上，而二与之邻，恐其挑祸越礼，如大壮九三触藩则凶矣。故不忧上之难去，而忧三之兴戎。老成持重，临事几密，三上所以得免于搆者，皆二之力也。兑西，于日为暮；乾西北，于时为夜。
「有戎」与「即戎」相应，惟平日不即戎，故「暮夜有戎」而「勿恤」也。周亚夫军中夜惊，坚卧不动。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
此圣人设两端以告，如此则凶，如此则无咎，欲人临事斟酌。九三过刚应上，过刚故有「壮𬱓」之戒，应上故有「夬夬」之戒。「兑」为泽卦，惟三与上应，「独行遇雨」之象。「独行」而不暴其意，「遇雨」而不避其嫌。「若濡」而暂晦于形迹，「有愠」而见疑于同类。王允之于董卓、温峤之于王敦、仁杰之于武氏、李文正之于刘瑾似之。
人之邪正，全不在形迹上。「壮于𬱓」，虽未必凶，而有凶之道，故曰「有凶」。象单提「夬夬」，而以「终无咎」断其疑二之念。盖「壮𬱓」者，其气浮逞，原无坚忍之力，不过随众肆其刚暴耳，故必以「夬夬」为主。「夬夬」是心，「遇雨若濡」是迹，「有愠」是因迹而疑其心。「无咎」是心白而迹不足以累之也。
三、五皆言「夬夬」者，三应阴，五比阴，非倍其决不可也。三之「夬夬」，以心言，五之「夬夬」，以事言。陆君启曰：「自古无术以处小人者，皆曰调停。」不知君子于小人，当其时之不利，势之不和，宁可伏而待时，不可和而失势。一曰调停，君子所以制小人，与所以防小人者俱尽。譬之黑白同器，不尽黑不已。又如鸿沟之约，项羽既退一步，则沛公必进一步，此处岂容通情放手？故知壮之凶，而不知和之害者，乌足以当小人哉？
乾为首。三，乾之上画，𬱓象。𬱓，颧也。
九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
九四不中不正，与上同体，欲决不能，下逼壮𬱓之三，意气激昂，名义正大，难与之忤。不决不敢，居则不安，因而行则不进，为「臀无肤，其行次且」之象。羊指上六，兑为羊，四居上之下，羊在前而人牵之象也。「牵羊」非挽拽之谓，当其前而与之争，则羊与人抗。惟纵之前，而牵制其后，欲逸则绳约在手，欲止则鞭策在手。阳顺之而阴实制之，不激不随，此牵羊之术，驾驭小人之法也。「闻言不信」，有深望之辞，有慨惜之意。胡仲虎曰：牵羊则悔亡，而九刚无下人之志。闻牵羊之言当信，而四柔无克己之功。盖时之迫人也，如此，气之难下也如此。三四𬱓臀倒置，与咸、艮异。咸、艮合六爻成象，夬分二体取象。三在下卦之上，为𬱓。四在上卦之下，为臀。林素庵曰：王旦之于丁谓，欲谏则业已同之，欲去则上遇之厚，非居不安而行不进乎？李膺不能听荀爽之言，卒以名高贾祸，非言不信而聪不明乎？若公孙弘奏事，必待汲黯先发，而己推其后；卢怀慎当事，则让姚崇身退荐宋璟，庶乎得牵羊悔亡之义矣。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。苋，音现。象曰：「中行无咎」，中未光也。宋咸曰：详注验经，误增中字。
苋指上六。夬，三月之卦。苋，始生之时也，亦如瓜五月生，故姤取瓜象。地之高平曰陆，喻小人比于刚中之五也。苋陆而夬夬，即斩草除根之意。张彦陵曰：人君之去小人，与人臣异，人臣去君侧之奸，有无数顾忌，人君操屏逐之权，但视心之断与不断耳。冯元敏曰：五最近上，势接则彼易縻，情昵则此难断，即过于决，其于中无过咎。天下有过刚而中者，五之中行是也。陆君启曰：爻许其中行之夬，象原其苋陆之私，谷永所谓「公志未专，私好颇存」，盖激之也。
郝仲舆曰：夬夬者，取之以时，用之有节，非过时而不采，亦非一拔而遽尽。既不滋其长，又能尽其用，中行之道，是以无咎。此乃今所食之苋也。李东璧谓苋三月播种，六月后不堪食。此与夬三月卦之义相近，且不能久生，亦小人凋落之象。故用其说，而别以「陆」为陆地之陆，谓苋所生之处也。余说纷纷，不胜枚举。源流至论曰：范忠宣主持平之论，而小人之魂返。吕汲公持内恕之心，而小人之胍盛。清臣一用，而首倡绍述。杨畏一用，而尽援邪党。元祐诸贤，皆海隅岭表矣。呜呼！冰炭同处，必至交争；薰莸共器，久当遗臭。使熙宁之初沮抑金陵，亦如庆历十八疏攻夏竦之力，则熙丰余孽，不为异日之宣靖。使元祐之初斥逐旧党，亦如乾兴诸公逐丁谓群邪之决，则元祐善政，不为异日之绍圣。惜哉！上六，无号，终有凶。
象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。长，去声。
上六以一阴处五刚之上，恃三为应，恃五为比，恣其口舌，哓哓不已，自谓可以免祸。今正应「夬夬」，则三不可号矣。近比亦「夬夬」，则五不可号矣。故绝之曰「无号，终有凶」，言无以号为也。一时获免，到底有凶，此小人一生结果处。象曰：「终不可长」，当夬之终，阳盛而阴将尽，岂有复长之理？困兽犹斗，故以为君子戒。人穷则呼天，疾痛则呼父母，至于无号，盖孽自己作，无一怜悯之者，小人亦悔之晚矣。私记。
余酩缶曰：终不可长，是足刚长乃终意。一阳之剥，曰终不可用，虑其变为纯坤也。一阴之夬曰终不可长，恐其不得为纯乾也。
夬者，决也。以五阳而决一阴，故六爻以上阴为主，而下五阳则皆以上取义。三、五皆以刚居刚，而复曰夬夬者，五比三应，恐系累于阴也。二与四俱以刚居柔，而词之美恶殊者，四不中而二得中也。夬以中为主，而五不如二者，五与上比也。然则夬之尽善者，惟二而已。初乃新进喜事之人，如痈疽初起，一决而命亦随之者。健而说，决而和，旨哉言之也。
喻安性曰：阴穷则变，刚长则终。天地有自然消长之数，君子无决然用壮之心。故趾可勿前，戎可勿恤，羊可牵，雨可遇，直待其无号可孚，刚长乃终，而后夬夬之心无复遗憾。盖天地之数如此，君子之心如此。䷫巽下乾上
姤，女壮，勿用取女。说文：「姤，偶也。从女，后声曰姤。」古文作「遘」，郑康成本同。冯奇之 「遘」，遇也，以女遇男为象。王洙易改今文为「姤」。按，冯、王俱宋时人，唐欧阳石经本作「姤」，则古文作「遘」。王洙易改今文之说，俱未必确。「女」，举正「取」字下无 字。
彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！举正「勿用取女」上有「女壮」字，「取」字下无「女」字。
姤、复本造化之常理，圣人于姤，独以人事断之，以为阴盛之机。「姤，遇也」，不拟其来而卒然相值，骇之之词也。卦本刚遇柔，而曰「柔遇刚」，盖「夬」方决于上，而柔即生于下，刚无心于柔，而柔敢于遇刚也。刚来为反，内之也。柔来为遇，外之也。「夬」之一柔不能为主者，柔往而穷也，故曰「刚决柔」。「姤」之五刚不能为主者，柔来而信也，故曰「柔遇刚」。「女壮」有三义，一则「巽」为长女，一则一柔而遇五刚，一则自此而为「遁」为「否」，为「观」为「剥」，皆一阴为之也，故曰「女壮」。四刚方成「大壮」，「姤」止一柔，而即云「壮」，人心惟危，发即难遏，君子小人之进退，亦复如此。此作易之大旨也。「不可与长」者，小人渐长，君子必有以启之，如驯致坚冰之类，与之长则长矣，故曰「不可与长」。在彼曰「取」，在我曰「与」，戒君子也。此已尽姤义矣。孔子又因遇之一字，别成一段佳话。孔疏所谓就卦以验名义，只是女遇于男。博寻遇之深旨，乃至道该天地。盖遇而不善，则犯女壮取女之戒；遇而善，则有「咸章大行」之美。此时此义，不可一端求，不可一事定也。以天运言，建午之月，天地相遇，品物咸章之时。以世道言，则刚遇中正，天下大行之世。皆以为可无忧者，而孰知一阴已生于下哉？
刚遇中正，指二五而言。使刚不遇中，而柔遇之，则不为姤而为遁，是无臣也。刚不遇中正，而柔遇之，则不为姤而为剥，是无君也。姤之时，上有君，下有臣，君子欲有为，无所不可。故曰：「刚遇中正，天下大行。」
司马君实曰：「姤，遇也。世之治乱，人之穷通，事之成败，不可以力致，不可以数求，遇不遇而已。姤之时义大矣哉！」
焦弱侯曰：齐桓公七年始霸，十四年陈完奔齐，亡齐者已至矣。汉宣帝甘露三年，匈奴来朝，而王政君已在太子宫。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏已生于前二年。宋艺祖受命之二年，女真来贡，而宣和之祸乃作于女真。
来矣鲜曰：「幽王得褒姒，高宗立武昭仪，养枭弃鹤，皆出于一时一念之差，而竟成莫大之祸。」杨氏曰：一许敬宗在文馆，唐为武氏矣；一杨畏居言路，元祐为绍圣矣。
张芸叟曰：「易者极深研几，当潜而勿用之时，必知有亢；当履霜之时，必知有战。」邵尧夫曰：「复次剥，明治生于乱；姤次夬，明乱生于治。时哉时哉，未有剥而不复，夬而不姤者。防乎其防，邦家其长，子孙其昌。圣人贵未然之防，是谓易之大纲。」刘元炳曰：「遇以天，取以人。遇则可以明微，取则几于用壮。系则处柔，往则乘刚，此卦爻之微旨也。」
象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
善入物而无不遇者，惟风；善谕人而无不动者，惟言。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
此正女壮之爻，圣人设两端以告，如此则吉，如此则凶，是勿用取女之法，所以为君子谋也。柅之为物，有二说。苍颉篇：柅作檷，音你，络丝柎也。王肃以为织绩之器，妇人所用。来矣鲜解之曰：「柅者，收丝具。金者，籰音约。上之孔。籰，柄也，以金为之。」马季长则以为柅在车下，所以止轮，令不动者也。按初六阴爻，卦词曰「女壮」，则王说为合。巽为绳，有系之象。诗曰：「不绩其麻，市也婆娑。」妇人无外事，惟以女红为职。「系于金柅」，是确守妇道也。谁系之？九二也。二与初遇，在他卦，则初正应于四。在姤则以遇为重。初遇二，而二即以「金柅」牵制之。其在人事，则谨其韬旋，丰其豢养，羁縻而不动，此理之正，事之吉者也。若不系而纵其所往，则立见其凶矣。「羸」，即羸瘦之羸。林氏曰：孚，孳尾也。一阴初生，其性之污下也如豕。其柔弱而未能奔逸也，如豕之羸；其志在树党，而卵翼同气也，如豕之孚；其蠢动而不忘跳梁也，如豕之蹢躅。此皆凶之象也。传曰：「柔道牵。」柔之为道，依阿淟涊，缠绵不断，故二即以「金柅」授之，如服牛乘马，因其性而驯扰之。巽为进退，故有系有往，其究为躁卦，故以「蹢躅」终焉。私记。
韩侂胄奔走于定策之际，自负有功，冀得节钺。此时与之，以縻其心，亦「金柅」之系也。汝愚靳而不与，遂至溃坏决裂，不可收拾，非「攸往」之「凶」乎？子产赂伯石曰：「无欲实难。」古之君子御小人，固自有道也。私记。
胡仲虎曰：彖指一卦而言，则以一阴当五阳，故于女为壮。爻指一画而言，五阳之下，一阴甚微，故于豕为羸。壮可畏也，羸不可忽也。蔡子木曰：「复得乾初爻，故谨复之道，当如初九之潜，以待其盛。」姤得坤初爻，故察姤之几，当如初六之「履霜」，以谨其始。
九二。包有鱼，无咎，不利宾。包，王辅嗣作「庖」。
象曰：「包有鱼」，义不及宾也。
大包小，外包内。姤之全卦，一阴小而在内，五阳大而在外，故多取象于「包」。「以杞包瓜」，言其作用，「包有鱼」，言其时势。「有」之为言，操纵自我之意也。巽阴为鱼，二在初上，首与初遇，鱼遂为二所有，可无与长之咎矣。诗咏嘉鱼、鱼丽，甚言燕宾之乐，而此曰「不利宾」，何也？鱼馁不食，击鲜烹小，贵在乘时，徧赞宾筵，味减鲜美，此操刀必割，日中必彗之意。象曰：「义不及宾」。「不及」二字，何其迅捷。君子之于小人，太阿在手，当断则断，少为濡忍，必至大乱。此义也，非利也。私记。
张清子曰：「初与四为正应，初本四之有也。今初先与二遇，二包而有之，则二为主，而四为宾矣。所以不利宾，而四包无鱼。」
冯宗之曰：「包鱼者，秽之也。秽物岂容及宾？秽人岂升公所？」
郑申甫曰：「姤之君子，圣人委其担于二，系之包之，全在于二。系不住，包不过，二化而为阴，众君子尽遁矣。故初之不遽消阳者，九二力也。」
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
象曰：其行次且，行未牵也。二与初遇，初为二有，三与初同体，见初之为二有也。不胜热中，欲坐视而不安，欲笼致而无术，与「夬」之九四同病。为九三者，当念身为大臣，小人道长，遇不遇之际，关系甚大。操心虑患，则上不获罪于君子，下不开衅于小人。咎固不能无也，无大咎而己私。记。
徐子与曰：夬一阴在上，故下之五阳皆趋而上。姤一阴在下，故上之五阳皆反而下。阴阳相求之情也。九三以刚居下卦之上，于初阴无所遇，故虽「厉」而无大咎。上九以刚居上卦之上，于初阴亦不得遇，故虽吝而亦无咎。左传曰：「美疢滋毒，尤物移人」。如此女不遇，未为不幸也。
行未牵与柔道牵相反，阴性喜牵，惟牵则为二刚所系。阳性恶牵，未牵则不为初阴所制。
焦弱侯曰：益之六二即损之六五，皆曰或益之十朋之龟，弗克违。姤之九三，即夬之九四，故皆曰：臀无肤，其行次且。「夬」之九四，志欲上行，而后迫于三，前阻于五，欲决而不能决也。姤之九三，志欲下行，而后迫于四，前阻于二，欲遇而不能遇也。坐则臀在下，故「困」于初言之。行则臀在中，故「夬」、「姤」于三、四言之。肤者，臀之藉也。柔者，刚之藉也。初与二遇，而三乘二之刚，骨梗无肉，臀无肤之象，谓与二不相得也。九四，包无鱼，起凶。
象曰：「无鱼」之凶，远民也。
初与四为正应，初遇二而为二有，二「有鱼」，则四「无鱼」矣。二本不欲以凶贻四，而四愤初之不为己有，据正应之理，而与二争，于是操戈入室，上之「姤角」，三之「无肤」，皆四一人起之矣。见「凶」者，为彼所伤也。往在阴，凶在阳也。「起凶」者，凶自此始也。事在今，灾在后也。象传推原祸本，由于远民。盖天生君子，原以为民。士君子以斯世斯民为念，则功不必自己出，名不必自己成。荆人失马，荆人得之。四「有鱼」亦可已，「无鱼」亦可期于民之太平无事而已。故「无鱼」非「凶」也，「无鱼」而「凶」者，止因生民利害漠不关心，所以伤功害能，荼毒一世而不悔。夫子揭出「远民」二字，将千古媢疾肺肠刳剖发露，为人臣者，亦可恻然矣。私记。
胡仲虎曰：「二刚得中，以近而得初之比。四刚不中正，以远而失初之应。四在上而二为主，故视四为宾。初在下而四正应，故视初为民。易象或以阴为小人，或以为民。以为小人，远之可也；以为民，不可远也。」
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。有陨自天，志不舍命也。
当姤之时，小人固不可使长，为君子计，不可无以畜小人。故圣人既戒初之不可往，又于二五言所以包制之道。人君之于小人，不宜悻悻然以诛锄为事，但培植善类，使正人在朝，小人自忌惮而不敢动。五与二应，二与初比，五任二以制初。乔木世臣，亭亭屹立，杞之象也。瓜之为物，种类不一，依附蔓延，形容小人最为亲切。杞非包瓜之物，而茂树之下，雨露亏蔽，其草不蕃，犹君子未尝斤斤欲制小人，而精神自足以慑服。汲黯在朝，淮南寝谋，孰敢肆也。五居中守正，不动声色，一阴之来，不见害气之伏，反为生气之资，转沴为祥，得之非意，故曰含章，「有陨自天」。周公推本造化，孔子归功人事，而曰「志不舍命」。凡事委于气运，是舍命也。力争于形迹，非志不舍命也。「志不舍命」，全在「含章」内看出。舍则不含，含则不舍，中心藏之，有默与造化相通者，宜其「有陨自天」也。「不利宾」，恐其失之疏。「含章」，恐其失之激。瓜以五月生，杞以五月盛，二与初皆巽木，故以初柔为瓜，二刚为杞。「包瓜」使之自溃，是周公文字妙处。私记。
传不徒言「含章」，而题以九五，有无穷义味。盖以九居五，才大位尊，视羸豕有如蠛蠓，最易露才使气。今乃韬其锋颖，不大声色，此非学问纯粹，德性冲和，谁能至此？私记。
唐凝庵曰：姤五即夬二也。夬二号五以夬上，姤五用二以包初。盖姤惟初时可包，阴，初长也。惟九二一爻能包，与初近也。
初六取象不一，于本爻则曰「豕」，于二四则曰「鱼」，于九五则曰「瓜」，皆取阴而在下之义。明其势之将「蹢躅」，义之不及宾，终必至于大溃也。
上九：姤其角，吝，无咎。
象曰：「姤其角」，上穷吝也。
卦中五爻不言姤初，为二有三四五，不与初遇者也。上爻言「姤」，当二五包含之后，初亦随二五以与上遇也。此时初垂头弭耳，非复「蹢躅」之情状矣。上位尊性刚，悻悻然犹以意气相临，如遇其角者。然居卦之上，毫无度量学问，徒凭借客气，可为穷矣。穷则可耻，故「吝」。然学者宁为子路，故「无咎」。私记。
初为成卦之爻，而主持世界，不使牝鸡之晨者，五与二也。初与二遇，即为二有，如釜中之鱼，求脱渊漏网不可得。五阳所以无女壮之祸者，皆二之力也。三与四上优游坐享其成，足矣。乃愤初之不与己遇，又忌二之不与同功，技痒而无肤，妄动而起凶，相触而姤角，自非中正之五，何以含章而造命耶？若此者，非诸君子有他肠，不过功名一念，热中好事，遂至凶于尔国，害于尔家，可不戒哉！可不戒哉！私记。
苏君禹曰：「复为天根，阳含阴也。姤为月窟，阴含阳也。如阴不遇阳，阳不遇阴，即天地无以成咸章之化矣。」圣人之心亦然。谓阴可与长而不抑之，非也。谓阴可终绝而使之不遇，亦非也。女不可取壮，豕不可使蹢躅，何峻也！鱼可包，瓜可包，又何宏也！有履霜坚冰之防，未尝无纳污藏垢之量，非所谓「刚遇中正，天下大行」乎？䷬坤下兑上
萃亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。说文：「萃，草貌。从草卒声。」盖如草之聚也。
彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所萃，而天地万物之情可见矣。举正「大人亨」下有「利贞」字。「萃」，聚也。情同而后合，气感而后群。顺以说，刚中而应，故聚也。不则蜂屯乌合，真意不属，非聚也。人聚则乱，物聚则争，事聚则紊。当萃之时，在王者当假庙以致孝享，在君子则利见大人以行其道。何也？天下崩离，民怨神怒，虽欲享祀，与无庙同。萃之时，人心联属，鬼神凭依，可为有庙。有庙非王者不能假。假，格也。聚一己之诚孝而躬致之，非徒修故事已也。聚而无主，或所主非其人，则亦割据之雄，天下何时而定？惟见大人，则圣作物睹，不为苟合，聚以正也。大牲乃假庙之事，物聚则礼隆，不宜菲薄。利往乃见大人之事，人聚则立功，不宜近小。此王者受命而兴，为天下神人之主之卦。若损之时用大牲，剥之时有攸往，是逆天命也，何吉与利之有？由是观之，人生至众也，而可一其归仰。鬼神不可度也，而可致其来格。此不期而聚，情之不容已者。故观其所聚，而天地万物之情可见。宗庙者，人心所系。武王伐商，载主而行。汉高初兴，立汉社稷。涣时假庙，所以收拾人心之乱，而合其流。萃时假庙，所以返人心之初，而报其本。然萃与涣稍异，涣初立庙，而萃则假庙也。
郑申甫曰：此卦当与比卦参看。比地上有水，萃泽上于地。据一卦观之，则主上之比乎下，萃乎下而言也。据六爻观之，则主下之比于上，萃于上而言也。比卦尽比五阳，此卦诸爻亦宜尽萃于五，而九四分五之权，故诸爻有萃五者，有萃四者。夫萃五，正也，萃四，不正也。卦辞曰「利见大人」，盖恐人之「萃」于四也。天下无二主，初虽与四应，三虽与四比，却宜舍以从五，以明从王之义，不得以比应论矣。阳者，阴之所附也。此卦有二阳，圣人欲其择于所附，故谆谆于「利见大人」。苏君禹曰：「人与天地万物，总是一个精神。吾之精神不聚，则天自天，地自地，我自我，物自物，判不相属。吾之精神既聚，则天与我一，地与我一，万物与我一，𬘡缊化醇之景象，不在造化，而在吾心矣。故观其所聚，而天地万物之情可见。所聚在我，不在天地万物。」徐子与曰：言天地万物之情者三：咸见其情之通，恒见其情之久，萃则见其情之合。坤为牛，大牲之象。
象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
水聚而不防则溃，众聚而不防则乱。除者，去旧取新之谓。初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
此下三爻，彖所谓「利见大人」者。孚有二义：有谓孚四者，以正应论也；有谓孚五者，以萃时论也。二说俱无剌谬，但玩「志乱」之语，则「萃」时孚五，不失从王之正，不得以弃四归五为乱。唯以四为权势所在，而孚五不终，则是惑于声利，奔走私门，昧「利见大人」之义，命之为「乱」，不诬矣，故曰「乃乱乃萃」。「萃」者，「萃」五也。「乱」者，为四所乱也。
此六爻当以比参看。「比」初爻言「孚」，此亦言「孚」，皆孚乎九五也。比无他阳以分其比，故初得以专孚于五。「萃」有四爻以分其「萃」，又为初之应，故孚五不终，而乱于四。夫不终而乱，非「利见大人」之正也。圣人于是就初志眩乱之际，将俗情说破，以断其二三之念，以决其归往之志。曰：「若号，一握为笑，勿恤，往无咎。」「号」者，号五。「笑」者，群阴。或云舍亲近而就疏远，则笑。或云昧本始而修晚节，则又笑。毕竟号者是正，笑者非正，何必以此介意？止是往从于五，晚节末路，自可「无咎」。盖邪正之极定于内，则流俗不能易，远近不能间，毁誉不能惑。此一卦六爻准的，故圣人于初爻言之详悉如此。「一握」，犹言一班，团聚之意。
六二：引吉，无咎。孚乃利用礿。「引」字、「孚」字，宜读。
象曰：「引吉，无咎」，中未变也。
当「萃」之时，或欲「萃」未能，或求「萃」不得。二以阴居阴，志于静退，与众同聚而异操者也。民之多僻，独处则危，变节则悖。惟因初三之「或笑或嗟」，摇摇不定，引而合「萃」于五，乃为「吉」而「无咎」。盖二五正应，君臣之分宜尔也。凡同类相聚，牵挽而进，半是声名相附，意气相朝，非其诚然者也。夫心之诚然，所谓「孚」也。二之「引萃」，本于天性，发于至诚，将苹蘩蕰藻，可以格鬼神，而况引贤才以进于君父乎？故曰「孚乃利用礿」。私记：
九五，「萃」之主也，得力全在于二。初应四，三比四，若非二之引，则权分势散，不成其为「萃」矣。四处疑逼之地，亦安所得「大吉」而「无咎」哉？私记：
祭有四：春曰祠，夏曰礿，秋曰尝，冬曰烝。周礼改「勺」从「龠」。龠，和乐之器，其祭以乐为主。夏物未备，惟荐麦与鱼而已。张中溪曰：卦以大牲为吉，而二以用礿为利，何也？备物，王者所以随时。朴诚，臣子所以格主。「中未变」，于卦外另立一义，即达不变塞之意。凡人情散则不聚，聚则呼朋引类，全无介特之操。二牵挽二阴以从五，袛是君臣至谊，中体淡然，绝无逐臭慕膻之意，故曰「中未变」。私记：
章本清曰：「坤兑皆阴，假有庙用大牲，利用礿，皆取象于祀典者，阴幽之义也。何必谓其互艮、互巽而伏坎耶？凡象义不原本卦，皆妄也。」
六三：萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
象曰：「往无咎」，上巽也。
五为卦主而不得近，上为己应而非其正。下引于二，既有道义之援；上比于四，又有势利之炙。徘徊岐路，但有叹息而已，何利之有？不利则当往，初之往，往五也。三舍五安之乎？初之往已「无咎」矣，三岂复有咎乎？但初未免为笑，三未免小吝耳。若是者，以不能断之于早也。私记。
何闽儒曰：当萃之世，要以利见大人为正，故初、三皆决之曰「往无咎」。九四：大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
下比三阴，上比九五，而以刚居柔，为得众而不敢自有率之以媚于天子之象。君臣相安，社稷之福，故曰「大吉」。耳目所属，众忌攸归，故又以「无咎」足之。
易之义有取于纯刚纯柔者，则以不当为咎；有取于刚柔相济者，则以不当为美。此「位不当」有二义：以刚居柔，位不当也；居五之下，群阴之上，位不当也。位不当即以位不当处之，有歉仄不自安之意。四之所以「大吉」而「无咎」也。易之妙用若此。
九五，萃有位句，无咎。匪孚句，元永贞，悔亡。
象曰：「萃有位」，志未光也。
此姬公告戒之语也。九五阳刚中正，公不言其有德，而言其「有位」，就萃之时言也。萃之时，九四在下，有旁挠上逼之势。下之「匪孚」，事所必有。然历数在躬，业已有位矣。「有位」，则人之孚不孚在我，何必归咎于「匪孚」哉？「元永贞」，则「悔亡」矣。初之「乱」，三之「嗟」，上之「涕」，洟皆「匪孚」也。名为「萃」，而心苟未得，大人所深耻，故曰「悔」，曰「未光」。庸人之论，必曰破私家，散群小。圣人不然，惟教以「元永贞」，则「匪孚」者自孚而「悔亡」。比之辞曰「元永贞」，此亦曰「元永贞」。上之于下，舍「元永贞」，更有何者联属人心哉？私记。「咎」，犹「又谁咎」之「咎」。
丘行可曰：土无二王，尊无二上。比以一阳统五阴，一阳为之主也。一则专，故五有显比之吉。萃以二阳统四阴，二阳为之主也，二则分，故五有「匪孚元永贞」之戒。初之「乱」，二之「引」，三之「嗟」，以见下之萃于上为难。五之「永贞」，上之「涕洟」，以见上之萃其下亦不易。
上六，赍咨涕洟，无咎。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
钱塞庵曰：「上在说终，与比上之居险极不同，故比上绝无求比之意，萃上实有求萃之心。」三隔于四，求萃不得，尚可往也。上居五之外，卦之终，求萃不得，将安往乎？此居位使然，上惟有赍咨涕洟而已，亦有何咎？又曰：「三、上皆处卦极，三失萃而嗟，所谓庶妇羁臣，靡室靡家者也。上六无位，失萃而涕洟，此孤臣孽子操心虑患者也。
萃极则散，势之常。说极则悲，情之变。赍咨，兑口之声。涕洟，兑泽之流。自目出曰涕，自鼻出曰洟。
人之真情，莫真于聚散，处孤独而恬不介意，此庄老之学，非孔孟之道。曰号，曰笑，曰嗟，曰咨，曰涕洟，皆真情发见，故总归于孚。所谓见天地万物之情者以此。」李子思曰：「萃六爻或有应无应，或当位不当位，而词皆曰无咎。萃乃天地万物之真情，真情相合，吉多凶少，兹萃之所以亨与。」周易玩辞，困学记卷九。