钦定四库全书
周易玩辞困学记卷一
海宁张次仲撰
周易上篇
周代名言周以别于夏商。易从日从月。庄子曰：「易以道阴阳。」系辞曰：「阴阳之义配日月」，变易、交易之理，悉举之矣。䷀乾下乾上乾：元、亨利贞。说文：「乾，上出也。从乙。乙，物之达也。从倝，有光明意。」意兼声。
彖曰：
「大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。字书云：曰上阙。象人开口而气出也。」成从戊，丁声。御从卸，俗从卸，误。变从攴，攴作攵，俗作夂，误。说文庶从光，石经从□。 吴幼清以「乾道变化」四句在「品物流形」下，「首出庶物」二句在「御天」下。
潘去华曰：「凡彖以易象与天道杂言，见易之所象皆天道也。以人事终之者，见易以天道言人事也。此六十四卦之例。
奇是羲皇第一画，乾是羲皇第一卦，元亨利贞，潜龙勿用，大哉乾元，是文王、周公、孔子第一句。六十四卦根蒂，三百八十四爻纲领，俱提挈于此。」方节初曰：「六画纯阳，惟天惟圣人足以当之。本大、本通、本利本贞，不用戒词，非他卦之比，故夫子以四德释之。」刘濬伯曰：汉魏取乾之四德，列为二物，而曰大通而利于正，由是亨与贞为实德，而元与利为虚字矣。在诸卦有此例，非乾之本旨也。
昔者伏羲氏仰观俯察，远求近取，蓦地勘破根源，信手作一奇一耦，尔时天地万物之窟穴尽底掀翻，机缄一泄，住手不得，相摩相荡，俄顷而成六十四卦，究竟止是一画为之胚胎。夫子学易，韦断摘折，不是从语言删润，今日改一字，明日增一句，只从一画落手处参详，恍然见当日伏羲氏这点机关，天地万物不离六十四卦，六十四卦不离一画，信笔而书曰：
「大哉乾元，万物资始。」想其落笔之际，真是倾泻银汉，嘘吸沧溟。何者为元为亨，何者为利为贞，任他说天也得，说圣也得，说易也得，说物也得，总是「大哉乾元」而已。盖羲皇六画，万法皆备，以一字名之曰「乾」，以四字形容之曰「元亨利贞」。夫子彖传，止以乾元二字提纲，而亨，而利，而贞，错综点缀其间知元之为何物，则亨利贞不过张弛阖辟之节候耳。注疏家逐句分析，非本旨也。私记「大哉乾元，万物资始。」既资以始，则乾元非独天也，乃统天矣。试看行者为云，施者为雨，流形者为品物，何等广大，何等高明。一乾方终，一乾又始，到此时遂成此位，到此时遂乘此龙，一片天机，车旋毂转，变者变，化者化，言乎「性命」则「各正」，言乎「太和」则「保合」。「元亨」者，至此乃「利贞」矣。岂不「首出庶物，万国咸宁」也哉？惟「资始」所以「统天」，「云行雨施」，正「统天」之作用。惟「御天」所以「变化」，「各正」「保合」，乃「御天」之效验。「乃利贞」与「乃统天」一样句法，若承上，又若起下，而以「首出庶物，万国咸宁」终之。味其语意，忽言天，忽言人，忽言易，忽言物，蛛丝马迹，若断若续，镜花水月，若隐苦见。说易者，谓此是「元」，此是「亨」，此是「利贞」，逐节界断，意味索然矣。私记。流如水之流，有生生不息之意。形如人之面，有种种不同之处。形对气言，气胚胎于中，形呈露于外。易之大分，阳大阴小，阳明阴暗。「大明」者，乾之体；「终始」者，乾之运。九三，下乾之终；九四，上乾之始。一乾终而一乾始，终始者时，而六位成乎其中矣。易作于圣人，非圣人能作易也，不过借圣人为输写耳。易用于圣人，亦非圣人能用易也，不过借圣人为展拓耳。系辞首章言「天尊地卑」，即继以「刚柔摩荡」。玩「是故」二字，机势相逼而来，有天地人物，自然有易，何曾有半点拟议？下即继以雷霆风雨，成男成女，有易，自然有天地人物，何曾有半点做作？造化人事，总是一部易书，天地圣人不得而主也。管登之曰：「圣人乘龙，乘一乎？乘六乎？」曰：「乘一即所以乘六也。」论圣学之大致，则以潜为基，而见以用潜，惕以持见，跃以行惕，飞以终跃。亢者，飞之极而复反于潜。六位之在人心，如昼夜循环，随时随地，无不可乘。若以时位而论，则六龙亦无并乘之理。虽道全德备之圣人，所乘不过一龙。尧舜飞，孔子见，伯夷亢，太公跃，道虽相通，用不相夺。而就其所乘，一龙之中，六龙亦森然具焉。则所谓敦化而川流，即一而成六者也。然龙德无成心，时乘无定格，故有始潜而终见，始见而终飞，始惕而终跃者。又有见兼潜，惕兼见，飞兼跃且亢者。千变万化，不可胜穷，要之亦各乘其时而已。忽而潜，忽而见，忽而惕跃、飞、亢，是谓乾道变化。潜者自潜，见者自见，惕、跃、飞、亢，自惕、跃、飞、亢，是谓各正性命。潜、见、惕、跃、飞、亢，浑浑沦沦，一团元气，不相乖戾，是谓保合太和。私记
纪闻曰：统如身之统四体，御如心之御五官。六位言六画之定分，六龙言六爻之变象。六位乃诸爻之所同，六龙则纯乾之所独。元亨利贞是乾之作用，潜、见、惕、跃、飞、亢是元亨利贞之作用。
何谓乾元？非理非气，不可言也。其阴阳未形之初乎？肇于一谓之元，一而二谓之气，运而无息谓之道。莫之令而令者曰命，莫之禀而禀者曰性。未有天地，以此而生天生地；既有天地，以此而生人生物。苏君禹曰：天一气耳，而生长收藏各一其候，则一气之中，不能不分为四序。人一性耳，而仁义礼智共成其功，则一性之中，不能不分为四德。性者，理之一定。命者，理之流行。太和者，性命之浑合而无间。孔疏：「以渐移改谓之变。一有一无，忽然而异，谓之化。」
朱康流曰：「元亨不言性命，至利贞始言之者，造化之气，盛而不敛，则天有愆阳伏阴，物多夭札瘥厉，是不终有其性命也。故物之各正，不见于其发，而见于其藏。乾之变化，不见于其通，而见于其复。圣人之首出，不见于其动，而见于其静。学问人品俱如此。」
毛伯玉曰：「变化之余，各正性命，收敛于冬也。敛之不固，则泄不以时。凡雨雪不应，水泉不收，愆阳伏阴，冬华春实，皆天地之沴气也。」故收敛于冬者，万物之所以正也。
刘子圭曰：「阳为万物之所始，故曰首出庶物。」
夫子传易，专要阐发三圣之意，所以羲皇之象，得文周而始明。文周之辞，得夫子而发挥殆尽。所谓先圣后圣，其揆一者也。元晦止以卜筮论易，谓元亨利贞为文王占辞，夫子以四德释之，非文王本意。是两圣先自矛盾，何以教天下后世哉？私记
孔仲达曰：圣人画卦，因天象以教人事。于物象言之，则纯阳也，天也；于人事言之，则君也，父也。故居诸卦之首，为易理之初。但圣人名卦，体例不同，有以天道而为卦名者，否、泰、剥、复之属是也；有以物象而为卦名者，颐、鼎、噬嗑之属是也。盖物有万象，人有万事，若执一事，不可包万物之象；若限一象，不可总万有之事。故名有隐显，词有蝽駮，不可一例求，不可一类取也。
「彖曰」、「象曰」，相传谓王辅嗣所加。若夫子原无此名，辅嗣岂敢诞妄至此？缘夫子彖、象与文、周各自成书，故于彖之前，总题之以「彖曰」；象之前，总题之以「象曰」。辅嗣传康成之学，以彖与大象之词各附卦辞后，小象之辞各附爻词后，于是二传之上，各加「彖曰」、「象曰」以别之，非夫子之古本也。
古者经与翼传各自成书。今按乾卦先彖辞，次爻辞，次彖传，次大象，次小象。此康成本，辅嗣因之，而以文言附于乾坤之末。坤以后诸卦，辅嗣以彖传附彖，以大象附彖传，以小象附各爻。郑、王二本、欧阳石经、晦庵本义俱从之。今则乾卦亦同坤卦序例。淳于俊所谓合彖象于经，欲学者寻省易了耳，非有异同也。
象曰：天行健，君子以自强不息。健从人，俗从彳，非。胡翼之曰：天者，乾之形。乾者，天之用。天形苍然，南极入地三十六度，北极出地三十六度，状如倚杵。其用则一昼一夜行九十余万里。人一呼一吸为一息，一息之间，天行八十余里。人一刻一百三十五息，一昼夜有一万三千五百余息，天行九十余万里，以数考之，此当有误。天之行健可知。君子法之，以自强不息。李氏曰：「学者未敢言无息，且自不息入。
凡有所依附以强者，失其依附，则强息。君子只是自强，师友其资耳，诗、书其寄说者耳。如天行之健，何所依附哉？」
胡仲虎曰：上经四卦，乾曰「天行」，坤曰「地势」，坎曰「水瀳」，至离曰「明两作」，先体而后用也。下经四卦，震曰「瀳雷」，艮曰「兼山」，巽曰「随风」，兑曰「丽泽」，先用而后体也。乾「坤」不言「重」，异于「六子」也。称「健」不称「乾」，异于「坤」也。
胡庭芳曰：「六十四卦大象，释一卦两象之体象，皆夫子所自取，文王、周公所未尝有，故与卦爻之词绝不相关。六十四卦皆著一以字，以者，所以体易而用之也。即一以字，示万世学者用易之方，不可不察。」象之取法不同，孔疏言之甚悉。至用易之人，其称名亦殊。大抵前时创制之典，则称「先王」；因时经世之道，则称「后」；或用之身心，用之世务，则称「君子」。
初九，潜龙勿用。「初」从「衣」。「潜」，石经从「旡」，字书从旡，俗从「夫」，误用，上缺。
象曰：「潜龙勿用」，阳在下也。字书：阳，古文作𠃓，从日、从一、从勿。日为太阳，一者地也。「勿」者，日出地上，阳气舒展之象。后人加「阝」，「阝」即阜字，乃山之南，水之北也。阴阳，易中纲领，故详述字义。卦辞总一卦之大义，爻则探卦辞之所指。因六爻析而明之，所谓发挥旁通，言乎变者也。
凡草木之生，栋宇之建，学问之成，皆自下而上，故画卦亦自下而上。不言「下」而言「初」者，一画初落，如天地初辟，人物初生，学问初进，皆自无而有，从微而著，故曰「初」也。「九」者，老阳之数。「潜」者，隐伏之称。「龙」者，变化之物。潜、见、惕跃、飞亢，则初终之序，而变化之迹也。乾为六十四卦之首，乾初爻又为三百八十四爻之首。劈头说一潜字，此有尧舜之德而不飞，孔颜之学而不见者也。人能如龙之潜藏，寂然不动，则与天为体，不失其初矣。象曰：「阳在下。」阳谓龙，下谓「潜」。经言「龙」而象言「阳」，明经之称龙，即阳气也。周公称龙，甚是奇特。夫子恐人泥于迹象，涉于奇怪，而昧立言之旨，故诠解若此。凡看爻须玩小象。
卓。去病曰：谭经家谓潜不专以蛰藏言，即至用之中，有至潜者存。此是深论潜道，却非本旨。论理有全体，有当机，不可过也。此爻只以初阳在下，未可施用为言。勿者，禁止之辞。圣人当此时，意念不生，几微不露。胡庭芳曰：易卦爻辞无阴阳字，夫子于乾初曰「阳在下」，于坤初曰「阴始凝，阴阳之称始此。盖以六十四卦之初爻，即太极所生两仪之一，以为诸卦通例。阴阳之名一立，而动静健顺，刚柔奇耦、小大尊卑，变化进退往来，亦由是而著矣。」
王伯安曰：乾六爻作一人看，有显晦，无优劣；作六人看，有贵贱，无优劣。惟龙而潜者，可称勿用。非龙而潜，农商尽然，安所称勿用哉？
九二，见龙在田，利见大人。「见」，从「月」，从「人」。
象曰：「见龙在田」，德施普也。说文：普从并，石经作「普」。
阳处二位，故曰「九二」；阳气发见，故曰「见龙」。以六画言，初、二地位，二在地上，有田象。以三画言，二、五人位，有人象。阳大阴小，二、五皆阳，大人象。
龙非渊则天，何言「在田」？田者，耕稼之所。谓其兴云布雨，覃于农扈，是「德施」之普，非徒在田而已也。其于人事，则舜居历山，尹耕莘野，虽未飞未跃，而云雨之气已弥布域中矣。人生一世，不见斯人，终身伥伥，如在云雾，故曰「利见大人」。
九三，君子终日乾乾，夕惕苦句。厉句。无咎。无，音无。王育云：「天缺西北为无。」诗、书、春秋、礼记、论语本皆「无」字，奈变篆为「隶」，始以「蕃橆」之「橆」为「有无」之「无」。独周礼尽用「无」字，盖变隶时未改也。易不在焚数，故亦不改。或作「旡」，非。旡音既。今考欧阳石经周礼皆无字，不知王说何所据。「咎」，从人从各。各者，相违也。违则天下之事乖矣。象曰：「终日乾乾」，反复道也。复音覆。
乾九三乃三百八十四爻人道之始，学易之枢纽，故圣人危言之。王仲淹曰：「终日乾乾一句，可蔽全易。」三、四皆明人事，故不言龙。三有乾德而在人位，君子之象。阳为日，居下乾之终，有日终而夕之象。居二「乾」之间，有「乾乾」之象。「若」，语辞，与「发若」、「纷若」、「节若」、「沱若」、「嗟若」一例。自上而下为「复」，自下而上为反，上下皆「乾」，故为「反复」。王辅嗣曰：九三上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯修下道，则居上之德废；纯修上道，则处下之体旷。因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以无咎。张彦陵曰：「惕若」二字可玩，常人之儆戒，形见势迫，有实事可按，便是有所恐惧。君子本体常自惺惺，老氏所谓「惕兮若惊，犹兮若畏」，四邻原非罣碍，原无恐怖，恰像有一节放不下的心事，故曰「惕若」。危者使平，故「无咎」。象曰「反复道」，见不是保守富贵，不是计算未来，只是反反复复在道理上盘旋。与小人之长戚戚者，相去万里矣。杜黄裳曰：秦皇程书，隋帝传餐，非不勤且劳也，所务非其道也。
卓去病曰：六乾之义，独以学问归之九三，儒者以为三人位也。此大不然。圣人无地非学，无时非学。乾卦纯粹中正，诸爻总是一人，诸人总是一德。第九二中和，则表修身见世之德。九五刚健，则著飞龙善世之功。因九三重刚不中，居下之上，有危惧之象，则以学问归之。圣人无危机，兢业是其危机。圣人无惧境，兢业是其惧境。因爻之危惧，写圣心之危惧，此化工之笔也。
冯奇之曰：「圣人作易立教，夫妇之愚，皆可与知与行。故自二、五大人之外，止言君子，使天下之为父子兄弟者，皆可勉而至也。凡咎、悔吝，以理言；凶灾、无攸利，以事言。」
九四，或跃在渊，无咎。渊，石经作「渊」。象曰：「或跃在渊」，进无咎也。
九四阳气渐进，龙体欲飞之象。或者，疑而未定之辞。跃者，飞而欲起之状。渊者，空洞不测之所。改革之际，进退未定之时也。已离下体，故谓之「跃」。犹在上体之下，故谓之「在渊」。郑申甫曰：「跃而曰或，不可知之辞也。不可知，圣人行权之妙用，不可以告人，人亦不得而测也。」
干令升曰：「此武王举兵孟津，观衅而退之爻也。守柔顺，则逆天人之应；通权变，则违经常之教。圣人不得已而为之，故其辞疑之矣。」郝仲舆曰：「若就寻常论，只是再思而行。
龙非欲跃，气蒸时逼，不得不跃，既进而不可复反者也。退则入于祸，故圣人加进字以决其疑，曰进无咎，则退有咎矣。」凡言「无咎」者，本皆有咎，处得其道，故「无咎」。独于三、四言之者，三多凶，四多惧也。
渊卑于田，二言「田」而四曰「渊」者，言其润泽之处则曰「田」，言其腾跃之处则曰「渊」。各随义取象，不以上下拘也。
九五，飞龙在天，利见大人。
象曰：「飞龙在天」，大人造也。
刚阳中正，以居尊位，「飞龙在天」之象。「飞」者，龙之本体；「天」者，龙之本位。「飞龙在天」，风云雷雨翕然交集；大人在上，礼乐刑政焕然聿新。犹之造化陶铸成一个世界，故曰「造」也。自无而有谓之「造」，皆尊仰之谓之「见」，皆蒙其泽谓之「利」。
文言曰：「圣人作而万物睹。」睹者，见之谓也。举世混浊，如盲如瞽。圣人出世，三纲五常，整顿肃清，如金针拨转瞳子。人生此时，心开目明，有天有日，其为利岂曰小补哉！
沈氏曰：乾之六爻，非圣人孰当之？九五，非尧舜孰当之？尧舜非受禅而后，倦勤而前，垂衣端拱之日，孰当之？龙之在天也，一岁一时；圣人之在天下也，万古一时。故易之最尊者惟「乾」，而「乾」之最尊者惟五。
上九，亢龙有悔。悔从母。
象曰：「亢龙有悔」，盈不可久也。「盈」，从皿、从夃。徐铉曰：「夃，古乎切，益多之义。古以物多为盈，故从夃。」石经从夃。
亢，旱也。龙之居杳冥而不能雨者，曰有不必然、不必不然之辞。
阳极盛而阴生，龙既飞而思潜，此自然之理，故曰「有悔」。「亢」者，时之盈，盈不可以久居。「悔」者，几之动，几不可以少淹。亢而后天者尽，悔而后天者还也。黄石斋曰：「亢」者，上九之遇；悔者，上九之德。谓上九非圣，不得云中正纯粹矣。
凡云「悔」者，或指可悔之事，或指能悔之心。可悔之事不宜有，能悔之心不宜无。不言六而言上，何也？数极于五，五者参两之合数。五位最尊，六又出而驾其上，故不言六而言上。其于人事，或为涂穷数极之地，或为功成名遂之乡，有可挽回者，有不可挽回者。读易君子，观初「上」二字，而慎终虑始之道可知矣。
沈氏曰：「进极必退，治极必乱。故持盈保危，道也；辞荣就闲，道也；死忠死孝，宁玉碎无瓦全道也。徐衷明曰：相因倚伏，必然之理。古来绝人才智，岂不明此？只是做到地位，回头不得。小人不做不休，君子不做不得。钱塞庵曰：乾体人人皆具，乾德人人宜体。飞而九五，从心所欲，即龙之飞也。亢而上九，曳杖逍遥，即亢之悔也。故乾者，生人日用饮食之事，而高推势分，劣视身心，岂圣人作易之旨哉？」
王汝中曰：「乾之为卦，或潜见，或惕跃，或飞亢，位虽有六，不过出处两端而已。潜，处之极也。亢，出之穷也。见与飞，上下之正也。惕与跃，内外之际也。六者，君子终身经历之时也。」
胡庭芳曰：「文王于乾无所取象，周公始象以龙，至孔子大象方有天之名，说卦方有马之名，而为首为君之类，始大备矣。后之讲象学者，各据三圣而论，庶无惑于纷纭之多端也。」
用九，见群龙无首，吉，吉从士。
象曰：「用九」，天德不可为首也。
易不外乾坤，乾坤不过九六。圣人于六爻之外，虚设此爻，其义有二：一者发明作易时，阳爻称九，阴爻称六之本旨；一者令学易之人，或时用九，或时用六，奉此为成法。凡一百九十二阳爻，皆须不露圭角；一百九十二阴爻，皆须始终坚固。此易简之宗旨，寡过之法门，犹著述家之发凡起例也。私记。
苏君禹曰：「群龙未常无首，只是用九之人能见到群龙无首，才谓之用九而吉。天德不可为首，以天德本无首也。天之气有首有尾，故岁以春为首，月以朔为首。」德则浑浑全全，引之莫知其始，要之莫知其终，有何形迹而可为首乎？儒者谓不可为物先，此刚强之气，非天德也。夫不可以天德为首，与天德不可为首，相去固径庭矣。卓。去病曰：「阳纯则浑融，故无首；阴纯则凝固，故永贞。」质卿曰：「如易牙调味，只见可口，不见酸咸苦辣。若盐多则咸见，辛多则辣见矣。」胡仲虎曰：「经言无首，传言不可为首，为人之用」。易者，言也。易主于用，用易在人。离人而谭，有首无首，总属虚诞。乾主知，故言见。坤主行，故言利。
龙以潜为用，以惕为体。龙而不潜，则终日见，终日飞，狂风怪雨，不成世界。潜而不惕，非死鳅死鳝，则为虺为蛇，安望其霖雨天下哉？君子学易，先问其是龙非龙，然后论其有首无首。若以刚变为柔为无首，则是弃狂狷而取乡愿，好画龙而不好真龙者也。私记苏子瞻曰：「九六为老，七八为少」之说，未之闻也。或曰阳极于九，其次则七，极者为老，其次为少，则阴当老于十，而少于八。曰阴不可加于阳，故十不用。十不用，犹当老于八，而少于六也。则又曰：阳顺而上，其成数极于九；阴逆而下，其成数极于六。自下而上，阴阳均也。稚于子午，而壮于己亥，始于复姤，而终乾坤者，阴犹阳也。曷常有进阳而退阴与逆顺之别乎？且此自然者，天地且不能知，圣人岂得与于其间而制其与夺哉！
郭立之曰：三百八十四爻，不论老少，皆称九、六，何也？曰：九、六有象，七、八无象。所谓七、八无象者，以卦则六子之卦，七、八隐于其中而无象也；以画则虽六子亦皆乾、坤之画，无「六子」之画也。如震之初，乾画也，乾策也；震之二、三，坤画也，坤策也；别无震之画、震之策也。乾、坤用九、六，而诸卦之得奇画者皆用乾之九，得耦画者皆用坤之六，故止称九、六，不称七、八。
郭子和曰：学者相传，谓九为老阳，七为少阳，六为老阴，八为少阴。及观乾爻称九，坤爻称六，则九、六为阴阳盖无疑也。而「六子」皆称九、六，不言七、八，则少阴少阳未有所据。及考乾、坤之策曰：「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，乾一爻得三十六策，坤一爻得二十四策。」是则老阴老阳之数也。又考二篇之策，阳爻百九十有二，以三十六乘之，积六千九百十有二；阴爻百九十有二，以二十四乘之，积四千六百八。合之为万有一千五百二十。则二篇之策亦皆老阴老阳之数也，而少阴少阳之数又无所见。再置阳爻百九十有二，以少阳二十八乘之，积五千三百七十六；再置阴爻百九十有二，以少阴三十二乘之，积六千一百四十四。合之亦为万有一千五百二十。以是知少阴少阳之数隐于老阴老阳之中。如是则七九皆为阳，六八皆为阴，其画为奇为耦皆同。圣人画卦，初未必以阴阳老少为异，然卜史之家欲取动爻之后卦，故分别老少之象，与圣人画卦之道已不同矣。附左传国语二则见周代用易异于夏商。
左传襄公九年：穆姜薨于东宫，始往筮之，遇艮之八。周礼：太卜掌三易，杂用连山、归藏二易，皆以七八占，故言遇艮之八。史曰：「是谓艮
之随。䷐史疑古易遇八为不利，故更以周易占变爻，得随卦而论之。随，其出也。史谓随非闭固之卦。君必速出。」姜曰：亡。是于周易曰：随，元、亨、利、贞，无咎。易筮皆以变者占，遇一爻变，义异则论彖，故姜亦以彖占也。史据周易，故指言周易以折之。按：史言周易，以见别于夏、商。元，体之长也。亨，嘉之会也。利，义之和也。贞，事之干也。体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。然，故不可诬也，是以虽随无咎。言不诬四德。乃遇随无咎。今我妇人，而与于乱，固在下位，卑于丈夫，而有不仁，不可谓元。不靖国家，不可谓亨。作而害身，不可谓利。弃位而姣淫之别名，不可谓贞。有四德者，随而无咎。我皆无之，岂随也哉？我则取恶，能无咎乎？必死于此，弗得出矣。按：晦庵筮法，五爻变，则占之卦，不变爻，与左传异。
晋语：秦伯穆公。召公子晋重耳于楚，楚子成王。厚币以送公子于秦。公子亲筮之，曰：尚有晋国。命筮之词。得贞屯悔豫，䷏皆八也。震在屯为贞，在豫为悔。八为震两阴爻，在贞悔皆不动，故曰皆八。筮史占之，皆曰不吉。筮人掌三易，以连山、归藏占此二卦，皆言不吉。胡庭芳曰：「言皆八，可见用夏、商二易。」闭而不通，爻无为也。闭，壅也。震动遇坎险，壅闭不通，则爻无所为。司空季子曰：吉。是在易。以周易占之，□卦皆吉也。皆利建侯。按：二卦彖词皆利建侯。不有晋国，以辅王室，安能建侯？我命筮曰尚有晋国，告我曰利建侯，得国之务也，吉孰大焉。震，车也。坎，水也。坤，土也。屯，厚也。豫，乐也。车班内外，顺以训之。班，徧也。屯内豫外，皆震坤顺，屯豫皆有坤。泉源以资之，资财，屯豫皆有艮。坎水在山为泉源，流而不竭，土厚而乐其实。屯豫皆有坤，故厚豫为乐。不有晋国，何以当之？震，雷也，车也。坎，劳也，水也，众也。主雷与车，内为主。而尚水与众。车有震，武也。车声隆有威武。众而顺，文也。文武具，厚之至也，故曰屯。其繇曰：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。主震雷长，故曰「元」。众而顺，嘉也，故曰「亨」。内有震雷，故曰「利贞」。车上水下，必伯。车动而上，威也；水动而下，顺也。有威众从，必伯。小事不济，壅也，故曰「勿用有攸往」。一夫之行也，一夫，一人也。震一索得男，故曰一夫。又震作足行象众顺而有武威，故曰「利建侯」。复述上事。坤，母也。震，长男也。母老子强，故曰豫。其繇曰：利建侯行师。居乐出威之谓也。居乐，母内；出威，震外。居乐，故利建侯；出威，故利行师。得国之卦也。
按周礼：「筮人掌三易。」三易谓连山、归藏、周易也。周人用周易，而以连山、归藏备参考。连山、归藏用七八，七八不动。周易用九六，九六主动，动者变也。周易尚变，故三百八十四爻，不论老少，皆称九六。而周公于乾、坤二卦发明其例。杜元凯曰：「凡筮者用周易，则其象可推。」私记
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」十翼次第，文言在系辞下传之后。陆德明释文载梁武帝云：「文言是文王所作。」陈友文曰：「其意谓文言者，文王之言也。独不见文言之辞，一则称子曰，再则称子曰。所谓子者，非孔子而何？」刘子圭曰：「作文而言其理，故曰文言。」
于令升曰：「纯阳，天之精气。四行，君子懿德。是故乾冠卦首，辞表篇目，道义之门在于此矣。犹春秋之备五始也，故夫子留意焉。」
刘元炳曰：乾卦六爻，虽未尝不兼言人事，而象占浑奥，彖传闳深，小象简劲，其辞皆即天即人，未尝专言人也。至文言首挈乾元亨利贞，以归之君子之四德，而因潜见、惕、跃、飞亢，以发挥六位之情，则即人即天，盛德大业，皆从此出矣。
孔仲达曰：「天本无心，岂造元亨利贞之德？」天本无名，岂造元亨利贞之名？但圣人以人事托之，谓此自然之功，为天之四德，垂教于下，使后代圣人法天之所为，故立四德以设教也。孟子论四端，以不忍为提纲。子贡问终身可行，夫子以恕为要领。可见慈祥一念，是万善之原，百行之主。故曰元者，善之长，体仁足以长人。玉帛鼎俎，人道嘉美之事。但三千三百，纷然散乱，无团聚会合之处，总属虚文。易所谓「亨」者，是爱敬之心，未将之诚。三千三百，从此而出，乃众美之会，所谓人情，王道之田，所谓忠信可以学礼。故曰亨者，嘉之会，嘉会足以合礼。私记：人之相与，惟见其不利也，则相怨相陵。惟见其利也，则相安相悦。如下侵上，则不利于上，上猜乎下而不和矣。上侵下，则不利于下，下猜乎上而不和矣。惟下不侵上，则利在上，上得其分愿而与下和。上不侵下，则利在下，下得其分愿而与上和。和从义生，本是区处截然，不相陵犯，而人各见为利，不见为苦，则此利乃义之利，而利之为和者，乃义之和也。
贞者，坚忍凝定，不可动摇之意。苏君禹曰：「行其所当行，止其所当止。一时之利害，有所弗顾，众口之毁誉，有所弗徇。」必如是，而后为事之干。必如是，而后可以干事。吕伯恭曰：「世人但知疏通可以干事，谓贞固者不能此，盖误认朴拙为贞固耳。不知疏通者，但能取办目前，不贞不固，终必败事。」
夫子赞易，其亲切为人之处，见于文言。观「乾元亨利贞」五字，浑沦深奥，不可窥测。不得已以天道明其一二。究竟镜花水月，如何法天，如何学易，无从下手。夫子于此，不别下注脚，只以穆姜相传之语，点窜数字，称述一番，而结之曰：「君子行此四德者，故曰：乾元亨利贞。」见所谓「元亨利贞」，更无奇特，只是行此四德，便叫做「元亨利贞」。易知简能，洁静精微之旨，如是而已。读易者不从此体认，而高谈玄妙，子瞻所谓龙肉但可耳食，不能入口者也。私记穆姜之筮，在成公十六年。襄公二十一年，孔子生。又数十年而始作易。
元亨利贞四德，散见于诸卦，或分或合，体例不一。孔疏言之甚详。其纯粹以精者，独乾而已。故夫子再四阐发，以尽其蕴。
初九曰：「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」拔从犮，俗从拔，非。
本义：「乾卦六爻，文言皆以圣人明之，有隐显而无浅深。」
来矣鲜曰：「何谓也三字是文章问答之祖。屈原渔父、扬雄法言皆出于此。」贡受轩曰：「人在世上，都被世界转移。大易言不易乎世，这是出风尘的汉子。然才是特立，便要成名。既不易乎世，又无所成名，才潜得不凡。吾人学问，劈初无遁世无闷」一段根基，安望其根深而末茂也？郑申甫曰：「人虽遁世，犹有是之者，一二知己可以自慰。至于不见是而无闷，抑又难矣。
遁世接不易乎世，遁则甚于不易矣。不见是接不成乎名，不见是则甚于无名矣。而皆无闷者，彼有所独得也。乐则行之」，从其所好也。「忧则违之」，不从其所不好也。学问到此，固蒂深根，孰得而拔之？故曰：「确乎其不可拔。」
孔疏：「目中所见，都是邪辟，无一是处，却不以为闷。」附录。
九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人，君德也。」
龙、德一也，在初则言其隐，在二则言其正中。徐衷明曰：「德而曰龙，似神奇不测，不知即在平常日用之间，故曰正中。」据爻例，九二中而不正，今曰正中，见中之兼乎正也。邪与正中相反，庸言一不信，庸行一不谨，悉邪也。于庸处稍加分毫，亦邪也。念念无不信，念念无不谨，便是闲邪。正叔谓闲邪工夫，只在言语饮食与人交接时做。闲邪便是存诚。邪自外入，故曰闲；诚自我有，故曰存。圣人之学，正心诚意，便是治国平天下作用。诚存，则不徒善其身，而且兼善一世矣。苏子瞻曰：「尧舜之所不能加，桀纣之所不能亡，是之谓诚。凡可以闲而去者，无非邪也。邪者尽去，则其不可去者自存矣。是谓闲邪存其诚。不然，则言行之信谨，盖未足以化也。」
管登之曰：「移风易俗于庸言庸行之中，而无智名，无勇功，故曰善世而不伐。老者安，少者怀，若鸿钧之造物，而我无与焉，故曰德博而化。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」说文：「几，从□，音幽，微细也。从戍，兵守也。」六书正讹：「戍守者，当察于物色幽微之间也。」俗作「几」，非。九三一爻是学问源头。道之浩浩，何处下手？惟立诚才有可居之处。有可居之处，则可修业。大学之诚意，中庸之诚身，俱不出此。
终日乾乾，必有事焉，进德修业是已。进修必有地，德业必有物。忠信立诚，指其地，实其物也。然知德业所至而不至其至，非造微之极；知德业所终而不终其终，非存义之固。知至能至，知终能终，而圣智之学全矣。
杨敬仲曰：「德之见于应物行事者，谓之业。应酬交错，万变相縻，君子居其间，顺物徇情，造次发语，往往随世，不无文饰，不无失信。世俗习以为常，以为不如此将取祸。此等情伪，古今同情，不知蠹坏忠信，莫此为甚。君子于是有修辞工夫，使不至于忤物，又不至于失信，交错应酬，扰扰万变之中，而忠信纯一，无间无杂，则德业不至于隳败矣。故曰居业。居有安居不动之义，若言语之间一毫诈伪，岂能保其不败也？此万世通患，不可不讲。」
钱国端曰：「今人德不进，只是不忠信。业不修，只是言词诞妄。君子阙疑慎余，才动口，更无一语不忠不信，把真实不妄道理尽从口上立根基，即口即心，即辞即事，日修日诚，德之进在此。」日积日富，业之修在此。富有大业，尽从修辞立诚上藏顿，更无走作之处，是以谓之居业。
凡人才向学问，便思著书立言，欺罔天下。其最上者，不过博一虚名，于本分功行毫无安顿处。此是千古大病，所以夫子教人修辞立诚。夫修辞与立诚绝不相蒙，而合言之，何也？出口为言，居平酬对，无大关系；载笔为辞，辞之为物，最易浮华，一毫虚假，将杀天下后世，所以要修。修如修身之修，切磋琢磨，淫词邪说，芟削无余，惟以身之所行，心之所得，朴朴实实，留此数语于天下，以俟是非之自定。读其书，一片真诚，卓然在语言文字之际，考前王，俟后圣，任你世界翻覆，这几句说话摇夺他不得。修辞便是修身，立言便是立诚，岂非不朽事业，居之而安者乎？诗三百篇，劳人怨士，何尝有意立言？精诚所激，其歌也有思，其泣也有怀。千古文人皆让他出一头地。私记有开必先之谓几，圣人不动念而动几。惟变所适之谓义，圣人不存几而存义。
王辅嗣曰：「处一体之极，是至也。居一卦之尽，是终也。处事之至而不犯咎，知至者也。处终而能全其终，知终者也。」夫进物之速者，义不若利；存物之终者，利不及义。夫可存义，其惟知终者乎？疏云：「利随几而发，见利则行，故进物速疾，义不若利也。义者依分而动，不妄求进，故存物之终，利不及义也。」何闽儒曰：审其进退，知时当进而至乎上，则奋而至之，罔敢后也，夫然后不失事几之会。知时当退而终乎下，则坚而终之，罔敢越也，夫然后不拂分义之正。下体之上，故曰居上；上体之下，故曰在下。知至而至，非为位也，故居上而不骄；知终而终，不出位也，故在下而不忧。与许也，即可与共学之与？
张子厚曰：「求致用者，几不可缓。将进德者，涉义必精。」杨敬仲曰：「三犹臣体，四则有君体。方其在三，知其可至而至之，名曰知几。知其可终而终之，名曰存义。至则舜禹，终则伊周。」
吕叔简曰：「君子进德修业。业，刻木如锯齿。古无文字，用以纪日行之事数也。一事毕则去一刻，事俱毕则尽去之，谓之修业。古人未有一日不修业者。
龙之为物，以神变为用者也。学者无安身立命之处，而侈言龙德，希踪无首，于是为乱德之乡愿，无忌惮之中庸，易简之学，流而为险阻，此学易之大病也。」故文言于乾卦内三爻，深切著明其说，使学者有所持循。盖其学以「遁世无闷」为风骨，「庸言庸行」为工夫，「忠信立诚」为本领。循循造诣，大而化，化而神，穷则独善其身，达则兼善天下。为飞为跃，举而措之，与时宜之而已矣。不然，身非龙种，又无蛰存之力，而欲嘘气成云，画虎不成，反类狗，学龙不成，则不知其为何物矣。私记。
九四曰：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
朱元晦曰：「内卦以德学言，外卦以时位言。」
来矣鲜曰：「在田者安于下，在天者安于上，有常者也。进而为飞，退而为见，有恒者也。九四之位，逼九五矣。以上进为常，则觊觎而心邪。今或跃或处」，「上下无常」，而非为邪也。以下退为常，则离群而德孤。今去就从宜，「进退无常」，而非离群也。此与常解稍异，惟及时以进修，而不干时以行险，此其所以「无咎」。「上进」释「跃」字义，下退释「渊」字义。「无常」「无恒」释「或」字义。「非为邪」、「非离群」释「无咎」义。徐衷明曰：非字与欲字应，欲字正发四所以或之之心，不敢苟且以赴功名之会也。无常无恒。正曰：或曰渊，变化之神处。吕伯恭曰：「九四一章，须看故无咎三字。凡人规行矩步，自然无失。若进退无常，岂能无咎？」
管登之曰：「南巢、牧野之事，人谓圣人行权，在圣人则亦日用进修事耳。天德原无作辍，进修岂问平险？当跃而跃，正德业之日新处。天与不取，亦是进修失时。故曰君子进德修业，欲及时也。汤有后世口实之惭，而武有上帝临女之戒，可见二圣及时进修之处。」
九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」字书虎从虍从人，俗从几，误。人在旁作亻，在下作几。类从米从犬，种类相似，惟犬最多，故从犬。此圣人居天位，具天德，故不复言德业进修，而一以圣神功化，澹涣炊累之妙言之。
杨敬仲曰：「衰世之主，往往求诸人，多方以治人，而人不服。孔子深察斯情，故谆谆设喻，所以明圣人作则，物无不应，人君必反求诸己，不可罪民之顽而不可化也，不可叹当世之乏才以共理也。」
钱国端曰：「本乎天者，睹圣人之作而亲于上。本乎地者，睹圣人之作而亲于下。」以圣人上有天道，故本天之类，亲圣人如天。圣人下有地道，故本地之类，亲圣人如地。
程正叔曰：「日月星辰，本乎天者，与天相附。草木虫兽，本乎地者，与地相附。」
颜应雷曰：「汉高奋迹，佐命多产于丰沛。光武中兴，诸将半出于南阳。」
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」杨廷秀曰：「六龙之首，故曰贵曰高。非君非臣，故曰无位。阳刚无阴，故曰无民。自四而下，皆从九五，故曰无辅。」按：高贵以品格言，无位、无民以时地言。高而且贵，非徒愚夫愚妇不敢攀跻，即下位之贤人，亦无从效其匡弼。语曰：「松柏不栖蝉，虎豹之皮不上蚁。」上立身于孤峻之地，视天下人无一当意，天下亦无一人敢与之为伍。盖巢、许孤竹之辈，但有感慨而已，故曰动而有悔。私记。九五云龙风虎，相求相应。上九无位、无民无辅。天下止有此两种登峰造极之人，一治世，一出世，不可无一，不可有二。私记。
沈氏曰：「人岂有不动之时？曰动而有悔，难乎其免矣。故富当使其可复贫，贵当使其可复贱。岁老运移，理当退谢，必有以处之。惟神龙能变能化，而退藏于密。尧老舜摄，不以权去己为患也。」
登之曰：龙有亢乎？六位时乘，亢亦龙之一位也。位在则道在，若虑亢之有悔，而先处于不亢之地，此智士之为耳，岂曰龙德？潘去华曰：「情有喜怒哀乐，圣人必不择乐而避哀；事有吉凶悔吝，圣人必不趋吉而避凶。」
邵氏曰：「潜而不龙，沮溺以耦耕而讥圣。见而不龙，杨墨以仁义而贼民。惕而不龙，蠡、种以艰辛而霸越。跃而不龙，偃王以懦弱而抗周。贵而无位，伊尹辞阿衡之日。高而无民。甘盘遁荒野之时。贤人在下位而无辅者，孤竹之卧首阳也。」
文言第一节不释「用九」，第二、第三节加「乾元」二字，末节又不释「用九」。坤文言不释「用六」，不晓何意。私记。
「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之读，灾也。「乾元用九」，天下治也。舍，式夜切，屋也。字书从「舌」，石经从「吉」。「灾」，篆文「巛」中加一画，巛与川同，川壅为灾，后变作灾。宀，屋也，以火其屋为灾矣，
前阳在下也。七节以理言，此七节以人言，后七节以时言。
冯奇之曰：「舍与出舍于郊之舍同。适止于此，非久安也。」
来矣鲜曰：「终日乾乾，非空忧惕，乃行所当行之事，即进德修业。」
郑申甫曰：「试者，斟酌之谓，如人和羹，酌而尝之，以适五味之和。盖德进业修之后，与几存义之妙用也。小人中无衡尺，而侥幸尝试，为模棱，为首鼠，则无忌惮矣。」洪觉山曰：「上下进退之宜，存乎吾心，非他人所能喻，故曰自试。」
苏君禹曰：「不徒曰治，而曰上治。五帝以道，三王以功，皆治之上者也。下此则霸而已，
穷之灾也。穷之也者，穷之也。惟穷故灾，不穷则何灾之有？」
此释「用九」，而两称「乾元」者，何也？一百九十二阳爻皆用九，皆各有所指。此之用九，与他卦不同，其治乱关天下，非一身一家之事；其法则合天道，非自用自专之智。故一则曰「天下治」，一则曰「见天则」，而以「乾元」冠之，见非「乾元」不能用也。私记。
来矣鲜曰：「人君体乾之元，用乾之九，至诚恻怛之爱，当流行于刚果严肃之中，则张弛有则，宽猛得宜，不刚不柔，敷政优优，而天下治矣。」
「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。「乾元用九」，乃见天则。
来矣鲜曰：「阳在下也，以爻言下也，以位言此则以气言。此以下圣人歌咏乾道之意，观其句皆四字有音韵可知矣。」
苏君禹曰：「阳气之所潜藏，生身立命之根。天一在下，不可轻泄。
曰自试，犹是斟酌语。曰革，则言其去下体入上体，翻然一变，不胶故辙，行权之妙也。」潘去华曰：「龙潜、龙见、龙跃，皆非其本位，惟在天乃还其本位，乃字有味。虽有其位，苟无其德，不过位乎天位而已。飞龙在天，乃位乎天德。」
郑申甫曰：「时极当变，有悔者，顺时极当变之理，而与之偕极也，非不知反之谓。」
唐凝庵曰：「龙之变化，孰不谓其无定形，亦无定用？而不知无定之中有一定不易之天则在焉。则者，理之有节限而无过不及者也。」君子之时中，小人之无忌惮，辨之不精，学术天渊矣。
郭季公曰：乾元者，人之心也，天之命也。故二段于用九之上，两以乾元冠之。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！美从大，不从火。从火即羔字。
前论人事，以「元亨利贞」为四德，而分言之。此论天道，以元统亨利贞，而合言之。彖所谓「乾元」者，即乾气化之由始而亨，非别有乾元也。彖所谓「利贞」者，即「乾元」之性情，非别有利贞也。由此观之，乾始能「以美利利天下」矣，而不言所利，岂不大矣哉！四德本一理，或分言以尽其用，或合言以著其体。太极分而为阴阳，则「乾」为之始。乾有「元亨利贞」，则「元」为之始。
邱行可曰：「乾以一元之气，运转于六虚之中，始而终，终而始。其生出者，元也。其归宿者，贞也。亨利者，其间之功用也。析而四之，则为四时。合而两之，则为阴阳。贯而一之，则浑然一元之气。」胡仲虎曰：「释彖曰性命，此曰性情。言性不言命，非知性之本。言性不言情，非知性之用。」
苏子瞻曰：「情者，性之动也。溯而上至于命，沿而下至于情，无非性者。性之与情，非有善恶之别也。方其散而有为，则谓之情耳。命之与性，非有天人之辨也。至其一而无我，则谓之命耳。」
孔疏：坤卦「利牝马之贞」，他卦「利建侯」、「利行师」、「利涉大川」，皆言所利之事。此止云所利，非止一事而已，故云不言所利。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。「时乘六龙」，以御天也。「云行雨施」，天下平也。
子瞻曰：「卦以言其性，爻以言其情。方其无画之前，隐而未泄。及有三画之后，泄而未尽。至二体兼备，六爻陈列，然后曲尽其情而无遗也。」
胡仲虎曰：「彖言元亨利贞，属之乾，文言属之君子。乾之德，在君子躬行中矣。彖传言云行雨施，属之乾，文言属之圣人。乾之功，在圣人发用内矣。」
张希献曰：彖言云行雨施，而以品物流形继之，则云雨为乾之云雨。此言云行雨施，而以天下平继之，则圣人即天，而云雨乃圣人之德泽也。圣人文字亦如云如雨，不可得而方物矣。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
此第四段。圣人见易中有无穷之蕴，故反复以尽其义。
行而未成，以时位言，非以学问言也。若学问未成，原无可用，这是藏拙。圣人恐藏拙托之于潜，故特如此洗发。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
郑申甫曰：「理散，故学以聚之。理原聚在心，问以证之，而后知其非在外也。宽者，从容优泳，无急迫助长之意。此宽居贯乎学聚问辨仁行之中，所谓紧著功程，宽著意思。大凡急咬则难入，徐嚼则有味也。仁以行之，一条生意，贯彻连络而无间也。」人身血气之周流，其行无迹，其至不知，随所靡著，遍体皆是。仁之行，亦若是而已。
杨廷秀云：「学以取善，故万善集问以择善，故一不善不入。」洪觉山曰：「学者，觉也。心觉则聚，不觉则散。」潘去华曰：「学者，著察于庸言庸行之间，日觉与我凑泊，所谓聚也。」
宽以居之，有二说，有宽大之宽，即张氏所云「心大则百物皆通」之说。有宽裕之宽，乃优游涵泳，无急迫助长之谓。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。此二节推原所以忧疑之故。
孔疏：「九三位卑近下，向上为难，故曰危，其忧深也。九四去五弥近，前进稍易，故曰疑，其忧浅也。」按，或者据其迹，疑者指其心。疑是详审，非狐疑之谓。
虞仲翔曰：以乾接乾，故重刚。位非二五，故不中。何晏曰：「上不及五，故云不在天。下己过二，故云不在人。」易征曰：以下体言，三为上位，凡人进一步，则增一分傲慢，三则不骄。以二体言，三又为下位，凡人降□等，则添一分忧闷，三则不忧。
胡仲虎曰：「下乾之刚，以二为中，三则重刚而过乎中。上乾之刚，以五为中，四则重刚而不及乎中。过则忧，不及则疑。然忧所当忧，卒于无忧；疑所当疑，卒于无疑。二爻所以无咎。」
管登之曰：绎重刚不中之义，而知圣人处世之艰难也。凡易之道，刚能下柔，柔能从刚。两刚不相下，亦不相从，而又无并尊之理，则以居中为尊。二体之中，至尊又在上体，故五独得行道之时，而二亦得明道之时焉，以其为群阳所宗也。所宗在二五，则所不宗在三四与初上矣。初「潜」，人所遗也。上「亢」，人所外也。三四介在两乾之间，而俱未得中位，音容已露，威德未孚，岐于相形相轧之冲，而立于多凶多惧之地，正君子难于自见之日。三乘二，难于为见，又不能进而为五之飞也。四承五，难乎为飞，又不能退而为二之见也。人之所宗者在彼，既不能挽之以就此；吾之所守者在此，亦岂能舍此以徇彼？道在我，我不以先人，而人能挟其贤知以侮我。位不在我，我无以驭人，而人能逞其威力以陵我。与贤豪居，学不相师而相等，又不能孑然而离其群也。与凶人居，势不相容而相制，又不能沛然而决其藩也。言则人或嘲之，动则人或挠之。将潜则以立异訾之，将见则以干时议之。天道或阴有所予而故夺，人心或默有所移而故惊。信于下或疑于上，誉于远或毁于迩。弗援弗推，而犹忌其以立德名世；不怨不尤，而犹虞其以得志加人。此皆重刚不中之变态也。当斯际也，遁世不可，易世不可，媚世不可，愤世不可，执经而扞格于世不可，离经而自废于世不可。虽以大圣人处之，亦难乎其为道矣。然而进德修业之外，无他法也。故夫子于两言独谆谆焉。或疑六爻皆龙德，龙德相与，有何低昂？而三四多危疑之词也。曰：易道甚圆，统六爻而论，则取其纯阳；析三四爻而论，又嫌其重刚也。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！况从水，俗从冫，非
同声。节释「利见」。此释大人。
程氏曰：「大人心通天地之先，而用必后天；事起天地之后，而智必先天。先天者，后天之体；后天者，先天之用。」归熙甫曰：自圣人而言，皆从其心之所欲，初非有所因袭，故曰「先天」。自天而言，则皆有自然之理，而圣人奉之也，故曰后天。吴因之曰：「先天二句，总说他横行直撞，与天为一，故分个先后形容之。
合德合明，先天后天，都是人心本体，大人特保全之耳，非有加于赤子也。」私记：
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！字书：「丧，从哭，从亡。」六书正讹：「俗作丧，非。」今又从二人，益非矣。
冯奇之曰：「进退者，身也。存亡者，位也。得丧者，物也。」胡仲虎曰：「潜之为言也三句，释一潜字，而言君子者再，必君子而后能潜也。亢之为言也四句，释一亢字，而言圣人者再，必圣人而后能亢也。」
管登之曰：「五龙皆立于知进知退、知存知亡之地，而亢独不然。以进为正，则不顾其退；以存为正，则不虑其亡。其进不思退，存不思亡，乃其所以知进退存亡而不失其正也。非亢不足以见圣人，非圣人不能亢。谓亢为非龙，而圣人必无死地者，此阉然媚世之学，非龙德也。」
卓去病曰：「亢是势在艰危，非由身特高峻。圣人当死之时，必不求生；当辱之时，必不求荣；当入山蹈海之时，必不婆娑。」人世前头止有一路，绝无旁曲榛蔚之地可以藏掩，所谓知进而不知退，知存而不知亡也。然古来大臣死国，隐士苦节，岂无其人？岂皆神圣？所为得正少耳。得正者，质理而顺，问心而安，不动意气，不抗名节，既非智巧，亦非孤愤，平平常常，循循默默，视义如归，求仁何怨，所谓正也。
进必退，存必亡，得必丧，便不是圣人，亦有知之者，只为将进退存亡、得丧看做了「利害」两字，利害愈明，胸中愈成障蔽。圣人只据理所当为、时所得为、分所宜为的事，猛力向前，未常先留一著以为退步。至于后来，或功成名遂而身退，或功大不赏而身危，圣人亦顺其自然，未常用一毫机巧。此所谓知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。此所谓知进退存亡而不失其正。其惟圣人乎？其惟圣人乎？私记：
家语：鳞虫三百六十，龙为长。玄览：龙，鹿角、牛耳、驼首、鬼目、蛇项、蜃腹、鱼鳞、虎掌、鹰爪。说文：龙鳞八十一，具九九之数，能幽能明，能大能小。瑞应图：龙，不众行，不群处，待风雨而行于清气之中。韩非子：龙喉下有逆鳞径尺，撄之者辄死。酉阳杂俎：「龙首有一物，状如博山𬬻，名尺木龙，无尺木，不能升天。」补遗：
按：大象，李温陵载于六爻之末，谓「义味与卦爻不相属也」。自有所见，然沿袭已久，仍遵旧本。补遗：䷁坤下坤上
坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，句。后得主。读「利」。句。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。说文：「坤，从土，从申。」土位在申，阴起于午，至申而三。坤三画皆阴，故从申也。古文作巛，象坤画六断。刘念台曰：「阴画耦者，左畔一画即阳也，其右乃仿而成之，故阴即阳之余气，而坤道即乾道之成者也。」「往」，从彳从「□」。「□」，古封字。谓之其所封之地，故古往字作「往」。「□」，隶作主，俗作「生」，误。「北」，从丬从「匕」。说文从二人相背。俗从土，非。「朋」，本作「□」，象凤飞之形。凤飞，群鸟从以万数，故借为「朋党」字。隶变作「朋」，非。「月」，非月非月，故斜书之。彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行。「东北丧朋」，乃终有庆。「安贞」之「吉」，应地无疆。「厚」，从「曰」，不从「白」。「含」，从「今」，不从「令」。元，即「乾」之元，非坤又有元也。「乾」主施，「坤」主受，交接之间，一气而已。始者，气之始；生者，形之始。万物之形皆生于地，而其气实出于天。「坤」所生之物，即「乾」所始之物。同此「元亨利贞」，「乾」始之，而「坤」承之也。繁露云：地出云为雨，起气为风。不敢有其功名，必上之于天，曰天风、天雨。臣道、妻道，于此可见。
卦辞「元亨」二句，就地道说。「君子攸往」一句，总起下文，就人道说。「利」字不联「牝马」为义，如云「利牝马之贞」，则「坤」止有三德矣。所以加「牝马」字者，马象「乾」，而「坤」言「牝马」，明其为乾之配也。「先迷」为一句，「后得主利」为一句。坤道从乾，臣道从君。「乾」为坤之主，君为臣之主。故先则迷而失道，后顺则得所主，而不失其常，不失其常，则利矣。西方坤兑，南方巽离，二方皆阴，与「坤」同类，故曰「得朋」。东方艮震，北方乾坎，二方皆阳，与「坤」非类，故曰「丧朋」。孔子恐人误认「得丧」二字，故释之曰「阴当从阳」。所谓「得朋」者，不过同类为朋耳，亦有何益？惟丧其朋党，而一心从阳，则有得主之庆，可以有终矣。王辅嗣曰：阴之为物，必离其党，之于反类，方可获吉。孔仲达云：「以人事言之，象人臣离其党，而入君之朝；女子离其家，而入夫之室。」一卦之义，总是以阴从阳四字。参同契言「雄不独处，雌不孤居，以明牝牡，竟当相须。假使二女同室，颜色甚姝，苏秦通言，张仪合媒，推心调谐，合为夫妻，敝发腐齿，终不相知。」郑申甫曰：「无成代终，坤之道也。」东方乃贞元之交，岁功于此而终，故曰「乃终有庆」。贞即「牝马之贞」。安者，恬然守之，毫无勉强，毫无躁妄，得丧不以动念，所谓安也。如此，则坤道全在君子矣，故曰「应地无疆」。「无疆」有二义：一是「广博无疆」，一是「悠久无疆」，总一天之无疆耳。君子法地，地法天。天言「御」，统御之意。地言「应」，效法之意。
曰「大」，广言之。曰「至」，深言之也。黄元公曰：乾元称大，坤元称至。儒者以刚为用，故称大人。道者以柔为用，故称至人。乾是孔子之学，坤是老子之学。
吴因之曰：一切好胜客气，终始一毫不起。如这事未该我做，凭他满眼风波，按定不动。若论自家分量，便会趋时如赴，决不错过了机会。除纯阳至健之外，旋乾转坤手段，就是他了。天地间只有此两种异人。李宏甫曰：乾坤定质，一健一顺，此天地之恒性。儒者画蛇添足，谓健而不顺，则刚躁无成；顺而不健，则委靡不振。是责顺以健，责健以顺也。是马欲其为龙，龙欲其为马也。龙马尚失其本质，又何以语乾坤哉？或云：「健之资顺，顺之资健，天地定理。」谓男子欲其为阴，女子欲其为阳，不可。谓男子无阴，女子无阳，不可。宏甫之说偏矣。予谓阴阳之说不同，有对待者，有流行者，有互藏者，有相济者。天地、日月、男女，此对待之阴阳也。春秋、寒暑昼夜，此流行之阴阳也。坎中有火，离中有水，此互藏之阴阳也。急则佩韦，缓则佩弦，沈潜刚克，高明柔克，此相济之阴阳也。至于乾坤，不与诸缘为偶，一为天下之至健，一为天下之至顺，各造其极，此阴阳之至性，不可以道理窥测。儒者所言健而不顺则刚躁，顺而不健则委靡，乃寻常学问之语，非所论于乾坤也。私记。行天者莫若龙，行地者莫若马。乾为马，坤为牝马，言其为乾之配也。物之牝者，皆能顺阳而行，求其从一而不变者，莫牝马若也。北地马群，每十牝随一牡而行，不入他群。又闻之牧者云：「牝马既从牡马孳尾，他牡欲犯之，辄蹄啮不可近。」故物之贞者，莫如马。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。「势」，从「陆」从「幸」，非。
天以气运曰「行」，地以形载曰「势」。
凡以上临下、以高临卑者，曰「势」。地居卑处下，践履蹂躏，污浊靡所不至，而曰势者，主持载之气力言也。张西农曰：大象表一势字，势岂高下之形哉？君子以厚德载物，载非胜受之谓，言乎？其负运也。力不半而功倍者，势也。其载弥厚，其运弥捷；其激弥逆，其势弥顺。诸子相曰：「驺虞、虎兕并育，芝兰、荆棘并生。封山濬川，不以为德；堑山堙谷，不以为怨，地之厚也。不屑屑于贤愚贵贱之间，不缌缌于取舍异同之辨，君子之厚也。」初六，履霜，坚冰至。六爻有全不露卦名者，凡七卦。坤、小畜、泰、大有、大畜、大过、既济。有偶露一字者，乾卦惟九三有「乾乾」二字。
象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。字书古文「冰」作「□」，「凝」作「冰」。后人以「冰」代「□」，以「凝」代「冰」。欧阳氏曰：俗作冰，止一点，非。「阴」，古文作「阴」，从今声，云阴气之象也。后人加「阝」，阝即「阜」字，水之南，山之北也。「致」从「夂」，不从「攵」。洪迈云：「郭京举正三卷，云是王辅嗣、韩康伯手写真本，与世本多有不同。凡二十处，在福州道藏中。」今附载于下。「象曰履霜」下无「坚冰」二字。魏文帝纪注太史许芝引此句，「履霜」上加「初六」二字，亦无「坚冰」字。
朱元晦曰：阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分。故圣人作易，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主。至其消长之际，淑慝之分，未常不致其扶阳抑阴之意。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。
王辅嗣曰：始于履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。干令升曰：藏器于身，贵其俟时，故阳在潜龙，戒以勿用。防祸之源，欲其先几，故阴在三泉，显以履霜。王伯厚曰：乾初九，复也。潜龙勿用，即闭关之义。坤初六，姤也。履霜坚冰，即女壮之义。
坤本资生，而霜则肃杀之征。坤始何以象履霜？有阳不可无阴，有雨露不可无霜雪，故陨霜不杀，春秋必书。桃李冬花，史册纪异。阳气发陈，全赖一番寒彻，只在顺阳与不顺阳耳。若履霜而坚冰不至，便是不顺。顺则肃杀，即是阳生；不顺则阳生，变为肃杀。象曰：驯致其道。马调良曰：驯，驯者，顺也。驯致其从阳之道，自履霜至于坚冰，而无不顺，所谓得主有常也。初六一爻总括六爻，与乾初同义。私记：
阴以凝为道，凝又要坚，第如薄冰犹未凝也，不凝便不唤做顺。乾初曰「阳在下」，坤初曰「阴始凝」。阳惟下，然后能发生；阴惟凝，然后能收敛。乾初潜藏，坤初坚凝，此两爻乃三百八十四爻之根蒂。
胡仲虎曰：初曰其道，上曰「道穷」，由初顺习其道，以至于穷也。两「其道」具载始末。经曰「坚冰至」，要其终。传曰「至坚冰」，原其始。
吕子木曰：屋漏之或愧，市朝可得而肆也。宫壸之不肃，敌国可得而致也。履霜坚冰，言以渐而著也。凡卦初取象于履，如履，如噬嗑、如离是也。钱启新曰：坤之履，不从春生处起脚，惟从秋霜处起脚。滴水滴冻，无分毫泮涣，气力自然坚固，滋味自然深厚。孙闻斯曰：直从脚底著实践履，从霜上更加凛烈，寒至骨彻，冻至腹坚，原始坚冰，直是霜雪，无非教，要终血战，虽于嫌疑亦不处，是为臣子忠孝之极致。又曰：脚根无霜，不秋而凋。面孔无血，见敌辄走。
孔仲达曰：「易以物象明人事，犹诗人之比喻，或取诸天地，或取诸万物，或直以人事明义。圣人之意，可以取象则取象，可以取人事则人事也。」
朱康流曰：「坤之与乾，阴阳大反。乾取象于冰，坤亦取象于冰者，乾以时令，坤以气质也。」以此知说卦取象，第举一隅，则刚柔健顺，虽各有依据，而义可相通，惟变所适。康成、令升之徒，既失之胶固，即辅嗣谓「马取其健，牛取其顺」者，亦得其一说，而不得其又一说也。屯、贲、明夷诸卦，以阴爻而称马，何取于健？革、既济以阳爻而称牛，何取于顺乎？
六二，直方大，不习无不利。习，字书从「白」，石经从日，论字义，从日为当。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。柔则曲，六二独直；柔则刓，六二独方。柔则小，六二独大。以六居二，得坤道之正，则无私曲，故直；居坤位之中，则无偏党，故「方」。无所不直，无所不方，便是大。塞庵曰：自其承天之气，有施即生，更无曲挠，曰「直」。自其因物赋形，整齐画一，曰方。自其厚德载物，配合无疆，曰「大」。荣枯万品，乾委成于坤，坤以直方大之德，上承乎天，而毫无造作，所谓「坤以简能」也。故曰「不习无不利」。罗近溪曰：葭灰候气，时至辄飞，所谓直，即此灰飞之候。大地率土，无分寸缺陷，所谓方也，大也，不疾而速，不行而至，「不习无不利」也。凡人恻隐等心，须从动处见得，如石中之火，千年水底，一击便发。其发也，天机自动，遏抑不住，岂不是直？直是方的原委。何以故？人只为私欲阻挠，把自家只点念头，屈抑隐忍，不得自遂，所以做出事来，不方正的确。若顺其自然，如草木之怒生，江河之初决。孟子所云「无为其所不为，无欲其所不欲」，有何不循规蹈矩之有？故曰「直以方」。「以」字与「而」字有别，直便是不习，方便是无不利。「不习无不利」，而谓之「地道光」者，光之为象，大则日月，小则灯烛，无踪迹可寻，无方隅可限，诚中形外，自然而然。人但见日月星辰为天道之光，不知地之为道，一块顽土，毫无精彩，却万卉于此争妍，百谷于此告成，与日月光华不相上下，故曰地道光。私记。
郝仲舆曰：「人之性体，全在动处见得。枯寂之士，索居离处，省事寡营，谓之习静。及遇盘错，一步不可行。其究昏瞆无聊，乃以私智求济，愈暧昧而失利矣。是未达于六二之动者也。」
胡仲虎曰：「乾五爻皆取象，惟九三指其性体刚健者言之。坤五爻各取象，惟六二指其性体柔顺者言之。初三、五柔顺而不正，四上柔顺而不中，六二柔顺中正，得坤道之纯者也。」潘去华曰：乾六爻莫盛于五，坤六爻莫盛于二。又乾五在上，坤二在下，各得天地之本位。说文：「习，鸟数飞也。」增韵：「习者，服行所传之业，熟复不已也。」六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
凡爻象，居上则艰，处刚则厉，事终则劳。六三兼而有之，三之多凶可知矣，故圣人独详言之。阳德为美，阴德为含。三位阳而质阴，内含章美之象。或者疑「含章」非正，故教之曰「可贞」。「或从王事」，即「可贞」之义，而指事以告之。「或」者，不敢自决之词。「从」者，不敢造始之意。看他恂恂不能言，断断无他技，何曾有半点专成到底有个结果，国家大事，都靠著他。「无成有终」，多少作用在。天始地终，君始臣终，无成则有终，有成则无终矣。「无成」者，无智名勇功之谓。作传圣人惧人之误认「可贞」，而一意株守也，故申之曰「以时发」。发则如矢在弦，一往破的，不可复御。时则相机而动，或先或后，不差瞬息。非「含章」圣人，其孰能之？识得透曰「光」，见得远曰「大」。「含章」之人，其于王事，必有远大识见，决不沾沾然露才扬色，败国家大事。「光大」是「无成有终」本领。吕伯恭曰：程传谓惟光大，故能含晦，此极有意味。寻常人欲含晦者，只去锄治骄矜，深匿名迹。然愈锄愈生，愈匿愈露。盖不曾根本上理会，才有一功一善，便无安顿处。譬如瓶小水多，虽抑遏闭固，终必泛溢，下卦犹未竟也，曰无成。居下卦之终曰「有终」。
胡仲虎曰：乾九四，阳居阴，坤六三，阴居阳，故皆曰「或三多凶」。圣人于乾坤第三爻，其辞独详焉。
罗中庵曰：贾谊于汉文时痛哭流涕，则非含章，非以时发者矣。如信、越未王，张良以期会不至，而后言；诸侯谋反，以沙中偶语而后言；西都关中，以娄敬先发，而后言。此所谓以时发。
六四，括囊，无咎无誉。
象曰：「括囊，无咎」，慎不害也。害，字书从丰，石经从□，俗从王，非。
咎与誉，人之所不能免也。出乎咎，必入乎誉，脱乎誉，必罹乎咎。然无咎难，无誉尤难。人不欲与草木同腐，岂无一时一事之誉？卒之进不容于朝，退不容于野，皆誉所致也。四在重阴之中，多惧之地，才智锋锷，稍稍颖出，皆足以招尤而贾祸，故言「慎不害」。非慎则害必随之矣。潜龙以不见成德，管宁所以箴邴原也。全身以待时，杜袭所以戒繁钦也。
钱启新曰：「若以三柔居刚，而谓之含，则初与五亦可称含。若以四柔居柔，而谓之括，则二与上亦可称括。」颜应雷曰：「三、四两爻，体在重阴，乃天地闭塞之会。位居卦中，又深藏不见之地。含章括囊，以此取义。」苏子瞻曰：「夫处于上下之交者，皆非安地也。乾安于上，以未至于上为危，故九三有夕惕之忧。坤安于下，以始至于上为难，故六四有括囊之慎。」
朱康流曰：乾初九曰勿用，坤六四曰无咎无誉，总以淡泊宁静为安身立命之本。无然畔援，无然欣羡，而御天应地之德业，不外此矣。一部易经，此义为主。故曰：「圣人以此洗心，退藏于密。」六五：黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。
卓去病曰：此爻取象甚广，以圣人言文王之徽柔，以人君言，周成之守成，以人臣言夔契之中和，以母后言太姒之贞静。
乾刚坤柔，天开地辟之卦，各一世界，各一性体，各一作用。乾九五：飞龙在天。坤六五：黄裳，元吉。谓坤无君位者，非也。谓「黄裳」为戒词者，非也。「乾」为玄，坤为黄。「乾」为衣，坤为裳。「坤」之与乾，绝无低昂。黄，中色。裳，下饰。六五以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其词如此。「元吉」与「大吉」不同，「元吉」者，大善之吉也。盖吉有大而未必善者。
爻言「黄裳」，似致饰于声名文物之间者，故循本以论，而云「文在中」。五曰「在中」，为君者固非贵于铺张之饰。三曰「含章」，为臣者亦无乐乎华藻之工。暗然意味，溢于言表，
此象传言中之始。道莫妙于中，故圣人就位之中而发明之。或言刚中，或言柔中，或言得中，或言中行，或言中正，此皆据理论事，而质言之者也。如坤之「文在中」，需之「衍在中」，小畜之「牵复在中」，泰之「中心愿」，大有之「积中不败」，谦之「中心得」，困之「中有庆」。此皆双关二义，镜花水月，难以刻舟求也。私记。
郝仲舆曰：程正叔以坤六五为尊位，不可以人臣当之。夫五之为尊位也，象耳，非五本名君也。君有五，臣亦有五。夫有五，妻亦有五。无人无五，无物无五，无事无五，未可拘拘论也。
上六：龙战于野，其血玄黄。
象曰：「龙战于野」，其道穷也。
干令升曰：阴在上六，十月之时也。爻终于酉，而卦成于乾，乾体纯刚，不堪阴盛，故曰「龙战」。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之维，而气溢酉戌之间，故曰「于野」。胡仲虎曰：「不言阴与阳战，而曰龙战于野，与春秋王师败绩于茅戎，天王狩于河阳同一书法。初曰冰至，防龙战之祸于其始；上曰龙战，戒坚冰之祸于其终。」王介甫曰：「阴盛于阳，故与阳俱称龙；阳衰于阴，故与阴俱称血。」
苏君禹曰：「阳为理，阴为欲。天理人欲交战于中，必力战以胜之，所谓战胜则肥也。其血玄黄，直是血战，血战斯无不克。人惟甘自屈于物欲而不战，战而不力，宜乎败亡。其血玄黄，犹言血流漂杵，武王未尝有伤可知。」管登之曰：吾人德性有小疵，气质有微滓，便是血。涵养德性，陶炼气质，便是战。
蔡子木曰：坤六爻，初言坤之几，二言坤之德，三言坤之分，四言坤之时，上言坤之极，而五为君道。用六：利永贞。
象曰：用六，永贞，以大终也。
王注：用六之利，利永贞也。注盖为用六者言也。晦庵谓阴柔不能固守，变而为阳，则能永贞。夫永贞者，永此牝马之贞，谓其不变也。变而为阳，则牝马变为飞龙，即是不能固守。不能固守，即是不能永贞。乃既曰不能固守，又曰变而为阳，则能永贞者，何也？文言明言至柔动刚，至静德方，而反谓阴柔不能固守乎？不能固守，此血气之偏，人欲之私，非坤之柔也。六者，坤之柔也。用坤之柔，当法坤之贞。坤之贞，即「牝马之贞」。「牝马之贞」，「行地无疆」者也。长永贞固，随他大疑大难，只是「含章」，只是「括囊」，只是「黄裳」，到底不变。颜氏所谓「国有理乱，而臣怀不二之心；家有废兴，而子竭无方之力；夫有顺逆，而妇坚从一」之节也。象曰：「以大终。」大谓阳能左右之。曰以辅助乾刚，使万物各正保合，所谓「以大终」也。终即「乃终有庆无成有终」之终。乾统坤主元，故曰「资始」。坤承乾主贞，故曰「大终」。私记。
邹艮斋曰：易始于乾坤，亦尽于乾坤。人都说乾为天，坤为地，不知此持其影象之大者耳。又说乾健坤顺，乾易坤简。毕竟健顺易简是何物？莫随俗单认造化上去也。造化总在人心，大抵一念不起，万化托根，即为乾。一念才动，天机顺处，即为坤。乾是欛柄在我。「先天而天弗违」，自诚明之学问。坤是率由惟天，后天而奉天时，自明诚之学问。总之，乾始坤成，乾统坤而坤顺乾。故后天妙用全在先天中具，先天灵机全在后天中见。分之有二，合之惟一，本体在此，工夫在此，是谓尽性至命之学。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。石经「至静而德」下旁注一「也」字。
天一昼夜行九十余万里，日往月来，风云雷雨，杂然交作。至于地之为道，居卑处下，何其柔？寂然不动，何其静！时至气到，万物怒生，何其刚！因物赋物，桃红李白，亘古不变，何其方！总之只是一顺，只是一承天时行而已。私记
程传：「动刚，故应乾不违，德方，故生物有常。」
邓潜谷曰：彖「先迷后得主利」，语本自相足。彖传言「先迷」，不言「主利」，又不正言「后得」，独以「后顺得常」一语括之，盖以顺表利，以「后顺」表「后得」也。文言不言「先迷」不正言「后得主利」，独言「后得主」，明居后主利，则主得其主，而主利为得主，得主为后得之义。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。辨，石经作辩。
郭相奎曰：「善贵积，积善于一人，止于其身。积善于一家，善不止一人，亦不止一世。不善忌积，积不善于一人，亦止于其身。积不善于一家，不善不止一人，亦不止一世。」故庆曰余庆，殃曰余殃。又曰：「积善之家，父慈子孝，兄友弟恭，无一小人厕其间，即有亦能辨之。积不善之家，举家都是小人，不识善为何物，不善为何物，大奸似忠，大诈似信，谁能辨之？辨之在积善。」张彦陵曰：「积善积不善，特发于坤初者，善莫大于阴，不善亦莫大于阴也。」吕伯恭曰：善如何得积，恶如何得不积？肉膻则蚁聚，醯酸则蚋聚。若胸中有容著善处，善自然积；无容著恶处，恶自然不积。
彖曰：乃顺承天。文言曰：坤道其顺。坤之至善，莫善于顺。初六一爻，独恶其顺，何也？积善之家，子顺其父，妻顺其夫，此顺之善者也。积不善之家，父顺其子，夫顺其妻，此顺之不善者也。同一顺也，而善不善若此，是不可以不辨。辨之早，则父慈子孝，必有余庆；辨之不早，则弑父弑君，必有余殃。易曰：履霜坚冰至，盖言顺也，欲其辨之早也。私记。
郝仲舆曰：「天下之事，逆者易防，顺者难知。阴之侵阳也，顺其消以自长也，顺其虚以自盈也。阳日消日虚而不知，夫非以其顺之故与？乱臣贼子篡位窃国，其术靡不由此。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。李子思曰：乾九三言诚，坤六二言敬。诚敬者，乾坤之别也。先儒诚敬之学起于此。乾九二言仁，坤六二言义。仁义者，阴阳之辨也。先儒论仁义之用，取诸此。爻词论本体，以成德言；文言论工夫，以入德言。沈氏曰：「乾之九二，从谨信始；坤之六二，从直方始。检身于矩矱之中，不尚圆通，此立诚之法，主敬之实也。」杨敬仲曰：爻词曰直曰方，本无亏欠，本自明白。圣人虑学者误认，故申解之，非直之外又有正，方之外又有义也。曰内曰外，不过随众言之，道何内外之有？所行不疑者，如天地之变化，雷霆交作，风雨散施，天地何疑之有？吾亦何疑之有？
圣人恐人以率意径行为直，而无所顾忌也，故释之曰经所谓直，乃心无邪曲，非率意径行之谓也。又恐人以拘挛固执为方，而多所枘凿也，故释之曰经所谓方，乃处置合宜，非拘挛固执之谓也。真似异同之原缺时，横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。何氏曰：「阴虽有美绝句，含之二字属下句。」宋衷曰：臣子虽有才美，含藏以从其上，不敢有所成名也。地代终天功，臣代终君事，妇代终夫业，故曰「代有终。」杨用修曰：不言子道者，子有时为父，地无时为天，妻无时为夫，臣无时为君也。
爻言有终，文言释之曰「代有终」，则并其终亦非坤之所自有矣。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
郑申甫曰：「阴遇阳则为天地交，阴遇阴则为天地闭。」吕伯恭曰：「人与天地万物同是一气。泰则见，否则隐。犹春生秋落，气至则应，间不容发，初不待思虑计较也。若谓相时而动，则已作两事看？所以独称贤人者，气至而觉，独贤人而已。」
黄葵峰曰：天地变化，非春夏发生之谓也。仲舒所谓阴阳调，风雨时者也。天地闭，非秋冬肃杀之谓也。仲舒所谓政多纰缪，阴阳不调者也。吴幼清曰：「草木蕃者，召南序谓朝廷既治，庶类蕃殖是也。贤人隐者，洪范所谓百谷用不成，俊民用微是也。项平庵曰：草木且蕃，况于人乎？言盛者要其终也。贤人隐则物从之矣，言衰者记其始也。」
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
朱康流曰：正位居体，位谓五之位，体谓六之体也。以阴居阳，以卑居尊，或形静而好躁，质弱而爱刚，则不能以自安矣。六五顺德守中，故能正其尊位而无愧，居其柔体而不迁也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。郑申甫曰：「阴疑于阳必战，是阴与阳交战也。交战而独曰龙战者，是时阴处其盛，目中已无阳矣。为其嫌于无阳也，故独称龙为战，若曰阴犯顺而龙战之，以讨阴之义，与阳不许阴为敌也。于阳气衰微陵替之际，尊而号之曰龙，犹春秋书天王狩河阳、公在乾侯之意。」张雨若曰：「为」字、嫌字，故称字，皆阐发周公之意。称龙则存阳之名，以扶其衰；称血则彰阴之类，以抑其盛。玄黄杂，明阴之无利于抗阳。玄黄分，见阴阳定分终不可得而易。
张彦陵曰：「称名不是存空名之说。世界不可一日无阳，虽当重阴固结之时，若无一点真阳，如何收敛得住？若谓止存空名以扶其衰，则与之战者当是何物？」又曰：「阴而敢与阳战，忘却自家本等矣。」故以未离其类点醒他。谓之曰血，则受伤者反在阴矣。天玄地黄，即在杂字看出。当其杂也，玄黄似乎莫辨，而不知即杂之中，定分原自如此。所以欲无阳，而阳卒不可无；欲离类，而类卒不可离。阳得声其罪而伐之也。钱启新曰：「天地解而雷雨作，天地之正也。」不解为雨而流为血。杂玄杂黄，或为忠义剖肝毕命之血，或为庸竖骈首就戮之血，或为生灵肝脑涂地之血。爻词不过八字，文言释之，一句一字，俱有无穷义味，所以学易者但向词中会文切理，逐字还他下落，便觉羲皇去人不远。周易玩辞，困学记卷一。