钦定四库全书
周易玩辞困学记卷五
海宁张次仲撰䷏坤下震上
豫，利建侯行师。「豫」，兽名，性不害物，盖以宽舒安和为德者。说文：「豫，象之大者，从象，予声。」彖曰：豫句，刚读。应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
四刚为一卦之主，上承于五，下乘三爻，君民倚毗，故以应言之。位在偏，故不言得中。涉于嫌，故不言得位。刚应志行，豫也。顺以动，所以成其豫也。坤顺震动，顺在动先。惟震动于坤之上，故利建侯以主万民。惟坤顺于震之下，故利行师以动大众。震为长子，侯之象；坤为众，师之象。
何闽儒曰：豫，坤下震上，司空季子以为母老子强。今观上下五阴，惟九四一阳为卦之主，逼近六五，君不威而臣太重，侯伯之卦也。动而顺则为桓文之翼戴，动而逆则为曹、马之奸雄。故夫子倦倦于顺动致意焉。杨廷秀曰：忘尾大之势而建侯，必为汉之吴、楚。违举国之谏而行师，必为秦之淮淝。
朱康流曰：国语司空季子曰：「利建侯、行师，居乐、出威之谓也。」所谓「居乐」者，震出地上，长君有土也。出威者，众在雷下，共听号令也。即「顺以动」之义也。韦昭注曰：「居乐，母在内也。出威，震在外也。居乐，故利建侯；出威，故利行师。」则以「建侯」属「坤」，「行师」属「震」矣。郑康成曰：「震为雷，诸侯之象。坤为众，师役之象。」又以震为「建侯」，坤为「行师」矣。邱行可曰：「屯有震无坤，止言建侯。谦有坤无震，止言行师。此震坤合，故兼言之。」是主康成之说也。然比无震有坤，亦曰「建国亲侯」。复有坤有震，止言「行师」，不言「建侯」，何也？
日月四时非二事，日月不过，故「四时不忒」。如日月之行景，长不过南陆，短不过北陆，故分至启闭，不差其序。
自豫以下十二卦，或言「时义」，或言「时用」，或止言「时」。杨敬仲曰：六十四卦皆时也，皆有义也，皆有用也，皆大也。圣人偶于十二卦言之，欲人涵泳于意言之外，非谓诸卦无时、无义、无用也。愚者执其言，知者通其意。
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。「以配」，即配以乐之为用。朝觐、聘享、祭祀，各有所主，唯郊祀上帝，则大合今古众乐而奏之。大司乐「圜丘之奏，乐极九变」是也。故曰「殷荐之上帝，以配祖考」。郊祀后稷以配天，配以祖也。宗祀文王于明堂，以配上帝，配以考也。「殷」，盛也。礼有殷奠、殷荐，乐亦以殷荐为极盛。
蔡介夫曰：「先王作乐，本非为崇己德而设。然乐既作，则其音节之所宣布，舞蹈之所发扬，其德自有不容掩者。」初六：鸣豫，凶。
象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其「豫」而以自鸣，「凶」之道也。象曰「志穷」，人之不可测量者，惟志在初，而鸣志不远矣。故重提初六，而断之以「凶」。「豫」初六即「谦」上六，向也「鸣谦」，今也「鸣豫」。「鸣谦」曰「心得」，「鸣豫」曰「志穷」，心志之间，其几严矣。
六二，介于石，不终，曰贞吉。象曰：「不终曰贞吉」，以中正也。
说文：「介，分疆也。」凡物两开为介，介所以分也。「介于石」，谓如石之开，截然分断，明决之至也。凡人处逆境易，处顺境难。「豫」主和乐，易以溺人。二居两阴之间，初「鸣豫」，三「盱豫」，酣乐成风。二毅然判断，不为俗染，「介于石」也。「不终日」者，知宴安鸩毒，放得下，撇得开，无迟留顾恋之意，故「贞」而得「吉」。象推本于中正，言二非有奇特诡异之行，只是个中正自然，不为世味渐染，学问所以贵中正也。夫四正人，非匪人也，而二避之若腻，可见人贵自立，而愿欲独行矣。
苏子瞻曰：「以阴居阴，而处二阴之间，晦之极，静之至也。以晦观明，以静观动，则凡吉凶祸福之至，如长短黑白陈乎吾前，是以动静如此之果也。介于石，果于静也；不俟终日，果于动也。是故孔子以为知几也。」
六三，盱豫句，悔迟有悔。迟，石经作「迟」，字书「迟」与「迟」同。
象曰：盱豫有悔，位不当也。盱，音吁，张目望之也。阴不中正，而近于四，四为卦主，望其颜色，以明得意。仰面看人，圣人命之曰「盱豫」。初嚣嚣自得，开口告人，圣人命之曰「鸣豫」。小人情状，二字尽之矣。然良心不死，必有不自安之处，圣人提出一「悔」字，以觉其沉溺之非。本性阴柔，不能决断，圣人就其悔悟处，转出一「迟」字，以策其改过之勇。「盱豫」与「介石」反，「迟」与「不终日」反。豫吉在断，悔在迟。三、四上下之交，故两爻有迟疑之戒。爻言迟，有「悔」，象不论其迟速，直言盱豫有悔，而归之「位不当」。以无品地之人，而在四左右，眼昏目眩，举动皆错，虽欲无悔，其可得乎？凡言「位不当」者，非止以柔居刚，以刚居柔也，亦以乘承比应之间，所值有难处耳。比如四为卦主，一世所繇以豫，声势炫赫，纵使十分有品之人，千里不相涉之地，风声所感，未免波靡。何况不中不正之人，朝夕在四左右哉？故夫乘时得势之徒，与其近而相取，不如远而不相得也。凡易中言位不当者，皆须以所处之地会通之。私记。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
卦之所以成其「豫」者，全在此爻，故以「由豫」归之。上则疑于逼君，下则疑于得众，故以「勿疑」戒之。一刚得五柔，曰「大有得」。五柔合一刚，曰「朋合簪」。「志大行」者，刚应而无他爻以分其权也。
潘去华曰：「爻本豫主，乘应皆邪，而二独守贞。贞者难致，邪者易昵。夫惟开诚布公，不以易昵而比，不以守正而违，则二亦吾朋也。大臣身任天下，当如此。」焦弱侯曰：「初应四，三五比四，为凶，为悔，为疾。独六二不系于四，而以中正自守，得为贞吉。则九四之不得为贤臣，可知已。」看来四外阳内阴，才足有为，而诚不至者也。当豫之时，君弱而大权归己，众皆附之，足以成功，故曰「大有得」。唯其不诚，故戒以「勿疑」。如齐桓九合诸侯，葵邱之会，微有矜色，叛者九国。使其诚心尊周，周室岂复弱乎？故五之贞疾，四实为之也。夫子于四，取其志大行，于五，伤其乘刚，功罪定矣。
杨敬仲曰：大抵贤者之心，克艰克谨，不患违道。若戒惧太过，失大有为之时，则于大易之道，犹为未尽。而四海之内，必有不被尧舜之泽者矣。故曰「大有得」，曰「勿疑」，曰「志大行」，皆所以赞其大有为，启易道之大全也。
九四，君道也，非臣道也。文王之彖曰「利建侯行师」，非九四，其孰建而孰行乎？故彖曰「志行」，象曰「志大行」，即「建侯行师」之志也。「勿疑」，决词也。所谓不疑，何卜也。「朋盍簪」者，大众已聚，不可复散，化家为国，化侯为王，在此时矣。故曰：顺以动天地如之，而况建侯行师乎？豫之时义大矣哉！私记。
簪之名簪，取聚发也。以一阳括乎众阴，犹以一簪括乎诸发也。或谓古冠服无簪。按盐铁论：神禹治水，遗簪不顾，非簪而何？姜后脱簪，即弁服之笄是也。程可久曰：「重耳筮得晋国，遇豫。豫九四为众阴所宗，无有分其应者。且总众阴以安上，如簪之总发以庄首。重耳率诸侯以尊周室之象。」六五：贞疾，恒不死。
象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
疾与豫反。金縢曰：「王有疾，弗豫」是也。词不言豫，而说者谓五沉溺于「豫」，失其旨矣。五以阴柔下乘四刚，威权已去，委靡不振，「贞疾」之象。幸其居中，质性安和，无纵欲败度之事，亦无开衅速祸之心。四虽强梁，相安无事，不失为守府之主。周自平至赧，诸侯放恣，绵延数百年，殆此爻之谓耶？私记
九四一爻，卦之所赖以「豫」者，五独乘而出其上，此有意于傲权势、逃溟涬，以为介者也。当是时，「鸣豫」者，「盱豫」者，「冥豫」者，沉沦安乐，绝不知有生人之苦。五独幽忧隐痛，绝不知有生人之乐。语所谓泉石膏肓，烟霞痼疾，非「贞疾」而何？疾则多死，而五恒不死。彼其疾不在痛痒之间，故其死亦不在寿夭之际。何也？中未亡也。中也者，生人之命脉。一日不亡，一日不死，虽至今存可也。私记。
程叔子曰：「四不言失正，而于五乃见其强迫者，四本无失，故于四言大臣任事之义，于五则言其柔弱不立，威权去己之义。各据本爻取义也。」
胡仲虎曰：「爻惟二、五不言豫，二贞吉，不为豫也。五贞疾，不能豫也。」上六，冥豫，成有渝，无咎。说文：「冥，从日，从六，冖声。」六书正讹：「六者，地也。日入于地，会意。」象曰：「冥豫」在上，何可长也。
「豫」极则「冥」，「动」极故「渝」。「成」者，已定之局，「有」者，或然之词。所谓恶始而美终，以晚盖者也。「鸣豫」言「凶」，遏其端于始。「冥豫」言「无咎」，开其善于终。三之「悔」，犹惧其迟；上之「冥」，深冀其改。
「成」如春秋「求成」之「成」，「渝」如「渝盟」之「渝」。「渝」者，变也。变则为晋，晋明出地上，故无冥暗之咎。凡言「渝」者，皆当以变卦观之。「渝安贞」，「官有渝」，「成有渝」，皆是也。「官有渝」变于始，「成有渝」变于终。
「成」字疑「或」字之误。成则不可渝矣。
当豫之时，「不终日」则吉，渝则无咎，迟则有悔。人在安乐中，急图解脱，如拯溺救焚，方可出离坑阱，徘徊眷恋，未有不「载胥及溺」者，故以「何可长」终之。
蔡子木曰：「豫之世，君多以柔废事，臣多以势自专，士多以慕富贵变生平所守。故五之贞疾，以戒人君之废；四之勿疑，以戒大臣之专。初之鸣豫，二之介石，三之盱豫，上之冥豫，以戒士之慕富贵者。」
李宏甫曰：「观彖词、彖传，极言致豫之盛，而六爻与象，反极言享豫之祸。盖亡国败家，相寻不绝者，咸以豫也。非盱豫、鸣豫，即死于豫。苟能如六二介然，若不终日，又何以不能保终豫耶？即此便是顺动，便是致豫之由，便能享豫之福。」
徐子与曰：豫有三义：一曰「备豫」，系辞「重门击柝」是也。一曰「悦豫」，序卦「以喜随人」是也。一曰「逸豫」，杂卦「谦轻豫怠」是也。彖与大象所言「悦豫」也。六爻所言「逸豫」也。合而言之，人事不可无豫，人心不可有豫。䷐震下兑上
随，元、亨、利、贞，无咎。随，从也。凡不自为主，而顺从乎外，曰随。说文：「从辶。辶音绰，走也，从□省声。」彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨，贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。王肃本「时」作「之」，「随时之义」作「随之时义」。
随，从也。如人前行而自后从之也。不曰「刚下柔」，而曰「刚来下柔」，「来」者，内词也。下卦本坤，上卦本乾，今乾以上画之刚来坤二柔之下而为震，故曰「刚来下柔」。震动兑说，故曰「动而说」。「随」之名义如此。揆诸人事，刚来下柔，全无骨力；动而说，一片世情。世道若此，不成世道；人品若此，不成人品。士生斯时，须有尽善尽美之道，方有安身立命之处。故浑浑全全以「元亨利贞」归之，以为必如此乃得「无咎」也。私记
疏曰：「以苟相从，涉于朋党。」潘去华曰：「道本恶随，随必诡正。卦以随名，通人情，达世变，不主故常，易于溺情狥俗，以适其私，随之所以难也。」李子思曰：「君子体阳刚之德，要当使我能转物，而物自随我；不可使物转我，而我反随物。故时出于圣人，天下随圣人；时成于天下，圣人随天下。治乱之原，人品邪正之关，俱系于此，岂不大矣哉！」
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
爻言随时而动，象言随时而息。九家易曰：「兑泽震雷，八月之时，雷藏于泽。震，东方卦，日出之地，曰旸谷。兑，西方卦，日入之地，曰昧谷。今自震东趋兑西，向晦之象。」
袁坤仪曰：「宴息从洗心退藏来，放下身心，安闲自在者，宴也。万缘退听，一念不生者，息也。使身安而心不安，身息而心不息，纵然酣睡，余忙犹在，不得谓之宴息。故不曰宴息，而曰入。入之一字，意义深矣。」
马含英曰：「人当旦昼劳扰之中，苟能一念静存，则真气立收，良心立复，时时青天白日，时时大昏博夜，时时自强不息，时时向晦宴息矣。」
初九：官有渝，贞吉，出门交有功。
象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
随以下随上为义，乘承比应皆所不论。
内经云：「心者，君主之官。」官，主也。初，卦之主也。渝，变也。有者不必尽变，而变其所必有也。一阳下动，动则变，非向者廓然之体矣。故曰「官有渝」。「官有渝」三字，下得郑重，见得随非小可，连心体变换一番，岂可不慎？象曰：「从正吉」，言不正则不吉。从正二字，是随卦六爻枢纽。正者，度德而师，量贤而友之谓。「出门交有功」，与同人初九一例，离群索居，宇内豪杰所失多矣。远参博访，皇皇求友，天下士岂忍当吾世而失之耶？不失则有功矣。
焦弱侯曰：初九为一卦之主，以乾之上九与坤之初六，相变而成随。上九、初六，本皆不正，因变而得正，遂有动说之象。故曰官有渝，贞吉。此一句论卦之始变，二爻相易，随之本也。所谓「刚来而下柔，动而说随」也。吕伯恭曰：人都谓亲昵之言，必不误我，不知亲昵蔽于私爱，其言必不正大。与之论仕宦，则劝进；与之论财利，则劝取。非徒无功，抑且丧其生平。惟不相亲昵之人，据理论事，虽刍荛可取。故曰：出门交有功。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：「系小子」，弗兼与也。易之定分，阳大阴小。小子指六三，丈夫指初九。阴之为物，体性柔弱，以处随世，不能独立，必有系也。
六二：系小子，失丈夫。小子非必尽匪人，琐琐庸流，无高明俊伟之气，与此辈随行逐队，意趣凡陋。世间奇男子不知不觉，日远日疏，非不欲与，势不能兼也。䓕子冯嬖八人，而叔豫退避以远罪。郭子仪信张昙，而幕僚相率以求去。吉凶悔吝，周公于此亦不欲为之判断矣。私记。杨氏曰：以刚随人者，谓之随；以柔随人者，谓之系。刚有以自立，而柔不足以自立，故初、四、五不言「系」，而二、三、上皆言「系」。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
象曰：「系丈夫」，志舍下也。
以六三视二四，则六二「小子」，九四「丈夫」。随以随上为贵，随阳为得。三与四阴阳相比，以阴从阳，其情易合，故所求皆得。士之病莫大于求，尤莫大于求而有得。况以六居三，以九居四，位皆不正，恐其随为诡随，求为妄求，得为苟得，故戒之曰「利居贞」。「居贞」者，守其正而弗求也。
三之质地，亦无大过于二，而二失丈夫，三得丈夫者，二居三下，势不能越三而系四。四位尊望重，三地近情亲，有求皆得，虽与二为贫贱之交，意向之间，不觉疏远。然则二之弗兼与，非也。三之「志舍下」，亦岂大人君子之度哉？三曰「志舍下」，毕竟是有品格之人。若浮慕道广，而薰莸同器，此非善学柳下惠者也。
夫子释二、三两爻，不论道理，不问吉凶，于二止曰「弗兼与」，于三止曰「志舍下」。人生止此精神意趣，无所系则己，一有所系，必有所失，连自家也主张不定，所以不可不慎。
凡从师取友，须实见得是从性命中发脉，不是逢人结盟，依草附木。如王心斋之于阳明，既已执贽，心有未安，仍踞上坐，次日论难，心悦诚服，方定师生名分。聂双江于阳明殁后凡四年，始焚香稽首，执弟子礼。此英雄举动，千古师生榜样。宋时朱、陆两家领袖后学，一入门墙，是朱则非陆，是陆则非朱，不知孰为小子，孰为丈夫。臧谷异业，亡羊则均私记。
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？
象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
四与五比，初其所应，三其所系，二又系于三。己随君，天下随己，「随有获」也。获者，取非其有之词。以义论之，必当得凶。夫四之有获，即三之有得也。三贞则利，而四之贞不免于凶。可见大臣之随，与小臣不同，将何道以处此？吴因之曰：常人处危疑之地，立脚不定，便有许多术数。或巧媚君心，借援左右；或暴白心迹，自明。无他，圣人一切不用，所自尽者，止有孚而已。抑孚者，其情耳。欢不可昵，情不可竭，又须在道。道者，人臣立身之绳尺也。若虑威权太盛，而谬为推布，解使去己，则衰世君臣互相揣摹之术，岂大臣体国之忠哉？大抵处功名而不克终，只坐一「昏」字，故象特归功明哲，以为满盛之戒。明则知心不可欺，而内竭其诚，知事不可苟，而外合于道。如此则随者不厌其勤，获者不伤其正，更有何咎？
凡学问文章，不能自立规模，随人脚跟旋转，到底只是驱使庸奴，岂能有所建立？故随而有获，随而有得，圣人俱不之许，而一以贞为主。私记。九五，孚于嘉，吉。
象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
上虽为说主，而巽兑之主常在中爻，故以五为主。沈氏曰：随者，从人之义。初从二，二从三，三从四，四从五，虽得失异状，其比周均也。九五阳刚中正，为随之主，岂宜示人以私哉？故不言随，而云孚于嘉吉，意谓惟善是信，不问其为谁，然后为王者大公之道。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
郭相奎曰：「程朱云居随之极，随之固结而不可解，于上穷字难说。」邹氏以为此文王居羑里之象，「拘系」、「维系」属纣，则上之困穷可知。曰「亨于西山」，取其谨守侯度，不越祭也。郑申甫曰：「昔者鲁侯从周之心不固，则僭郊、僭禘矣。秦伯尊王之志不坚，则僭西畤、鄜畤，祀上帝矣。季氏事鲁之心既懈，则歌雍舞佾，旅泰山矣。文王身蒙大难，恪守侯度，惟修亨祀于西山。此臣之随君，固结而不可解者。故周公假借为上六之象。」附录：吴因之曰：「随人之道，正与孚尽之矣。其始也，当择而后随，不可不正。其既也，当以心相随，不可不孚。观初、二、三，见从正之义。观四、五、上，见孚诚之意。」
焦弱侯曰：初为内卦之主，不言随。五居尊位，而受天下之随，上居卦终，无可随者，故皆不言随。
随之为卦，小卦也。于世则为随俗，于己则为随意，其究为无舵之舟。所以卦词则必「元亨」、「利贞」，而后「无咎」。爻词则于官有「渝」，必「贞」而后「吉」；于随有获，则虽正亦凶。六二、六三有所系，则有所失。五不言随、不言系，但曰「孚于嘉，吉」，一味至诚，与圣贤相契，此随之尽善尽美者也。所谓「元亨、利贞」、「无咎」者如此。私记䷑巽下艮上
「蛊」，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。蛊音古，腹中虫也。春秋传曰：皿虫为蛊，晦淫之所生也。从虫从皿。皿，盘盂之属。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。「蛊，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
元晦曰：蛊，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦为蛊。子瞻曰：「器久不用而虫生，谓之蛊；人久宴溺而疾生，谓之蛊；天下久安无为而弊生，谓之蛊。」易曰：蛊者，事也。夫蛊非事也，以天下为无事而不事事，则后将不胜事矣。器欲常用，体欲常劳，天下常欲事事，故曰「巽而止，蛊」。朱康流曰：「惟不事事，乃以生事，故还以有事治之。」以蛊治蛊而蛊除，故治蛊曰蛊，犹治乱曰乱，治荒曰荒。按本草：蛊虫为灰，可治蛊毒。此医家从治之法。当蛊之时，文恬武熙，事事丛脞，欲从新整顿，真难措手。圣人成局在胸，说得如运掌之。易曰「元亨」，曰天下治。元者，元气；亨者，亨通。蛊之所以为蛊，止是元气萎敝，扞格不通，所以件件都坏。若是元亨，天下那有不治？这元亨不是坐啸画诺中来，要如涉大川，驾舟之具无不整饬，操舟之人无不强健，量其广狭，度其浅深，冲风破浪，无踌躇顾盼之意，只便是元亨的作用，故不曰有功，而曰有事。夫蛊所由来，非一朝一夕；蛊所以去，亦非一朝一夕。圣人何言之易易也？乱之终，治之始，有先甲必有后甲。天运循环，一定不易。所以庸人束手之时，圣人看做绝好机会。孟子曰：「饥者易食，渴者易饮。」此实理实事，非泛泛气数之说。私记。陆君启曰：「蛊之时异于他时，非补救可以支持，非约略所可振刷。直须全注精神，尽翻窝臼，做得大通，方可言治耳。故曰：元亨而天下治。」而字有力。
凡释经，当以经为据。经之释先甲后甲曰：「终则有始，天行也。」盖谓人当蛊坏之时，皆疑事不可为，精神意气不复振作。圣人郤窥破造化机缄，穷则必变，剥则必复。乱之终，治之始，正是太平机括，令人鼓舞振作，有不容自已之意。宇宙在手，全凭只点消息。陆伯载曰：日有六甲，先甲之三日，子、寅、辰也；后甲之三日，午、申、戌也。有子寅辰，必有午申戌。终而始，始而终，精神无息不运，天之行也，造化之所以无敝也。朱子「辛，新也；丁，丁也」之说，虽出于月令、汉书，但更新丁宁之义，俱经中所无。熊朋来纳甲之说，益穿凿矣。马融曰：「十日之中，惟称甲者，甲为十日之首，蛊是造事之端，故举初而明事始也。」
苏子瞻曰：蛊之与巽，一也。而巽之所以不为蛊者，有九五以干之，而蛊无是也。盖阳生于子，尽于巳。阴生于午，尽于亥。阳为君子，君子为治。阴为小人，小人为乱。甲庚之先后，阴阳相反。先甲三日，子戌申也。申尽于巳，而阳盈矣。盈将生阴，治将生乱，故受之以后甲。后甲三日，午辰寅也。寅尽于亥，然后阴极而阳生，势穷而后变，故曰：「终则有始，天行也。」若夫庚之所后，甲之所先也。故先庚三日，尽于亥，后甲三日，尽于巳。先阴而后阳，先乱而后治，故曰「无初有终」。而特发其旨于九五爻，此天人所由分也。胡仲虎曰：凡卦德当分内外先后，如随则先动而后说，归妹则先说而后动。归妹之凶与随反。蛊则内巽而外止，渐则内止而外巽，渐之吉与蛊反。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
张献翼曰：小畜，风行天上，观，风行地上，涣，风行水上，亡所阻也，故曰「行」。今在山下，回旋郁滞，不能条畅，蛊之象也。蛊者，风之族也。蛊以风化，故字从虫。「振民育德」，譬之良医治病。振者，驱其外邪。育者，养其元气。初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。
象曰：「干父之蛊」，意承考也。
六爻不发明成蛊之由，惟重治蛊之道。蛊者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象，明父养其疾，至子而发也。
巽为木，干者，木之本。子者，一家之本。干蛊者，以身任事而不敢避也。干蛊自身始，有恒有物，克勤克俭，向来偷惰骄淫之习，扫地更新，所谓「干父之蛊」也。如此方为有子，不则与无子等耳。「有子考无咎」，「考」，父殁之称，言不遗羞于身后也。齐桓、晋文以一亡公子，承累代败坏之余，尊周攘楚许大事业，可谓「有子，考无咎」矣。私记。
「厉」是干蛊良法，操心危，虑患深，少涉意气少，不详慎，动成愆尤。曰「终吉」者，干蛊之时，岂无得失毁誉？然能干到底是好。张雨若曰：「圣人只要人干蛊，怕他以伤厥考为解，故曰意承考。推原他干蛊处，一段苦心，何等深至，有难出诸口者。」
九二，干母之蛊，不可贞。
象曰：「干母之蛊」，得中道也。
初曰「考」，二曰「母」，是无父有母之孤子也。孤危寡特，既苦成立之惟艰。母道阴柔，所见或殊，尤觉展措之不易。此当委曲调停，上无矫拂之愆，事治业从，下得兴家之理。记曰：「父有诤子。」父可诤，母不可诤；父可贞，母不可贞也。陈曲逆委蛇吕雉之朝，狄梁公干旋武照之乱，得中道矣。
潘去华曰：「干父者，须于当事之时；干母者，即在承欢之际。谓之得中道，则所干者纯是慈祥恺悌不容已之真情，非徒事之当而已。」
何闽儒曰：人子之道，三年无改。推无改之心，终身当讳。推不可无改之心，一日不可讳，父母之名尚无出口，况于蛊乎？故舜有号泣于田耳，不敢于家；于旻天耳，不敢于人。子不如舜，蛊不可得而治矣。易之于人，孰不要之于贞？而曰「不可贞」，非谓可不贞也，可举其凡，不可悉其目，难与世之狥形迹好功名者谈也。张彦陵曰：「不可贞是干母蛊良法。」盖事庸主与事英主不同，英主喜于有为，一转头便随我做去；庸主极怕事，必委曲周旋，方克有济。若直行己意，反启彼畏难苟安之心，如何干蛊？
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
象曰：「干父之蛊」，终无咎也。悔以心言，九三过刚，更张措置之间，未免缓急失序，所以悔。咎以理言，不陷君父于不义，何大咎之有？林素庵曰：「灵武自立，疑于篡，而卒克复两京。四皓入侍，疑于逼，而卒羽翼太子。司马君实佐哲宗，尽改新法，虽有以子改父之嫌，而卒成元祐之治。所谓小有悔，无大咎。」按，象曰：「终无咎」，果之也。果之，使忠臣孝子之心得精一自信焉。圣人于蹇二言「终无尤」，所以作天下之忠。于蛊三言「终无咎」，所以作天下之孝。彖言「利涉大川」，要人勇往直前，不避艰险。爻言「厉」，言「不可贞」，言「小有悔」，其难其慎，许多斟酌。盖「涉大川」，原有小心戒慎在。
胡仲虎曰：「干蛊之道，以刚柔相济为尚。初六、六五，柔而居刚；九二，刚而居柔，皆可干蛊。不然，与其过柔而吝，不若过刚而悔。」
六四，裕父之蛊，往见吝。裕从衣。
象曰：「裕父之蛊」，往未得也。初之时，蛊犹未深，四非初比也，而以柔居柔，揖让救焚，规行拯溺，以为吾苟不见其败，斯已矣，而不知往之必见吝也。彼其父子嬉嬉，如处堂之燕，自以为得也。夫子正之曰：「如此而往，未可为得。」得者，得乎亲也。父陷不义，相视而笑，可为得亲乎？私记。
朱康流曰：平王之弃西京，肃宗之失河北，再兴而不复振，皆裕蛊之类也。母蛊为柔蛊衰象也。父蛊为刚蛊乱象也。救衰者宜渐，救乱者宜急也。补传云：「干者，强而饬之，如木之有干，而枝叶附焉者也。裕者，优而容之，如衣之饶裕，而襟带宽焉者也。故父可以垂裕于后，子不可宽裕于先。」
六五，干父之蛊，用誉。
象曰：「干父用誉」，承以德也。
五德具刚柔，其干蛊也，不用谏诤，善则归亲，委曲称颂，引之于道。为父者不觉入其彀中，所谓「干父用誉」也。象推原之曰「承以德」，见所为「用誉」者，非徒在口舌之间，一片精诚，默默感动，非知名勇功可得而拟议者也。初但言意承考，不言所以承之者，此「承以德」，乃终承考之局。私记
看来，初、二两爻，是父殁母存，干蛊于父亡之后。三、四、五是父在而子为之干蛊，故曰「小有悔」，如挞之流血之类也。曰「往见吝」，往见其父也。父有过，即子之罪，为人子不能谕父于道，见之岂不可羞？「用誉」者，父在故用誉，若父殁，则亦无誉可用矣。私记：上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：「不事王侯」，志可则也。
荀慈明曰：「年老事终，不当其位，艮体为止，故曰不事王侯。」
上九在卦之终，事之蛊坏者，至六五而干之毕矣。蛊未亨，则视国事犹家事；蛊既亨，则致国事而高尚其事。「高尚其事」，非以高尚为事也。含和葆真，与造物游，其事有出于经世之外者矣。「其事」二字有味。艮为止，有「不事王侯」之象。一阳在五之上，有「高尚」之象。李子思曰：「君子当蛊之世，方事之兴也，尽力以干，操巽之权，而行其所当行；及事之休也，洁身以退，体艮之义，而止其所当止。」
李宏甫曰：「天下之蛊，与一家同，治天下之蛊，与治一家之蛊同。故六爻专言干蛊之事，虽所干不同，无非以能干为事，肯干为贤。故干父而危厉，亦终吉；干父而有悔，亦终无咎。」武后时，徐有功为大理。武后刑法严酷，有功据理廷诤。后责之曰：「公比断狱多失出，何也？」有功曰：「失出，人臣小过，好生，陛下大德。」此亦干蛊用誉之意也。私记补遗䷒兑下坤上
临。元亨，利、贞。至于八月有凶。说文：「临，监临也。」杨止庵曰：「凡自此到彼曰临，以上及下曰临，进而陵逼乎物曰临。」
彖曰：「临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。」「临」者，监临、临莅之谓。大临小，上临下，皆谓之临。初、二，大临小，以德言也。三、四、五、上，上临下，以位言也。张彦陵曰：「本义以陵逼解临，非君子真去陵逼小人。二阳浸长，正大之气，如初出之日，光焰逼人，小人抵当不住，有陵逼之象。
刚谓二也，兑为泽，自下浸上，故曰浸而长。临刚浸而长。遁浸而长。自临而长为泰，自遁而长为否。阴符经：天地之道浸，故阴阳相胜。列子：一气不顿进，一形不顿消。说苑：江以逶迤故能永，山以陵迟故能高，学以积渐故能达，人以涵泳故能豪。
内兑为说，说则二阳之进也不逼。外坤为顺，顺则四阴之从也不逆。刚中则阳德方亨而不过，二五正应，则刚柔合德而有为。此所谓大亨以正，天之道也。凡曰天行，以气之必然言。曰天道，以理之当然言。」吴因之曰：「说个临，便是光明正大气象。若小人之消君子，人欲之消天理，其势虽甚猖獗，却不胜暧昧幽暗，闭覆淟涊，如何用得临字。」
又曰：「二阳之临，去二阴之遁正远，圣人就向此处凛凛忧危。且一阳之复，三阳之泰，不言戒四阳之壮，然后告以利贞。独于此处指刻时日，订以消亡，何也？」君子当玄黄战败之余，至复而刚反，其气稍振。然如久病之后，一脉才延，闭关静养，未思驰骋。及二阳浸长，向来许多不平之气，最易发泄，便要做得乖张，弄到狼狈田地。故其词危迫如此。「八月有凶」者，临建丑之月，至八月建酉，为观。临为二阳之长，观为二阳之消，少进一位，即为剥，而阳之消不久矣。故曰「有凶」。本义谓自复一阳之月，至遁二阴之月，为八月。李子思云：「八月言之，于临则当自临数，不当自复数。以观次临，则当数至观，不应数至遁。临、观乃阴阳反对消长之常理，故以八月有凶为戒。有凶不必凶，而凶在其中也。圣人为戒，必于方盛之时。既衰而后戒，亦无及矣。」钱启新曰：震刚浸长为兑，是刚长为柔反。若以长得消，故以有凶示戒。巽柔浸长为艮，是柔长为刚有。长而不失其正之义，故以小利贞示教。震、坎、艮三刚周流，坤爻从初至上皆不失其为刚；巽、离、兑三柔周流，乾爻从初至上皆不失其为柔。既无长象，宁有浸义？惟震长一刚为兑，巽长一柔为艮，刚柔相易，若从中积久，渐渍得来，故皆曰「浸」。至于兑刚一长则为乾，圣人于夬曰「利有攸往」，曰「刚长乃终」。艮柔一长则为坤，圣人于剥曰「不利有攸往」，曰「小人长」。夬欲以乾终剥，期于顺止；夬审所尚，剥本天行，皆圣人系易之精意。
象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。教从□从攴，□音交，与孝字异。攴音朴，朴作教，刑也。石经从攵。
项平甫曰：「泽上于地，人所防之泽，陂堰是也，泽有时而决，其所容有限。地中有泽，自然之泽，巨野、洞庭是也，泽无时而穷，其所容无限。
兑口讲习，坤体含弘，不徒曰教而曰教思，意思，如兑泽之深；不徒曰保而曰容保，度量，如坤土之厚。」初九，咸临，贞吉。
象曰：「咸临，贞吉」，志行正也。
九二，咸临，吉，无不利。
象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。
杨敬仲曰：「卦辞言君子临小人，大象言君临民。六爻发上下彼此相临之义。
临者，居高临下之义也。今二阳在下，四阴在上，尊卑之分既殊，众寡之势又异，而谓之曰临者，谓其日升川至，有不可遏之势也。不徒曰临而曰咸，咸者，感也，皆也。春秋传周公吊二叔之不咸，咸者，和也。初、二以德服人，非势焰陵逼，此感之义也。不论应否，徧临四阴，此皆之义也。皆感则和矣。」初刚正，四柔正，两正相临，故曰「贞吉」。二刚中，五柔中，中之视正，更觉冲和。上安下信，不独其身之吉，而行之于世，亦「无不利」。初象曰：「志行正」。当「临」之初，志在行正，言坊行表，岩岩侃侃，自然人拜其下风。二象曰：「未顺命」。两阳虽正，其势终孤。四阴在上，其势甚盛，密迩六三，貌合意离。「坤」德虽顺，自圣人观之，犹未顺命于阳，故于阳长之时，即致防危之意，以补爻词所不及。私记
程传：「吉」者已然，如是故「吉」也。「无不利」者将然，于所施为「无不利」也。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。以柔说之资，据二阳之上，自知其位之不当，自疑夫二阳之见逼，挟兑说之行，甘谄之言，以取容而已。以说取容，既不为二阳所许，三阴以其求媚于阳，亦不以同类见收，内外两失，故曰「无攸利」。无利则必有忧，圣人就忧之一念拨转他，若曰既知所忧，则自有「无咎」之道，正不必以甘为临耳。甘临无利，见二阳之难说；「既忧，无咎」，见二阳之易事。
吴氏曰：「处将盛时，少有说意，便是消局。」故圣人先戒之以「甘」，又教之以「忧」。甘则何念不弛，忧则何念敢放？兑，说也，兑为口，坤为土，土爰稼穑，作甘。兑口遇坤，故曰「甘临」。六四，至临，无咎。
象曰：「至临，无咎」，位当也。
「至」与「敦」相近而不同。「敦」，敦厚也。「敦」，大也。上位尊望重，覆庇诸爻，居心宽大，作事忠厚，此有大人之度者也。「至」，切至也，真至也。初四相与，情真谊切，不以贵贱异态，不以生死异情，此有狷狭之性者也。与三之媚悦取容者，大是不同，故皆得「无咎」。私记。
位当有数义，与初正应，毫无比昵，一也；以柔居柔，得阴全气，二也；居坤之下，是地最深之处，三也；下与兑接，地泽相比，四也。此「至临」之象所由取。
「位当」、「位不当」，固有成论，但圣人借指标目，各随卦爻之义以为转移。若拘守旧说，与一卦六爻之指了无关涉，则剑去久矣。私记。六五：知临，大君之宜，吉。
象曰：「大君之宜」，行中之谓也。
王辅嗣曰：处于尊位，履得其中，不忌刚长，而以柔接。聪明者竭其视听，才力者尽其谋为，「大君之宜」，如此而已。
中庸曰：「聪明睿知，足以有临。」吴起论将曰：「知信仁勇严。凡临民莅众，以知为第一。」六五当临之时，居君之位，百官万民俱望治于我，非洞悉事几，深知民隐，何以副天下之瞻仰？故惟以知临之，乃为「大君之宜」而吉。象曰：所谓「大君之宜」者，不是以察为明，舞知御人，只是不刚不柔，行事得中，乃「宜君宜王，寿考无疆」耳。私记。
临六五曰：「知临，大君之宜。」虑后世必有以苛察为知者，故曰：「大君之宜，行中之谓也。」如家人上九曰：「威如吉。」虑后世必有以刻下为威者，故曰：「威如之吉。」反身之谓也。「之谓」二字，是点醒语。苏子瞻曰：「见于未然之谓知。」临之时，阳未足以害阴，而其势方锐；阴尚可以抗阳，而其势方却。苟以其未足以害我而不内，以吾尚足以抗之而不受，则阳将怒而攻阴。六五以柔居尊而应二，方其未足而收之，故可使为吾用；方吾有余而柔之，故可使怀吾德。此所以为知也。天子以是服天下之强者则可，小人以是畜君子则不可，故曰「大君之宜吉」。惟「大君」为宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。附录：上六：敦临，吉，无咎。
象曰：「敦临」之吉，志在内也。
敦，厚也。「坤」之上画，地之最厚处。天高而覆物，是以上临下也。地以下承上，非临也。而曰「敦临」者，上六阴柔，有坤厚载物之德，在卦之上，不以尊高自矜；居卦之终，不以前后二念。凡事从宽，无分毫溪刻，所谓「岂弟君子，求福不回」者也，故曰：「敦临，吉。」长厚之人，或嫌其太宽，或忧其近弱，周公断之以「无咎」，所以杜申、韩之口，而延尧舜之脉，其培植深矣。象曰「志在内，慈祥岂弟」，发于中心，非以呴呴为爱者。私记。
叔正曰：兑终为说，「甘临」者，小人之事。坤终为厚，敦临者，君子之德。以厚居心，未有不安者，故敦复无悔。敦艮吉，敦临，吉。
敦，尔雅云：「丘一成曰敦丘。」江东呼地高堆为敦。上居坤土之终，高地之象。
诗云：「如临深渊，如临于谷。」书曰：「予临兆民，如朽索之驭六马。」古人说到「临」字，便有栗栗戒惧之意。故于刚长之际，而勤八月之戒，此临之时义也。爻词不论消长之势，不立君子小人之目。初、二曰「咸临」，四、五、上曰「知临」。至临、「敦临」，上下之间，惟以道义真情相对越，非徒无陵逼之势，亦无比昵之私。论语「如见大宾，如承大祭」，是「临」字注脚。若六三之「甘临」，下临上则谄，上临下则每人而说，日亦不足矣。私记。䷓坤下巽上观，盥而不荐，有孚颙若。榖梁子：常事曰视，非常曰观。有平去二音，音贯，示也。音官，视也。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观读。天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。下观，观字平声，余俱去声。
胡仲虎曰：四阳之卦，名曰大壮，以阳之盛言也。则四阴岂可不以阴盛言？乃取二阳在上，为四阴所仰，发出神化示民一段绝好境界，令人耳目一新。圣人见解不同如此。临观二卦，皆二阳四阴，圣人只以阳为主。
「大观在上」，以位言。「顺巽中正」，以德言。有位无德，不足以「观天下」。有德无位，亦不足以「观天下」。顺者，心体和平。巽者，沉而不浮，潜而不露。所以养得到中正田地。盖观之为观，中正而已，而神即寓于其中。故彖词以庙祭一件描写观义。如俎豆之陈，歌舞之设，群一庙之上下贵贱，有次有则，此非观天下者乎？而神则在主者不荐之时，可见上之示人，下之仰上，惟此中正。若谓神道设教，而事涉瑰奇，理太玄妙，非圣人所以为观于天下也。
胡仲虎曰：诸家谓盥者，祭之始，手酌郁鬯于地，以求神之时也。夫酌郁鬯以降神，灌也，非盥也。盥者，以盆水洁手也。又谓荐则诚意已散，不复如盥之时。夫盥未有不荐者，亦未有孝子之祭，至荐而诚意散者。祭必先盥，当盥之时，不以万物易一诚。及荐献多品之际，乃以一诚托万物。吴因之曰：「盥而不荐，有孚颙若」，是观字注解。将祭而盥，盥而尚未祭，这时节胸中是甚么境界，凛然肃然，一毫妄念容着不得。盖蕴蓄愤盈，泄而不遽泄之时也。不字当作未字看。王注：王道之可观者，莫盛于宗庙。子瞻曰：「盥者以诚，荐者以味。」楚词云：「思公子兮未敢言。」言则有何意味？
「天之神道」，上「观」字去声，宜少读。下两句正发明「观」字之义。辅嗣曰：观之为道，不以形制使物，而以观感化物者也。神则无形者也。不见天之使四时，而四时不忒；不见圣人使百姓，而百姓自服。
颜应雷曰：淮南子：夫先知远见，达视千里，才之隆也，而明主不以责于民；博闻强识，口词辩给，智之美也，而明主不以求于下。矫世轻物，不污于俗，士之伉行也，而治世不以为民表；神机阴闭，奇劂无迹，人之绝伎也，而治世不以为民业。盖事涉离奇，非夫妇所知能者，圣王弗由也。圣王所以示天下者，不过耕食凿饮，日用平常之事而已。故曰中正以观天下。即此便是「神道设教」。
自上示下曰观，自下观上曰观。卦名去声。尔雅：「阙谓之观。」鲁两观是也。犹示教法于象魏，使万民观之也。六爻之观，皆平声。颙，说文云：「头大也。」尔雅云：「颙颙，君德也。」广韵云：「颙，仰也。」曰「颙若」者，象大头在上，为人所仰之意。
象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
焦弱侯曰：风行天下，人不见其迹也。风行地上，则所加者偃，所触者动，夫人而见之矣。先王俯就其民而教之，其象如此。方与民属坤；省之观之教之，属巽。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
象曰：「初六童观」，小人道也。六二，𬮭观，利女贞。
象曰：「𬮭观，女贞」，亦可丑也。
王景孟曰：「观以远阳为晦，近阳为明。」元晦曰：「卦以观示为义，据九五为主也。爻以观瞻为义，皆观乎九五也。
初六草野之臣，耕食凿饮，如儿童在天壤间，不识不知，小人道也。二与五正应，当圣作物睹之时，洁身独善，无意天下后世。此巢、许之辈，见其偏而不见其全，如女子守身，但以不逾阈为正，大人君子耻而不为者也。」一曰「吝」，一曰「丑」，圣人心事可知矣。初位阳，童象。二位阴，女象。私记六三，观我生进退。象曰：「观我生进退」，未失道也。
天下有道，则见大观在上，明是尧舜之世，上度其君，无可商者，特不知己之分量何如耳。故不必观五，但观我所生，而进退之道昭然矣。初二一于退者也，六四一于进者也。三居下体之极，是可进之时。居上体之下，复是可退之际。故其词如此。
人生出处，如夏葛冬裘，有何商议？六三徘徊于进退之间，有似观望，失用舍行藏之道。夫子断之曰「未失」，见出处大事，不妨过慎也。私记。
张彦陵曰：爻义重在进，所谓不可进则退者，盖不敢苟且以赴功名之会也。退有退之道，当修其所以进。若但退而已，则退乃养拙之地，岂君子所以自处者哉？
语曰：「人之生也直。」所谓生者，亦止此中正而已。中正，人之本心。苏君禹曰：人不失其本心，则我生。失其本心，则我死。我得其生，则与人并生。其进也，进之自我，非因时以为通。我失其生，则不能与人并生。其退也，退之自我，非因时以为塞。吴草庐曰：非内心自复，不能识我生。非本体尝惺，不能观我生。
按，「我」字，凡论全卦，皆以主爻为「我」。蒙九二、小畜六四、颐上九、小过六五，中孚九二是也。独需三、鼎二、解三、旅四及观之六三、九五，各自以本爻称「我」，非一卦之事。
六四：观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。
王辅嗣云：「观之为义，以所见为美者也，故以近尊为尚。」子瞻曰：「进退之决，在六三，至于四，决不可退矣，故利用宾于王。」胡仲虎曰：「国之光，即九五所谓我生也。在五自观，曰生出于我者也。自四观五，曰光达于国者也。」杨敬仲曰：「象意谓观国家，此等气象是尊贤礼士之国，非侮慢自贤之主，其宜作宾王家，不必言矣。」朱康流曰：「观进于否而近于剥，反极其盛者，其立极在九五，其转机在六四。四为众阴之领袖，众阴所视以进退也。处得其正，顺而能入，比于九五，相得甚深。上布九五之德，以照临天下；下率众阴之顺，以趋向一人，所以回否象于既往，而消剥运于将来也。」
九五：观我生，君子无咎。
象曰：「观我生」，观民也。
九五正大观在上，中正以观天下者，必我可观而后人观之。欲为人观，自观而已。内视之谓明，返听之谓聪。九五曰「观我生」，何为我生？我之所从生，即中正而已。不求为圣人，为神人，但求为君子；不求有誉，但求无咎。「无咎」者，寡过之谓。圣人神道设教，不过使民寡过，此中正之道也。
象申之曰：「观我生」，观民也。匹夫不获时予之辜，舍民更有何我？舍民生更有何生？上九至此，犹志未平，君相之间，望道未见，视民如伤之意盘结于胸，此正「不荐之孚，下观而化」者也。不然，所谓「孚」者，何物也哉？宋杜镐谩举神道设教，答真宗河洛之问，遂启天书之诞。经学不明，误人国家至此。私记。李宏甫曰：下之观五者以天，而五之所观即我。下之观五者如神，而五之观我即民。我生民生，无二无别，此所以不言而喻，下观而化也。而观者不一，化者不一，「童观」、「𬮭观」、「观我」、「观国」，各随分量为浅深，君子亦何与力之有？
六三，观己以从人。九五：观人以修已。
上九，观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
「其生」指九五，观之者，上也。以刚阳极上之德，居不臣不仕之位，有法家拂士之象。五虽有已平之化，而上犹有未平之心。盖君已尧舜，而恐未尽其道；民已被尧舜之泽，而恐未得其所。君子之上，又有君子焉，寡过之后，又有寡过焉。道无穷，学亦无穷也。初「童观」，二「𬮭观」，三进退观光者，四一人而已，志安得平乎？卓去病曰：观我生者，以我对人而言。观其生，即我亦忘矣。以我出于天地万物之外，则志量无穷，而尧舜犹病，故曰志未平。
易简录曰：阳在下而成临，在上而成观，可见撑天柱地，皆二阳也。阳者，生生之理，生便是天之神道，好生之德，便是圣人之神道。
此卦六爻列为三等，初二，乐利之编氓；三、四，仕宦之君子；五上，治世之大人。宇宙虽大，人物虽众，此三者足以尽之矣。私记䷔震下离上
噬嗑，亨，利用狱。说文：「噬，啖也，喙也，从口，筮声。嗑，咽也，从口，盍声。字书：盍，器皿也。加口为口唇上下合之形。」
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
朱元晦曰：噬，啮也。嗑，合也。物有间者，啮之而后合也。为卦上下两阳而中虚，颐之象也。九四一阳间于其中，「颐中有物」之象也。有间故不通，啮之而合，则亨通矣。故曰「噬嗑而亨」。下文正噬嗑所以得亨处。
噬而后嗑者，谓噬而吐之，非噬而咽之。故噬嗑者，除间之卦也。除间之道，刚柔相济，威明相兼。此卦刚柔中分，下动上明，下雷上电，治狱之善，种种备矣。治狱必有其主，五为卦主，柔得中而在上，虽以阴居阳，为不当位，然居上以宽为本，故「利用狱」。徐子与曰：「刚柔分，未噬之象。动而明，方噬之象。雷电合而章，已噬之象。犹噬物然噬则颐分，嗑则颐合也。狱与讼一也。自争者而言，谓之讼。自决者而言，谓之狱。」金一所曰：「讼者，方争而求辩，非刚中之君，不能畏其志。狱则已断而行刑，非柔中之君，不能恤其情。」杨敬仲曰：「夫用威除间之际，人情多失之偏。今也刚柔明动，合而成章，不偏不乱，岂心思人力之所及哉？无思无为，感而遂通，如雷电合作，变化之神，中节之妙，不可度思，矧可射思，此大易之道也。」
易中三阴三阳之卦多矣，独于此言「刚柔分」者，何也？圣人发挥卦蕴，各随成卦之义以立言，于卦义无所取者，不复称述。凡德体象变，皆如此，不则不胜其烦琐矣。私记。
动与刚有别，刚者不姑息假贷，动者宜入即入，宜出即出，无犹豫淹滞之意。敏捷之人，未必详审，故曰「动而明」。
邱行可曰：「噬嗑乃贲之反对，皆颐中有物」之象。而贲不言噬嗑者，噬嗑上止下动，则有噬而嗑之之象。贲上止而下不动，则无可嗑之理。
石守道曰：大凡柔则曰「上行」，刚则言「来」。柔下刚上，定体也。刚来，如讼、无妄、涣等。九二刚体本在上而来下。上行，如晋、睽、鼎、噬嗑等，六五柔体本在下，今居五位，为「上行。」
象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚𠡠法。蔡邕石经、李鼎祚本皆作「电雷」。琅邪代醉编：「敕字从束、从攵，今从力，便于行草，又变束为来。」
不言「用罚」，而言「明罚」，「明」者，辨别精审之意，明之于先，使人知所避。不言「行法」，而言「𠡠法」，「𠡠」者，整饬严警之意，𠡠之于初，使人知所畏。「明」象「电光」，「𠡠」象「雷威」。「罚」者，一时所用之法。「法」者，平日所定之罚。「利用狱」，是临时，「明罚」，是平日。与其有间而后治，不若未间而豫防也。
初九，屦校灭趾，无咎。
象曰：「屦校灭趾」，不行也。
此卦六爻，初上无位，是系狱者所犯之重轻。二、三、四、五，是治狱者所噬之难易。过始于微，而后至于著。罚始于薄，而后至于诛。初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为「屦校灭趾」之象。「灭趾」则不行矣。「屦校」不惩，必至何校。「灭趾」不戒，必至「灭耳」。「灭趾」、「灭鼻」、「灭耳」，俱指囚言。初刚在下，致狱之根。中四爻皆治狱之官，二象「狱正」，三象「士师」，四象「司寇」。三讯「无疑」，而后「谳于王」。「王」即六五也。
钱塞庵曰：「初上俱强阳，犹讼之险健。初曰无咎，上曰凶者，初为狱始，震动补过；上为狱成，怙终贼刑也。」钱启新曰：「噬嗑，亨，利用狱。只当下一步，不敢妄动，将小罪小恶根芽，尽情精谳，勿使漏遗，真是快刀利斧，必断必绝，方称利用妙手。吾辈克己当如此。
周官掌囚，下罪桎。桎，足械，亦曰校。屦校，谓著校于足，如纳屦然。」
六二，噬肤灭鼻，无咎。说文：鼻，引气自畀。故从自从畀。俗从白从□，非。
象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
中四爻正当上下齿之际，故皆言「噬」。六二下乘罪人，象狱初询。凡狱以初情为本，二中正而乘初刚，中正则得情为易，故比之「噬肤」。乘刚则治乱宜重，故加以「灭鼻」。吕泾野云：「去恶不严，是长奸也。克己不力，是习欲也。夫鼻者，胎之元，灭鼻则根株悉拔，于咎何有？」书曰：「除恶务本。」
马云：「柔脆肥美曰肤。」仪礼有「豕肤」，内则有「麋肤」。凡兽肉无骨者，皆曰「肤」。一曰「肤」者，豕腹之下，柔软无骨之肉。古礼别实于一鼎，曰「肤鼎」。吴氏曰：「二阴柔，故取象于肤。又近初刚，初为颐之下腭，凡噬物者，下腭之动最有力，以至近能噬之刚，噬至柔易噬之物，一举尽脔，略无留难，以至所噬之肤，掩过噬者之鼻也。」附录。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。「肉」，说文作「肉」，石经作「肉」。
象曰：「遇毒」，位不当也。
三在肤里称肉，离日熯之，为「腊肉」。「肉」因六柔取象，「腊」因三刚取象。六二以柔居柔，故象「肤」。六三以柔居刚，故象「腊肉」。「腊肉」，喻狱情之难究。「遇毒」，喻罪人之不服。二、三皆「无咎」，而三「小吝」者，中正不中正之分也。据爻例，三与上应，「遇毒」当指上九，而象归诸位不当，此端本澄源之论。
说文云：「毒者，厚也。」五行志云：「厚味实腊毒。」注云：「味厚者为毒，久厚味为毒。」此囚以贿赂相通之象，故曰「遇毒」。受其玷染，故「小吝」。无愧于心，故「无咎」。若鸩毒，则不止「小吝」，亦安得「无咎」？私记。胡仲虎曰：「腊肉，肉藏骨，柔中有刚。六三柔居刚，故所噬如之。乾胏，骨连肉，刚中有柔。九四刚居柔，故所噬如之何？」闽儒曰：腊原作「昔」，上从□，象肉之形。下从日，肉之晞于阳者也。其后假借为今昔之「昔」，乃于左畔加「肉」以别之。周礼腊人掌田兽之脯，或兽或禽，全体乾之，通谓之「腊」。彼单称为「腊」，此云「腊肉」，非指野物之乾者而言，乃豕肉受日之暵者。肉者，六之柔也。腊之则柔亦坚，位刚故也。若以六三为全体带骨之腊，则与爻象不合。盖六三、六五柔画，爻词并云「肉」，谓无骨者也。九四刚画，不云「肉」而云「□」，谓有骨者也。据此，而以腊肉为有骨，则与乾□无异；以腊肉为无骨，则与乾肉无异。
九四，噬乾□，得金矢，利艰贞，吉。□，音子，石经从□，今从𠂔。石经「吉」字旁添注「大」字。
象曰：「利艰贞，吉」，未光也。
此三讯之终，狱之上司寇者。以全体言，四刚为一卦之间；以六爻言，四近君，又为除间之主。「胏」，肉之带骨者。骨因九取象。「离」为乾卦，在离火之中，故四为「乾胏」，五为「乾肉」。「金」，实也。「矢」，直也。实而受诬，直而见枉者，能得其情，治狱之最善者也。程正叔曰：「九四刚而居柔，刚则伤于果，故戒以艰；柔则守不固，故戒以贞。」归熙甫曰：「威明中正，治狱之道。艰贞贞厉，治狱之心。必艰贞而始得吉，故曰未光。圣人终不以治狱为善也。」邱行可曰：噬嗑唯四、五两爻能尽治狱之道。彖以五之柔为主，故用狱独归之五爻以四之刚为主，故「贞吉」独归之四。主柔而言仁，为治狱之本。主刚而言威，为治狱之用也。
焦弱侯曰：周礼以两造禁民讼，入束矢于朝，然后听之。以两剂禁民狱，入钧金三日乃致于朝，然后听之。矢百为束，铜三十觔为钧。金入矢以自明其直，入金以自明其实，不实不直，则没金矢于官，故曰「禁」。讼小而狱大，四「得金矢」，盖兼小大而理之。五，君也，非大狱不敢以闻，书所谓「罔攸兼」是也，故独曰「得黄金」，盖君臣之分如此。九四阳德画奇，故取象「金矢」。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
象曰：「贞厉无咎」，得当也。
六五柔中居尊，受成于四，狱事至此已平允矣。故四与五俱言「得」。「乾肉」者，折肉披筋而熯之，似刚非刚，似柔非柔，以六居五之象。「黄」，中色。不言「矢」者，金和而矢直，金利而矢杀。执法之臣，以刚直为明允；祥刑之主，以柔中为钦恤，道固不同也。狱至王而生杀定，宥之不得，而后制刑，故惟「贞厉」为「无咎」。彖言「不当」，象曰「得当」，言位本不当，必「贞厉无咎」，而后「得当」也。彖以卦位言，此以爻德言。离初，故「未光」；离终，故「不明」。此离之中，故得当。三不当位，故「遇毒」；四不得中，故「未光」。五柔中，犹曰「贞厉无咎」，乃知治狱难矣。钱塞庵曰：用狱而取象于噬肉，伤人肌肤，痛之也。
贞，正也，刑当其罪谓之贞。四曰「艰贞」，艰在贞之前，其难其慎，惟恐不得其情，求合于贞也。五曰「贞厉」，厉在贞之后，情已得，罪已服，哀矜惨怛，不敢自谓贞也。下无冤民，不伤大和之气，故曰「吉」。杀之三，宥之三，无愧于死者，故曰「无咎」。圣人下字谨严如此。
衷一曰：人臣之位卑，诎法易，执法之为难，故虽艰而「利用贞」。人主之势尊，用刑易，恤刑之为难，故虽「贞」而「利用厉」。李西溪曰：九四以刚噬，六五以柔噬。以刚噬者，有司执法之公；以柔噬者，人君不忍之仁。腊之噬难于肤，胏难于腊。乾肉不若肤之易，而易于腊胏。其立言自有次序，其为间之大小，用刑之浅深，亦于各爻见之。
邱行可曰：三柔爻皆用狱，而五最胜。五之位与二同，而五「噬乾肉」，二「噬肤」者，二以柔居柔，而五以柔居刚，五才胜二也。五才与三同，而五「得黄金」，三「遇毒」者，三之柔不中，五之柔得中，五位胜三也。以六五之才之位，爻词但「无咎」，而不及九四之「吉」者，五柔又不如四刚也。字书五金，黄为之长。
上九，何校灭耳，凶。「何」，去声。
象曰：「何校灭耳」，聪不明也。「聪」，石经作「聪」。
初曰「灭趾」，上曰「灭耳」，人身自下至上也。初，震体，象曰「不行」。上，离体，象曰「不明」。好动者必蹶，好察者必昏，此获罪之根原也。狱至四而成，至五而谳于王，至上而杀。
易两言「聪不明」，聪与明相近，聪而不明，殊费词说。看来「聪」是「作聪」之聪。小知小见，予智予雄，自以为聪，而于圣贤道理全不明白。此等人淊淊皆是，所谓纳诸陷阱而不避者也。私记：
「何」，负也，谓负之于首。「灭耳」，谓械加于首而没其耳。「凶」，则非徒「灭耳」而已。
吴氏曰：「噬嗑之道，日用饮食之道也。有一步不可轻举之动焉，有一毫不可自昧之明焉。是以肤可噬，腊可噬，遇毒之害，不可不防。虽噬而金矢得，黄金得，艰贞之厉，不可或怠。宁为先事之禁，灭趾于方动之前；无为养成之恶，灭耳于不可救药之地。此治身之道，即治天下亦此道。」
以噬为用狱，以肤腊胏肉为用狱之难易，此相沿之说也。予更有管见，备射复之一。按正叔云：「君臣、父子、亲戚、朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间，除去之则和合矣。故间隙者，天下之大害也。」予谓间而如骨鲠芒刺，人人吐弃之矣，夫亦何难？惟如腊胏之类，美悦可口，愈啮愈有味，渐至肺腑受其毒，而药石不能愈。盖腊胏与菽粟不同，皮肉筋骨，烹炼而成，医家所忌。推诸事理，谐臣媚子，冷言热语，入耳中心，君臣父子之间，不知不觉堕其术中。天下之间，孰大于是？故或噬之而灭鼻，或噬之而遇毒，或噬之而得金矢，或噬之而得黄金。灭鼻、遇毒，其害可言也。得金矢而为金矢所中，得黄金而为黄金所卖，其祸不可言也。非「艰贞」、「贞厉」，何以「吉」而「无咎」哉？金矢，言其机锋之迅利。黄金，言其气色之薰灼。王肃云：「金矢所以获野兽，故食之而得其金矢。」君子于味必思其毒，于事必备其难。私记。䷕离下艮上
贲，亨，小利有攸往。说文：「贲，饰也。从卉声，从贝。贝，海介虫也。」按，此虫甲有文如锦，故为文饰之义，音贝。石经「小利」旁添注「贞」字。
彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。举正「小利有攸往」作「不利有攸往」。「天文也」上，举正及王弼本有「刚柔交错」四字。
凡易，柔为文，刚为质。柔画耦，耦成文；刚画奇，一而实，实为质也。刚不得柔，则不能「亨」；柔不附刚，则不能有所往。此卦下体本乾，柔来文其中而为离，质为主而文济之，所以「亨」也。上体本坤，刚往文其上而为艮，文盛而质以节其过，故「小利有攸往」。上句意在「来」字，下句意在「分」字。胡仲虎曰：柔来文刚，是以刚为主也。刚往文柔，必曰分刚上而文柔者，亦以刚为主也。盖以一阴下而为离，则阴为阳之助，而明于内。一阳上而为艮，则阳为阴之主，而止于外。是皆以刚为主也。
「天文」者，自然之谓。刚柔来往，非人所能致力。承上文而赞叹之，有无穷意味。增「刚柔交错」四字，如嚼蜡矣。止者，限而不过之谓。人文灿然，倘不止于义礼，则流荡淫靡，罔所底止。「以止」「以」字最重，有挽回砥柱之力在。「天文」「人文」，不是泛论，就在卦上观者，就卦而观之也。「天文」者，适中之谓。时有过文过质之变，故察之而施其补救。「人文」贵止，则惟止之，而使文不得以灭质，方可「化成天下」。
程正叔曰：「贲之象，取卦变柔来文刚，刚上文柔之义。卦之变，皆自乾坤。下离本乾中爻变而成离，上艮本坤上爻变而成艮。离在内，故曰柔来。艮在上，故云刚上。乾坤变而为六子，八卦重而六十四，皆由乾坤之变也。」
李衷一曰：「贲与噬嗑反对，柔来不言分离，仍是离中耦不动也。刚上言分者，震反为艮，下画奇移在上也。」项平甫曰：古人之于文，不敢一日离也。古之圣人，谓人之情，不可以径行也。使夫人而可以径行，则将无所不至。是故因其辞逊之节，而为之文以饰之。其交也以礼，其合也以礼。百拜而饮，三辞而受，六礼而婚，所以饰其情，而养其耻也。荀子不知，而以为伪。晏氏不知，而以为劳。战国之君，以为迂阔。西晋之士，以为鄙俗。独伏羲、文王、周公、孔子以为此天命之变，人伦之化，不可一日无也。故曰：「观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。」今观贲之六爻，无一爻凶咎，虽疑者，亦终无尤；虽吝者，亦终于有喜。圣人之贵文如此，若之何其以庸人之不便，訾经世之大防也哉！
象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
旅。火在山上，则不留狱，此火在山下。「无敢折狱」，明庶政明也。「无敢折狱」，止也。
钱塞庵曰：「贲者，文也。书云：非佞折狱，惟良折狱。凡狱之多冤，未有不起于文者。故鍜炼曰文致，曰深文，弄法曰舞文，皆敢心误之也。」
吴因之曰：「罚蔽殷彝，则恐泥古而不通；义刑义杀，又恐趋时而狥己。欲不留如火，或失之要囚；欲服念旬时，或妨于民业。欲伸必行之戒，恐非刑罚之教化；欲广哀矜之意，多滋田稼之螟蝗。偏私之念易起，先入之见难融。一言之忤易伤，覆盆之照难彻。自非天下之至明，未有能无冤狱者。」
初九，贲其趾，舍车而徒。「车」，郑作「舆」。古惟遮韵，自汉以来，始有「居」音。
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。
内卦三爻，柔来文刚，二其主也。外卦三爻，刚上文柔，上其主也。二来文初，而初与四应，六二之文，初不受也。刚德明体，自「贲于趾，舍车而徒」之象。「舍车而徒」，正贲趾之处。君子行义，必于在下之时、发足之处。观之初为一卦之始，曰「舍车而徒」，则所谓「贲」者，可知矣。曰「义弗乘」，见非徒贫贱骄人，实以道义自持。天下文章莫过道义。周圣瑞曰：士君子处里闬间，于可以乘、可以无乘之时，角巾素履，安于徒步，以视致饰轩车，取憎人眼者，其文采不悠然自著乎？
初画在下为趾，壮于趾，「鼎颠趾」，屦校灭趾，俱取初象。
胡仲虎曰：「壮初刚居刚而健体，故壮于趾。贲初刚居刚而明体，故贲其趾。」六二：贲其须。须从彡，俗从氵，误。
象曰：「贲其须」，与上兴也。
此所谓柔来文刚者。辅嗣曰：得其位而无应，三亦无应，无应而比近而相得者也。须之为物，上附者也。循其履以附于上，故曰「贲其须」也。颜师古曰：「毛在颐曰须，在口曰髭，在颊曰髯。」侯果曰：「三至上有颐体，二在颐下，须之象。须者，丈夫所具，二以柔文刚，故曰贲其须。」焦弱侯曰：「顶之有发，口之有须，耳鼻之有毫，皆阴血之余。柔之所以文刚者，非人力所为，乃自然之文也。」
唐凝庵以上谓上九、六二为文刚之主，上为文柔之主，二与上兴起文明之盛，故曰「与上兴」。此与辅嗣说异，于卦义合，而于须字义不合。
九三，贲如，濡如，永贞吉。
象曰：「永贞」之吉，终莫之陵也。
九三以一刚介二柔之间，和合相润，以成其文者也。贲饰之盛，自生光彩；光彩之盛，则生润泽，故曰「贲如濡如」。贲，惧其盛也；濡，惧其溺也。文胜则僭，下陵上，卑陵尊，皆从此起。三惟贞正自守，不敢逾其短垣，则何陵之有？周礼存而鲁安，周籍去而周衰。「终」字与「永」字相应。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
三当贲道之隆，四当贲道之变，文明艮止，刚柔交错之际，一曰「贲如濡如」，一曰「贲如皤如」，一曰「终莫之陵」，一曰「终无尤」，味其语气，不甚相远，则两爻之义，亦当相提而论。凡易以刚为质，以柔为文。九三以刚居刚，质也，而曰「濡」。「濡」者，润泽也，谓以四之文自润也。六四以柔居柔，文也，而曰「皤如」。皤者，朴素也，谓以三之质自裁也。大抵人情慕文而厌质，三以柔文刚，惧其文胜而史，故曰「永贞吉」，曰「终莫之陵」，欲三固守其质也。四以刚文柔，不虑其质胜而野，虑其以质为野也。故曰「匪寇婚媾」，曰「终无尤」，欲四崇尚夫质也。圣人于文质之际，轩轾如此。私记。
当位疑之说不一，曰当位，则宜就位论。六四去离入艮，艮体笃实，以柔居柔，柔性浮华，故于文质之际，徘徊未决。既疑己之文未必尽非，又疑三之质失于太过。周公剖其疑团，曰「匪寇婚媾」，言质之于文，非所以相拂，乃所以相成。如夫妇然，阴阳配合，弥见其美。夫子复叮咛而告曰「终无尤」，言质到底好，到底无。文胜之弊，所以挽回世道者，极矣。私记。
四当文胜之后，须以质救之。其救之也，时刻不可缓，故曰「白马翰如」。陆德明曰：「翰，马举头高仰也。诗云：如飞如翰。」
焦弱侯曰：「贲其趾，如趋以采齐，行以肆夏，自成文理，不必以车为饰也。贲其须」，如人之有须，天然之文，非待饰也。「濡如」，言其貌之悦泽，如诗「颜如渥丹」之渥也。「皤如」，言鬓之皤然，如书「皤皤良士」，班固诗「皤皤国老」，皆指鬓也。须在趾上，鬓在须上，皆以人身取象，不假外饰，质任自然之意。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
象曰：六五之「吉」，有喜也。
上九艮刚，为文柔之主，居卦外，似丘园乐道之人，挽回气运之权，毕竟归之于五。五无正应于下而与上比，屈万乘而缔布衣之交，一任悃诚，毫无致饰，有「贲于丘园，束帛戋戋」之象。当贲饰之时，而俭啬若此，于人情诚谓之「吝」。然任质则于事可久，守约则渐反于真，终归于吉，吝何足惜乎？象阐发其意。中曰「有喜」，言非徒爱财惜费，中心好之，无假外饰也。「有」者，有一种自得难以告人之处。
孔氏曰：「爻象无待士之文。」此盖普论为国之道，不尚华饰，而贵俭约也。京朝为华，丘园为质。
汪砥之曰：圣人于文方盛，即忧其终。爻三终字，可见圣人之情。子夏传云：五匹为束，三玄二𫄸，象阴阳。易就曰：「帛五疋为束，每疋两端，卷至中为二端，一束十端。致书必以帛，丰则加玉。使命下贲丘园，但用束帛，无玉无庭实，恐以货取罪贤者也。」戋戋，剪裁分裂之状，浅小之意。子夏传「戋戋」作「残残」。说文云：「戋，从二戈，兵多则残也。」言其狭小如残帛然。艮为山，为小石，为径路，丘园之象。上九，白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。
二与上皆为成卦主爻，然文明非止不可，则尤以上爻为主。
贲极反本，复于无色，故曰「白贲」。贲如皤如。贲、白犹二也。「白贲」，则白即贲矣。所谓分刚上而文柔者，此也。文明以止者，亦此也。「无咎」者，前此靡滥琢耗，而今可无也。一曰无忝于纲维世道之责。吴因之曰：「人当驰骤纷华时，其中定有一点厌薄处。此是真心，此之谓志。」徐进斋曰：内三爻离体，以文明为贲。初「贲趾」，二「贲须」，三「濡如」，皆有所假饰也。外三爻艮体，以笃实为贲。四「皤如」，五「丘园」，上「白贲」，皆尚质素，无假外饰，故曰「贲无色也」。
孔子占卦得贲，喟然而叹。子张曰：「师闻贲吉卦而叹之乎？」孔子曰：「贲非正色也。白当正白，黑当正黑。白玉不雕，宝珠不饰。夫贲何吉乎？圣人之尚质也如此。」䷖坤下艮上「剥」，不利有攸往。说文：「剥，裂也。从刀从录。录，刻割也。录亦声。」
彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
夬曰「刚决柔」，剥曰「柔变刚」。君子果断，小人诡谲。君子之去小人，明白痛快，故曰「决」。小人之去君子，萋斐浸润，日销月铄而不知，故曰「变」。变则天下尽为小人，见小人力量之大，亦见世道气运之厄。
君子未尝一日忘情于世，何事不宜往？况剥之时，正拨乱为治之际，而曰「不利有攸往」者，不是不肯，不是不能，只为一卦五阴，小人长的时节，任你满腔热血，满怀经济，通用不著，所以「不利有攸往」。复「利有攸往」，则曰「刚长」。剥「不利有攸往」，则斥言「小人长」，惟恐君子之不警醒也。复曰「顺行」，剥曰「顺止」。坤顺艮止。顺者，弘裕之公心；止者，坚忍之大力。解党祸者，陈寔之临；延唐祚者，方庆之对。皆顺而止之，非逆而止之也。消息盈虚，皆以阳言。尚者，尊而奉之曰此天行也，敢分毫相悖哉？剥复皆曰天行，原始要终，君子皆不以己与之，唯顺天时行而已。
潘去华曰：顺止不徒隐身晦迹，一意推委，静观天行，为世道计，为众君子计，不犯手，不违时，宁耐委蛇于小人之间，静以乘其间而图之，正是尚消息盈虚之处。若人不畏祸，天未厌乱，妄有举动，载胥及溺而已。张彦陵曰：彖言「柔变刚，小人长」，释卦名义已尽。复曰「顺止」，曰「观」，象，曰「消息盈虚」，曰「天行」，娓娓不厌者，何也？圣人说到剥字，惨然不乐，惟恐君子于此一动意气，一露锋芒，并硕果亦无再生之望，故视止行迟，丁宁反复如此。
剥，剥也。上「剥」字主上九，以受剥者言。下「剥」字主五阴，以剥阳者言。
象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
「山附于地」，颓塌倾陷，如梁山崩之类。象以厚薄上下取象，而不以阴阳消长为义。下剥上者，成卦之义。上厚下者，治剥之道。厚下，坤土之象。安宅，艮止之象。孔疏：「剥之为义，从下而起，故在上之人，当须丰厚于下。」子瞻曰：「身安而民与之，则剥者自衰，不与之较也。」
初六：剥床以足，蔑贞，凶。六书正讹：「蔑，从苜，戍声。俗从□从戊，误。」
象曰：「剥床以足」，以灭下也。
「剥」是五阴剥阳，而爻词则以阳受剥为义，易法如此。人以床为安，床以足为安。小人之剥君子，不遽肆屠戮，但多方摇撼，使之寝处不便，梦寐不宁，不得一曰安于朝廷之上，而后正气全无，化为鬼蜮，故「蔑贞凶」。「贞」者，天人之大命也，而「蔑」之，有不凶乎？凶则君子小人同归于尽。蠹虫食木，木尽而虫亦亡。两爻重言之者，伤之深，戒之切也。私记：
颜应雷曰：床在人下，足又在床下，剥自下起。诗称杨园之道，倚于亩丘。小人欲害君子，每自微者始。赵高欲夺秦权，因小臣正先非刺高杀之，而后诛戮肆行。王凤擅汉，使尚书劾奏京兆下狱死，而后专行无忌。「剥床以足」，犹云剥床之足云尔。用「以」字，见小人作用处。
剥一阳在上，五阴在下，有床之象。「蔑」与「灭」字不同，「蔑」，蔑视也，藐然若无之意。「灭」，消灭也，必磨灭殆尽而后已。辅嗣曰：蔑，犹削也。仲达曰：蔑，谓微蔑。吴幼清曰：「削竹者曰蔑。」
六二，剥床以辨，蔑，贞凶。
象曰：「剥床以辨」，未有与也。孔安国曰：辨者，床之干，谓床之下，足之上，分辨处也。因象求理，国事之是非，人品之邪正，全要分别明白，然后天清日明，君子可展其手足。小人变乱是非，混淆邪正，令人无所适从，而后纪纲法度荡然殆尽。此小人绝妙作用。象申之曰「未有与」，此卦一阳在上，势孤援寡；五阴在下，成群结党，众口铄金，群轻折轴。君子无开口处，天下事可知矣。私记。
邱行可曰：凡阴阳相应为有与，困九四应初六，言有与。阴阳不应为无与，井九二不应九五，言无与。咸六爻皆应，则谓感应以相与。艮六爻皆不应，则谓敌应不相与。此言「未有与」者，言当剥之时，在上未有以应阴，无以止阴之进也。六三：剥之无咎。
象曰：「剥之无咎」，失上下也。
群阴剥阳，三独与上应，虽处于剥，可以无咎。上下各有二阴，应阳则失上下。郭相奎曰：「剥之无咎」，谓剥卦之无咎，惟此六三也。三以失上下而无咎，犹坤以「丧朋」而有庆。
三应上，不言其得，而言其失，盖群阴得志之际，俱以比周党恶为事，故圣人言三之「无咎」，正以其失上下为美，所以破一时人情之惑也。
袁机仲曰：「剥以近阳者为善，应阳者次之。近阳者，六五是也，故无不利；应阳者，此爻是也，故无咎。」六四：剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
崔憬谓：肤，荐席也。「剥床」及「肤」，故曰「切近灾」。若谓「体肤」之「肤」，岂止「切近」而已，是时贞之名号不存，蔑之惨毒亦不必言矣，故直曰「凶」，盖咎君子去之不早也。
六五：贯鱼以宫人宠，无不利。
象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
剥至四，凶矣。过此非圣人所忍言，故别设一义，以开小人迁善之门。若曰与其剥阳而至于凶，孰若承阳之为利哉？「鱼」与「宫人」，阴类。「贯」，以柔制之也。「宠」，以爱御之也。五统群阴，如后统众妾。众阴戴阳，如后以众妾进御于王，而获宠爱之象。「无不利」，犹言无害，盖深慰之也。象言非徒无害，抑且「终无尤」。始而剥阳，则有尤；终而承阳，则无尤矣。所以破小人之疑情，示君子之弘量。
刘元炳曰：五虽承阳，而于阴为极盛，即以为宫人，而阳微于外，阴盛于内，何利之有？详观此爻，全重在艮。艮有止义，二阴方长，而「艮」以阳刚止于其上，以尊驭卑，以刚御柔，防微之道尊，闲邪之力大。下之不嫌于群阴，上之不疑于尊位，故曰「无不利」。
朱康流曰：剥至于五，已极矣，而一阳止于其上，屹然不可动摇。五不能复有所往，反率群阴以媚于阳。盖势盛则作威，计穷则效款，阴柔之性然也。「无不利」者，上九之功，非六五之能，而圣人因以为五劝，故隐其剥阳之恶，而著其从阳之善，以改过为五之利也。如不恃阳之有以制阴，而徒望阴之从阳，岂可得哉？子瞻曰：四以下，贯鱼之象也。自上及下，施宠均则势分，势分则害浅。以宫人之宠宠之，不及以政也。不及以政，岂惟自安，亦以安之，故「无不利」。圣人之教人也，容其或有，而去其太甚。如责之以必无，则彼有不从而已矣。
焦弱侯曰：三力小，仅能以身应上，不免失其上下。五位尊，其力大，乃能率群阴以听于阳。此「无咎」与「无不利」所以分也。
张彦陵曰：此坚小人从正之念也。小人不知义理，只知利害。圣人分剖利害两涂，以示趋避。若曰如彼则「凶」、则「咎」、则「剥庐」；如此则「无咎」、则「无不利」、则「终无尤」。变化小人之术，全在于此。
丘行可曰：「遁、剥皆阴长之卦，遁阴犹微，故九三言制阴之道，曰畜臣妾吉。剥阴已极，故六五言阴从阳之道，曰以宫人宠。畜阴之权在阳，则告阳以制阴；剥阳之权在阴，则教阴以从阳。」胡庭芳曰：「圣人于观四取观光之义，于剥五又取统率群阴之义，其扶抑如此。六五下统群阴，骈头相次，贯鱼之象。」
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。焦弱侯曰：「众木摇落，一果独留，食之则断绝其种，故不曰未食，而曰不食。盖天意所在，人不得而食之也。召平、董公、鲁两生、四皓之流，士不以秦而贱也。伏生、浮丘伯之徒，经不以秦而亡也。万石君之家，俗不以秦而变也。」质庵曰：「龙蛇蛰而身不死，草木落而根不枯，人心旦昼牿而夜气不息，故天地之心见于复而已存于剥。
圣人于硕果不食下，特书君子小人两来之语，情词最苦。当此群小充塞之际，尚有一老岿然独存。正如万木萧条，而一果高悬，见者惊叹，竟不知其为何物。若是君子，社稷苍生荷其持载。若是小人，求一把茅盖头，不可得矣。一丝九鼎，关系甚大。」望之深，悲之切，圣人之情见乎词如此。玩词云天若祐晋，则为谢安之止桓温，而天下皆得所载。天不祐汉，则为王允之死于㴶汜，而小人亦相随以亡。斯二者，天也。此爻独不言吉凶，圣人之意深矣。私记
刘牧曰：果不见食者，叶为之蔽。上九不见食，三五为之蔽。六三应上九，而宁失群阴之心。六五比上九，而率群阴以求一阳之宠。此皆天意，非人力也。君子守道固穷，人亦无如之何。或曰民之望也，不可杀。或曰不足杀。及乎事过，又不可得而杀也。是以常在象，特揭出「民」字，谓当时公卿大夫，无一不肆其攻击。君子之身，不能一日安于朝廷，而草野之民拥护推戴，此正良心不死，世道来复之机也。不然，君子更何所倚藉哉？私记。
圣人尝以无咎许三，以无不利许五，而要归则断以为不可用，小人之可畏如此。周易玩辞，困学记卷五。