钦定四库全书
周易玩辞困学记卷十五
海宁张次仲撰
说卦传
吕伯恭家塾论引隋经籍志序云：「秦汉之际，易亡失说卦三篇，后河内女子发老屋得之。至后汉荀爽集解，又得八卦逸象三十有一。今韩康伯说卦乃止一篇，而别出序、杂。」愚谓隋志疑是。盖费直所传不及说卦以后，而所谓三篇，恐并序、杂言也。
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
吴幼清曰：说卦者，备载卦位、卦德、卦象之说。首章、次章则夫子总说圣人作易大意，以为说卦传之发端也。
孔仲达曰：系辞言伏羲作易之初，不假用蓍成卦，故直言仰观俯察。此则论其既重之后，端策布爻，故先言生蓍，后言立卦生爻。
胡仲虎曰：蓍本自神明，圣人幽赞之而已。天圆地方之象，自具一二之数，圣人参两之而已。其为数也，自有阴阳之变。其为变也，自成刚柔之爻。圣人观其变，而发挥之而已。于蓍卦之德，则和顺之，而一无所逆。于六爻之义，则条理之，而各有其序。穷天地之理，尽人物之性，圣人作易之功，至是与天命为一矣。天命自然而然，圣人之易，亦非心思智虑之所为也。何黄如曰：蓍似藾萧，青色，科生，从耆，草之寿者。博物志：「蓍以老，故知吉凶。生千岁，三百茎同本，其上常有黄云覆之。」龟策传：天下和平，王道得，而蓍茎长丈，其丛生满百茎。圣人幽赞神明，而天地即生蓍，以为筮卦之用。蓍草生，则易之数有所托，而易之用神矣。本义：「天圆地方，圆者径一围三，三各一奇，故参天而为三。方者径一围四，四合二耦，故两地而为二。数皆倚此而起，故揲蓍三变之末，其余三奇，则三三而九，三耦则三二而六。两二一三则为七，两三一二则为八。」
按，周髀算经：「昔者周公问于商高曰：数安从出？商高曰：数之法，出于方圆。」注云：「圆径一而围三，方径一而围四。圆方者，天地之形，阴阳之数也。」圆方之说，其来已久。论参两者，当以本义为正。其说备于康流勾股论，见「天一地二」章。丘行可曰：倚者，依也。言卦画之数，依此而起也。三奇为乾，则三其参天之数而为九，是谓老阳。三耦为坤，则三其两地之数而为六，是谓老阴。二奇一耦为巽、离、兑，则二三一两而为八，是谓少阴。二耦一奇为震、坎、艮，则二两一三而为七，是谓少阳。因七八九六之数，以定阴阳老少之变，此立卦生爻之本也。
生蓍起数，而卦爻之象从此陈列矣。变即十有八变之变，六七八九往来不齐，所谓变也。观他若干阳，若干阴，或为纯，或为杂，当成何卦，此卦不可移至彼卦，彼卦不可移至此卦，卓然不易，故谓之立。立则六画备而有刚柔之质矣。就刚柔六画，仔细阐发，为老为少，何动何静？而当值之爻萌蘖其间，似爻于此而生，故谓之生。夫阴阳即所以为爻，复言刚柔生爻者，先儒云：未入用，则谓阴阳；已入用，则谓刚柔。未入用，故止曰「观」；已入用，故又曰「发挥」。私记。
卦立爻生，而易中之精蕴可得而窥矣。阴阳之道，易简之德，欲摹写仿佛，以示后世，著一毫我见不得。天地阴阳者，道德之根源也。圣人参两天地，观变阴阳，细心体贴，何等和顺。和顺则易涉于摸棱，消息盈虚之际，不能条分缕析，便不谓之理于义。今和顺而又理于义，则理无不穷，己性、人性、物性无不尽，而可以赞天地之化育矣。故曰：「穷理尽性，以至于命。」幽赞而生蓍，用蓍而至命，圣人与天地合德若此，谁谓易仅术数之书而已哉？私记。至者，自此至彼，自迩至远之谓。「穷理」，穷到极处，尽性尽到极处，便是至命。非理性外别有命，穷尽外别有至也。穷尽工夫，亦只在「和顺道德而理于义」处。「和顺道德」，统言一卦之体；「理于义」，分言六爻之用。和顺是浑融之语，未必能理于义，故中间著一「而」字。至命，全在穷尽处得力，是一串事，故中间著一「以」字。私记。朱子发谓「和顺道德」，乃指彖、爻之辞，是大不然。传以说卦标目，中间言卦德、卦象、卦位、卦气，并无一语及辞。此章言倚数立卦生爻，俱揲蓍事，未尝及辞也。子发本旨，不过谓「和顺」二句，与倚数立卦不甚亲切，故以辞言之耳。不知夫子明言「伏羲画卦，而通神明之德，类万物之情」，亦何假于辞也？私记。本义：右第一章。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
孔疏：此节就爻位明重卦之意。徐衷明曰：圣人学易，见易中备如许道理，故追想而言其如此。「将以」、「是以」，语脉相承，
三才之道，非两不立，有与而后成两。阴阳、柔刚、仁义，缺一不可，性命之理也。圣人顺之而作易，故易六画而成卦。三才之两，非拘拘对偶，执而不化者也。分阴分阳，迭用柔刚，性命之理也。圣人顺之而作易，故易六位而成章。「成卦」，谓上下二体。「成章」，谓九六互用。前以阴阳、柔刚、仁义分属三才，后置仁义不言，而以阴阳、柔刚统论三才，亦足以见道理之活泼，而圣人文字不拘拘在言语间矣。私记：
韩注：「阴阳者，言其气。刚柔者，言其形。万物资始乎天，成形乎地，故天曰阴阳，地曰柔刚也。或有在形而言阴阳者，本其始也。在气而言柔刚者，要其终也。天无阴阳，则气机息；地无刚柔，则地维坠；人无仁义，则人理绝矣。故曰立。」
性命是一物。「天命之谓性」，言天命即性也。此章言阴阳、刚柔、仁义，更不分别何者为性，何者为命，以此见性命是一物。又性命人俱说理上去，此言阴阳柔刚，却以形气言，理不在气外，又可见矣。告子「生之谓性」句原不错，但其说欠分晓耳。这个生，就气看，则阴阳柔刚之气；就理看，即阴阳柔刚之理。说做性亦得，说做命亦得。盖性，生也；命，生生之流行而不已也，随在而名之耳。
经翼卦之六爻，皆阴阳自然之数，如一年有十二月，一日有十二时，皆阳生于子，而终于巳；阴生于午，而终于亥。大而一年之运，小而一日之运，皆以六月六时为限。故六爻添一爻不成造化，减一爻不成造化，其与天地准若此。周官画绘之事，赤与白谓之章。本义。右第二章按：此章序次，当在「幽赞生蓍」之前，盖先画卦，而后有蓍数也。刘启东以「昔者圣人」至「倚数」二十三字，序于「大衍之数」上，而以「观变于阴阳」至「至于命」三十七字，序于「昔者圣人之作易」至「六位成章」六十九字之后。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。
「天地定位」四句，邵子所谓「伏羲八卦方位」也。按：晦庵答王子合书云：康节以乾南坤北为伏羲八卦，大槩近于傅会穿凿。又答王枢云：八卦圆图，其所列方位，皆无所祖述，盖读定位通气四语，而想像为之者。又云：自震四至乾一，皆已生之卦，为数往者顺。自巽五至坤八，皆未生之卦，为知来者逆。一图之中，逆顺分行，更不可晓。观此，则本义所载，原非定论。后儒黄东发、归熙甫、焦弱侯、郝仲舆力辩其非，谓八卦方位出震章，传有明文，今将方位易置，何所证据？且「相通」、「相薄」、「不相射」，皆以气言，非以位相对而后为通气、为相薄、为不相射也。沈氏曰：「邵子谓易之生卦，以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次。窃疑卦之生也，由太极而两仪，而四象，而八卦，初非先有乾而后生兑，先有兑而后生离，有震、巽、坎、艮而后生坤也。」
王子衡曰：「易自文王、孔子以至汉唐，并无以图为说者。独邵氏云：天地定位章，伏羲八卦之位；帝出乎震章，文王八卦之位。」不知孔子但随事理以发明卦蕴，故以岁时物理生成之序衍卦义也，则曰「出齐」、「见役」、「说战」、「劳成」。以法象对待而发明卦之义理性情也，则曰「天地」、山泽、「雷」、「风」、「水火」。此气化物理之必然者，何据而以为羲与文之辨也？且「神妙万物」章以雷、风、火、泽、水、艮为次，以「水」火相逮，雷风不相悖，山泽通气而言。以为羲，又涉于文；以为文，复涉于羲，自相矛盾，益知先后天之说为无据矣。
此一章，仲达谓就卦象明重卦之意。易以乾、坤象天地，艮、兑象山泽，震、巽象雷风，坎、离象水火。若使天地不交，水火异处，则庶类无生成之用，品物无变化之理矣。由今观之，天地定位而合德，山泽异体而通气，雷风各动而相薄，水火不相射而相资。若此则八卦一气，毫无间隔，有展转相交不穷之理，可以此卦错于彼卦，可以彼卦错于此卦。八卦相错，而六十四卦三百八十四爻往来于其间矣。「往」谓已画之八卦，如过去之日月，可屈指而数，其势顺，故曰「数往者顺」。「来」谓未重之六十四卦，如未至之节候，须推测而知，其势逆，故曰「知来者逆」。易之为数，先有八卦，而余卦以次相错，天机妙理，相逼而来，伏羲亦莫测其所以然，故曰「易，逆数也」。不徒曰逆，而曰逆数者，天道无端，惟数可以推其机。易道至妙，因数可以明其理。理因数显，数从理出。私记
定位与通气一样看，盖非徒定尊卑之位也。天有天之位，地有地之位，言一施一生，各供其职，阴阳和洽而罔间也。定位四句，是相错张本，数往三句，从相错看出。私记。郑申甫曰：凡自内而外者为往。往者随流而出，其势顺。卦之自下而上，自内而外，自太极而两仪，而四象，而八卦，以至于六十四是也。凡自外而内者为来。来者溯流而反，其势逆。卦之自上而下，自外而内，自六十四而八卦，而四象，而两仪，以归于太极是也。不知性命之顺者，难以蕃衍于生成。不知性命之逆者，无以冥合乎大道。一顺一逆，天地自然之势。圣人恐人舍本而徇末，随流而忘源也，故又揭出逆数以示人。六十四卦，三百八十四爻，皆数也，皆因其末而反求其本者也。
杨用修云：安石谓凡事数已往，则顺而易；度将来，则逆而难。易之占筮为知来设，故曰「易逆数也」。数往句乃引起下句，非谓易有数往之事也。
刘启东曰：易之为书，专教人卜未来吉凶，如事已得凶，仍使之趋吉；情已可吝，仍使之知悔。要在尽人事以回造化，若逆挽而进之者，故曰「逆数。字书：错，杂也，交错也。诗传：东西曰交，邪行曰错。」本义：右第三章启东以其意义不相联属，截「八卦相错」以上为一章，「数往者」下为一章。按，「数往」三句，置上系「知以藏往」之下，「孰能与于此哉」之上，最为切当。但移易圣经，有所未敢耳。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。晅，石经作「烜」。
前言八卦相资为用，此言八卦各效其职。张氏易：「东、风、雷，初画之奇耦；雨、日，中画之奇耦。兑、艮，上画之奇耦；乾、坤，三画之奇耦。」震、巽、坎、离，以其象言；艮、兑、乾、坤，以其卦言。动、止、说，以其性言；散、润、烜，以其功言；君，以其道言；藏，以其量言。曷为分卦与象？自动至烜，言乎其出机；自止至藏，言乎其入机。出无于有，气之行也，故言乎象。入有于无，质之具也，故言乎卦。本义：右第四章
帝句。出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。二「言」字，苏解以为衍文。 劳，去声。洁，石经作「絜」。
此文王卦位。所以知为文王者，坤彖云：「西南得朋」，蹇彖云「不利东北」是也。卦位惟此为定论，别无先天乾南坤北之说。
徐子与曰：坎离，天地之大用，得乾坤中气，故离火居南，坎水居北。震，动也，物生之初，故居东。兑，说也，物成之候，故居西。四者各居正位，震、巽俱属木，震阳木，巽阴木，故巽居东南而接乎阳。兑、乾皆属金，兑，阴金，乾阳金，故乾居西北而接夫阴。坤、艮并属土，坤，阴土，故在西南，阴地。艮阳土，故在东北，阳地。四者分居四隅，以震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮为次序者，木生火，火生土，土生金，金生水，五行一周，而复终之以艮土者，水非土亦不能以生木，木又生火，循环无穷，所以为造化流行之序也。
象旨万物随帝者何？洪范传云：「雷于天地为长子，以其统领万物为出入也。雷出地百八十三日而复入，则万物皆入。入地百八十三日而复出，则万物亦出。」苏紫溪曰：八卦之德，各一其性。八卦之次，各一其位。春夏秋冬，各一其时。木火土金水，各一其气。或以德言，或以位言，或以时与地言，举一卦而他卦可类推也。
仲虎曰：「于坤之方位，独不言西南者，坤土之用，不止西南也。盖春属木，夏属火，夏而秋，火克金者也。火金之交有坤土，则火生土，土生金，克者又顺以相生。秋属金，冬属水，冬而春，水生木者也。水木之交有艮土，木克土，土克水，生者又逆以相克。土金顺以相生，所以为秋之生。木土逆以相克，所以为春之生。生生克克，变化无穷，孰主宰之？曰帝是也。」
杨廷秀曰：「坤于帝言致役者，坤，臣也。帝，君也。君之于臣，役之而已。于万物言致养者，坤，母也。万物，子也。母之于子，养之而已。」
钱塞庵曰：「说者，物情至此，充足而自得也。自巽至兑皆阴卦，忽与乾遇，阴疑于阳，故战。勤动之余而休息曰劳。礼岁终蜡以息老物，休田夫，养国老，皆所以劳之也。」
庭芳曰：「震、巽、乾兑，亦因其所居之金地、木地名之耳。若必求雷风何以为木，天泽何以为金，则穿凿矣。」郝仲舆曰：「以两仪言，则乾坤为天地；以八卦论，则乾坤与六子皆各一其用。
洁者，言其气色鲜美，有生新之趣，即濯濯月中柳之意。」相见从无情中看出一种有情处，似言去秋别后，今日始相见也。坤不言土而言地者，地是全体，地可以兼土，土不可以兼地也。物必有所始，有所终，艮所以成始而成终。两「所」字有味。圣人于坤兑不言方位，不知何意？杨绘以君子小人立说，勉强穿穴，不足信也。私记
郭相奎曰：苏氏以「帝出乎震」一节为古有是语，「万物出乎震」一节是孔子从而释之也。此于故曰字有著落。苏氏又以
「神也者，妙万物而为言」一句附此章之末，而曰万物之盛衰皆其自然，莫或使之而谓之帝者，万物之中有妙物者焉，此神也，而谓之帝云尔，此于帝字有著落。
造化之气，普天率土，生则俱生，敛则俱敛，浑无端倪，宁有方所？八卦之说，亦属渺茫，但观斗柄所指，与四时风信有不可紊者，非圣人不能知也。私记本义右第五章神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；挠万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物、始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
刘启东曰：前章言一岁之序，此章言一时之变化。关子明曰：乾坤，六卦之主也。六卦用则乾坤何为乎？「尧舜垂衣而治，六官用而我无为矣。」君启曰：「语其主宰谓之帝，语其妙用谓之神。」雷动风散之类，即所谓变化成万物也。然皆各司其职，不相为用，何以能成化功？惟一神妙运于中，能动、能挠、能熯，能说、能润，能始终又相逮相通而不相悖，然后能变化成万物。「故」字、「然后」字极有力，正见得神妙万物之处。雷动章，六子统于乾坤，见乾坤之广大。此章乾坤寄于六子，见乾坤之易简。天地定位章，六子出乾坤之门，觉尊卑之有序。出震章，乾坤错八卦之内，知变化之无穷。
郑孩如曰：神者妙万物，非雷风山泽等物也。六者乃神之所为，而所以动之挠之，莫疾莫熯云者，乃神之妙处也。六者各司其职，而莫疾莫熯云者，固妙也。六者不单行，而相逮相通不相悖，亦妙也。行神之官有六，而神之行惟一，一故神也。莫疾莫熯，吾乌知其所以动、所以燥耶？相逮相通，吾乌知其动之非挠，挠之非动耶？神妙若此，所以能变化而尽成乎万物也。既，尽也。
神也者，一句领起一篇之意，下总发明此句。莫疾、莫熯等，正是神之妙处。故水火相逮，「故」字承上文说个神意。盖数「莫」字，便见风雷等是至神至妙之物，原不滞于偏枯，故相逮相通，有不知其所以然者，不是上段各司其用，下段相须为用，一分一合，有意为之也。「然后能」三字有力，见凡此皆神所为，故能如此。若无神妙于其中，虽欲变化成物，如何能得？所以见神力量之大也。私记。
丘行可曰：序六子之用，不及乾坤者，六子之用，皆乾坤之为也。五卦皆言象，而艮不言者，终始万物，义不系于山也。
崔氏憬曰：雷动万物，春分之时，草木滋生，蛰虫发起，风鼓万物，春则发散枝叶，秋则摧残枝叶。
孔仲达曰：上言水火不相射，此言「相逮」者，既不相射，又不相及，则无成物之功。上言「雷风相薄」，此言不相悖，若相薄而相悖，则相伤害，亦无成物之功也。麻衣心法：坎润兑说，理自不同。坎，乾水也，井是也。兑，坤水也，雨是也。一阳中陷于二阴为坎，坎以气脉潜行于万物之中，为受命之根本，故曰：「润万物者，莫润乎水」。一阴上彻于二阳为兑，兑以雨露普施于万物之上，为发生之利泽，故曰：「说万物者，莫说乎泽」。定位章首乾坤，而即继以艮兑，次震巽坎离。「雷动」章，先震巽坎离，继以艮兑乾坤，既与「定位」章异矣。「出震」章，首震终艮，等乾坤于六子，中间位次参错不齐，又与「雷动」章异矣。「神也者」章，先震巽，次离兑，次坎艮，置乾坤于不言，与前三章又迥然不同矣。想圣人胸中造化，易理浑沦融洽，见到即书，纵横错综，无非妙义。沾沾然此为先天，此为后天，又变其说，此为连山，此为归藏，不亦愈枝而愈远乎？私记
自定位章至此，颠倒错综，将造化功用悉收拾于八卦之中。此是夫子创论，文王、周公所未言。子贡谓「性与天道不可得而闻」，其在此乎？后人借之为术数嚆矢，不言天道而言地理，甚可叹也。私记。本义：右第六章
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
按，仲虎谓夫子欲言卦之象，故先言其德。然以象合德，又未必相肖，殆有不可晓者。此后皆以阴阳纯卦及长、中、少为序，知乾一兑二之说为误矣。陷，有摧锋陷敌、深入重围之象，非陷溺也。
此夫子作彖传之本领也。然有不可拘执者，如彖传中巽不言入而言「巽」，坎不言陷而言「险」，离言丽而兼言「明」之类是也。
本义右第七章言八卦之性情。小注：「谓之性者，言其性如此。谓之情者，言其发用亦如此。」
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。仲虎曰：「周公以乾为龙，而夫子以为马。文王以坤为牝马，而夫子以为牛。象之不必泥如此，学者触类而长之可也。」
钱国端曰：「人而失其健顺之性，则牛马之不如；失其所止而无以自说，则羊狗之不如。」圣人取象之意，深切矣哉！
埤雅：乾，阳物也，故马蹄圆。坤，阴物也，故牛蹄坼。阳病则阴胜，故马疾则卧。阴病则阳胜，故牛疾则立。马，阳物，故起先前足，卧先后足。牛，阴物，故起先后足，卧先前足。学者以为坤牛取顺，乾马取健，盖知其一而已。本义：右第八章，远取诸物如此。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
人皆有耳目手足，而孰知其为八卦也？知其为八卦，而耳目手足毙坏之时，八卦竟安在也？八卦以一身取象，独不言心，何也？无心则耳目手足竟安用也？学者可以憬然悟矣。私记
本义：右第九章，近取诸身如此。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。八卦名俱宜读。孔疏。索，求也。以乾坤为父母，而求其子也。得父气者为男，得母气者为女。蔡伯静曰：一索、再索、三索者，以初、中、终三画而取此长、中、少之序也。震、坎、艮皆阳，故曰男。巽、离、兑皆阴，故曰女。仲虎曰：此皆卦画已成之后，方见有父母男女之象，非初画时即有此意。
俞玉吾曰：三男之卦，以气言，则得乾一爻之奇；以体言，则得坤二爻之耦。三女之卦，以气言，则得坤一爻之耦；以体言，则得乾二爻之奇。是故一爻为气，二爻为体。乾求于坤，谓阳感于阴，而阴应之，则阳气盛而为男。坤求于乾，谓阴感于阳，而阳应之，则阴气盛而为女。道书言阳裹阴为女，阴裹阳为男。大抵男女分于所得之阴阳，少长别于所得之先后。震一索得男，巽一索得女，犹言乾一索得震，坤一索得巽云尔。私记：姚承庵曰：玩故称、故谓语气，见父母男女原有此名。夫子特详释之，以明其义，各有攸当，非偶然者。父母曰称，男女曰谓，一字之异，名分秩然。何闽儒曰：「观此，则彖传所言阴阳、刚柔、往来、上下，正一索、再索、三索之说。何必谓某卦从某卦变，而徒启傅会不经之疑哉？」
本义：右第十章此以家之八位拟八卦也。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。驳，旧从交，公车内本从爻，石经亦从爻。按字书驳与駮，俱伯各切，音博。
上章合八卦为一，而分德、物、身、家四类。此章合四类为一，而分八卦以八门，所以反复推广象类，以资占者之决也。
杨用修曰：明堂位商之大白，周之大赤，皆旗名。周礼：象路建大赤以朝。马色不纯为驳。駮，兽名。山海经：「中曲山有兽如马，身黑，二尾一角，虎牙爪，名曰駮，食虎豹。」说苑：「晋平公出田，见乳虎伏而不动。平公顾问师旷，师旷曰：鹊食猖，猖食鵔鸃，鵔鸃食駮，駮食虎。夫駮之状似驳马，今者吾君当骖驳马以出乎？平公曰：然。」是则驳马乃马至威猛者也。宋刘敞奉使契丹时顺州山中有异兽如马，食虎、豹，北人不识，以问，答曰：「此駮也。」为言形状、音声皆是，北人叹服。陆佃云：「駮，毛物，可观马之色相类者，以駮名之。」
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。
素问：「地在人之下，太虚之中，大气举之。有其举之，而物得以托焉，故为柄。」一作枘。乾性圜，坤性方，相反也。孔氏曰：「土有五色，以黄为中，以黑为正。」
震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。敷，从甫从方，石经作敷。萑，石经作雚。查字书无雚字，不知石经何本。
释文：「敷，花之总名。」苍，深青色。苍筤竹，陆佃云：「幼竹也。」说文：「车篮也，一谓之□，从竹从太，音替。车节也。」又扇类，曲柄绣盖，在乘舆之后。王介甫诗「绣筤含风」是也。埤雅：「萑似苇而小，初生为菼，长大为薍，成则名为萑。初生为葭，长大为芦，成则名为苇。」尔雅：「马后右足白曰骧，后左足白曰馵。」玉篇：「马立，一足悬起曰馵。马行，两足腾起曰作。」「的」，白也。诗谓「白颠」，传谓「的颅」。吴幼清谓「额有旋毛，中虚如射者」之的。「反生」，谓麻豆之类，戴甲而生者也。一曰反生，死而复生，一岁再熟之稻。鲜，尚书奏庶鲜食。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。臭从自从犬。
庄子：「大块噫气，其名曰风。」吴幼清曰：臭者，香、膻、腥、焦、朽之五气。凡物有声色、臭味，声臭属阳，色味属阴。巽二阳外达，故为臭。乾凿度：「物有始、有壮、有究。」震得阳气之先，巽得阴气之先，故其卦皆有究极之义。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
杨用修曰：行水用沟，所以备涝，御水之害也。停水用渎，所以备旱，钟水之利也。孔氏曰：「矫者，矫曲使直。𫐓者，𫐓直使曲。」徐子与曰：「弓盖二十八，所以蔽车之上。轮轹二十六，所以载车之下。」素问：「金在志为忧，水在志为恐，恐则甚于忧，故为加忧。火藏在心，坎水胜之，故为心病。水藏在肾，开窍于耳，而水在志为恐，恐则伤肾，故为心痛。」龚氏曰，车之盖轑为月。太玄以水为盗，阴阳家以玄武为盗，皆属坎。尔雅「山罍谓之坎，大琴谓之离」。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
弱侯曰坎离者，乾坤之精气。乾为首，故坎为下首。坤为腹，故离为大腹。离非能大于坤也，大腹下首，疾证也。相沿之说，谓科空也。考字书，科，条也，本也。集韵音课，滋生也。无空之说。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
震为大涂，艮为径路。在木曰果，在地曰蓏。有核曰果，无核曰蓏。植生曰果，蔓生曰蓏。木实曰果，草实曰蓏。震为敷，草木之始。艮为果蓏，草木之终，而又能始也。阍人主门无足，而守御止外之入。寺人主巷无阳，而给使，止内之出。弱侯曰虎，子曰狗。尔雅：熊虎丑，其子狗。汉传：捕虎一，购钱三千，其狗半之，是也。黔，东北之色，青黑杂也。坎阳在中，为坚多心；艮阳在外，为坚多节。三阳卦艮不言马，艮，止也，马非其象也。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。「羊」，陆氏释文云：「虞作羔。」李鼎祚集解亦作「羔」，注云：「羔，女使也。」兑在地为大泽，虫鱼说焉。在天为雨泽，百谷说焉。为少女。女子之未嫁，以兄弟言；为妾，女子之既嫁，以嫡娣言。阴在下为股，在中为大腹，在上为口舌。巫者，口舌之官也。卤，咸土也。说文：「东方曰斥，西方曰卤。」东方之斥，在湿地而柔；西方之卤，在燥地而刚。兑，西方之卦，下二阳刚，上一阴卤也。郑少梅曰：「刚者出金，卤者出盐，虽不生五谷，而宝藏兴焉，天地之仁也。」三阴卦言长女、中女、少女，三阳卦不言长男、中男、少男者，盖亦一隅之举也。仲虎曰：八卦之象，可解者解之，不可解不必强解。中有相对者，如乾马、坤牛之类。有相反者，如「震大涂」，艮径路之类。有相因者，如「乾为马」，震坎亦为马，「巽为木」，坎艮亦为木之类。有一卦中相因者，如「坎为隐伏」，因而为盗。「巽为工」，因而为绳直之类。有互见者，如「离为乾卦」，可见坎为湿，「坎为血卦」，可见离为气之类。柴与之曰：自坤而降，曰「于地」、「于人」、「于马」、「于舆」、「于稼」、「于木」，惟乾无之。盖物不足以尽卦，则正言为天、为地之类。卦不足以尽物，则有于人、于木之类。至于乾之为道，无不周徧，故无所言焉。
康流曰：此广明卦象，所以资占者之决也。夫占法不可为典要，惟凭天机所触，效于自然。故周公取象不袭文王，孔子取象不袭周公，皆约举大槩，略示通变之方。随指一物，第存仿佛之见。故曰：象也者，像也。八卦有正象，有余象。正象如天地、山泽、雷风、水火、父母、男女之类，不可易也。其余则依正象以起，或随他象以变。故一马也，而乾取之，震坎亦取之。一木也，而巽离取之，坎艮亦取之。盖易道甚大，百物不废。广而天地，细而草木虫鱼，幽而鬼神，明而君臣父子，皆不越乎八卦。不越乎八卦，则不越乎四象两仪。不越乎四象两仪，则不越乎太极。区而别之，有以明之于至微；杂而陈之，有以通之于至变。反于吾身而无不备，触于吾心而无不通。可以藏往，可以知来，可以茂对时而育万物，皆举诸此矣。如必屑屑焉执此以为乾，执彼以为坤，推之卦爻而不合，则支离破裂，迂回曲折以求之，是岂可以通神明之德哉？胡孝辕曰：本义所载荀九家者，文献通考引陈氏说，以为汉淮南王所聘明易者九人，荀爽尝为之集解。今考淮南自云九师，有道训二篇，此名荀爽九家，诸志俱云十卷。释文序录列九家名氏为京房、马融、郑玄、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子玄，并爽而九，云不知何人所集。称荀者，以为主故也。陈氏误矣。本义右第十一章
序卦传
伏羲画卦，决非散乱无章，其序今不可考。传至夏商，一首归藏，一首连山，二代各自成书，非复羲皇之旧矣。周自文玉始作彖辞，序卦定自文王，无可疑者。大都二二相耦，卦卦相反，此圣人言表之意。见得只此奇耦二画，一转移间，便别是一番世界，别是一番人物，别是一番作用，令人眼活心灵，有移步换形之趣。夫子恐后人紊乱之也，据其已定之序，作传联络，令学者守为定案。中间义理，不论本卦之旨，不执一定之见，意到笔随，因方为圭，遇圆成璧，得其一言，可以酬酢机宜，保全身命，所以启迪后学者，无不至矣。至其奇耦之饶乏，配对之均停，诸儒言之有据，辨之甚详，然无补于身心家国。圣人所不言者，亦不必深求。渊明读书不求甚解，正指此也。杂卦传止以二卦相反立论，错举互拈，正以见序之不必拘。「大过，颠也」数句，颠倒错综，并反对亦有不必泥者。圣人作翼，随立随扫，无非谓书不尽言，神而明之，存乎其人已耳。康伯谓序卦非易之蕴，或有疑其非圣人之笔者，则过矣。私记正义述周氏以六门摄序卦，一天道，二人事，此其大都也。三相因，如屯蒙师讼等；四相反，如否泰剥复等；五相须，如大有须谦，蒙稚待养等；六相病，如贲尽致剥，晋极致伤等。就中𬄩栝，则相因相反尽之。
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。沈氏曰：物生之初，必有蒙之者，或胎或卵，或苞或甲，为其稚而谨护之，天地之仁也。人生而蒙，亦天地之仁也。早慧非福，暴长非寿，不养不可动也。故渐为之饲食以长其体，渐为之教训以长其智，不可一日而成，必以需焉。
需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。
需非饮食之道也，饥者甘食，渴者甘饮，为其不能需也。讼未必尽因饮食而讼其所必有，大者争城邑，次者争爵禄，小者争箪豆，是皆饮食之类也。
讼必有众起，故受之以师。
讼则此亦一是非，彼亦一是非，党同伐异，朋党起而兵戈之祸随之矣，故受之以师。伤哉！
师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。
市必有平，聚必有长，军必有帅，国必有侯，天下必有天子，众无所比则争不息，故受之以比。比非大通之道，各有所畜以相济，故受之以小畜。
物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。郑本无「而泰」二字，失圣人之意矣。
驯而养之，大小上下各安其分，故有礼。一曰礼义生于富足。
沈氏曰：「礼从人情而出，不强人所不欲，不强人所不能，故贫者不以货财为礼，老者不以筋力为礼，居山不以鱼鳖为礼，居泽不以鹿豕为礼，行其心之所安者而已。」平甫曰：「履不训礼，人之所履，未有外于礼者。」子瞻曰：「义有不尽于名者，履为礼，蛊为事，临为大，解为缓之类是也。蒙者，蒙也；比者，比也；剥者，剥也，皆义尽于名者也。
泰者，通也。
物不可以终通，故受之以否。」
庭芳曰：乾坤十变方泰，何其难？泰一变即否，何其易？
物不可以终否，故受之以同人。康伯曰：否则思通，人人同志，故出门同人，不谋而合。
与人同者，物必归焉，故受之以大有。
崔氏憬曰：以欲从人，人必归己。语曰：独任之国，劳而多祸；独国之君，卑而不威。
有大者不可以盈，故受之以谦。
衣成缺衽，宫成缺隅，
有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。魏太子申将兵伐齐，过隐士，隐士止之，既而叹曰：太子必不归矣，彼其旁欲啜汁者多也。此所谓好多事而喜随人者也。如群虫蚀心，与之俱毙而已，安得不
蛊？
蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。
功崇惟志，业广惟勤。自直之箭，百代无一矢；自圜之木，千载无一轮。
临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。
平甫曰：临不训大，大者以上临下，以大临小，皆大者之事，故以大称之。张敬夫曰：天下皆山也，惟泰山可观。天下皆水也，惟东海可观。上无可观，下引而去矣，何以得合？
嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。
不执贽，不可以成宾主之合，不受币，不可以成男女之合。表记曰：「无辞不相接也，无礼不相见也，欲民之无相亵也。」
贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。饰从□。申甫曰：亨者，通也。文者，行吾之意，而通于彼此之间者也。厚于味者薄于德，致饰则竭力于虚文，而毫无真意。所云彼此相通者，索然无味矣。
文章繁缛，周衰之渐；议论虚诙，晋乱之征。
剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。胡氏旦曰：夫积汤则萎，凝冰则壮；男老则弱，女壮则雄。故蘼草死于始夏，荠麦生于孟冬。数已尽而气存，时已极而物反。天地之常理，阴阳之本性，
复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。
物畜然后可养，故受之以颐。
比而畜，其畜也小；无妄而畜，其畜也大。复则不妄矣，何等直捷！无妄然后可以畜，何等郑重！
凡人学问，须有本领，则一切闻见俱可滋养，性灵有所归宿。不则胸无主宰，博闻强记，徒供奢靡，亦有何益？故曰「有无妄然后可畜」。畜与养有辨。文言曰「学以聚之，宽以居之」，畜是学聚工夫，养是宽居工夫，故曰「物畜然后可养」。彝正曰：万物聚而养道备也。私记：
「颐」者，养也。不养则不可动，故受之以大过。
物不可以终过，故受之以坎；坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离；离者，丽也。
穷猿攀木，飞鸟依人。
来矣鲜曰：物不可以终通、终否、终尽、终过，以理之自然言也，造化如此。「有大者不可以盈，不养则不可动」，以理之当然言也，人事如此。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下。有上下，然后礼义有所错。错，施也，与「措」同。干令升曰：此详言人道三纲六纪有自来也。
子瞻曰：夫妇者，咸与恒也。则男女者，坎与离也。有男女然后有夫妇，明咸、恒之所以次坎、离也。六子皆男女，而独取于坎、离者，盖艮、兑为少，非少无以相感；震、巽为长，非长无以能久。故少者为咸，长者为恒，而以其中者为男女之正。
吴幼清曰：上经首乾、坤，人生之本；下经首咸、恒，人道之始。先言天地万物男女者，有夫妇之所由；后言父子君臣上下者，有夫妇之所致。
项平甫曰：「上下既具，则拜趋坐立之节形，而宫室车旗之制设。其行之必有文，故谓之礼；辨之必有理，故谓之义。」礼义者，非能制为人伦也，有人伦而后礼义行其间耳。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。
情不可久，惟道可久。
沈氏曰：「恒」本美称，而亦有不可用者。盛名之下勿久居，得意之处勿再往。
遁者，退也。
物不可以终遁，故受之以大壮。
物不可以终壮，故受之以晋。
「终」字作徒字解，谓不但「壮」而已，又须更进一步。
「晋」者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。
邓伯羔曰：「晋与渐皆进而有别，进必有归者，先以艮；进必有伤者，先以壮。
夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。韩注：室家至亲，过则失节。家人之义，唯严与敬。乐胜则流，礼胜则离。
蹇者，难也。
物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。
解难如解乱丝，愈急则愈紊。缓是解难良法，但缓于未解之先，可释烦扰之害；缓于既解之后，适开丛脞之端。
事不可急，心不可缓。壮而怠则失时，老而懈则无名。
损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。
江河之盈，不过数日，益则必决。韩注：以正决邪，必有喜遇。姜廷善曰：决主开，遇主合。开则必合，决则必遇。」庭芳曰：上决一阴，下复一阳，犹可也。今上决一阴，下遇一阴，姑论卦名相次。
姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。升可以积学，不可以乘势。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。
沈氏曰：事有高世而非其至者，必反于庸而后可。故辩困于上，反于下，必庸言之信；行困于上，反于下，必庸行之谨。井，德之地也，巽乎水而上水也。
古礼立秋浚井改水。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。鼎变腥为熟，易坚为柔，故革物莫若鼎。鼎以享上帝，养圣贤，正位凝命之器，故主器莫若长子。
震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。
养由基善射，百发百中。有老人在旁，曰：可教已，规其能动而不能止也。
直说「物不可终动，故受以艮」，有何意味？「止之」二字，摧撞折牙，永息机用，如收奔马，如息烈焰，万钧之力。私记：
「艮」者，止也。
物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。进必有伤，以壮而进也。进必有归，以渐而进也。与人同者物必归，功业之事也。得所归者必大，学问之事也。借「归」之一字以论其序，非明卦旨。
丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。
穷大而失居者，唐明、宋徽是也。旅而不能巽者，鲁昭是也。私记：巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。
人之情，相拒则怒，相入则说。人之气，忧则结聚，说则舒散。
涣者，离也。
物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。
御众如御寡，分数是也。涣散之际，非节制防闲，无以约束联属，故涣受以节。节又为符节，符节所以守国，半在内，半在外，有事则合以示信。中孚卦体似之，节而信，不节则不信。荀子「合符节，别契劵」，所以为信也。有其信，犹书云有其善，言以此自负而有之也。自恃其信者，其行必果而过矣。大过则陷，小过则济。
有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
物不可穷一句，括尽全经之旨。六十四卦，每卦反对，一盛一衰，一往一复，周流无始，相寻不穷。平甫曰：坎离之交，谓之既济，此生生不穷之所从出也。而圣人犹以为有穷也，又分之以为未济，此即「咸感」之后，继之以恒久之义也。盖情之交者，不可久而无弊，故必分之，正者终之。人之心肾，其气何尝不交？而心必在上，肾必在下，不可易也。观此可以知未济既济之象矣。
周氏曰：按序例有数款，曰然后，曰而后，曰不可，曰不可以，曰不可不，曰必，曰必有，曰必有所，曰，莫若各有取义，约之不外一中，不问天道人事，高者抑之，下者举之，得中者顺之，随时从道以趋中而已。其他奥义，诸贤多搜索于位置时数间，可喜可愕，不胜枚举。然夫子当时曾不琐及，惟随时用中之道为不易矣。吕氏要指：易，变易也。天下有可变之理，圣人有能变之道。反需为讼，泰为否，随为蛊，晋为明夷，家人为睽，此不善变者也。反剥为复，遁为壮，蹇为解，损为益，困为井，此善变者也。文王示人以可变之机，则危可安，乱可治，特在转移间尔。尝合上下经始终而论之，乾坤天地也。坎离，水火也，以体言也。咸恒，夫妇也。既未济，水火之交不交也，以用言也。三才之间，坎离最为切用。日月不运，寒暑不成矣。民非水火不生活矣。心火炎燥而不降，肾水涸竭而不升，百病侵陵矣。故上下经皆以坎离终焉。
韩康伯曰：「先儒以上经为天道，下经为人事。夫易六画成卦，三才必备，错综天人，以效变化，岂有天道人事偏于上下哉？守文而不求义，失之远矣。」
胡庭芳曰：文王序六十四卦，皆以反与对而成次第。何谓对？如上经乾与坤对，颐与大过对，坎与离对。下经中孚与小过对，阴阳各相对也。何谓反？如屯反为蒙，以至既济未济，一卦反为两卦也。对者八卦，反者二十八卦，而六十四卦次序成矣。尝细考之，上经三十卦，一百八十爻，阳爻八十六，阴爻九十四。下经三十四卦，二百四爻，阳爻一百六，阴爻九十八。卦爻阴阳多寡，参差亦甚矣。今以反对计之，则止经以十八卦成三十卦，下经亦以十八卦成三十四卦。上经五十二阳爻，五十六阴爻，下经五十六阳爻，五十二阴爻，共用三十六卦成六十四卦。不齐之中，条理精密如此，亦可乐而玩之也。
李氏恕曰：序卦本无定说，孔子特借卦名，取其义之可通者，以发明文王序卦相承之意。如卦体、卦德、卦象之类，皆在所略。学者随题立说，通其意，勿泥其辞可也。
杂卦传
按康伯云：「杂卦者，杂揉众卦，错综其义，或以类相同，或以异相明也。」盖孔子恐后学紊乱序卦之次，故即卦名立义，以联络之。又恐后学株守序卦，而失其反对之意，故杂乱其卦，前者后，后者前，惟以两两反对为义。序卦，序言之也。杂卦，错言之也。序言之，其义如此；错言之，其义又如此。合中有分，经中有纬，易道之妙也。私记：
乾刚坤柔，比乐师忧。
诸侯朝天子，天子与之燕，赋蓼萧、湛露，师则凿凶门以出，
临、观之义。或与或求。
二卦互有「与」求之义，故曰「或」。
屯见而不失其居，蒙杂而著。举正杂作稚。
屯者，萌芽初发，未离其本。蒙者，美恶未辨，已见其端。震，起也；艮，止也。
震一阳起于初，艮一阳止于终，此天道之起止自东方而东北者。损益盛衰之始也。
损者，人之所忧，乃盛之始。益者，人之所喜，乃衰之始。吉凶消长之几，进退存亡之理，可迷而不悟哉！
大畜，时也；「无妄」，灾也。
止其不能止，适然之时；得其不当得，偶然之祸。萃聚，而升不来也。
「萃」，三阴聚于下；「升」，三阴升于上。易以上为往，下为来。不来，谓升而不下也。谦轻，而豫怠也。
谦者之过，犹失之自轻；豫者之过，乃失之自怠。
噬嗑，食也；贲，无色也。
「噬嗑」者，去有间以归无间；「贲」者，因有文以归无文。兑见，而巽伏也。柔在外则见，在内则伏。
随，无故也。蛊，则饰也。「饬」，石经作「饰」。
无故可相随，有蛊当整饬。「剥」，烂也。复，反也。
「剥」，如果之溃坏于枝杪；「复」，如实之反生于地上。「晋」，昼也。「明夷」，诛也。
孙奕示儿编：「诛，当作昧。明出地上为昼，明入地中为昧。」陈季立云：「诛，当作夜，与昼对。」古韵「夜」，无具反，与下「遇」音叶。井通，而困相遇也。
项平甫曰：「以通与遇为反对，则遇为相抵而不通之象矣。」巽之上爻塞坎水之上源，而井之坎乃出其上，盖塞而复通者也。兑之下爻塞坎水之下流，而困之坎适在其下，正遇其塞，所以困也。
郑申甫曰：「上经三十卦，自乾至困亦三十卦，杂下经十二卦于中。下经三十四卦，自咸至夬亦三十四卦，杂上经十二卦于中。」卦虽以杂名，而乾、坤、咸、恒为上、下经之首，则未尝杂也。「咸」，速也。「恒」，久也。
有感则速，速则婚姻及时。有恒则久，久则夫妇偕老。「涣」，离也；「节」，止也。
坎水在巽风之下，为风所离散。坎水在兑泽之上，为泽所节止。「解」，缓也；「蹇」，难也。出险之外，安舒宽缓之时；居险之下，大难切身之际。「睽」，外也；「家人」，内也。
外疏之也，故二女二心。内戚之也，故一家一心。关子明曰：「明乎外者，物自睽；明乎内者，家自齐。」亦可味
「否泰反其类」也。大壮则止，遁则退也。
大壮则止，所以保其盛。遁则退，所以维其衰。
「大有」，众也；同人，亲也。
人归于我，无所不容。我同于人，必有所择。「革」，去故也；「鼎」，取新也。
以火镕金为去故，以木钻火为取新。
「小过」，过也；中孚，信也。
过而小，方是过。孚由中，方是信。丰，多故；亲寡旅也。
曹颜远诗：「富贵他人合，贫贱亲戚离。」离上而坎下也。
平甫曰：「乾阳在上，坤阴在下者，阴阳之定体，如人之首上而腹下也。离女在上，坎男在下者，阴阳之精气互藏其宅，如人之心上而肾下也。是故肾之精升而为气，则离中之阴；心之精降而为液，则坎中之阳。」火，阴物，而附于阳，故炎上；水，阳物，而藏于阴，故就下。然则日为阴，月为阳乎？曰：日则阳矣，而日中之精则阴之神；月则阴矣，而月中之精则阳之神。故曰「离上而坎下」。
小畜，寡也；履，不处也。易之道尚寡，五阳则一阴为宗矣，五阴则一阳为宗矣。初上二爻为剥、复、夬、姤；二五二爻为比、师、同人、大有，理皆易喻。三四二爻以阳居者，为谦与豫，皆吉宜也。以阴居者，小畜与履，而凶吉特殊。盖小畜六四，以阴居阴寡而惕，惕自为者也。履之六三，以阴居阳寡而扬扬逼上者也。故小畜以寡而善，履则不处而可。
需，不进也；讼，不亲也。
安分待时，故不进。越理求胜，故不亲。大过，颠也。遘，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。「姤」，石经于卦名、序卦俱作「姤」，于此独作「遘」。朱子谓三阳失位为男之穷，出火珠林，而程子谓闻之成都隐者。夫三阳失位为男之穷，则三阴失位亦可为女之穷。而传止言男者，天下事以男子为主，女可失位，男不可失位。按，春秋日食必书，月食不书者，亦此意也。诗云：「彼月而食，则维其常。此日而食，于何不臧？」
焦弱侯曰：夬以五君子决一小人，不曰「小人道消」，而曰「小人道忧。盖上下合而志同，如泰之时，然后小人之道不行。若以五君子临一小人，徒能使之忧而已。惟有忧，则所以谋君子者，无不至矣。」王伯厚曰：「小人道消，嘉祐是也。小人道忧，元祐是也。」
干令升曰：「易分六十四卦为上下经，夫子既为序卦，以明其承受之义矣。又易其次第，更为杂卦。杂卦之末，又改其例，而信手错拈，以示道非常道，事非常事，化而裁之存乎变，是以终之以决，言能决断其中，惟阳德之主也。」
胡仲虎曰：杂卦上三十卦终之以困，柔揜刚也。下三十四卦终之以夬，刚决柔也。柔揜刚，君子不失其所亨。刚决柔，君子道长，小人道忧矣。天地间刚柔每每相杂，至若君子之为刚，小人之为柔，决不可使相杂也。杂卦之末，特分别君子小人，圣人之意微矣。周易玩辞，困学记卷十五。