钦定四库全书
周易玩辞困学记卷十二
海宁张次仲撰䷲兑下兑上
「兑」：亨，利贞。说文：「兑，说也。从儿㕣声。」徐铉曰：㕣，古文兖字，非声也。兑从八，象气之分散，从口，盖兑为口也。六书正讹从厶，非。石经从厶。
彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！「兑」，说也。说乃本体，故先儒教人寻仲尼、颜子乐处。忿怒忧戚，「说」之变也。「说」正解兑义，不必以有言为「说」，无言为「兑」。至于顺天应人，忘劳忘死，则所主在用而不在体矣。阳刚在中，中心诚实之象。柔爻在外，接物和柔之象。柔而不刚则谄，刚而不柔则暴。「说」之易涉于不正者，病在柔外，而说之所以能得其正者，实本刚中。刚中指二、五，柔外指三、上。利者，说之情。柔在外为利，利者万物之所说也。刚在内为贞，贞则天下之理得矣。六爻以刚为善。「兑」，正秋也，万物之所说也。秋气肃杀，草枯木落，而万物说之者，何也？天之于物，圣人之于人，欲其长养成就，非严凝坚实之气，不能使万物各得其所。故万物之说，在秋，而不在春。固知沾沾之爱，煦煦之恩，非圣人所以治天下也。私记。丘行可曰：三女之卦，圣人多以贞戒。三男之卦，则不言贞。盖阴柔多病于不正，而阳刚为能有立也。
钱塞庵曰：霸者之民𬴐虞，王者之民皞皞，此以上说下之贞淫也。鄙夫事君，以容说社稷，臣以安社稷为说，此以下说上之贞淫也。出见纷华靡丽而说，入闻夫子之道而说，此学问之贞淫也。不贞则不亨，故利贞。
象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
坎，阳实居中，阴画下开，象水行地。兑，阴画在上，阳画下亘，象泽潴水。
程敬承曰：「坎取瀳至，则以不厌不倦为工夫。兑取丽泽，则以相磨相励为学问。」初九，和兑，吉。象曰：「和兑」之吉，行未疑也。
柔以刚为主，故六爻专言利贞之事。其吉凶处，只以「刚中柔外」一句为定案。
初九阳刚则不柔媚，处下则不上援，无应则不私系，乐易君子，元气未漓之象也，故曰「和兑」。内不违心，外不忤俗，故曰「吉象」。言「行未疑」，入世深则本真渐失，阴阳相比，则疑情易起。今以初体而与九二相比，是以天机未丧之人，而与正人相亲，虽世情多疑，此时尚未也。未之为言，危之也。何以危之？六三、上六，佞人满前，彭孙濯足，丁谓拂须，君子难免彀中矣。私记。钱国端曰：「巽之初，以阴居之，故疑。兑之初，以阳居之，故未疑。」九二，孚兑，吉，悔亡。
象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
初和兑，进而至二，所谓和者，坚固真切，非悠悠泛泛在笑貌间者矣，故曰「孚兑，吉」。复言「悔亡」者，本卦无应，专以阴阳相比言。二与三近，虽比小人，和而不同者也，故较初多「悔亡」二字。初曰「行」，二曰「志」，以善行相契者，其信在事；以真心相孚者，其信在志。不立异，不求同，信心而行，人亦信之，进于初之未疑矣。六三。来兑，凶。
象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
一卦之中，刚而中正，无如五，柔不中正无如二、三，下兑之主爻也。曰「来兑」者，兑本乾体，坤来居三而为兑，乾惕之体，忽变而为佞说，在四阳之中，其势则孤，其术则巧，人自疏我，我自亲之，阉然媚世，初未尝有暴戾恣睢之事，而周公直断之以凶。盖谗谄在朝，最易坏人心术，凶于尔家，害于尔国，势所必至。春秋传「佞人来矣」，盖畏之也。私记。
质卿曰：来兑者，和不能如初，以己同众；孚不能如二，以诚感人。欲孤立，则妄说之情不能自已；欲相说，则非道之求人所不契。
象以位不当洗发「凶」字，盖「来兑」而居下位，无所关系，犹无大害。三居下卦之上，乃大臣之位，不能謇謇谔谔，而以佞说媚人，风俗波靡，何所不至？私记。
合一卦言之，为刚中柔外。就一爻言，则止是柔外，绝无刚中之德矣。凡爻词与卦词不同者，皆类此。
九四，商兑未宁，介疾有喜。
象曰：九四之「喜」，有庆也。
四爻刚位柔，下比六三，上承九五，既以情牵，又为理夺，天人理欲之际也。书曰：「有言逆于汝心，必求诸道；有言逊于汝志，必求诸非道。」四能介然守正，疾恶柔邪，如此好恶，真是要立品格，挽回风俗之人，谁不欢欣说服？夫子谓不独有喜，且「有庆」。四居近君之位，国之治乱系焉。能不近小人，社稷苍生之福也。私记。
沈氏曰：「人所以与天下并生者，惟是兑。而所以自娱养者，亦惟是兑。心和而气和，气和而形和，舍是无乐乎为人矣。故兑以言乎和。」和之为言，释躁平忿，舍己之浮气，而近于人情之谓也。然惟情是狗，而泛泛乎若浮萍之遇大海，奚贵焉？故进而言之，于二称「孚兑」。孚之为言，文与实称，事与心偕，精神意气，久要不忘之谓也。虽然，宜有辨。彼任侠之交，然诺相死，曷尝不托之于孚而谓之贞可乎？故于四发「商兑」之旨。事冇起于毫芒，隐于独知，正与不正之端甚微，而喜与疾之终千里，此非有不摇之介素定于胸中者，畴能决之？故君子商度于斯而不敢宁，俾夫粹然一出于正，去疾而归于喜，然后为吾心之真兑，而吉与悔亡不足言矣。由斯以观，「兑」，天地之柔气也，故彖戒夫贞，而爻每善夫刚。九五：孚于剥，有厉。
象曰：「孚于剥」，位正当也。
九五一爻，当玩象传「位正当」字。阳刚中正之君，非惑志于小人者，而曰「孚于剥」，何也？解九五：「有孚于小人。」「孚」者，小人信而服之也。九五严毅之性，绝不以说人为念，然正直忠厚，表里洞然，虽小人之蠹国病民者，亦中心诚服，惕然危惧，而不敢有所觊觎，故曰「孚于剥，有厉」。「有厉」，则小人容悦之心，亦消化矣。此顺天应人，忘劳忘死景象，说道至此，乃大成矣。四有「喜」，五有厉，皆非有意说民，而一爱之如父母，一畏之如神明，可见「兑」之为说，全在于正，违道干誉，俱无用也。阳为实，中实为孚。二、五皆阳在中，故二为「孚」。兑五为「孚于剥」。六爻独五不言「兑」，五非说人者也。私记。
明主爱一𫫾一笑，君相意指，天下风声气习所系。四比三而能非道不悦，正人君子欣喜相庆。五比上而能使其信服，谐臣媚子，动色相戒。为人上者，好恶之际，可不慎哉？「有厉」与「有喜」相对，有喜是君子本怀，「有厉」是小人良心。忘劳忘死，俱从此出。私记。
兑为正秋，九五乃秋深之际，万物剥落之时也。不曰中正，而曰「正当」，当兑之时，谄佞成风，须得阳刚中正之人，屹然主持于上，方能挽回气运，故曰「位正当」。「当」字平声读。不然，所谓中正者，不过易中一套语耳。私记上六「引兑」，
象曰：「上六引兑，未光也。」
三、上卦主，皆以阴为质，以说为事者。三以柔居刚，动而求阳之说，故曰「来兑」。上以柔居柔，静而致阳之说，故曰「引兑」。自外至内曰「来」，自上牵下曰「引」。来者，俯而就；引者，坐而致也。「来兑」之术浅，「引兑」之术深。不露声色，坐收人望。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。上其有膻行与？象曰「未光」，盖直刺其中扃矣。私记
爻辞不置褒贬，象传止言「未光」，则上亦非胁肩谄笑者。观其以柔静而居位之极，卦之外，尸居渊默，超然世表，而能使人奔走恐后，如磁石之引针。有不晓其故者，周公存而不论，夫子推见至隐，说他是乡愿心肠。霸者作用，与杀之不怨，利之不庸，相去悬绝。上六于此，扪心自问，以为何如也。嗟乎！论兑至此，则兑之为兑，亦可窥其一二矣。私记艮兑皆少阴少阳之卦，艮阳止于上多吉，兑阴说于上多不吉。类其辞而玩之，兑上本阴居阴位，而艮上则阳居阴位。艮阳止体宜乎上，兑柔说体不宜于上。知此，则观象玩辞，殊省力矣。
初未疑，至二而信志。四商兑，至五而孚剥。上下卦各自为浅深，下卦就士君子立论，上卦就君卿立论也。诸爻皆有义而无象，词亦简严，与他卦异。兑为口舌，圣人不欲繁称文辞，犯屡憎之戒也。䷺坎下巽上
涣，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。说文：「涣，流散也。从水，奂声。」按，奂字，六书从廾从敻省。石经从□从大，文采粲明也。奂旁加火则焕，乃火焰之光；加水则涣，乃水波之文。
彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。举正「利涉大川」下有「利贞」字。郝仲舆曰：人身血气不调，则疾作；愤懑不舒，则乖生。涣者，所以调其适而舒其愤也。人心不涣，则有固我；朝廷不涣，则有朋党；天地不涣，则有否隔；王者不涣，则有偏陂。故消天地之乱，莫如涣。非谓涣为分崩，而圣人设卦以济涣。
此卦二、四为成卦之主，下卦本坤，刚来居二，不为阴柔所困。上卦本乾，六四以柔居柔，得位之正，不应初而上同于五，刚不为柔困，柔不与刚忤，刚柔相得，发扬舒畅，涣之所谓「亨」者如此。传意全重二、四两爻。何？闽儒曰：卦中初、三皆以阴居阳，二、上皆以阳居阴，唯六四得阴柔之正，九五得阳刚之正，所谓上同者以此。不释卦名。
「假庙」、「涉川」，俱以象言。郁结固闭之时，非精神至到，则彼此隔碍，何以得调畅通达？「在中」，言如在庙之中，洞洞属属，惟精惟一，此恭己无为之象。乘木有功，「巽」为木，「坎」为水，四为巽主。木者，四也。乘之者，五也。五用四以出险，是乘木而有功也。此用贤图治之象。私记。
象曰：风行水上，「涣」。先王以享于帝，立庙。
焦弱侯曰：「古立庙必于国之东南，祭享必以血，故易凡言庙祭，必取巽坎，巽居东南，坎为血卦也。」
风无形，行于水上，水动成文，乃见风。鬼神亦无形，设坛于郊，立庙于宫，乃见鬼神。此圣人作用之妙，然后世矫诬之事，亦自此起矣。
钱国端曰：「上帝生物，散而为万，久则愈散，不测其源之出于天矣。祖宗生子孙，亦散而为万，久则愈散，不知其源之出于祖宗矣。非圣人孰能推其水木本原而联属之哉？」初六，用拯句，马壮，吉。
象曰：「初六」之「吉」，顺也。
九二阳陷阴中，自此一人不得志，而天下遂成郁结之疾，如悠缓因循，天下其何赖焉？故曰「用拯」。「用拯」二字是一卦纲领，二三四是拯之术，五上则拯之效也。原明曰：六质柔而履初刚，履刚者，乘壮马也。马少则壮，老则弱，初所以为壮马也。初为涣之始，始涣而拯之，则有力，亦壮马也。若以二有刚中之德为壮马，则马在上，而乘马者在下，非象旨矣。
坎为马，曰「用拯」，曰「马壮」，说得恁地激切，未免有不揣时度势之病。夫子曰：初六之所以吉者，非专靠气力，卤莽向前，以其顺也。王注所谓观难而行，不与险争也。按，初即坤之下画，坤德为顺，坤象为牝马，有奔逸之才，无蹄决之怒。
郑舜举曰：涣之时，必刚柔上下相合，则不散。初，柔也，在二之下；二，刚也，在初之上。柔而在下者，必有所赖以为援；刚而在上者，必有所托以为安。此初之从二，为顺于理；二之就初，为得所愿也。
九二，涣句，奔其机，悔亡。
象曰：「涣奔其机」，得愿也。「杌」，石经作「机」，音纪，从几不从兀。
此所谓刚来而不穷也。刚自外来，故曰「奔」。得其机，则不穷。方在险中，上无正应，来乘于初，得其所安，不失其来奔之意，故曰「悔亡」，曰「得愿」。「奔」，有奔走不遑之意。天下皆危，吾不得独安。机者，身所借以安也。君子安其身而后动，身安而后可以安天下，此「涣」之安身立命处也。萧何守关中，寇恂守河内，皆是此意。二乘初，二奇初耦，有机之象。
何闽儒曰：「他爻俱言涣，惟初不言涣，此时尚未涣也。九二之涣当自为句，言涣之时也。当涣之时，惟奔其机，乃得悔亡。」语气与「涣其躬」诸句不同。
「机」，旧作「杌」，考字书，杌，古忽切，木无枝也。机，君履切，几通。左传「设机而不倚」，程传谓「凭以为安」是也。若无枝之木，岂可凭以安耶？六三，涣其躬，无悔。
象曰：「涣其躬」，志在外也。
此上四爻皆以卦名弁于句首，盖因「涣」以济「涣」者。坎二阴本以陷阳，三居坎上，近接乎巽，坎水得风而散，巽木得水而通，有涣之象。曰「涣其躬」，何也？六三阴柔，是其本体，所谓躬也。阴居阳位，以阳刚之德，破其阴柔之私，所谓「涣其躬」也。事君不能致身，事父母不能竭力，皆不涣其躬也。涣躬即是克己。老子曰：「人之大患，为吾有身。」我苟无身，亦有何患？故曰「无悔」。私记。既有此身，如何得涣？凡人起心动念，非情欲为累，即意必用事，这都是形骸之障。圣贤空空洞洞，心与天地万物游，不必四大分散，已同蝉蜕，故曰「志在外」。私记。
六四，涣其群，元吉。涣，读有丘，匪夷所思。
象曰：「涣其群，元吉」，光大也。
此成巽之爻，所谓「柔得位乎外而上同」者。卦之能涣，皆其力也。卦内三阴为群，四为诸阴之长，得位之正，下无应与，上同于五，有散其朋党之象。天下之患莫大于党，四涣其群，君臣上下，浑然元气之融洽，故曰「元吉」。此其心事，何等光明，何等正大，故曰「光大」。光大便是「元吉」。不作推原，故不用以字。
「涣有丘」者，权势所在，虽立意破散，犹有依草附木，聚而成群。譬如水与沙，互相荡漾，涣散之处，复为洲屿。如坎中一阳，即其象也。事出不虞，变生意外，非寻常思虑所料，故曰「破河北贼易，破朝中朋党难」。私记。
九五，涣汗句，其大号涣句，王居无咎。
象曰：「王居无咎」，正位也。
三涣躬，四，涣群。小臣不私身家，大臣不立门户，涣道至此大成矣，故曰「涣汗」。医家谓阴阳表里闭隔不通者，得汗而解。解则二气和畅，四肢百骸无不调适。以汗象涣，极形容之妙。若以不反为汗，涕唾脓血，何尝反哉？涣汗句法，与「涣其躬」等句不同。彼得力在涣，故用「其」字。此指成效而言，涣至此而汗矣。「涣汗」当自为句，大号又于涣汗中究极言之。号是呼号之号。庄子曰：「万窍怒号。」谓风也。风以散之，非尽力号呼，则郁结不开。如天之有雷霆，人之有歌啸愤骂、悲哭呕吐者，号之类也。其在人君，则为诛大奸，赏大功，大蠲赈，大赦宥，皆号之类也。必如此，郁结始开，神情始畅，故复加一「涣」字。王居无咎，是根本处。汗者自汗，号者自号。王惟中心无为，以守至正，毫无过咎。书云「一哉王心」是也。私记。
钱塞庵曰：「涣者，风也。王居所以为风也。」庄子云：「风起北方，一西一东，有上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？故四方风动，虞之涣也。」恭己无为，帝之居也。旧解涣散畜积，玩象词止言王居，而不言「涣」，则「涣」字不属下文可知。又正位与彖「王乃在中」相应，味其语意，何等凝重深长。此涣之根本，于蓄积之义，了无交涉。
上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。
「血」者，阴气之流行者也，宜散不宜聚。医家发汗犹易，破血结最难。其涣之也，必「去」，必「逖」，必「出」，净尽无余，然后无害。若纤毫留滞，即为祸本。坎为血卦，上去三远，故曰「远害」。
丘行可曰：三、上两爻，阴阳相应。然三曰「志在外」，上曰「远害」，三欲应上，上不欲应三，何也？三处险内，而应在外，则相援而出险。上处险外，而应在内，则系累而不能去。又，易中以阴应阳，则柔得刚援而多吉。以阳应阴，则刚为柔累而多凶也。
血所以养营卫，非有害也。郁结凝滞，聚而不散，则有害。故曰「涣其血，远害也」。圣人恐人误认也。
冯宗之曰：六爻皆以两两相比为象，初拯马而二奔机，三涣躬而四涣群，五涣汗而上涣血。
天下之大，全在血脉流通，精神融洽，方无否隔之患。若士气抑而不伸，民情郁而不达，君臣父子之间，扞格而不通；学问议论之际，执滞而不化。譬如寒证之不汗，血块之不疏，有立视其死而已。涣之为卦，开郁导滞，疏风散气之剂也。然此传不释卦名，则于卦材中求所谓「涣」，不可得也，当于大象中求之。象曰：风行水上，涣。此卦坎下巽上，「坎」为正北方之水，严冬寒沍，凝冰深厚之时。「巽」居东南，温煖解冻之风。老子云：「涣兮若春冰之释。」以此言「涣」，庶几近之矣。二、四成卦之主。刚来者，二也。柔得位者，四也。天地间惟刚柔不交，所以偏枯壅滞。刚来柔上，如盐梅之和，宁有不涣者哉？马者，涣之具也。机者，涣之凭藉也。无其具不能涣，无其藉亦不能涣。马壮则有拯溺救焚之才，奔机则有安身措足之地，夫然后可以言涣矣。最切莫如身，自私自利，蛊膈之胚胎也。至害莫如党，分门立户，肝胆之吴越也。涣其躬则无悔，涣其群则元吉矣。涣之作用，全在此两爻。至九五，则汗已涣矣，上九，则血亦涣矣。元气冲和，血脉归经，朝无比周之党，野无殊类之族，岂非假庙之精诚，涉川之勇力，有以开导之耶？私记。䷻兑下坎上
节，亨，苦节不可贞。埤雅：竹，物之有筋节者，故节字从竹。说文：节，竹筠也。以其节均匀有分限，而不可逾越也。从即声。
彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。举正：「中正以通」下，有「然后乃亨也」一句。今循文绎义，「说以行险」七句，在「刚得中」下，「苦节不可贞」句在「不害民」句下，觉脉理条畅。
冯时行曰：「节字所该甚广，在事为节义，在礼为节文，在乐为节奏，在财为节俭。」朱子发曰：「凡味之过正，形之过劳，心之过用，皆为苦节。」
郑申甫曰：记曰：发而皆中节，谓之和。节非节省之谓，乃节制之谓也。竹之有节，前后短长适均，则其所谓节，乃其所谓中也。合于中故和，和即亨即甘。有意于节，便于中字加些子，失其节之本矣。便苦便穷，苦与甘与安反，穷与亨反。
卓去病曰：「刚柔分」，旧谓分坤五之柔以节乾，分乾三之刚以节坤。如是则与损何异？凡卦之三阴三阳，皆可得是解矣。大抵彖传各就本卦之蕴以立义，所以六十四卦有六十四卦之作用，各各不同。此卦初、二两爻是刚，三、四两爻是柔，五爻是刚，上爻是柔。一双一单，均齐方正，是谓「刚柔分」。易道以刚为主，「刚得中」，指二五。「苦节」，爻有明文，自当归之上。
夏官明曰：「兑，说也。坎，险也。人情易流，防闲以制之，如长江大河，不可逾越，与险何异？」然所谓险者，本于人心之安，毫无勉强，故曰「说以行险」。随接「当位」句，见如此为「节」，是「当位以节」也。又接「中正」句，见如此为「节」，是「中正以通」也。语意流贯浑融，不必说二、五，而二五自寓。
「当位」，不必以君位言，即「素位」也。有富贵之位，即有富贵之节。有贫贱之位，即有贫贱之节。当位以节，则大中至正，行之无弊，垂之可久，宁复有不节之嗟，苦节之凶哉！丘行可曰：节六爻以当位为善。初、四、五，当位者也，故初「无咎」，四「亨」，五「吉」。二、三，不当位者也，故二「凶」，三「嗟」。至上当位而亦凶者，以其当节之极，处上之穷，其取义又自不同也。
象曰：泽上有水，「节」。君子以制数度，议德行。
「泽」者，潴水之陂也。咫尺之岸，能储千顷之澜。水无穷而泽有限，以有限畜无穷，故曰「节」。
初九：不出户庭，无咎。
象曰：「不出户庭」，知通塞也。程传：爻于节之初，戒之谨守，故曰「不出户庭」，则「无咎」。象恐人之泥于言，而一意谨守也，故云「知通塞」。通则行，塞则止，义当出则出矣。
唐凝庵曰：节之所以异乎习坎者，惟下一爻塞乎兑底，所以能节坎之流耳。初在兑下，正不当通而当塞之时。「不出户庭」，塞也。不出，不专指出处，凡动静语默皆是。系辞偶举一节言耳。九二：不出门庭，凶。象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
苏君禹曰：「谓之节，如门户之限，户有出入，时有通塞。时行则行，辟户之乾也；时止则止，阖户之坤也。失时极，犹云失其时之中云耳。」
邹汝光曰：「君子之学问，将有所用之也。初之不出，有不得已耳。二亦有不得已乎哉？履大臣之位，非无柄也；遇同德之君，非无主也。然且不出户庭，何与？躬补缀奏牍之任，而托囊括以固位，佞也；据开阁延贤之地，而托寡交以逃訾，陋也；操决疑定难之权，而托逊让以避怨，奸也。以此为节，盖捐其君与天下于一掷而博之者也，不亦凶乎？」
吴叔美曰：「户在门内，所以居身，不出是慎密之道，故无咎。门在户外，所以通行，不出是闭塞之道，故凶。户与门是借以象所处之境也。
不出门庭，不过悔吝而已，而曰凶，似乎太甚，故夫子以失时极释之。时之为道，顷刻不可差，况失之极乎？此凶所由来也。」同一不出也，门户之间，吉凶相去若此，可不畏哉！
单门为户，双扉为门。又外曰门，内曰户。
六三，不节若，则嗟若，无咎。
象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也。
胡廷芳曰：以泽节水，故名节。其成卦正在六三一爻。今自三爻观之，坎水出于兑泽之上，非三之所能节者，故有「不节」之象。但见其兑口之开，故又有「嗟若」之象。阙。易剩曰：书曰：稼穑作甘。夫稼穑岂有如饴之味哉？然人不能终日服饴，而可以服稼穑，则爻所谓甘者，可得而知矣。节即礼之严，甘即礼之和。
胡仲虎曰：「甘临，无攸利。甘在下，佞而说人也。甘节，往有尚。」甘在上，和以说天下也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节，贞凶」，其道穷也。
书曰：「炎上作苦。」上居卦极，故曰「苦节」。「苦」与「甘」对，五得中，故「甘」。上过中，故「苦」。苦者异众以取名，贵难而自刻，鲍焦、于陵仲子之徒也。甘节可以范一身，亦可以范天下。苦节不可以绳天下，而可以绳一身。圣天子、贤公卿不可无甘节之度，士君子不可无苦节之心。圣人悯其人而戒之以「凶」，嘉其节而许之以「悔亡」，又哀之曰「道穷」，盖以道而穷，不以非道而穷也。荀慈明曰：「道曷有穷？节之苦者，穷之也。或可艰难困厄于一人，而未可公行于天下；或可勉强植立于一时，而未可通行于万世，皆穷之凶也。」
陆庸成曰：「观下卦通塞二字，上卦甘苦二字，可以知节道之贵中矣。大抵通处味甘，塞处味苦，而因时以调剂者，中也。时不一而中一，时不一，故二不得狃于初之塞；中一，故四当安于五之甘。塞极必溃，故三受焉。甘失反苦，故上受焉。」丘行可曰：「节六爻各相比而相反，初与二比，初不出而无咎，二不出而凶。三与四比，三不节而嗟，四安节而亨。五与上比，五得中而甘，上过中而苦。圣人于爻义用意之精如此。」
洪景卢曰：「孔子序卦，革居四十九，大衍之数，其用四十九也。节居六十，天地甲子之数六十也。天地周行三百六十余日而成一岁，有中气，有节气，共二十有四。圣人序易至六十卦而为节，已备三百六十爻，尚余四卦，计二十四爻，以当二十四气之数。」䷼兑下巽上
中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。孚，信也。徐锴曰：「鸟之孚卵，皆如其期，不失信也。从爪从子，鸟孚卵，恒以爪反复其卵也。」
彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。举正「信及」下无「豚鱼」字。
孚，信也。中孚，信之在内者也。此卦三、四柔而在内，二、五刚而得中。柔在内则静而虚，刚得中则直而和。内说外巽，说则和顺而易从，巽则渐渍而不迫。其在于人，含淳抱朴，无分毫客气之动，私意之杂，而一团真意，沁人心脾，如饮醇醪，不觉自醉。故曰「孚乃化邦」。大抵圣贤学问，与豪杰不同，孑孑之义，硁硁之信，如荆轲、聂政、尾生、孝己，何尝不是精诚？但激烈太过，非中庸之学。圣人只是保养天机，无丝毫诈伪之杂，真意盎然，自能感动得人。如鸟之孚卵，凝神定气，穆然肃然，时至气到，子从中出。以此想像中孚，最为亲切。私记。程正叔曰：「存于中为孚，见于事为信。」为卦二阴在内，四阳在外，而二五之阳，皆得其中。以一卦言，为中虚；以二体言，为中实。中虚，信之本；中实，信之质。朱元晦曰：「一念之间，中无私主，便谓之虚；事皆不妄，便谓之实。不是两件事。」杨用修曰：「人欲净尽，则中虚；天理充满，则中实。」卓去病曰：「柔内之人，慈祥恻怛，温然在中。」人人蒙其煦育而不觉，亦人人见其肝胆而不疑。二五中孚，人知之。三四中孚，人不知也。
两「乃」字俱含二义，一则究极其功用，言其孚
乃至化邦，非腐儒小信也。一则郑重其事理，
言必如此乃化邦，不则未有能动人者也。应天例此。私记。
豚鱼，鱼之似豕者，大江中有之，俗名江豚。将有风则浮出水面，南风口向南，北风口向北，舟人称为风信。唐人诗云「江豚吹浪夜还风」是也。兑为泽，巽为风。豚鱼泽物，风性，风动泽中，游行水面，不约而信，天机之动也。「信及豚鱼」，及犹如也，言信与豚鱼相等也。
大川，兑泽之象。巽为木，益言木道，巽言乘木，俱以巽言。而此独发舟虚之义，因巽兑合体，有中虚之象，故以虚立论。凡人涉险，能虚中以游，岂有沈溺之患？
胡仲虎曰：信而或失其正，则如盗贼相群，男女相私，士夫死党，小人指肺肝相示，皆人为之伪，非天机之合也。人有为，天无为。鸟之伏卵，鱼之知风，木之浮水，皆天也，非人也。
郝仲与曰：初上象卵甲，二五象中白，三四象中黄。中黄化五脏，外白化羽毛，卵中有虚窍，是为祖气，阳灵所栖也。象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
钱塞庵曰：「坎，流水，风行其上，散而流，涣之象也。泽止水，其上有风，寂而感，虚而通，中孚之象也。」君子以议狱缓死，王听之，司寇听之，三公听之，议狱也。旬而职听，二旬而职听，三月而上之，缓死也。狱与死，兑秋之肃杀。议与缓，巽风之长养。郭
鹏海曰：「议狱缓死，不是两事，缓死正以待议耳。用刑者，中心有毫发之疑，受刑者，中心有毫发之憾，即非中孚。」
初九，虞吉，有它不燕。「他」，石经作「它」。
象曰：「初九虞吉」，志未变也。
中孚六爻皆以「孚」言，无不孚者，犹节之六爻，皆以节言，无不节者。
此爻只据象词「志未变」一句，就卦初说道理，中孚工夫全在此爻。郝楚望云：「其中有信，而外若闷闷，凝神抱一，虑始谨初，有虞之象。曲礼曰俨若思，老子曰惕兮其若惊。盖体信之象，存诚之法也。
人止有一诚，一诚之外，无非伪妄，所谓他也
不安，不安也。一有他念，即惕然不安。不安是
心之本体，诚则安，不诚则不安者，他不燕，正是虞之警醒处。曾子三省，止从不燕一念做工夫。」私。九二：
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，我与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
主卦之美，全在九二。王注云：「处于内体，居重阴之下，而履不失中，任其真者也。立诚笃志，虽在暗昩，物亦应焉，故为鸣鹤在阴，其子和之之象。在阴，以喻幽隐之诚。子和，以喻同声之应。」按母子尔我皆忘分，交孚之喻，不必专属何爻。
九二一爻，不论道理，只以诗体咏叹中孚感应之妙，音旨隽永，令人有言外之想。在朝都俞，在野嘤鸣，皆是此意。
禽经：鹤为露禽，八月白露降，即鸣而相惊。兑乃正秋，故以鹤言之。鹤行依洲屿，不集林木。二为阴位，在二阴之下，故曰在阴。爵者，雀也。其鸣节节足足，故象其形为酌器。大夫以上与燕享，然后赐爵，因谓命秩为爵。然则我有好爵，即我有旨酒之义，正见中孚之味也。杨用修曰：「靡音摩叶，其子和之。」相观而善谓之摩。鸣鹤以相和成音，好爵以相摩成德，子夏之易说也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
「得敌」，有指六四者，有指上九者。六四柔而得正，虽与六三同为卦主，而三爻柔位刚，不得其正。四与三同类异情，趋向各别，绝之而上从于五，则所谓得敌者，不宜指四矣。三与上相应，上爻刚位柔，与三之爻柔位刚相遇，如棋逢敌手，各抱偏至之性，同为殊绝之行。三见上之矫矫慕义，欲为登天之事也，不胜其鼓舞。见上之肝脑涂地，一跌不收也，不胜其悲愤。或鼓或罢，或泣或歌，中心愤懑，不得而知其故也。读
「鸣鹤在阴，其子和之」，何其和平有味。读「或鼓或罢，或泣或歌」，何其感慨不平。天地间自有此一种人，自有此一等事。若无六三爻词，则亦不见「中孚」之变态矣。私记。胡仲虎曰：三与上俱上下卦之极，体均力敌者也。中孚六爻，惟取柔而正、刚而中者。九二、九五，刚而中者也。上九不中矣。六四，柔而正者也，六三不正矣。以柔而不正者，应刚而不中者，此为说之极，彼当信之穷，所以不能自主。「或鼓或罢」，作止之无常。「或泣或歌」，哀乐之无常。凡爻以柔居阳者，多以「或」言。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
象曰：「马匹亡」，绝类上也。「绝」，从刀从卩。
三与四，彖所谓「柔在内者」。三不正而四正，「中孚」之体，充实辉光，月几望之象。四正而三不正，非其俦类，「马匹亡」之象。并驱而马亡，宜有咎矣。而无咎者，何也？
象曰：「马匹亡」，绝类上也。圣人之意，恐人疑马匹亡为三之弃四而去也，故发明其义，谓此非三之故，乃四之绝其俦类，而上从于五也。夫四以阴柔之质，而能弃其同好，委心于「挛如」之五，非「中孚」何以至此？「坤」以「丧朋」为「吉」，中孚以「绝类」为「无咎」。私记
古者驾车用四马，不能备纯色，则两服两骖各一色。又小大必相称，故两马为「匹」，谓对也。
九五：有孚挛如，无咎。
象曰：「有孚挛如」，位正当也。
孚乃化邦，正在此爻。故六爻不言「孚」，惟九五言之。沈氏曰：此卦中虚，而二五中实，五又为之主，则使一卦六爻交结而不可解者，惟九五也。为上可望而知也，为下可述而志也。则君不疑其臣，臣不疑其君矣，更有何咎？象只以「位正当」，尽「挛如」之谊。可见「中孚」之道，不必如何求诚，如何去伪，只是君君臣臣，父父子子，各当其位，自然我无尔诈，尔无我虞。涉川应天，尽在此矣。私记。
上九，翰音登于天，贞凶。
象曰：「翰音登于天」，何可长也。
侯果谓「信不由中」，非也。卦名「中孚」，爻未有信不由中者。本义谓知信而不知变，庶几近之。此爻盖节侠之流，欲以匹夫小信，图经国大事。如荆轲刺秦王，精诚所感，能使白虹贯日，然身死国亡，曾不旋踵。其贞也，乃其所为「凶」也。此正与「柔在内而刚得中，讹而巽」相反。私记。
登天与在阴相反，肫肫之信，此感彼应，虽幽隐而必和。矫矫之信，声大实丧，虽扬诩而不长。
曲礼：鸡曰翰音。鸡鸣必先振其羽。古诗「腷腷膊膊鸡初鸣」是也。汉书「朱博翰音」，言音飞而不从也。鸡飞易坠，鸡鸣易绝。鸡，巽象，在卦上，登天之象。豚鱼知风，鹤知秋，鸡旦，皆物之有信者，故取三物为象。
凡人诚不诚，止看初念。初者，中孚之胚胎也。卵翼酝酿，一卦之工夫根领全在初爻。二、五则此感彼应，所谓诚之不可掩者也。三、四、上地位不同，性情亦异，或牢骚不平，或违世绝俗，或不度德量力，为匹夫匹妇之谅，虽非圣人中和之道，然皆皎皎不欺，不可不谓之中孚也。私记䷽艮下震上
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。过，去声。凡过失之过，超过之过，去声；经过之过，则平声。
彖曰：「小过」，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。举正「是以小事吉也」作「是以可小事也」。
小过一卦，见圣人权衡之妙。易之大分，阳大阴小，阳过阴为大过，阴过阳为小过，小过兼二义。凡人才性有刚柔，势位有上下。此卦四阴二阳，言乎人，则柔顺太过；言乎时，则威力不足。但当度德量力，审势安分，方为与时偕行，避凶趋吉。
「小者过」，此释卦名义。「而亨也」三字，就小过看出一种妙用。事固有过而亨者，因其过而善用之，所谓「圣人无死地」也。六十四卦皆有「利贞」，皆与时行。此不直曰「利贞」，而曰「过以利贞」。过即其所谓贞也，贞即其所谓时也。过而亨，过以利贞，过之作用如此，点铁成金，非圣人孰能言之？
「可小不可大」，正是贞之所在。「不宜上宜下」，又从小事中申明之。言大事固不可，即以小事论，亦「宜下不宜上」。「可小不可大」者，当小过之时。「不宜上宜下」者，行小过之事。总详论「利贞」「时行」之义。
二五柔而得中，有委蛇适宜之用，补偏救弊，犹能奏功，故「可小事」。三四刚失位而不中，无挥霍阔大之用，拨乱反正，无益有害，故「不可大事」。可不可，只争个中不中。中则过亦不过，不中则不过亦过。
下卦之刚，不居二而居三，上卦之刚，不居五而居四，皆失位也。三以刚居下之上，四以刚居上之下，皆不中也。失位则无权，不中则无德。
小过有飞鸟之象，四阴其翼也；二阳，其腹背也。翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作。鸟之权尽在于翼，此君弱臣强，小人得志，君子失职之时也。夫子读易而叹曰：「有飞鸟之象焉」，谓其得势乘风，不可禁遏，天下大势，俨然一飞鸟矣。因卦象而叹飞鸟，因飞鸟而及遗音，因遗音而悟知难而退之理。盖鸟之遗音，必顺风而下，不能逆风而上。鸟不宜逆人，而可以逆乎？鸟宜于顺人，而可以不顺乎？
卓去病曰：不宜上宜下，言鸟音也。大吉，言小过也。以喻语解正语，以正语解喻语。圣人立言，离合相关，圆通不碍若此。上逆下顺，味传意，止借鸟音以明宜上不宜下之意。后儒以四阴之上下分顺逆，此与卦体相合，立言之旨，未必其然。
陆君启曰：阴多于阳，过也。刚之失位，不如柔之得中，亦小者过也。行贵得中，事期当可，而气或稍偏，势有极重，时须损余以补阙，事必矫枉而后平，必小有所过，然后得亨。岂可复以不正为过哉？以大小言，小为贞；以上下言，下为贞；以顺逆言，顺为贞。所谓可过于小，而不可过于大；可以小过，而不可以大过也。杨用修曰：「中孚四阳外而二阴中，有鸟爪抱子之象。小过四阴外而二阳中，有羽翮飞肉之象。」
钱塞庵曰：「上经之末，颐象离，大过象坎，而坎离终之。下经之末，中孚象离，小过象坎，而既济、未济终之。序卦之精如此。」
象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。「恭」从□□，即「心」字。雷在地中为「复」，出地上为豫，在天上为大壮，在山上为小过。
晁崇德曰：「有举趾高之莫敖，故正考父矫之以循墙。有短丧之宰予，故高子羔矫之以出血。有三归反坫之管仲，故晏子矫之以敝裘。虽非中行，亦足以移风励俗。」初六：飞鸟以凶。
象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。杨用修曰：「小过六爻，初与上作一例看，二与五作一例看，三与四作一例看。」
卦有飞鸟之象，初居卦下，不过鹪鹩斥𮭨之类，非有垂云之翼，扶摇而上也。而曰飞鸟以凶，何也？鸟不论大小，其权在翼，翼之权在翰。初与上当翰之处，附会二、五，以成其上逆之势。其飞也，乃其用以凶也。以轻飏重，以外制内，以末驭本。宦官宫妾，不过一小人，一旦用事，倾危社稷，有如反掌。诗咏桃虫，易言「飞鸟」，虽欲制之，谁得而制之？故曰「不可如何」。神圣至此，䄂手矣。私记。
胡仲虎曰：大过阳过于阴，象「栋桡」。「栋」之用在中，故于三、四言之。「小过」阴过于阳，象「飞鸟」。鸟飞在翼，故于初、上言之。然初、二、五、上皆翼也，独初、上言之，何也？鸟飞不在翼而在翰，初、上其翰也。翰举则身从之，以卑陵尊之象。飞于初已凶，飞于上可知矣。
六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
「小过」之时，不独阳刚可小不可大，「宜下」「不宜上」，在阴柔亦当引分自安。卦中四阴，惟六二柔顺中正，彖之所谓「柔得中，可小事」者也。随处随时，循理安分，以言乎家，则过祖而遇「妣」。创业于家者，其祖类多谨慎，而妣又加饬焉。二之自守，「过其祖」而「遇其妣」。制义于国者，其君类多英毅，臣不过顺承而已。二之有为，不及其君而「遇其臣」。家与国咸宜，过与不及尽善，所谓宁为小不为大，宁为下不为上者，复有何咎？易者，象也。祖妣君臣，皆象也。谭者纷纷指某爻，某爻见指忘月，有如说梦穷经经亡，此之谓夫！私记
胡仲虎曰：相过之谓过，过是有心。邂逅之谓遇，遇是无意。我所欲曰及，如春秋公及宋公遇于清，及则不惟与之齐，且主在我矣。遇与及相反，过与不及相反。他爻过者不遇，遇者不过，惟六二过亦遇，不及亦遇，柔顺中正，所以如此。天下之道，中而已矣。过与不及，皆非中也。纵肆之人，无一而可小心谨慎，或过或不及，往往适合。故过亦遇，不及亦遇，遇则过不及不必言矣。象曰：臣不可过。孙过其祖，有裕后之美。臣及其君，犯专上之罪。圣人止提「臣不可过」一句，立纲常之准。凡父子、兄弟、朋友，亦可类推矣。私记。
九三：弗过，句。防之，句。从，句。或戕之。句。凶。
象曰：「从或戕之，凶」。句。如何也？两「弗过」，谓小过之时，阳不能过乎阴，故称「弗过」。此理之明白易见者，亦死语耳。圣人作用不同，立言亦异，人皆谓「过」，圣人独谓「弗过」。众阴之中，二阳岿然并立，何谓过哉？盖慰其心，令有转身处也。故于三曰「防之」，于四曰「遇之」。三以刚居刚，而当二阴浸长之势，故戒其「防」，又谆谆而戒其「从」，戒其「戕」。四以刚居柔，而当二阴将过之时，故劝其遇，又谆谆而止其往，劝其贞。一再诵读，忧深虑远，如慈母之护赤子。嗟乎！以此立教，而汉、唐诸贤覆辙相寻，何也？私记。
从谓不逆其诈而顺从之，则必贻累于后日，子厚、禹锡是也。戕谓或不容其恶而戕害之，则必反噬于目前，陈蕃、窦武是也。
张彦陵曰：初特始进之小人耳，圣人即曰如何惕以必然之祸，欲其谨之于微。九三乃刚正之君子也，圣人又曰如何动以意外之忧，欲其防之于早。
九三为艮成卦之爻，若隄防然，所以止下之不上者，皆其力也，故曰防之。「从」之一字，有乘间抵隙，巧以入人之意。春秋传：「在内曰杀，在外曰戕。」
象传「凶」字联上「如何也」三字为句，从亦凶，戕亦凶。然则君子于此，当何以为计耶？欲其深思，自得免于凶害也。私记。
九四，无咎，弗过遇之。往厉必戒，勿用永贞。俱二字为句。象曰：「弗过，遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。卓去病曰：九四以刚处柔，行过乎恭，小人虽盛，穷于莫校。圣人喜得其免于难，故未暇措词，遽曰「无咎」，快之之词也。已乃道其实，曰「弗过」；已乃劝其和，曰「遇之」。慰喜戒勉，婆心絮语，溢于言表。如此。举足即危，故曰往厉。中心若惕，故曰必戒。凡事不可径行，故曰勿用。操持益当坚固，故曰永贞。李氏曰：当小过之时，止有勿用一著可商量，更无别策。
又曰：救小者之过，惟有防、遇两涂。遇之是作意调停之法，亦是无心任处之法。遇之一字，最是善待小人处。然使君子居位得中，其驾驭小人，固自有道，何必许多防维警戒？位不当者，歉之也，亦悯之也。读古人书，不能味其语气，即使道理明白，总属河汉。
邹黍回曰：从者顺而下，阴宜承阳，阳不宜狥阴。往者仰而上，阴已乘阳，阳不宜再往。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴，
曰「密云不雨」，已上也。已上，举正作已止，郑本作已尚。
五为四阴之主，多方以谋二阳，而二阳防者防，遇者遇，既不堕其术中，五又值将衰之际，向来深谋秘计，俱归无用，故有「密云不雨，自我西郊」之象。西郊者，弋射之地。既不能为雨，则当为六二之不飞不鸣，退处窟穴，无效初、上之翱翱天际，自取凶灾也。故曰「公弋取彼在穴」，盖呼而告之之辞。大丈夫当雄飞无雌伏，然非所论于小过之时也。二在艮山之下，有穴之象。私记。
爻言「密云不雨」，云而不雨，云亦无用，幸之也。象言「已上」，谓云虽不雨，而云气已上矣。所谓「不宜上」者，今已上而不可复下矣，戒之也。两圣各自一意，无非为君子谋也。私记。
张希献曰：小畜、小过皆言「密云不雨，自我西郊」，何也？阴阳二气以均调适平而后雨。阳多阴少则不雨，小畜是也。阴多阳少亦不雨，小过是也。
张有如曰：「小畜阴为主，统一卦言，故取密云于彖。此卦四阴而五为主，故取密云于爻。一是小畜大，而诸阳不为四用。一是小过大，而二阳不为五用。」
杨廷秀曰：「易有词同而旨异者，履之幽人为男子，而归妹之幽人则为女子。归妹之跛眇为女子，而履之跛眇则为男子。」然则小畜之与小过，同于「密云不雨」。中孚之与小畜，同于「有孚挛如」。岂可比而同之哉？董子曰：「易无达旨，诗无达诂，春秋无达例。」孟子曰：「以意逆志，是为得之。」
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶。是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。
杨用修曰：弗遇者，隔六五而势绝于阳爻。过之者，处卦终而躐居于阳上。盖居动体之上，阴过之极，乘时势而不顾道理，故曰弗遇过之。譬如飞鸟不能敛戢羽翼，必致逢触网罗，故曰「飞鸟离之」。有逾分凌节之非，犯上逆下顺之戒，故曰「凶」。时之既极，则札瘥夭昏，天之作孽不可逭；势之既亢，则罟擭陷阱，人之众怒不可犯。故曰「是谓灾眚」。张雨若曰：「是谓」二字有味。无妄之灾，君子犹以为福也。惟孽自我作，是谓灾眚耳。六五已过，曰已上；上六又过，曰已亢。亢则种种凶灾，俱胚胎于此，不必更加注释矣。
陆君启曰：过以时行，则适与时遇矣。与时遇，则仍弗过矣，过则弗遇矣。有以过而遇之者，二是也。有以弗过而遇之者，四是也。有弗遇而过之者，上是也。丘行可曰：初、上两爻皆阴而不中，过者也，故戒之曰「凶」。二、五两爻，柔而得中，不过者也，故无凶咎之戒。此四阴爻之别也。至三、四两阳，在三则曰「弗过防之」，谓防下二阴也。不防则阴必害己，故「凶」。四曰「弗过，遇之」，谓遇上二阴也，不遇而往则厉，故曰「往厉必戒」。此两阳爻之别也。皆反复发明可小不可大，宜上不宜下之旨。离下坎上
既济：亨小，利贞，初吉终乱。说文：「既，尽也，从皀□声。」「□」，今作无。「济，水名，出常山，从水，齐声。」尔雅：「济，渡也，通也。」其有以二物相资为济者，如左传「宽以济猛，猛以济宽」是也。
彖曰：「既济，亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。举正本义：「既济，亨，小者亨也。」更多一「小」字。
坤上乾下为「泰」，以天地之交也。坎上离下为「既济」，以水火之交也。坎离者，乾坤之大用也。天地之气，以交不交分「否」、「泰」；水火之功，亦以交不交分「既济」、「未济」。君臣父子，治乱离合之关，总在交与不交之间耳。
苏子瞻曰：凡阴阳各安其所，则静而不用。将发其用，必有以缊之者。水下火上，火欲炎而不达，火之所以致其怒也。阴皆乘阳，阳欲进而不遂，阳之所以奋其力也。火致其怒，虽阴必达。阳奋其力，虽难必遂。此所以为「既济」也。
「既济」何以谓小者之「亨」也？「既济」以皆济为义，小者不遗，乃为「既济」。易之为道，阳大阴小。此卦三阴得位，在三阳之上，故举小者以明「既济」也。其在人事，则匹夫匹妇咸得其所，匪人异类，各安其分，更无拂郁不平之气，所谓「小者亨也」。坎上离下，刚柔正也。阴居阴位，阳居阳位，位当也。刚柔正而位当，则邪者无所容矣。此极治之象也。「柔得中」，指六二。既济之时，不用更张有为，故不取刚之正当，而止归吉事于柔中见得守成大业，只在柔道致治，不必躁妄更张，此圣人之深意也。「初吉终乱」，彖止言天道，而传乃归之人事，故不徒曰「终乱」，而曰「终止则乱」，非终止必乱也，终而止，则乱所由生也。此卦下离上坎，火遇水则止，火止而水之用亦息，故曰「道穷」。道穷谓上六。
胡庭芳曰：味止之一字，即杂卦传所谓「既济，定也」之义。盖既济之阴阳，各归其家，易于伏而不动，履其运者，若一切止而不为，则乱之所由起。盖刚柔虽正，位虽当，而气机之运，不可一息或停。譬之人身，心火既降，肾水既升，可谓既济矣。然善于调剂者，岂可使升者不降，降者不升？必如所谓静极复动，动极复静，一动一静，循环无穷，而后可耳。此夫子以终止为道穷之微意也。
郭子和曰：六爻皆应者八卦，泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济，应而皆得其位者，六十四卦，独此一卦而已。
涉川曰济二卦皆以济名，似专主水者何？天一生水，火所以为水之用也。不惟火为水用，凡四行亦只成就此一点水耳。医家心火降，肾水升，取坎离交济之义。
象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
水在火上，水溢则火灭，火炽则水涸。故君子享水火之利，不能不思水火之患；思水火之患，不能不豫水火之防。
沈氏曰：「水火二物，相克亦相成。火欲炎而反在下，水欲流而反在上。火不燥，水不寒，皆有所忌，而不敢纵恣以成其功。故防水必以火，防火必以水，而用水火之术，在于上下之际。」
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
象曰：「曳其轮」，义无咎也。
既济六爻阴阳相应，圣人以阴阳立义，不以相应立义。
济以济渡为义。初九，登岸之始，「曳其轮」者，曳而前也，用力之象。以刚质而居济始，如驾车涉川，川将离而未离，岸将登而未登，竭股肱之力，虽劳不恤，虽险不避，虽污辱不辞，有曳轮濡尾之象。象单言曳轮，而以义断之，为天下国家，义不容辞，亦有何咎？济者，自内适外，故既济、未济皆以初为尾，上为首。字书：「曳，牵也，引也，挽车而前也。」本义谓曳轮则车不前，何也？私记：离为牛，「曳其轮」，牛曳车以行也。「濡其尾」，水湿牛尾也。郭相奎曰：未济称狐，既济不称狐，故濡尾濡首，俱不以狐言。旧以濡尾为戒谨，夫小狐濡尾，由不谨致然，难以濡尾为戒谨。六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。
象曰：「七日得」，以中道也。
此彖所谓「柔得中」者。初九阳刚，御车之人。六二柔顺，车中之妇也。初曳轮濡尾，而车未能遽进，则车亦未免倾崎，而丧其茀矣。「茀」，车后之蔽，妇人车所用者。凡人临事，有如御车，岂能步步康庄？自有许多跌磕蹭蹬。若心气安和，静以俟之，时候到来，自然有济。苟少有利钝，便狂躁妄动，车敝马烦，非徒「丧茀」，必有破辕折轮之患。象传不释「勿逐」，单拈「七日得」，恐人以「七日得」为天运之自然，或可幸获，故探本于「中道」。「中道」是「勿逐」本领，见得事真，养得气定，思患预防，己非一日七日之得，如执劵而取，其所从来者微矣。钱塞庵曰：「凡急于求济，安于不济，即知可济、未济，而不能操其机于将济、未济，皆非中也。惟勿逐而七日得，乃为中道。」私记。
「茀」与「笰」异，「笰」从竹，音弗。尔雅：「舆革后谓之笰。」郭璞曰：「以韦靶后户也。」此「茀」从草，音废。字书：「车傍御风尘者。」诗「翟茀」、「簟茀」，俱从草。「七日」者，每爻为一日，自二数至上，为五，复自初数至二，凡七。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：「三年克之」，惫也。
九三以阳刚处欲变之位，刚阳则过于有为，欲变则动而之外。内治已济，将求功于外，故为之戒曰：以高宗之威，而伐鬼方，犹三年而后克，成功之难如此，其可用小人而启多事之源乎？无事之世，舍内治而幸边功者，皆小人启之也。高宗不属五而属三者，取其中兴在变易之际也。三处水火之交，有攻战之象，故以克伐为言。
开创时征伐易，守成时征伐难。人但知盛时物力之甚裕，不知盛时举事之易惫也。子瞻曰：「未济，未出于难也，上下一心，如同舟遇风，虽厉民以犯难可也。及其既济，已出于难，则上之用其民也，易以致怨，而下之为上用也，易以致疑。故未济之九四，三年有赏，而既济之九三，以是为惫也。」
小人、戎寇皆为阴类，戎寇之祸小，小人之祸近，故作易者于用兵之后，必以「小人勿用」戒之。师之「小人勿用」，言于行赏之日；既济之「小人勿用」，言于用兵之时。丹铅录：鬼方莫靡之属，匡衡疏云：成汤化异俗而怀鬼方。西羌传曰：殷室中衰，诸侯皆叛，至武丁伐鬼方，三年乃克。诗云：自彼氐羌，莫敢不来享。是其证也。离为戈兵，伐之象。由三至上，三年之象。
六四：𦈡有衣袽，终日戒。「𦈡」，王本作「濡」。
象曰：「终日戒」，有所疑也。
「𦈡」作「濡」。「衣袽」，所以塞舟之罅漏，此王辅嗣说，以四在坎体故也。说文：「𦈡，缯采也。袽，絮缊也。」盖缯采将败而有絮缊也。六四当坎之初，是「初吉」之时已过，而「终乱」之期将至，犹「𦈡」之为衣而将败也，故「终日戒」。此与辅嗣说不同，而理则一。阴性多疑，疑者，疑祸患之将至也。张彦陵曰：「人所以苟止偷安，不为终日计者，只是自信得无事故耳。若不敢自信，则何事不为难端？何处不是瑕隙？安能一刻忘戒惧乎？」
杨廷秀曰：「秦灭六国而秦自灭，晋平吴乱而晋自乱，隋取亡陈而隋自亡，此鄢陵之胜，范文子所以忧晋之必祸也。」
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。初「曳轮」，二「勿逐」，三「伐」，四「戒」，致济之道已备。九五至此，心志寖广，侈㑀易生，未免粉饰太平，而于祈天永命之道无当也。故借东邻杀牛，西邻礿祭，以明事神在诚不在物，保治以实不以文之义。「西邻之时」，言急时而不懈也。东、「西」者，彼此之词，不以二、五对言。象词一气读下，五取祭议者，水火烹饪，荐享为大，阴阳交际，人鬼斯和也。凡居官而循分爱民，事亲而守新致养，学道而庸言庸行，皆礿祭之类也。私记。上六，濡其首，厉。
象曰：「濡其首，厉」，何可久也。
此彖所谓「终乱」，盖晋武平吴之后，明皇天宝之末也。上六以柔懦之资，当治安之极，怠弛念胜，耳目口鼻，沈沦汩没，「濡其首」之象。公于此不言「凶」，止曰「厉」。「厉」即乾九三之「厉」也。洪觉山曰：「易中言厉，皆圣人起死回生妙诀，不得与悔、吝等一例。何可久，即厉之深意，求可以长久之道也，不是决绝语。」
郝仲舆曰：「初之濡尾，自水升陆。上之濡首，复自陆入水。盛而复衰，循环之象。
大过上六，泽水之深，故灭顶。既济上六，坎水之深，故濡首。此卦初、二两爻是任事之人，济之作用，全在于此。三、四、五反复发明保济之道，不过安思危、治思乱而已。上六则所谓终止则乱，天时人事，相与辏合，古今无不败之家，无不亡之国，盖为此也。伤哉！」私记䷿坎下离上
未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。六书正讹：「未，古味字，借为十二支午未字，六月建未，以万物皆成，有滋味也。」又借为未然之未，字书未已之对也。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。循文绎义，「虽不当位」二句，当在「柔得中也」下，正发明「亨」字。
郑申甫曰：「水上火下，二者交相为用，而亦可以互制其过，故曰既济。火上水下，不惟不得其用，且水不能制火，则火炽；火不能制水，则水淫，故曰未济。」按，未者，既之对也。说一既济，百事俱废。说一未济，万化维新。圣人于既济，无一日非未济之心。于未济，无一日非欲济之念。易道不过如此。
圣人作易，每卦必求所以亨之理，在既济有既济之亨，未济有未济之亨。洪觉山曰：「未济之亨，何复以柔言也？五行之难伏者火，七情之难制者躁。五柔得中，下与阳应，则能以坎水制离火，而躁者不躁矣。可见济天下事，未有不自沉潜巽顺而得者。凡事每赖于老成，败于少年，故以小狐象之。」卓农山曰：老狐知深识老，探迹听声，终不敢济，尾亦不濡。然使人皆若老狐，世必无拯救生民之人。自善则得矣，如苍生何？圣人特言小狐见惟慷慨直前，众谓不老成的人，方做得几分事，但胆欲大，心欲小，终始如一，方能有济耳。嗟乎！吾安得小狐而与之讲济世安民之术也哉！周省贞曰：人生有几，事会难逢。今日也未，明日也未，何日得济？故处未济者，当有惜分阴之勤，当有不舍命之勇。宇内方有担当彖词「无攸利」之占，所以策人必济也。
六十四卦，六爻当位者，惟「既济」。六爻不当位者，惟「未济」。不当位者，才性之偏。刚柔应者，补偏救敝之道。不当位，故「未济」。刚柔应，故「济」。六爻虽皆不当位，皆刚柔应，毕竟以二五为主。五与二应，纳刚自辅，以坎中之水，制离中之火，济之最善者也。此句重释亨字之义，应在「柔得中也」下。
郭鹏海曰：既济之吉，以「柔得中」。未济之亨，亦以「柔得中」，则敬慎胜也。既济之乱以终止，未济之「无攸利」，以不续终，则克终难也。既济之贞，以「刚柔正」，未济之可济，以「刚柔应」，则交济之功也。既曰「柔得中」，而又有「不续终」之戒，可见济事无可轻忽之时。既曰「不当位」，而又著刚柔应之善，可见得人无不可济之事。
项平甫曰：水上火下，情之交也。火上水下，分之定也。情之交，不可以久而无弊，故以情之正者终之。人之心肾，其气何尝不交？而心必在上，肾必在下，不可易也。观此可以知既济、未济之义矣。
仲虎谓既济下离互坎，上坎互离，既济之中互未济。未济下坎互离，上离互坎，未济之中互既济。非惟见时变之相为反复，而水火互藏其宅，复于易中见之。如此谭互卦亦自有味。
韩诗外传：「官怠于宦成，病加于小愈，祸生于懈惰，孝衰于妻子。」易曰：「小狐汔济，濡其尾。」
坎为水，为穴，为隐伏。物之穴居隐伏而往来水际者，狐也。狐尾丰于身，必揭其尾而后济，亦必大有力者能揭其尾。小狐力未强，故汔济而濡尾。汔，几也。诗曰：「汔可小康。」
象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
沈氏曰：「水火异处，虽无济于用，而亦可以无相害。有可法者，水火异物，故以之辨物。各居其所，故以之居方。」初六，濡其尾，吝。
象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
徐衷明曰：「未济在初，正英雄作事之始，宜昂首掀眉，有击楫澄清之志。乃脚酸手软，望洋欲没，始事如此，更复何望？曰吝，耻之甚也。不言凶咎者，不忍以始进而竟其终局也。
既济之濡尾，曳轮而濡尾也。」狐非曳轮之物，坎为马，离为牛，盖马牛之类也，济之象也。未济不曰「曳轮」，而直曰「濡尾」，此彖之所谓「小狐」也，未济之象也。私记「极」字之说多端，或曰「极」者，究竟之谓，初居坎下，犹水之底也。不知极者，不能知水之浅深，故「濡其尾」。此解于爻词亲切。九二：曳其轮，贞吉。
象曰：九二，「贞吉」，中以行正也。
孔疏：「九二居未济之时，处艰难之内，体刚中之质，以应于五。五体阴柔，委任于二，经纶屯蹇，任重忧深。曳其轮者，言其劳也。」按，竭力求济，便是「贞」，便得吉。坎为曳，为轮，两阴夹一阳，轮之象。
胡仲虎曰：既济初九兼濡尾、曳轮二象。此初与二分言之者，何也？初在下，当为尾。九刚动，当为轮。初濡尾，才柔不能进。二曳轮，刚而得中，进而正者也。中者，无过不及之谓。九二之「曳轮」，不犯险而过涉，不畏险而不涉。当未济之时，以济为正，中以行正也。六三，未济，征凶，利涉大川。
象曰：「未济，征凶」，位不当也。
六三居坎体之上，当初、二两爻竭力求济之后，人皆谓已济矣。圣人独曰「未济」。「未济」二字，提醒最有力。非徒未济已也，上下卦之交，水火相克之际，是何等世界。「征凶」，危之也。事到面前，回避不得，奋勇上前，死中求活，庶克有济。「利涉大川」，激之也。曰「涉大川」，非徒冯河冒险，舟楫帆樯，一切在其中矣。「征凶」，以时势言，「利涉大川」，以道理论。古之定大难，成大功，谁非于征凶之时，奏涉川之功者？私记
诸爻皆未济，皆位不当，独于六三言之。徐衷明曰：「三，利害之关，冲风破浪，几于不出而凶者，三也。转眼之间，风恬浪静者，亦三也。圣人作用之妙，全于六三见之。」
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
象曰：「贞吉，悔亡」，志行也。王注：处未济之时，出险难之上，居文明之初，体乎刚质，以近至尊，时已大通，有不济，济斯顺矣。有不行，行斯通矣。按，九四之「贞」，贞在济时，能贞则事皆尽善，故「吉」。能贞则无悔于心，故「悔亡」。其贞也，岂但小有振作而已哉？当震其威武，以伐鬼方，至于三年成功，而有赏于大国焉。「震用」二句，正「贞吉悔亡」之象。「志行」不是志得以行，乃打起精神，努力求济，即「震用伐鬼方」之意。陆君启曰：「未济之四，即既济之三。既济之时，利用静，三复过刚，故虽克而犹忧其惫。」未济之时，利用动，四复居柔，故必伐而后得其赏。
冯时可曰：未济之为卦也，以水火不交也。是以居中者，其责重。三出坎而承离，故以涉川为利。四居离而履坎，故以伐国为功。三以位，四以才，拔难树功，上下所倚藉也。
既济三在离上，未济四在离下，离为兵戈，故皆以征伐为事。
焦弱侯曰：诗：「柬兮柬兮，方将万舞。」申公曰：「柬，伶官名，耻居乱邦，故自呼而叹曰：柬兮柬兮，汝乃白昼而舞于此乎？」正如东观汉记淮阴侯拊胸而叹曰：「信乎，信乎，碌碌乃与哙等为伍乎？」毛本讹「柬」为「简」，故朱传以傲释之，谬矣。易曰：「震用伐鬼方。」郭璞谓「震」乃挚伯之名，王季妃太任父也。程传以震扬威武释之，则三年有赏，何人也？书曰：「巧言令色孔壬。」郭氏亦谓孔为共工之氏，壬其名也。蔡传以包藏奸恶释之，与𬴐兜、三苗不类。考古之学，其难如此。
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
象曰：「君子之光」，其晖吉也。
当未济之时，惟以能济为贞。初畏首畏尾则吝，二曳轮不辞劳苦，三涉川不避风波，四伐鬼方不畏金革，则「吉」，则利，则「悔亡」，则所谓「贞」者，可知矣。六五柔中居尊，王注所云「使武以文，御刚以柔」者也。诸爻之贞，皆其贞，诸爻之吉，皆其吉，五复何恨于心哉？礼乐文章，灿然明备，而返朴还醇之味，即在光晖发越中，非君子而能若是乎？「贞吉」之吉，五自持之吉也。「有孚吉」之吉，天下治安之吉也。「有孚」即在光中看出。周公于三百八十四爻告成之际，曰「贞」、曰「吉」、曰「无悔」，曰「君子之光」，曰「有孚」，又曰「吉」，辞繁而不厌，盖深有味于柔中之旨也。成康之治，从此而兴矣。离文，光明之象。中虚，「有孚」之象。私记：吴幼清曰：「散晖及物为光，敛光在体为晖。言君子之光，照万国，被四表，发越之盛，皆有孚之诚，积中而不可掩者也。故曰其晖吉」。晖者，光中之气也。
来矣鲜曰：「未济、渐济，故虽六五之阴，而亦有晖光之吉。既济、渐不济，故虽九五之阳，而不如西邻之礿祭。以时而言，未济不如既济之初，既济不如未济之终也。凡天地间富贵功名，类皆如此。」
项平甫曰：未济诸爻皆失正，凡用事之爻，皆曰贞吉，九二、九四、六五是也。九二刚中，不假言悔。六五柔中，故言无悔。无悔者，自无悔也，与之之词也。九四不中，故言悔亡。「悔亡」者，有悔而亡，言不如是，则悔不亡也，勉之之词也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
象曰：「饮酒」濡首，亦不知节也。
杨廷秀曰：未济六五已变而既济矣。至于上九，则成康之世也。夫何为哉？燕兄弟，燕朋友，燕群臣嘉宾，推诚待下，与天下乐其乐而已。故曰：「有孚于饮酒，无咎。」然治乱同门，忧乐同根，天之道也。故又戒之曰：「濡其首，有孚失是。」又戒之曰：「饮酒濡首，亦不知节也。」「有孚」者，九五之「有孚」也。上即饮食之人，酒之为物，最易昏乱。五之孚，能使饮酒者温恭自持，无失仪之咎，孚之至也。若濡首，则并其孚而失之矣，故动色而戒之。诗曰：「无已太康，职思其居。」私记：
圣人言「造次颠沛必于是。」程子曰：「天下之事，归于一是。」朱子曰：「学者只求一个是。」方正学曰：「人读书，一生不曾识得个是字。」
沈氏曰：「节者，事几之适，即所谓是也。」饮食宴乐，待其事会而乘之，无咎之道也。顾饮酒可矣，可至于濡首乎？用兵者言「始如处女，敌人开户；后如脱兔，敌不及拒」，此之谓「节」。间不容发，时乎，时乎，其再来乎？沉湎则信我者，与我之自信者，失其所谓「是」矣。
「亦」字，对初不知极而言。焦弱侯曰：既济之终，有乱之理，故上六以「濡首」表人事之危。未济之终，有济之理，故上九以「濡首」表人事之失。易言人不言天，既济、未济，皆人为之也。
张献翼曰：未济缘既济立象，故「濡尾」、「濡首」，两卦既同，而「伐鬼方」与「曳其轮」，先后一位。诸爻之义，内卦皆未济之事，欲人之谨于求济；外卦皆已济之事，欲人之谨于处济也。既济之善在初，未济之善在终。既济之险在外，未济之险在内。未济之时，惟刚乃克有济，故九二、九四「贞吉」，上九「无咎」。惟柔中居尊，乃能用刚，故彖以「亨」归六五，而爻以诸吉语归之初、三。皆柔而不中，爻词皆无「吉」语，卦之所以未济在此。
李衷一曰：未济一卦，彖词尽之矣。六爻不过发明彖词之意，诸爻皆不当位，独于三言之者，三阴柔居险极也。诸爻皆刚柔相应，独二、五言「贞吉」者，以其居坎离之中也。九四非中矣，而亦言「贞吉」者，以其出乎坎也。九五言「贞吉」，又言「有孚吉」，其晖「吉」者，以其居离中也。卦所重者，离也。既济离在下，故「既济」在下卦，而「未济」在上卦。未济离在上，故「未济」在下卦，而「既济」在上卦。未济有既济之理，既济怀未济之心。既济、未济合为一卦，而易道终矣。
李季辨曰：「上篇首乾、坤，终坎、离。下篇首咸、恒，终既济。未济亦坎、离也。天地之道，不过阴阳。五行之用，莫先水火。上篇首天地，阴阳之正也，故以水火之正终焉。下篇首夫妇，阴阳之交也，故以水火之交终焉。」李子思曰：「阴阳之气，往来天地之间，或不能无过差。故圣人作易，于颐、大过之后，继之以坎、离，盖以阴阳之中而救大过之弊。于中孚、小过之后，继之以既济、未济，亦以阴阳之交而中者，救小过之弊也。」
赵胥山曰：「邵子云：天下将治，地气自北而南；将乱，则自南而北。未济从坎入离，则自北而南。既济从离入坎，则自南而北。庄生曰：以礼饮酒者，始乎治，尝卒乎乱。事无大小，未有不以乱终者。乱从方寸之地起，所以圣人教人，只要惺然不昩，朝气用事，为始然之火，勿为既倒之澜，方是致治保邦长策。故既济、未济，皆以濡首为戒。乾传曰：首出庶物，万国咸宁」。私记补遗，周易玩辞，困学纪卷十二。