钦定四库全书
周易玩辞困学记卷二
海宁张次仲撰䷧震下坎上
屯：元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。说文：屯，难也。草木之初生，屯然而难。从屮贯一。一，地形也，尾曲，象草木未出土形。陟伦切。屮读作彻。
彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昩，宜建侯而不宁。王汝中曰：「气始交未畅曰屯，物勾萌未舒曰屯，世多难未泰曰屯。」
朱元晦曰：始交谓震，难生谓坎。动，震之为也。险，坎之地也。雷，震象。雨，坎象。草，杂乱。昩，晦暝也。阴阳交而雷雨作，杂乱晦暝塞乎两间。天下未定，名分未明，宜立君以统治，而未可遽谓安宁之时也。
险在下，震从上动，动之易，故解。险在上，震从下动，动之难，故屯。乾坤初辟，刚柔始交，正是清宁世界，却便逢险难。作易者、读易者亦大苦矣，所仗者能动之人耳。动乎险中，险非独言时势，不入虎穴，不得虎子，冒险而动，著著皆险。唐高祖所谓化家为国由汝，破家亡国由汝也。雷雨满盈，借雷雨发挥动时作用。湮郁之久，非小雷小雨能破。山川震荡，日月晦暝，所谓非尝之原，黎民惧焉者也。非大雷大雨不出圣人，非圣人不能为雷为雨。造化人事相与有成如此。「勿用有攸往」，言不必讲求他策，只愿圣人蚤即大位，便可济世安民。本义云：「未可遽有所往。」迂迟濡缓，非动时机括。彖传于此不下注脚，谓所重不在此句也。此裁剪之法，不宁补彖词未备之意。震为长子。「帝出乎震」，侯之象。「侯」即帝也。不曰「帝」而曰「侯」者，避嫌之语。私记
万物始生，必冒险难而出。草木之生，必有甲有核。胎卵之生，必有包有壳。甲核、包壳，皆险中也。坼甲、穿核、破包、蜕壳，皆动乎险中也。屯者，盈也，物之始生也。乾坤初辟，元气未漓，黄帝、尧舜之世，非汤武之世也，故以「元亨利贞」四德归之。此时更无他事，惟作之君，作之师，万世太平，从兹而起。此文王系辞之初意也。至周公系爻，孔子释彖，则相攻相取，纯是汤、武气象矣。四圣作易，先后一揆，中间亦微有辨。私记
李子思曰：「乾、坤之后，震坎合而成屯。蒙三男用事，作君作师，乾父坤母之权，有所托矣。」乾、坤二卦，赞辞皆言阴阳，不言刚柔。自屯以后，皆言刚柔，不言阴阳。
元亨利贞，在乾、坤为四德，余卦皆以「大」释「元」，而于「屯」发其例，曰：「大亨贞，三德已具。」而以「宜」释「利」，曰：「宜建侯而不宁。」
象曰：云雷屯，君子以经纶。
云气郁蒸，雷声隐隐，欲雨未雨，正精神停畜之时，屯之象也。君子当屯之时，踌蹰顾盼，何以戡定四方，何以整顿人伦，何以垂法后世，多方经营，胸中如云雷之摩荡，此经纶之象也。杜工部画马歌云：「诏谓将军拂绢素，意匠惨淡经营中。」正是此等意思。彖传写其磅礴之势，则曰「雷雨」。大象摹其经营之意，则曰「云雷」。圣人谈象，随手拈来，阐发名理，未尝拘拘为刻舟之求也。私记。
冯元敏曰：「先定规模，次及事业，大纲既举，万目毕张，所谓经纶也。经者，综其绪而分，象雷之自敛而发。纶者，理其绪而合，象云之自散而聚。」
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
卦中二阳皆可为主，但五坎体，陷而失势；初震体，动而得时。故初又为震主，六爻皆从初立意。
王辅嗣曰：「屯难之世，阴求于阳，弱求于强，民思其主之时也。初处其首，而又下之，故有此象。」
以「磐桓」为难进者，非也。彖言「动乎险中」，不可谓之难进。「磐」，础也，有奠安义。「桓」，柱也，有撑驾义。初以阳刚为卦主，故象「磐桓」，见非磊块小器，枝梧细材之辈。爻词恐其自恃才大，轻有举动，不徒曰「利贞」，而曰「利居贞」。居者，坚定凝固之意。行一不义，杀一不辜，而得天下，皆所不为。此帝王所以异于英雄者也。象则因其位正，特加阐发，曰虽磐桓志行，正论其手段，掀天揭地，何事不办？论其主意，济世安民，无一苟且。辅嗣云：「安民在正，守正在谦。」初以一阳居众阴之下，凡岩栖之士，茕独之人，无一不延揽，无一不矜恤。以贵下贱如此，民舍此安之乎？得民不必言，且大得民也。济屯以得民为本，得民便「利建侯」。卦言「利建侯」者，其事也，利于建初以为侯也。爻言「利建侯」者，其人也。初之才，利建以为侯也。「利居贞」者，其利在我。「利建侯」者，其利在民。「贵下贱」，是行正之实际处。「得民」，是建侯之根本处。刘石闾曰：「道之兴，起于室家。政之行，始于蔀屋。不本于鳏寡孤独，不可以立政；不达于愚夫愚妇，不可以成教。未有不得民而可以为侯者也。」
胡仲虎曰：「乾坤初爻提出阴阳二字，此则以阳为贵，阴为贱。阳为君，阴为民，尊阳之义益严矣。
志是立身之根，所谓动之微，吉之先见者也。」夫子彖象共六十五志字
「磐桓」。以磐旋释者，自马融始。横渠独曰：「磐桓犹言柱石。」按，字书：「磐，大石也，犹鸿渐于磐。」桓，柱也，犹檀弓之所谓「桓楹」。磐是镇重不动，桓是植立不移。汉文本纪：「磐石之宗。」书曰：「尚桓桓。」诗曰：「桓桓武王。」谥法：「辟土服远曰桓。」
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。
象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
二乘初刚，初固豪杰，正应在五，五亦故交。从五，则五非共事之人，从初则初无久要之谊，为「屯如邅如，乘马班如」之象。然初非为寇也，乃求为婚媾耳。此人情所难却者，而二守正不许，察五之不可图治，知初之必能定乱，然后以身许之，盖久而始决耳。反常者，舍经行权之谓，非交妄要，王陵所以弃楚。鸟当择木，文渊所以归汉。
正叔谓寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已。苟择势而从，则罪之大者，此固正论，但观屯之时义及「不字」、「乃字」，语气以从初为当。「不字」从「婚媾」来，惟初求婚媾而「不字」，故称之以「贞」。「乃」字从「不字」来，惟始「不字」而终字，故曰「十年乃字」。其非从五可知。
二、四、上俱言「班如」，二独多「屯邅」者，以其系心于五，逼势于初，尤难进也。孙淇澳曰：「屯体全在邅如。邅者，图回不舍，无可奈何，此经纶真意。」非是则天下与我涣不相属，我亦泛泛焉，姑率尔以应天下，何以成屯？何以称不宁？
胡仲虎曰：屯如以时，言塞而未遽通也。邅如以遇屯之时者，言回而未遽进也。屯者，阴阳之始交。二与四阴居阴，初与五阳居阳。二应五，四应初，故皆曰「婚媾」，取阴阳之始交也。
六爻独二、五称「屯」，五刚中得位，陷于险而不得出。二柔中与五正应，为初所制，而不得合。自此两人不得志，而天下遂纷纷多事矣。故屯之卦名，惟二、五当之。私记。
徐子与曰：易之道，有己正而他爻取之以为邪者；有己凶而他爻得之以获吉者。屯之初，非不正也，而二近之，则为寇。旅之上，非不凶也，而五承之，则有「誉命」。本义：「字，许嫁也。」郭相奎曰：「礼云男子二十冠而字。女子许嫁，十五而笄。未许嫁，二十而笄，亦成人之道也，故字之。」据此，则男女皆可字，谓女子许嫁，笄而字之，则可，非以许嫁解字也。如以许嫁解字，则男子亦许嫁乎？
此言乘刚之始，易中止言柔乘刚，不言刚乘柔。刚乘柔，常理，不必言也。「班」，分布不进之貌，重「婚」曰「媾」。六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。蔡邕石经、郭京举正作「何以从禽也」。
凡阴必资阳以有为，六三爻柔位刚承乘应皆阴，无德而有求民之心，无应而举济屯之事，「即鹿无虞」之象。「虞」，虞人也。济屯必须得人，犹猎者之必用虞人也。凡猎者平其险阻，虞人设驱逆之车，使禽趋田，然后有获。「无虞」是不驱禽即我，我反从禽，但有入于林莽而已。心在乎禽，为禽所蔽，动于利禄，不由道而谩往者如之。经言「不如舍」，辩之审也。传言「舍之」，去之决也。舍则藏许多经济，一齐收拾，绝无影响，非见几明决，其孰能之？象曰：「即鹿无虞，以从禽也。」是诙谐调笑之语，不直言其事之无成，而无成之意已在言外。石经举正增一「何」字，便味如嚼蜡。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。初为卦主，而切近于五，新旧从违，进退莫决，亦有「乘马班如」之象。「求婚媾」，谓六四下求初九。双湖拘于阳倡阴和之说，谓「阳可求阴，阴不可求阳」。又谓与「以贵下贱」之旨不合。不知草昩之世，君择臣，臣亦择君，岂待倡而后和乎？四与初阴阳正应，「天作」之合，此亦子房遇汉高之象也。「吉」以刚柔相得之善言，「利」以济震之功言。象归重「求」字，而以「明」赞之。盖初虽得民，尚伏而在下。四从草昩中求而得之，非明者能如是乎？「求」有咨访审择之意。震、坎俱为「马」，故二、四、上俱言「乘马」。自一卦言，则自内之外为「往」，自外之内为「来」。自一爻言，则我之人为「往」，人之我为「来」。
男下女为「婚」，初下二，「婚媾」也。二之「不字」，非应也。四下初，「婚媾」也。四之「往」者，应也。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
象曰：「屯其膏」，施未光也。
朱元晦曰：「五以阳刚中正，居尊位，然当屯之时，陷于险中，虽有六二正应，而阴柔才弱，不足以济。初九得民于下，众皆归之。九五坎体，有膏润而不得施，为屯其膏之象。」按坎雨为膏。诗曰：「阴雨膏之。」象曰：「施未光。」非谓五之屯膏有巨桥、鹿台之积也。阳为阴掩，不能霖雨天下，盖偏安一隅之象。周公为其商自安之策曰：「小贞吉，大贞凶。」如窦融之于汉，钱倜之于宋，则可以长保富贵。若角长图大，与初九并驱中原，但有肝脑涂地而已。私记。胡仲虎曰：学易者贵于观时识变。卦有二阳，初阳在下而众方归之，时之方来者也。五阳在上而陷于险，时之已去者也。时已去，虽阳刚亦无如之何矣，故「凶」。刘元炳曰：或问：旧说以五为商辛，初为周文，屯膏为财聚民散，「小贞吉，大贞凶」，为时事可渐正，不可骤正。渐正如盘庚、周宣，骤正如鲁昭、高贵乡公，其说非与？曰：易之德莫大于中正，五居中处正，安得以商辛当之？且屯之时，草昩之时，非叔季之时也。五有位而无势，有民而未附，未得众之象，非失众之象也。又安得以鲁昭高贵乡公之事当之？屯膏之义，自刚德不下交而言，亦非厚藏吝施可比也。周礼小宗伯之职：「若国大贞，则奉玉帛以诏号。」大贞谓卜立君、卜大封也。大卜注亦云：「大贞，大事，求正于龟也。」
上六，乘马班如，泣血涟如。
象曰：「泣血涟如」，何可长也。
二乘马以应五也，四乘马以求初也。上六阴柔，处险之极，三非己应，五不足归，又去初甚远，乘马将安之乎？但有「泣血涟如」而已。田横、隗嚣之徒似之。象曰「何可长」，非独悯上泣血之无益，即以戒五「大贞」之必凶。屯极当通，乱极当治。上居屯极，正是好机会。此时不变而为治，即入乱亡，只有两件，更无停待，故曰何可长。
卓去病曰：上六势穷力弱，有心泣血，无力回天。盖遗老孤臣，如汉末杨彪，徒以司徒拥大位，而威权已去，至不能庇其子。象曰何可长，盖求可长久之计而不得也，正泣血深意。
此开辟之卦，得时行事，全在初九。九五位虽高，不过屯膏之主。六二守虽正，不过女子之贞。六三鹿虽逐，徒为不识时务之人而已。岂如六四明于择主，求而往者之吉无不利哉？吾读屯卦，而知戡乱之主，务在得民；功名之士，先于择主；割据之雄，贵于知几。不然，则但有「泣血涟如」而已，何可长也？私记。䷃坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。说文：「蒙，草名，从草，蒙声。莫洪切。」字书凡字从蒙者，皆取不明之义。加巾为𢄐，加水为蒙，加目为蒙。彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙。「蒙，亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
乾坤之后，次以屯蒙。屯合云雷，见天之用。蒙合山水，见地之体。天地定位，人居其中。屯以建侯作之君，蒙以养正作之师。
蒙者，人之初，非性之昩。喜怒哀乐未发之体，人人完具，刻刻圆成，以其为赤子之心，故谓之蒙。山下有险，不可下也；险而止，不可上也。如登万仞之巅，下临不测，此时攀援路绝，拟议计策，一无所用，岂不是蒙之象？忽而水穷云起，遇亲能孝，遇长能弟，豁然流通，毫无阻滞，所谓「以亨行」也。当其止，时止则止；当其行，时行则行，非时中而何？止固蒙，行亦蒙也。私记。亨是说蒙之心体，此下专说养蒙之道。「匪我求童蒙，童蒙求我」，即「不愤不启，不悱不发」之谓。疑情勃发，如饥食渴饮，不容自已，故曰「求」也。吕伯恭谓要须详玩「志」「应」二字，此无以感彼，恶得而应？应生于感也。古之教人，虽不先求学者，然就不求之中，自有乐育精神，感发来学。不然，学者之志，何自而应乎？
二以刚处中，未发之体，悬以待人，譬如洪钟，随叩随应，未有诚心求之而不竭者也。渎是渎教者，乃曰「渎蒙」，何也？至理不容拟议，一言之下，便当领解。苟未领解，吾置而不告。彼虽未达，胸中天理完然不动。若再三而复告，彼将拟议卜度，渎乱天真，所谓渎蒙也。明莫若圣，昩莫若蒙。蒙初自有良知良能，所谓正也。欲觅圣功，须还蒙体。从混沌立根基，不为七窍所凿，方是入圣真脉路。蒙以养正，非正以养蒙也。
苏子瞻曰：「蒙者，有蔽于物而已，其中固自有正也。蔽虽甚，终不能没其正，将战于内，以求自达。因其欲达而发之，彼将沛然而自得焉。苟不待其欲达而强发之，一发不达，以至于再三，虽有得，非其正矣。」盖患蔽不深，则求达不力，求达不力，则正心不完。圣人之于蒙也，时其可发而发之，不可则置之，将以养其正心，而待其入圣也。此圣人之功也。
坎为沟渎，渎者，烦杂混淆之意。杜诗云：「在山泉水清，出山泉水浊。」初指初。阴二阴为再，指三。三阴为三，指四。象曰：「山下出泉，蒙。君子以果行育德。」
游广平曰：「山下出泉，其一未散，其势必达。观其势之必达，则果行；观其一之未散，则育德。」苏君禹曰：果行是育德工夫，事事猛省，日日躬行，是要探其本原，使无失初心而已。
屯蒙皆坎水，屯则雷雨之水，为济世之甘霖。蒙则源泉之水，为作圣之真脉。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。「发蒙」，即史记「发蒙振落」字义。「利用刑人」二句作一句读。
象曰：「利用刑人」，以正法也。
此初筮告也。时初位下，象百草之始茁，故曰「发蒙」。「发蒙」、「困蒙」、「童蒙」，就学者说；「包蒙」、「击蒙」，就教者说。蒙养之初，以师为第一义。当用言坊行表之人，日夕周旋，闻正言，见正事。向来气拘物蔽，种种桎梏，以渐脱落。所谓鸢飞鱼跃之趣，即在戒慎恐惧中也，故曰「利用刑人」。「用说桎梏以往」者，不用刑人，如披桎带梏而往，天机愈丧，圣贤之路绝矣，岂不羞吝？「正」即「养正」之「正」，以正为法，桎梏自脱，名教中乐地固如此。「刑」即「刑于二女」之「刑」，「刑人」谓可师法之人。尔雅：「杽谓之梏，在手；械谓之桎，在足。」私记。
此据「蒙」之初，论教法该如此。初乃「蒙」之始，何缘便有「桎梏」？草木之生，有甲有核，必须迅雷震动，方能甲坼。人生气拘物蔽，各有带来障碍，所谓道心易见，习气难除，非明师锻炼，如何解脱？「用脱桎梏」四字，是蒙养下手处。夫子恐后世疑刑人为鞭笞之辈，故以正法释之。私记。
九二，「苞蒙」句吉读，「纳妇」句吉读。子克家。字书：「包，班交切，裹也，含容也。」「苞，婢小切，草名，可以为履。」据此，则「苞桑」宜从草，「包蒙」、「包荒」、「包承」、「包羞」，不宜从草。石经俱从草。「包有鱼，包无鱼」，又不从草，不识何解？
象曰：「子克家」，刚柔接也。
二、上皆阳，上过中，二得中，故二为卦主。
二以刚居柔，而又得中，得敷教在宽之义，故曰「包蒙」。眼不攻治，不瞎；耳不搜抉，不聋；混沌不穿凿，不死。「包」者，不以嗜欲害其天机，不以名利汩其真性，完完全全，内者不出，外者不入，故谓之「包」。自初至此，年已长矣，可以授室矣，故曰「纳妇」。可以总家政矣，故曰「子克家」。盖所谓「蒙」者，原要他整顿人伦，主张世道。若一味专愚，如聋如瞽，要这蒙何用？故以夫妇、父子之道言之，见「包蒙」之功效若此。所云「圣功」，亦只是父子、夫妇之间得其道而已。两「吉」字属下，其吉也，可以「纳妇」；其「吉」也，可以「克家」。「刚柔接」，即指子妇相得而言。「克」，能也，和睦之谓。不睦则曰「不相能」。私记：
辅嗣以阳居卦内，接待群阴，是刚柔相接。
胡仲虎曰：「刚柔有上下之分，故屯二之于初，恶其乘。刚柔有往来之情，故蒙二之于五，喜其接。」
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
象曰：「勿用取女」，行不顺也。
此与四爻所谓「再三渎，渎则不告」也。初言「师」，三言「友」，「利用」、「勿用」，语气相应。六阴象女，而居阳位，柔暗而多欲，躁动而易邪，全身倒入，功利站立不住。象之曰「见金夫，不有躬」，所谓嗜利忘身者也。如此损友，虽学博才高，亦有何益？故曰「无攸利」。「无攸利」，就取友者言，干禄之人，不可以为臣；好利之徒，不可以为友。若论娶女，有何足齿？而论「利不利」，失位乘刚，据师之上，故曰「行不顺」。顺只是不拂赤子之心。凡矫揉造作，有意钓奇，便是当昼攫金之念。诸爻皆言「蒙」，独三不言「蒙」。蒙以养正，其正已失，如木先踣其根，灌溉无益矣。私记「不有躬」三字，说得最惨，不独嗜利忘身，凡汩于闻见，失其本体，皆此类也。钱塞庵曰：「道莫妙于昩，莫病于见。见最难破，必须上九之击，以济包蒙之穷。」六四，困蒙，吝。
象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。
「困」者，求通而不得也。困而知，困而学，困亦何害？此曰「困蒙，吝」。凡阴必资于阳，阳实阴虚，于二隔三，则包之所不及；于上隔五，则击之所不加，故曰「远实」。蒙以真实为本，远实则所交者非直谅之友，皆浮夸之士，不能希圣希天，总属可羞可鄙，与初同归于吝而已。爻义论近论应，隔一位几于千里。观四独远实可见。「独」者，谓其与初三五不同，实非远四，四自远实也。私记。六五，童蒙，吉。
象曰：「童蒙」之「吉」，顺以巽也。
此求我之童蒙也。
六五以柔居中，下应九二，正孩提之不虑，类鄙夫之空空，希圣希贤，全在此处，故「吉」。爻言其未雕琢之体，象言其能听受之妙。顺则善受，巽则善入，所谓「木从绳则正，后从谏则圣」。若顺而不巽，则从不改，说不绎，虽是名师，亦无可成之理。艮少男为童。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
象曰：利用「御寇」，上下顺也。
人生情欲知见，扰乱天真，皆为寇者也。此非可以柔道御之，故曰「击蒙」。「击」者，或一叩而丧其偕来，或痛惩而扫其窟穴，向来情欲知见为我寇者，弃甲曳兵而走矣，更有何利？为寇者不利，则御寇者利矣。寇既御，则六贼退听，孩提知能，敷畅条达，沛然若决江河，所谓「顺」也。上谓六五，下谓初、三、四，其在于人，则中人以上、中人以下之说也。观卦中数「顺」字，见蒙养在顺其本然，不必深求分外。
张氏曰：「阴爻皆蒙，二以刚居中，包蒙以养其善；上以刚过中，击蒙以惩其恶。」项平甫曰：「刑之于初者，正法示之而有余；正之于后者，干戈御之而不足。坎为法律，在卦之始；艮为守御，在卦之终。象之示人，可谓明矣。」
焦弱侯曰：「初六之蒙，内障也。心有所著，即性之梏，必脱之而天乃不凿。六三之蒙，外障也。见有可欲，即躬之贼，必御之而人乃不侵。」
胡仲虎曰：「上不为寇而止寇，上之顺也。顺在施，非益所本无。下随其所止而止，下之顺也，顺在受，第还所本有。」
邱行可曰：蒙卦以二阳为主，九二得中，故二又为蒙之主。四阴爻皆因二以起义，五应二则为「童蒙」之「吉」。初承二则为「发蒙」之「利」，四远二，则为「困蒙」之「吝」。三乘二，圣人不以蒙待之，故不言「蒙」。䷄乾下坎上
「需」，有孚，光亨，贞吉。利涉大川。说文：「需，䇓也。遇雨不进，止䇓也。从雨，而声。」又云：「须，面毛也。从页。页，首也。从彡。彡，毛饰也。」原与待义无涉，惟「须」字从立，「须」声，当是后人省「立」借用耳。徐铉云：李阳冰据易云「上于天」，当从天。天，篆文似而。按，「须」从「彡」，俗从水，误。涉止十画，俗从少十一画，误。
彖曰：「需」，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需，有孚，光亨，贞吉。位于天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。「位乎天位」，石经作「位于天位」。
凡乾坤与六子合而成卦者，其义皆于六子卦取之。盖六子皆有乾坤之一体，乃乾坤之所以成变化者也。钱塞庵曰：需者，造化自然之候也。阴阳寒暑，以需而移，人物少壮，以需而进，道德功业，以需而成。浮躁不可以致远，急促不可以令终，圣人所以贵需也。此卦乾健坎险，以刚遇险，气厉志猛，本是愁他犯难，却能需而不陷，则无困穷之义矣。曰义者，明非以智巧相规避也。此是喜他刚健而不陷，非谓刚健则不陷。玩「而」字语气可见，然特不困穷而已。至于出险成功，全仗九五。九五居中履正，中则不偏，正则无邪。无偏无邪，欲速好大之私泯矣。孚贞之所自出也。杨廷秀曰：「孚者，以诚待诈，诈穷而诚自达。贞者，以正待邪，邪穷而正自伸。」
陆君启曰：虚者必轻，浮者必躁，外摄者不固，强持者不久。天下非有真实信理安命、审势俟时之心，则所谓需者，只是时势到此，不得不袖手坐待耳。其实心中怔忡，不能一日也。需之妙全在孚。孚则见小欲速，蔽他不得光也。计较趋避，累他不得亨也。光亨而行险，侥幸之事断然不为，何贞如之？贞则不妄动以乘危，纯是休嘉之气，故「吉」。时至机来，自然可济，故「利涉大川」。「涉川」乃吉中功用。大抵能「需」则气力全，气力全则发于持满，未有不能济天下之事者，有功正在能需处见得。
凡人阻于势而不能不需者，非其真心也。九五位乎天位，势无所阻，而能不事权术，真心忍耐，故曰「有孚」。然则遇险而能待者，「乾」。遇险而能从容忍耐，援三阳以出险者，九五也。非九五，则「乾」体三爻，但不困穷而已，安能成涉川之功哉？盖「需」有二义，有「需人」者，有为人所需者。「需人」者，初二、三是也。为人所需者，五是也。此卦以九五为主，九五济险之主，下三阳济险之辅。三阳上进而遇险阻，必待九五之援，而后可以效协济之能。九五正位而居险中，必待三阳之进，而后可以成涉川之绩。故「有孚光亨贞吉」，主九五一爻言。「利涉大川」，主下卦三爻言。乘「乾」之上，故曰「天位」。吴因之曰：「难端方发，豪杰皆奋臂从事。」「圣人挟冠世经纶，又切恫瘝及身之痛，乃独于纷纷扰扰之中，凝然不动，此非有大中至正学问，如何按得定？」又曰：「臣子当君父之难，也用需否？」曰：「除了事无可为，勇于赴死，不待踌躇，其余便看事势如何。若机未可乘，早发丧功，纵有忠孝心肠，济得恁事？事势有合下便当做者，虽非君父之难，也不当需，有当久需者，有需而当即起者，有起之后又复当需者。稍不中节，天下事去矣。」子胥为父报雠，说吴王子光，不听，退而耕于野者七年。王子光为王，子胥得政，又六年，然后大胜楚于柏举。
象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。于，石经作「于」。
孔仲达曰：「坎不言雨，雨是已下之物，不是须待之义。若言天上有云，亦无以见欲雨之意，故曰云上于天。」陆君启曰：雷迅风速，电闪雨骤，在天之卷舒而不迫、优扬而不系者，惟云而已，故以为需之象。凡人利害迫于中，一饮一食俱不自得。能需之人，从容闲静，朝饔夕餐，胸宽而胃平，梁雉叹其时啄，羔羊赞其委蛇，其为饮食，何宴乐如之？以状其需徐景象耳。本义谓饮食宴乐，以俟其自至，安取义哉？身安曰宴，心恬曰乐。
饮食以养其气体，宴乐以和其心志。饮食晏乐，当自无终食违仁始。
天下方乱，不可暇逸以养祸；天下既治，不可慢易以隳功。惟自乱适治之际，民困方苏，危情未定，正如物之稚者，不可不养，故必优游和裕，以俟其自复。此坐致太平之道也。惟汉曹平阳得之。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。「郊」者，旷远之地。「需郊」，盖海滨待清之流也。「恒」是宁耐到底，在需之初，故以此戒之。「无咎」，终不罹于难也。「犯难」二字，最可玩味。患难人所时有，但不当犯之耳。乾道上行为常，需而不进，似乎失其常道。不知易以时为主，当「需」之时，坎险在前，踌躇却顾，乃是正理。故以未失常断之，所以坚「用恒」之心也。需之时，实能「需」为「恒」；豫之时，不溺豫，为「恒」；益之时，不求益，为恒。质卿曰：「恒者，常也，即心之孚贞是也。人惟中无常主，或为才能所使，或为事势所激，或为意气所动，不觉犯难而行不失常，自然不犯难。饮食宴乐，不失常也。能不失常，更有何事？」卓去病曰：学未至于忘年忘世，不得谓之能需；念未至于无始无终，不得谓之有恒。胡仲虎曰：「凡言郊者，皆繇主爻取象。同人以二为主，上去二远，故上为郊。需以五为主，初去五远，故初为郊。同人于门、于宗，而后于郊，繇近而远也。需于郊，而后于沙、于泥，繇远而近也。」按，于郊、于沙、于泥，虽言其地之远近，然所以处险者，亦在此。「郊」者，萧然闲旷，却步步踏实地。沙在水中，洒洒脱脱，不濡首涂足。泥则沾滞污秽，大费手脚矣。九二，需于沙，小有言，终吉。「言」，上从画作「点」，误。
象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。「衍」，中从水，俗从「彡」，误。初可以远害，而不可以济时。三则逼险而致寇。惟二进不入「泥」，退不在「郊」，处将用未用之际，而又以刚处中，与五相应，异日济阴，必是此人。然目前所处，未免小有物议。初则言其不能退，而远有所避，三则言其不能进，而大有所为。凡人因言语不平，逞意气于一击，遂误大事。圣人以「小有言」一语点醒他，见得一时是非，正不足惜，惟宁耐俟时，以成涉川之功而已，故曰「终吉」。
胡仲虎曰：「初以刚居刚，恐其躁急，故虽远险，犹有戒辞。二以刚居柔，性宽而得中，故虽近险，不害其为吉。」王辅嗣所云「近不逼患，远不后时，履健居中，以待其会。」此爻之义也。
说文：「衍，水朝宗于海也。」衍在中，从「沙」字取义。水边曰沙，沙之去海远矣，而朝宗之势，即在于此，亦静以俟之而已。彖传曰：「利涉大川，往有功也。」正指此爻，故曰「以吉终」。私记
九三，需于泥，致寇至。
象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。字书「灾」，篆文「巛」中加一画，「巛」与「川」同，川壅为灾。石经加一画，本此。
自郊而沙，自沙而泥，三之时会适然，于三何罪？三之病，在过刚不中，不能宁耐，未免开衅招尤。如深源之于晋，德远之于宋，不度时势，横挑强敌，所谓「致寇至」也。致寇则寇至，不致寇则寇不至。慢藏则盗至，冶容则淫至。「致」之一字，罪在三矣。象复为之谋曰：「泥去水虽一间，尚在外也，敬慎则免矣。」致者自我，敬者亦自我。信乎易道不远，止在心之不放。私记。
沙犹砥砺之资，泥乃污淖之物，故「小言终吉」，而致寇可虞。
胡仲虎曰：需与渐，皆取有所进而待之义。需内卦「于郊」、「于沙」、「于泥」，繇平原而水际，水际非人所安也。渐内卦「于干」、「于磐」、「于陆」，繇水际而平原，平原非鸿所安也。皆以三危地故也。需之三曰「致寇」，渐之三曰「御寇」。「御寇」者，艮刚而能止。「致寇」者，乾刚而不中也。
六四，需于血，出自穴。
象曰：「需于血」，顺以听也。
三阳方进，而四扼其前。五爻居上，而四蹑其后。近而不相得，曰「犯难」，曰「有言」，曰「寇至」，皆四为之也。然四亦称「需」者，何也？四阳从容镇定，无隙可乘。六四柔而得正，亦非狂躁跋扈之人，故曰「需于血」。坎为血卦，「血」者，阴之属也。「需于血」者，引分以自安也。「穴」者，阴之窟也。「出自穴」者，弃地以避阳也。「需血」取象甚奇，夫子以极寻常语释之，而曰「顺以听」，谓顺于九五，以听三阳之进，非相拒见伤之谓。凡解爻词，以小象为主，若谓「血」为阴阳相伤，则昩「需」字之义，且失孔子「顺听」之旨矣。私记。
或曰「顺听」者，不强求出也。不强求出而自出，所谓外其身而身存也。此以顺听为委运，以出穴为出险，又是一义。
三敬慎，尚可以不败，则未可言凶咎。四「需血」而「出穴」，则亦不必言吉亨矣。私记。
胡仲虎曰：「三能敬，则虽迫坎之险而不败。四能顺，则虽陷坎之险而可出。敬与顺，固处险之妙道也。」焦弱侯曰：「需于郊者，险地尚远，人所必不避也。而避焉，以刚而能守也。」「需于血」者，险难迫切，人所必不安也。而安焉，以柔而不竞也。蔡虚斋曰：刚之能需乾之健而知险也。柔之能需坤之顺而知阻也。
九五，需于酒食，贞吉。
象曰：「酒食，贞吉」，以中正也。
九五为需之主，彖之所谓位乎天位，以正中者也。三阳恃其有孚，故坚忍以需之。若上无九五，则贤者绝望久矣。五以一阳处险难之中，不忧不惧，优游宴乐，以俟同德之援。自此阳汇而进，阴引而退，「光亨利涉」之势，在眉睫间矣。敌至不忌，非有余者不能，故象归之中正。盖不中则比阴为险，不容三阳之来；不正，则亦不能主持三阳，而使之进也。「酒食」非「贞吉」之具，故洗发如此。坎为血，为酒，四阴柔，则取象于血，五阳刚，则取象于酒。
刘元炳曰：先事虑事，先患虑患，时至事起，役不再举，不轻济而卒以济者，需之中正，事所繇以立也。故彖之「有孚，光亨，贞吉，利涉大川」，惟五足以当之。旧注不明济险之义，「贞吉」之旨，乃以五为尊位，无所复须，唯宴安饮食以须之，则五一沈湎酒食之人而已。张希献曰：乾之三阳，遇险能需者也。坎之一阳，处险能需者也。遇险能需，则不至犯险。处险能需，则又将出险矣。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
象曰：「不速之客来，敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。王辅嗣曰：六四所以「出自穴」者，以不与三相得而塞其路，不辟则害，故不得不「出自穴」而避之也。至于上六，处卦之终，非塞路者也。与三为应，三来之己，乃为己援，故无畏害之辟，而有入穴之安。三阳所以不敢进者，须难之终也。难终则至，不待召也。处无位之地，以一阴而为三阳之主，故必「敬之」而后「终吉」。
上险已终，出无可之，乾阳已至，需无所用，故不言「需」，但言「入于穴」。出逃其穴，所以避阳而去；入伏于穴，所以安阳之来。四为穴，上与三应，自外而入于内也。刚与柔原非族类，三阳所以迂回而不进也。自有四之顺听，五之中正，一旦连袂而至，宁复有意外之虞哉？上惟推诚相与，精神意气感动豪杰，故「终吉」。召客曰「速」，「不速」谓出自意外也。又「速」与「需」相反，欲速者「不需」，能「需」者「不速」，意义双关，此周公文字巧处。自阳呼阴曰「寇」，自阴称阳曰「客」。
卓去病曰：四与上坎中二阴，故皆言「穴」，犹坎卦初与三皆言「坎窞」也。四指其将入穴而言，顺听则无入穴之道，故先言「需于血」，而后言「出自穴」。上本其在穴而言，能敬则有出穴之道，故先言「入自穴」，而后言「终吉」。张彦陵曰：「虽不当位，未有定论。」愚意此句与「位乎天位」句对看自明。盖需以五为主，惟五之中正，乃为当位。则上所云「不当位」者，可知矣。至于「未大失」之解，亦从「往有功」生来。盖以当位之五而能需，即往涉亦可以奏功。以不当位之上而能敬，即入穴亦不至于大失。总发明三阳所以宜敬之故。当位「当」字，程子平声，朱子去声。康流曰：位当、位不当，与当位、不当位，俱平声。二、三、四、五以阴阳失位为不当位，初、上以不用事为不当位。惟不当位，故虽阴阳失位，亦无大关系也。
吕仲木曰：虽不当位，未大失者，言能敬焉，则虽不当位，且未失，况上六之当位者乎？此敬德之所以大也。附录：
李子思曰：「三阳，君子也。其进也，四以顺而出，上以敬而吉。小人不敢干君子，君子亦不薄小人也。乾知险而需，所以为君子谋。阴知敬而避，所以为小人戒。」陆庸成曰：「乾之刚健，不可忽也。坎之险地，不可狎也。故乾之于坎，远之则无咎，近之则致寇。坎之于乾，顺之则出穴，敬之则终吉。是惟乾能不陷于险者，还须赖乾以济。」信乎「需」非阴柔者所能为也。
卦之所以名「需」者，为坎险也。坎之所以为险者，四、上两爻也。上居卦外而不得时，六四居中用事，塞三阳上进之路，挠九五下交之权，所谓险也。此时不宜急遽，亦不宜张皇。何也？三阳并进，九五阳刚中正，屹然主持于上，原是阳明世界。若因六四一阴，妄有举动，则衅隙渐开，互相攻击，遂有不可知者。今三阳同心一德，确然信九五之不我弃，从容以待其援。九五阳刚中正，位乎天位，确然信三阳之不我欺，从容以待其辅。彖之所谓「有孚」也。当时君臣之间，不惊不怖，处之泰然。六四到此，技穷无用，但有顺以听之而已。虽有上六为之羽翼，亦势孤力弱，见三阳之来，敬以奉命之不暇，敢复有他哉？君子以需得遂其进，小人以需得安其所。所谓「有孚，光亨，贞吉，利涉大川」者，至是始观厥成矣。私记。䷅坎下乾上
讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。讼字从言从公。乾凿度云：「争而后讼。」盖私不得信，则言之于公也。不公则为诬为诈。
彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。「讼，有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川，入于渊」也。
此卦是圣人使民无讼之义，故六爻全不向曲直剖断，只是「讼」便戒以凶，「不讼」便许以吉。大凡有血气者，皆有争心，欲使天下尽化于无言，势必不能。圣人就他这点好胜念头，拨转他，替他分别利害，如是吉，如是凶，如是利，如是不利，使知所趋避。非教以讼之方法，乃教以止「讼」也。上以刚陵下，下不险则未必「讼」。下以险陷上，上不刚则未必「讼」。外健而内不险，未必生「讼」。内险而外不健，未必能讼。此卦上刚下险，险而健，讼之所繇起。坎中阳实，「有孚」象。一阳陷于二阴，「窒」象。坎为加忧，「惕」象。刚来居二，「中」象。「孚」者，诚实。「窒」者，含忍。「惕」者，戒惧。「中」者，和平。有此四者，必不与人讼，故「吉」。「终凶」，指上。「大人」，指五。「需」以有实故「需」，无实而「需」，时至何用。讼以有实故「讼」，无实而「讼」，情得必穷。故二卦皆首言「有孚」。刚来为柔所掩，正是「有孚」而见「窒」。惟其得中，则心气和平，自然能「惕」能「中」，不至求胜。凡事欲其成，惟「讼」不可。德丧业隳，怨深祸结，俱在于此。尚中正者，五也。偏颇好恶不作于中，此使民无讼之本。「入于渊」者，机心机事。曰险曰深，载胥及溺而已。需言「利涉」，以涉川贵于能待也。此言「不利涉」，以刚乘险，以实履陷也。易卦有变，乃九六阴阳二老之交，主占者临时言也。岂有简帙之上，某卦自其卦来之说哉？伏羲画卦，一时俱了，即乾坤亦无生诸卦之理。圣人设卦观象，就已成之卦而推之，恍然见纵横曲直、反复相生之妙，于是各随本卦阐发，以尽其义。大都程苏谓卦本诸乾坤，即乾生三男，坤生三女之说。以其在上，则谓之往，谓之进；以其在下，则谓之来，谓之复。此其定论也。复就两卦之反对，以参其义，则精蕴已尽。其余支离诞妄，非作易本旨也。私记。
象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。天者，三才之始；水者，五行之始。天水相违，象人彼此两相违戾。谋始只照上「违」字。凡事违人情者，即于始杜之，谋始则不至于终凶矣。
项平甫曰：「天一生水，其始本同一气。一丽于形，天上行，水下润，天道西转，水流东注，遂有天渊之隔。」繇是观之，天下事不可以细微而不谨也，不可以亲昵而不敬也。祸难之来，夫岂在大？女子争桑，而吴楚连兵；羊斟争羊，而宋师败绩。杨廷秀曰：「止讼在初，听讼亦在初。」故仲尼听父子之讼，不咎讼者，而咎上教之不行。此谋始之说也。不谋其始，讼之终何如哉？曷谓始？讼心者详，讼人者殃。
初六：不永所事，小有言，终吉。
象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。辨，石经作「辩」。初应四而二据之，讼所繇起也。尚未成讼，故不曰「讼」而曰「事」。才弱时，初位下，无守胜之心，无难已之势，故虽「有事」而不永，虽「有言」而小。不永则易收，小言则易释，故「终吉」。初而许以「终吉」者，因其始，知其卒也。六爻惟初与三阴柔而不争，故不言「讼」。「讼不可长」，全以理论，非屈于才势之不足也。虽「小有言」，是非之辨自明，终讼何为哉？圣人善解人心之蔽如此。彖传：「讼不可成」，言讼之通义，不欲其成。象传：「讼不可长」，初为讼端，不欲其长也。「小有言」与需不同，需之「有言」在人，讼之「有言」在己。
九二：不克讼，归而逋。句。其邑人三百户，无眚。眚从日，俗从月，非。象曰：「不克讼，归逋」，读窜也。自下讼上，患至。读掇也。此「有孚窒惕，中吉」者。卦辞以刚来得中而言，爻则以自下讼上为义。彖言一卦之才，爻言一爻之位，各自立说。凡爻与彖不同者，大槩如此。
讼之为卦，二居险中，为「讼」之主。与二争者，四与上也；所争者，初与三也。五刚阳中正，大畏民志之主也。九二险体，上下二阴皆有正应，二以其比己，欲争有初，而与四讼；欲争有三，而与上讼。盖阴者，阳之所悦，故二之所以「讼」者，以初与三。而其所以「不克讼」者，以二刚中，而五又以中正临其上也。「不克」，谓不求胜，非谓不能胜也。「归逋」，正「不克讼」之实。惟「归逋」以避咎，故其「邑三百户无眚」。「三百户」，下大夫之制。「无眚」者，周礼「凭弱犯寡则眚之四面削地」也。二「归逋」而「邑人无眚」，上「锡带」而「终朝三褫」，「讼」之有益无益，亦可知矣。
自下讼上，不过上下卦之间耳，其究将君臣父子相聚为「讼」，三纲沦，九法𭣧矣。除逋窜一著，更有何策？私记庶人有户无门，故民数以「户」称。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
象曰：「食旧德」，从上吉也。
饮食必有讼，禄养厚薄，皆饮食之类也。「禄」者，称德而受。六三阴柔，安其分之所当得，而不争丰俭，曰「食旧德」，即此便是「贞」。介于二阳之间，进不敢居其前，退不敢居其后，故「厉」。然执雌守黑，毕竟是好，故「终吉」。讼之时，偶然胜负，不足为据，故「凶」曰「终凶」，「吉」曰「终吉」。「王事」，从，二以讼于王之事。在初曰「所事」，至此则称「王事」矣。「或」者，不必然之词，即有之，亦无成，「无成」，谓不终讼也。「讼不可成」，「无成」正是「终吉」之处。「或从王事」，与「坤」三同词，而不言有终，「坤」可以有终，讼不可有终也。
凡听讼，先论名分，次论亲疏，又次论事之曲直。故二以讼上而窜，三以从上而「吉」。私记。
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。
象曰：「复即命渝」，安贞不失也。九四履三应初，初、三皆比二，而三又应上，四之所以不能无「讼」也。二与四皆以刚居柔，刚故「讼」，柔故「不克讼」。二以下讼上，其不克者势也。四以上讼下，其不克者理也。二见势之不可敌，故归而逋窜，畏势仅可「无眚」。四知理之不可逾，故复而「即命」，循理则可得吉。「讼」有三等，小则言语，次则命秩，大则封邑。故二言「邑」，三言「食」，上言「锡带」，则四之命亦爵命也。四命之所当得者，初六而已。二欲争初，讼所自生，今二既归逋，四亦复其常，以就命之所当得，更有何讼？其即命也，不是勉强好胜之心，一变而安于正道，则与物无竞，何吉如之？人我一体，原是无讼，故二曰「归」，四曰「复」。当讼之时，皆以胜为得计，故象以「不失」慰之。讼则有失，不讼更有何失？不失则安者愈安，终无变计矣。「不失正」解「吉」字，以理之得失为吉凶，非以讼之祸福为吉凶也。「渝」，变也，即春秋「渝平」之「渝」。刚变而柔则为「涣」，讼事解散矣。凡爻之言「渝」者，皆取于变卦也。九五，讼，元吉。
象曰：「讼，元吉」，以中正也。
此尚中正之大人也。讼五爻皆不正，惟九五处得尊位，既中且正，德威德明，凡所以平天下之情，消天下之争者，出于以健制险之外。宇宙之内，浑然太和，故不徒曰「吉」，而曰「讼元吉」。初「不永」，三「无成」，二、四「不克」，上「三褫」，皆「讼」之所谓「元吉」也。讼无「元吉」之理，讼而「元吉」，非中正不能，故推原如此。狱讼繁多，件件欲寻一道理应付，不胜其劳。圣人只是一个中正，「无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平」。一切发奸摘伏，俱置不用，此治讼之至德妙道也。本义云：「中则听不偏，正则断合理。」此狱吏之任，非帝王之事。私记。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。带从庶，俗从庶，非。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。以「讼」受锡，荣何可保？故终朝之间，褫带者三。锡出或然，见其无取胜之理。「终朝三褫」，见其有必败之凶。爻言「或锡」，明其无因而至。象言以「讼」，阐其得服之由。初不可长，防讼之始；上不足敬，恶讼之终。周公以为必见夺，夫子以为虽不夺，亦不足敬。若思其不足敬之故，甚于三褫。三之从上曰「或」，上之锡带曰「或」，居「讼」之时，未必之词也。初不言「讼」，杜其始；上不言「讼」，恶其终。
苏子瞻曰：「二与四，讼不胜者也，然且终于无眚与吉。上九，讼而胜者也，然且有三褫之辱。何也？曰：此止讼之道也。夫使胜者日多其胜，以夸其能；不胜者自耻其不胜，以遂其恶，则讼之祸不知所止矣。故胜者褫服，不胜者安贞无眚，止讼之道也。」
释名：「带，蒂也。著于衣，如物之系蒂也。」「鞶带，命服之饰。」「褫」，说文训「夺」，故免冠为褫。郑康成以「褫」作「拖」，谓「三拖之，以夸于人也」。谓如此方与小象「受服」合。不知孔子正发周公言外之旨，谓不夺亦不足敬，不足敬，其辱有甚于「褫」者矣。
九五者，使民无讼之大人也。九二者，讼之主也。初三者，九二所欲得，而因之以起讼者也。四、上者，初三之援，而与二为讼者也。二阳陷阴中，陷则不甘。阴者，阳之所欲，欲则必争。而四、上以刚在上，与初三为正应，其肯俯而听二之凭陵乎？讼自此起矣。然而不终讼者，九二刚来得中，是识时务之俊杰，归逋而不以为辱。二既不争，初、三、四或爻柔位刚，或爻刚位柔，原非强梁，终讼者，皆偃旗息鼓，相忘化国矣。上虽有鞶带之锡，其如三褫何哉？所以然者，五以中正在上，道德齐礼之人，虞芮之讼，鼠牙雀角之事，非文王、召伯，其孰能己之私记
或以鞶带为内则之鞶革，非也。按注：鞶革，小囊，盛帨巾，乃男子三、四岁时所佩，其不以为讼者之赐可知。陆氏释文：「鞶，大也。」孔疏：「鞶，大带也。」左传桓公二年：「鞶厉游缨。」注云：「鞶，绅带也，一名大带。厉，带之垂者。」又左传庄公二十一年：「王以后之鞶鉴予虢公。」注云：「后，王后也。」鞶带而以鉴为饰，盖鞶厉、鞶鉴之属。补遗䷆坎下坤上
师，贞，丈人吉，无咎。说文：「二千五百人为师。从匝从堆。堆，四匝，众意也。疏夷切。」按：堆，都回切，俗作「堆」，小堆也。匝，子答切，周也。丈无点。
彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
朱元晦曰：下坎上坤，坎险坤顺，坎水坤地。古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中。又惟九二一阳，居下卦之中，为将之象。上下五阴，顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命将出师之象。
丈人，诗所谓「老成人」也。战将不足言，深谋奇计，不过一智将。持重谨厚，不过一儒将。惟不尚威武，不用诡诈，不计一时之功，使人心悦诚服，古今惟羊、杜、武侯、令公及明中山王可以当之。能以众正，作用甚微甚大。若止是禁掳掠、止屠戮，仅仅节制之师，何以可王？将以刚为主，刚以中为善。过严则刻，过宽则弛。缓者重发丧功，急者轻为致败。然刚中无应则信任不专，临敌中制，亦不能成事。兵凶战危曰「行险顺」者，因势利道，动合机宜。五刑之用，斩刺肌体，六军之锋，残破城邑，故曰「毒」。毒如毒药攻病，非沈疴坚症，不轻用也。「吉无咎」者，虽属秋杀，不失春生，元气未尝耗损，兵凶事。故不言元，不言亨利，只以「吉无咎」写安静之味。吴起曰：「夫发号施令而人乐闻，兴师动众而人乐战，交兵接刃而人乐死。三者人主之所恃也。此所谓毒天下而民从也。」
朱康流曰：「师之无咎，全在刚中能应。五阴听于一阳，二欲自王，谁能禁其不王乎？即不自王，如韩信之于汉高，光弼之于唐肃，缓急之际，召之不至，君臣猜疑，遂生怨咎。二惟尽忠以应上，所以上顺而下从也。」季明德曰：「师卦言应之始，盖刚柔相济，故相应者，皆刚柔合德。如小畜则取五阳应六四，履取六三应乾，大有取五阳应六五。若义不相系，则虽初与四、二与五、三与上，亦无相应之情。」
杨中立曰：「先王之制，民居则为比、闾、族、党、州、乡，故比众在内，一阳在上，为之主，君象也。出则为伍、两、卒、旅、军、师，故师众在外，一阳在下，为之主，臣象也。」
熊去非曰：「师以一阳统五阴，盖古者五人为伍，五伍为两，五两为卒，五卒为旅，皆自五数起也。」论衡：人形以一丈为止，故名男子为丈夫，尊妪翁为丈人。
象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
水不外于地，兵不外于民。水在地中，人见地不见水。兵在民中，敌见民不见兵。地不见水，而随地可以得水；敌不见兵，而因民可以为兵。不曰治而曰容，乐利之意宽；不曰用而曰畜，穷黩之情少。
古者军藏于六乡，弗谓军。将藏于六卿，弗谓将。以军伍而会于教官之司徒，以军礼而掌于礼官之大宗伯，以军禁而徇于刑官之士师，并寓兵于农之意。
初六，师出以律，否读臧。凶。
象曰：「师出以律」，失律凶也。
此出师之始，大将禁戒之语。「律」如音律之律，铢黍不可参差，故法制禁令取象于此。「师出以律」，违律者虽幸而获胜，法在必诛，故象复申之曰：「师出以律，失律凶也。」三令五申，凛于霜雪。春秋占曰：「法行则人从法，法败则法从人。」孙武之御妇人，穰苴之斩庄贾，此「以律」也。楚之乱次，晋之争舟，齐之辙乱，皆「失律」也。「否」，方有反，即失律也。「臧」谓得胜。
子瞻谓以律者，正胜也；不以律者，奇胜也。夫律非奇正之谓也，赏罚之公，分数之明，号令之一，坐作进退之不乱，皆律也。律乃奇正所由出，有律而后随敌变化，出奇无穷。若以不律为奇，则无制之兵，鼓之不进，金之不退，正且不能，恶乎奇？夫律非奇正之谓也。私记九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。
象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
此所谓「丈人刚中而应」者也。彖之「吉无咎」，惟此爻备之。九二在下，为众阴所归，而有刚中之德，上应于五，故其词如此。玩一「在」字，有虎豹在山，不动声色，而镇服三军之意。所谓「军中有一范，军中有一韩」也。「承天宠」，推原成功之故。天宠既承，旁无牵制。方叔王命，裴度得君，大将行师，全赖于此。「怀万邦」，推原锡命之故，言非好大喜功，全是一腔恻隐，此是行师根本。杨廷秀曰：一阳五阴，则五阴归一阳一阳为主，师比是也。一阴五阳，则五阳归一阴一阴为主，同人、大有是也。
「比三驱」，外词。「师三锡」，内词。曲礼：「一命受爵，再命受服，三命受车马。」六三：师或舆尸，凶。
象曰：「师或舆尸」，大无功也。三、四为副将，六三阴柔，不中不正，居九二之上，才柔志刚，故有挠权专擅之象。「或」者，万一有然之词。象曰「大无功」，「大」者，甚言其不可也。河曲之师，赵盾为将，而令出于赵穿。邲之师，荀林父为将，而令出于先谷，皆「舆尸」也。古者一车百人，故谓众为舆。传曰「舆人之诵」是也。「尸」，主也。诗云：「谁其尸之。」传：「彘子尸之。」皆主义。
六四：师左次，无咎。次从二从冫，误。
象曰：左次无咎，未失常也。王注：得位而无应，无应不可以行，得位则可以处，故左次而无咎。按兵事尚右，故以左为退。师三宿为次，春秋「次于郎、次于召陵」是也。六四阴柔，无克敌之才，得正有自量之智，乘坎之上，又与兵法右背山陵之意合。审己量力，依险而守，故曰「左次」。善战不如善守，虽不致胜，可以免败，故「无咎」。焦弱侯曰：三、四皆副将，三以阴居刚，故躁动而有「舆尸」之凶。四以阴居柔，故左次以听主帅之令。圣人恐人以退为怯，故言当退而退，亦师之常，未为失也。
质卿曰：兵事呼吸安危之际，最易于失常。一失其常，方寸已乱，何能审强弱之势，决进止之机乎？
老子：君子居则贵左，用兵则贵右。吉事尚左，凶事尚右。「偏将军居左，上将军居右。」八阵图：「天前冲、地前冲在右，天后冲、地后冲在左。」来矣鲜曰：「先乾后坤，先右后左。」明夷六二、六四，阴也，曰左股，曰左腹；丰九三，阳也，曰右肱。古人尚右，不独兵家为然。诗曰「一朝右之」，又曰「惟天其右之」，又曰「宛然左辟」，皆以右为进，左为退。张西农曰：「无咎，未失常」，有萧萧马鸣，悠悠旆旌意。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。举正：王弼本「言」作「之」。
象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
五，君位，行师之主也，故言兴师任将之道。子瞻曰：夫以阴柔为师之主，不患其好胜而轻敌也，患其弱而疑耳。故告之曰：「田有禽，利执言，无咎」。既使「长子帅师」，又使弟子与众主之，则多疑之故也，虽正亦凶。「长子帅师」是本爻之象，「弟子舆尸」是假设之语。「以中行」，推原其二之词；「使不当」，归咎于五之词。一「使」字，民命死生、国家安危所系。
胡仲虎曰：二、三、四皆将也，五任将者也。于三曰师或舆尸，危之之词，而不忍必言之也。至五则直书曰：「弟子舆尸」，盖谓五用二而又用三，必至于如此。故长子帅师不言吉，而「弟子舆尸」则曰「贞凶，甚言任将之不可不审且专也。」按，长子即丈人，自众尊之曰「丈人」，自君称之曰「长子」。彖言师必用老成，则既贞又吉；爻言用老成，而或以新进参之，虽贞亦凶。古人一岁三田，所以习武事也。五居坤土之中，故取象「田有禽」。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
此言班师，师之终，顺之极，论功行赏之时也。「大君」谓五，「开国」二句，正大君之命。「弟子舆尸」，戒于师始。「小人勿用」，戒于师终。其始不求苟胜，故其终可以成功。初、上不取爻义，只论始终，以包裹行师之全局。
「小人勿用」，用之为言，非独富贵而已。假之事权，委之心腹，与使贪使诈不同。此国脉人心所系，故圣人以为「必乱邦」。然则有功者当如之何？或赏而不封，或封而不任，圣人于此，固自有道也。
苏君禹曰：兵者，凶器，必田禽之执，而后可以举兵。兵出无纪，穷山林以追鸟兽，非完计也，必以律而后可以用兵。以不教之卒，无制之师，哗然进，靡然退，是以卒与敌也。必见可而进，知难而退，而后为军之善政。不度彼己，而以一卵敌千钧，必无幸也。必将能而君不御，然后可以取胜。三锡之宠不加，举足不得自由，是解豪杰之体也。故读师爻，而将兵将将之道尽矣。然论其要，则莫急于用人。方其出师也，既戒弟子之「舆尸」，及其班师也，又戒小人之「勿用」，然后功成而无后患。周易玩辞，困学记卷二。