钦定四库全书
周易玩辞困学记卷十三
海宁张次仲撰
系辞上传
吴幼清曰：系者，谓如缀绳于物。辞者，易书之言也。胡庭芳曰：系辞乃象数之总括，义理之渊薮。易无系辞，犹天无日月，人无眼目。按，旧本无「传」字，程朱本称上传、下传，以别于经。欧阳石经分章悉依韩注。今俱遵本义。本义有未安者，私附数语，以明经旨。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知读大始，坤作读成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。卑，从左，从甲。徐锴曰：右重而左卑，左在甲之下，卑也。会意。石经作卑。鼓，从支。徐锴曰：阴阳相激而为雷，雷激而为霆。霆，霹雳也。尔雅：疾雷谓之霆。
此系辞第一义。言伏羲作易，本于易简。易成而易简之道，察于天地，征于人事，天地人并立而为三矣。天尊地卑数句，非徒说画前有易，正发明易简道理。见得乾坤贵贱刚柔，吉凶变化，易中所有，不假安排，件件端正，充满流动，划然透露。刚柔八卦，相摩相荡，雷霆风雨，盘旋戛激，男男女女，生生化化，成此一个世界，不知其为天地，为圣人，为易。夫子到此，亦不知是说天地，说圣人，说易，但见乾清坤宁，始者始，成者成。无声无臭，至易至简，默而成之，存乎其人而已。私记。尊卑与卑高不同，卑高不过形体之高下而已。尊者能主于上之意，卑者能屈于下之意。尊非健不能，卑非顺不能。尊卑即乾始坤承之至理，故曰「乾坤定矣」。动亦有时静，而动者其常。静亦有时动，而静者其常。刚者必动，而动者决由于所性之刚。柔者必静，而静者决由于所性之柔。
方即东南西北，东南柔脆，西北刚强。各以类而聚。物者，万物。人与人为群，而人之中又各自为群。物与物为群，而物之中又各自为群。两不相与，则无失得，有何吉凶？聚者聚，分者分，爱恶相攻而吉凶生矣。象者，形之精华发于上者也。形者，象之体质留于下者也。一而两，两而一，所以谓之变化。大传首提出「乾坤」二字，若「贵贱」「刚柔」「变化」，乃夫子彖传象传中标出，卦爻中原无此名目，独有「吉凶」二字耳。六十四卦总是一乾坤，而此等乃其中所具之物件，夫子论乾坤而并及之，不可以贵贱等与乾坤并列也。
「是故」二字不是文章家接角斗笋套语，此与上五「矣」字语脉相承，正描画「易简」二字精神。盖气机到此，遏捺不住，自然相摩相荡，自然为雷为霆，自然成男成女。若说圣人作易，便是有为之法，便不是易简。私记。相摩相荡，总此乾坤世界，故叠言乾坤而归诸「易简」。乾坤，易中所有。「易简」二字，夫子独得之秘，文王、周公所不言。伏羲仰观俯察，将天地人物许多道理，收拾在奇耦二画，即此便是易简。夫子从此悟入，觉有无穷意味，曰「易知易从」，曰「有亲有功」，曰「可久可大」，曰「贤人之德，贤人之业」，易简之妙如此。不知是天地，是人是易，总此乾坤而已。私记。归熙甫曰：「造化一气也，而分为先后；生成一物也，而别为乾坤。有始之机，无始之迹；有成之功，无成之事。始者不能不始，成者不能不成，故曰易简。」
张常甫曰：「事莫难于造始，而乾以易知；能常见于多事，而坤以简能。是故厚于力者，力不费；周于才者，才不显。力不费，故动而不测；才不显，故功成而人不知。」按，此「知」不与行对，「知行」之「知」，涉于情识，从此知中流出，是第二念，非大始也。此「知」乃太虚中一点灵气，生天生地，生人生物，在万有之先，故曰大始，即所谓太极也。晦庵以主训知，谓如知州、知县之「知」，以末俗语言释太古文字，相去远矣。私记：
易简如就人事言，只是良知良能，更无别物。如孺子入井，奔走营救，一时俱到，何曾拟议商量？可见一举念之顷，乾也在此，坤也在此，天地也在此，圣贤也在此。此是作易根源。会得此旨，六十四卦、三百八十四爻，一言可蔽。孟子谓「不学而知，不虑而能」，此千圣滴骨之血。后之谭易者，图书象数，支支离离，异端小道，圣学之罪人也。私记：
郭相奎曰：「谓之成位，则成男成女为不虚矣。夫以藐然之身，而与天地颉颃，宜有异人术。而止一易简，则圣贤大非难事，人特自暴自弃耳。」
韩康伯曰：「顺万物之情，故曰有亲。通天下之志，故曰有功。亲，亲切也。功，功效也。」亲切乎中，亹亹而不息，故可久。功同乎人，自积渐而日益，故可大。贤即「贤于尧舜」之贤，非下圣人一等。
张邦奇曰：所谓天下之理者，何也？高者卑者，动者静者，类聚者、群分者，成形成象者，莫不由于易简，而各得其分位也。
读语、孟书，觉有首尾踪迹可寻。系辞此章，一片天机化工之笔，读之如登泰山之巅，将天地万物从容指点。一部易书，森然罗列，意到笔随，冉冉收归易简。起结过度，绝无痕迹。学者但当静观冥会，领其大意，著一语言，如描画虚空，添一笔便多一笔，色象虚空安在哉？私记本义。右第一章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，虞翻本「吉凶」下有「悔吝」字。刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也。虞翻本「序」作「象」。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」。字书：「占，测也。从卜、从口。」
上章言伏羲画卦，此言文周系辞，而以君子学易终之。非赞君子也，正见辞中道理，须臾不可离之意。郝仲舆曰：圣人所以泄造化之秘，继往开来者，至辞无余法矣。世儒欲舍辞而谭易，多见其不知量也。观象系辞是一篇纲领，刚柔变化乃圣人所观之象，为系辞张本。张有如曰：「此章以辞归象，以象归变，以变归道，节节溯上，如迎龙取脉。盖后后推于前前，所谓易有太极者，可思矣。
从有易以来，吉凶之理虽具，却未尝明白说出。自文周系辞，而吉凶始大明于天下。然辞非象则无根据，故系辞工夫全在观象。盖观某卦之吉凶生于某画之变化，某画之变化生于阴阳之推移，而辞乃若江河之决矣。」
诸景阳曰：「刚柔无迹，岂有为之推？而前之所移若迫于后，故因而谓之推。奇耦无心，岂有为之生？而彼之所易若根于此，故因而谓之生。」
龚深父曰：「悔」从心从每，心每有之不忘，故积之而成吉。吝从文从口，口以为是而不改，故积之而成凶。虞，娱乐也。方其娱乐，自谓得意，而圣人以为可羞也。易旁通曰：或谓虞为度，非也。忧则悔矣，度何以吝乎？古字「虞」与「娱」同。孟子：「霸者之民𬴐虞。」战国策颜斶云：「清净贞正以自虞。」毛诗序：「以礼自虞。」汉书郊祀歌：「合好效欢虞。」太史魏相传：「君安虞而民和睦。」
变化者，刚柔之流行；刚柔者，变化之体质；进退者，造化消息之机；昼夜者，造化晦明之序。
六爻之动，总括上文，动即变化也。天一息不动，则天道缺。地一息不动，则地道裂。人一息不动，则人道灭。极，屋栋也。屋非栋不成，三才非道不立。立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。阴阳、柔刚、仁义，变化无端，所谓动也。非动不立，非立不动，合言之为太极，分言之为三极。
序犹时序，卦有否泰、剥复，爻有潜见飞跃，如阶级次第，不容搀越，故居之而安。一爻自为一义，一事自为一理，圆转活泼，愈研穷愈有味，故玩之而乐。胡仲虎曰：居安是安分，乐玩是穷理。安分则穷理愈精，穷理则安分愈固。
孔仲达曰：卦与爻俱有辞，但爻有变化，取象既多，析理更精，尤君子所爱乐，故特云「爻之辞」。「居则观象」二句，见用易工夫无间，不以无事而自远于易。及其谋及蓍龟，又不以为已精已熟，而遂忽于心。
朱康流曰：卦爻未立极，浑而为一，故主静。卦爻既立极，殽而为三，故主动。动者，变变化化，不滞于一，而未始不一也。一则未有不吉也。居而安之，乐而玩之，易之理得，则天之理得；天之理得，则天下之理无不得。有得无失，又何忧虞？故曰：「自天祐之，吉无不利。」吉凶悔吝者，圣人作易以垂教，有吉无凶悔吝者，君子用易以立命。
吉凶悔吝，辞耳，而得失忧虞寓焉。变化刚柔，象耳，而进退昼夜寓焉。六爻之动，爻耳，而三极之道寓焉。易之精妙若此，君子能舍此而别有所安，别有所乐哉？能舍此而别有所观，别有所玩哉？人见君子之吉无不利，以为此有天祐，孰知自易中来哉？圣人观象系辞之功用若此。本义：右第二章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位。齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
上言系辞，此言辞中通例，以明其忧世觉民之意。盖恐读易者不解立言旨趣，故反复发明若此。归熙甫曰：「易有实理而无实事，故谓之象。卦立而象形，彖者，言乎象者也。易有定理而无定用，故谓之变。爻立而变生，爻者，言乎变者也。言乎象」二句，多二「者」字，宜会。「吉凶者」二句，二「其」字指卦爻言。
爻言乎变，言变者，言其位之贵贱，故列贵贱者存乎位。彖言乎象，言象者，言其卦之小大，故齐小大者存乎卦。
杨中立曰：天道贵阳而贱阴，阴阳有贵贱之理，而列贵贱者，必托六位而后明。阳大而阴小，阴阳有大小之理，而齐小大者，必假卦象而后显。
齐者，有所统一之谓。阴小阳大，虽若不齐，惟当其时位者，能为一卦之主而用事焉，故曰齐。
孙质庵曰：吉凶皆已定之局，转关处全在介悔两字。易中阴阳消息之间，刚柔当否之际，所谓介也。介即天理人欲路口，此处一失，挽回甚难，故须「忧」。忧有临深履薄之意。易中时位既极之余，机缄变动之候，所谓「悔」也。悔即良心觉悟时节，此念一隳，因循过了日子，故须震。震有迅雷烈风之象。介在事前，悔在事后。孙淮海曰：君子之居而动也，尽善之谓得，尽不善之谓失，小不善之谓疵，不明乎善，而误入于不善之谓过。尽善而得则吉。尽不善而失则凶。觉其小不善，欲改而不及，则有悔。不善虽未改，犹可以改。乃或苟安而不肯改，则为吝。当悔吝之萌，不以小疵自恕，以求补过，则无咎。积疵则为过，积过则为失，积失则为凶，积补过则为无咎，积无咎则为得，积得则为吉。此一念之微，而关系甚大，君子所以贵慎独与！
圣人忧世觉民，不险其辞，则人将懈怠，而无震慑之心；不易其词，则人又危疑，而无自全之策。惟就险易中指其当行之路，则趋避者有定准，就理者无他岐。天下后世知有大道，而不可欺以邪径；信有易地，而不可惑以险途。本义：右第三章易与天地准，故能弥纶天地之道。准从水。
前三章言画卦系辞，此则以圣人用易而赞易道之大，观诸「故」字，便知脉络。
字书：准，拟也，仿也。准，非与天地齐准，乃取准于天地，即效天法地之谓。弥是弥缝，兼阴兼阳，合万为一，无少渗漏之谓。纶是经纶，分阴分阳，一实万分，各有条理之谓。准字内有无数工夫气力，故下一能字。二句是一篇纲领，下乃反复发明此意，理无浅深，而语有次第。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
朱康流曰：仰以观于天文，而知天者乾之气，风雷日月者，震巽坎离之气也。俯以察于地理，而知地者坤之气，水火山泽者，坎离艮兑之气也。健顺动入、陷丽止说，幽而托于性情者，明而达于天文地理。凡幽明之所以相感者，观于易而知其不隔也。帝出乎震而其始寔原于艮，劳乎坎而其终寔反乎艮。艮为万物之终始，以是知物之死者，为天命之时，止则止。其生者，为天命之时，行则行。凡死生之所以相禅者，观于易而知其不二也。乾为阳物，魂与坤游而变为巽离兑。坤为阴物，魂与乾游而变为震坎艮。以是知二老退居，鬼之屈者藏诸用。六子用事，神之伸者显诸仁。凡鬼神之所以相济者，观于易而知其不穷也。冯元敏曰：「云汉气通于河海，山川呈精于列宿，人事昭彰于象纬。三垣包六合之图，分野定九州之域。」可见天地幽明，默相感通，本同一气。
原者追究于未有之先，反者要归于不到之地。原所以始，而反所以终，则知天地有无始无终者在，而吾身有不生不死者存，此死生之说也。
精气即游魂之所凝聚，游魂即精气之所运用。精气游魂具而为人，故曰：「人者阴阳之交，鬼神之会。」左传曰：「人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。」始化者，略成形质，初结胚胎，于是成魄。既成魄已，然后成魂。魂者阳之灵而气之英，魄者阴之灵而体之精也。易曰：「精气为物，游魂为变。」魂即神也，精气即魄也。游魂非死而魂升，即心之神，出入无时，莫知其乡者也。为物为变，便是鬼神情状。圣人教人只在自身中认取。若谓生则为物，为神之伸，死则为变为鬼之归，则所知亦浅矣。鬼神情状，大端有数种：有一种效灵造化，主持世运，如社稷山川之属；有一种聪明正直，精爽不磨，如忠臣孝子之属；有一种熏蒿凄怆，洋洋如在，如木本水源之属；有一种强魂怒气，郁结不散，如国殇嫠妇之属；有一种依草附木，为妖为孽，如魑魅魍魉之属。至于山林旷野，燐火聚散，难以悉数。要之，福善祸淫是其情，不见不闻、体物不遗是其状。情状多端，圣人只在魂气聚散，倏有倏无之处，洞如观火。天下极奇幻之事，圣人只作平常看，大要若此。私记。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。易「揆无远近幽深，遂知来物」，是知周万物；「开物成务」，是道济天下；「穷则变，变则通」，皆天则，是旁行不流；随时消息，与化俱徂，是乐天知命；随其所处，体元长人，是安土敦仁。
沈氏曰：知周万物者，常怀轻世之心，以为是区区者不足为，所谓过犹不及。易智愈大，心愈细，必以道济天下，故不过。
玩「故」字语气，旁行不流，乐天知命，是一串意。此言易也，须以人事论道理始透。大抵事值险阻，正路行不去，须是旁行。旁行则如水之泛滥，易至于流。流则事求可，功求成，逆天违命，自投陷阱，其为可忧，莫大于此。圣人欛柄在手，随他经权曲折，只是尽其理之当然，任其数之自然，坦坦荡荡，何忧之有？安土与怀土不同，怀是系恋，安是随遇而安。人惟不安土，便思损人利己，本来慈祥之体，渐就刻薄，虽欲爱人而不能矣。圣人不论顺境逆境，死心塌地，培植自家，这点良心恻怛之诚，触处发见，遏他不住，故不徒曰爱，而曰能爱。私记。
「范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。」
天地之化，淊淊不穷，若无分至启闭为之节限，有何程度？所谓过也。易以阴阳范围之，生长收藏，截然不逾。如金在范，各成形器；如墙有围，各分界限，何过之有？
一物有一物之性情，任我的性不得，任物的性不得，以一物之性，御众物，又不得。须是婉转圆通，相其阴阳，胎卵湿化，各得其所，谓之曲成不遗。私记。
晦明者，一日之昼夜也；寒暑者，一岁之昼夜也。元会运世，古今之昼夜也。成然寐，蘧然觉，众人之昼夜也。出息不随众缘，入息不堕阴界，至人之昼夜也。相隔者，其时也；相通者，其道也。通乎昼夜之道而知知者，无昼无夜，万古不息者也。动存息养，朝乾夕惕，是通昼夜本领。私记。
人心之神，栖息于方寸，可谓有方矣。出入无时，莫知其乡，何方之有？圣人之易，托象于奇耦，可谓有体矣。上下无常，刚柔相易，何体之有？「无方无体」这两句话，人人晓得。但说到此，未免空虚莽荡，毫无实用。圣人推原其故，归诸范围曲成，通知不见，所谓无方无体者，实朴朴有许多妙处。若不是范围曲成，通知，不见无方无体之功用；若有方有体，则囿于一隅，著于形迹，如何范天地、成万物、通昼夜？有无双泯，虚实互用？圣学之别于异端，全在于此。私记本义。右第四章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
前章言道、言易、言神，皆言阴阳也，尚未曾说破，至此则满盘托出。何谓道？一阴一阳之谓道。何谓易？生生之谓易。何谓神？阴阳不测之谓神。易之精蕴发泄无余矣。
浑沦世界，只是阴阳两件，大而天地，微而洪纤动植，更无别物。圣人于阴阳上加两「一」字，有对峙不易之义，有流转不滞之义，又有次序相因之义，即此是道。道者，自然无为，不落形器之名也。阴阳相续，贞又为元，此太和浑沦之体，则谓之善。阴阳化生，成男成女，此秉彝各足之真，则谓之性。善者，性之原；性者，善之实。性善之名立，而阴阳渐非其初矣。于是有仁知之偏见，有百姓之无知，求其有得于阴阳而为君子者，亦鲜矣。而道之在天地者，固自若也。其显也，显诸仁；其藏也，藏诸用。一显一藏，鼓舞万物。语其业，则富有；语其德，则日新。富有日新，生生不穷，而易行乎其中矣。生而成象，则谓之乾；生而效法，则谓之坤。乾坤立而有数，极数知来之谓占。数极而有变，通变之谓事。若是者，皆阴阳也。阴阳其可测乎？为天地，为圣人，为仁知，为百姓，为乾坤，为占事，孰非阴阳？又孰为阴？而孰为阳，神也。
神也者，妙万物而为言者也。私记。
圣人文字，言简理尽，直指阴阳为道，本以明民。儒者好为高论，反堕幽渺。程氏谓：「道非阴阳，所以阴阳是道。」朱氏谓：「阴阳迭运者，气也。」其理则所谓道。多一转折，即多一意见，即多一语言，即多一障碍。不如屏除诸论，静中涵泳，觉「一阴一阳」句，有自然之味也。私记。一阴一阳就造化流行上说，继善就天所赋、人所受中间过接上说，成性就人心禀受上说。善如金方在镕，性如金已成器。性而曰成，原是完全。才过人身，便落气质，便有偏全，便分仁智。百姓显仁藏用，正是一阴一阳之实际，正是继善成性之根源。显而藏，藏而显，循环无端，如铸者之吹洪炉，如舞者之伐鼍鼓，要生便生，要成便成，万紫千红，何等酣畅，何等兴趣！与圣人之悲天悯人者，大不同矣。程正叔曰：「天地无心而成化，圣人有心而无为。」私记。龙藏于潜，圣藏于密，天地藏诸用，知用之为藏，则知仁之为显矣。私记。
胡仲虎曰：显藏二字，与中庸费隐相似。隐在费中，费之外无所谓隐。藏在显中，显之外无所谓藏。盖显仁是用之迹，而盛德之所以行。藏用即仁之心，而大业之所以立。藏而愈有，显而愈新，即所谓生生之易。盛德大业，是圣人分中事，以此赞天地，是极奇语，故复为明白指点。张子厚谓：「富有者，大而无外；日新者，久而无穷。」富有日新，是说造化生理，即从生理转到易上，了无痕迹。赵震潜曰：「生生之谓易，是一篇关键。若就本节论，是造化人物相生之理。若兼上文言，则继成之相因，仁知之递用，德业之互根，皆生生所在。若兼下文言，则法象之相褝，占事之相因，亦皆生生所在。
不独曰生，而曰生生，曰生是死语，曰生生，是去故就新，不舍昼夜之意。」陆机曰：「谢朝华于已披，启夕秀于未振。」眼前所见，无一故物，胸中所思，无一宿垢。彼此互换，今昔相乘，是之谓易。造化人事，尽于此矣。私记成象谓奇画，效法谓耦画，自无而有谓成象，自奇而耦谓效法。效法者，效法乎乾也，效乾之一奇而为二耦也。有乾坤即有数，究而极之，彰往而知来。有数即有变，推而行之，开物而成务。
纲维于继善成性之中，迭用于显仁藏用之际，变化于阴阳生生之内，流行于乾坤占事之间。节节有一阴一阳之道，则节节有阴阳不测之神。阴阳不测，就在两一字看出。
王辅嗣曰：两仪之运，万物之动，岂有使之然哉？莫不独化于太虚，欻尔而自造矣。造之非我，理自玄应。化之无主，数自冥运。故不知所以然，而况之曰「神」。是以明两仪以太极为始，言变化而称极乎神也。夫唯知天之所为者，穷理体化，坐忘遗照，至虚而善应，则以道为称；不思而玄览，则以神为名。盖资道而同乎道，由神而冥于神者也。本义：右第五章
夫易，广矣，大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正；以言乎天地之间，则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
苏君禹曰：此章非徒铺张易之广大，欲人知其所以广大也。
前数章俱洗发易理，此乃赞易之广大。何以见其广大也？远不御，迩静正，天地之间备，非广大而何？其所以广大者，何也？易不外乾坤，乾坤力量于动静间见之。试以人事论，凡人不专一不能直遂，不直遂则气力不全，生何以得大？不翕聚不能发散，不发散则气力不厚，生何以得广？今乾静专而动直，坤静翕而动辟，则大生广生，而广大配天地矣。天地中之寒暑日月，有不与之相配者乎？凡静而不专，动而不直，便不是易。静而不翕，动而不辟，便不是简。盖一有拟议，一有作为，便非无思无为、不学不虑之体。故曰：「易简之善配至德。」
苏子瞻曰：「乾之静也，绝意于动，而其动也，不可复回。坤之静也，敛之无余，而其动也，发之必尽。」季明德曰：乾静专，坤静翕，譬如人之在家，乾端居静摄，而坤则为之阖户。乾动直，坤动辟，譬如人之出外，乾掉臂直行，而坤则为之辟户。
静专动直，静翕动辟，不必于卦上寻求，只在自心中理会。若是无心，则堕顽空。所谓专直翕辟者，何物？若是有心，则涉妄想，又不得称专直，称翕辟矣。大抵天地人毫无两样，朕兆未启，一真不散，谓之专。任真而出，无所回曲，谓之直。收敛得固，生意不泄，谓之翕。气机一到，通达无碍，谓之辟。此是何等力量，故谓之广大。何等自然，故谓之易简。不易简，必不能广大。不广大，亦非易简之本体也。
大言周徧之不遗，广言包含之无尽。本义曰：「乾一而寔，故以质言而曰大。坤二而虚，故以量言而曰广。」广大虽分属乾坤，然动则俱动，静则俱静，有乾坤之分，而无先后之别，行文不得不分析言之耳。私记论广大，至配天地极矣。然不说到四时日月，则天地之所为广大处，犹未见得。不推到易简，则天地之所以广大处，犹未尽得。故究极言之。中庸「为物不贰，生物不测」二语，足尽天地之道。本传「寂然不动，感而遂通」二句，足尽圣贤之学。
坎阳也，而月象。离阴也，而日象。五阴未消也，而曰七日。二阳正长也，而曰八月。其盈皆阳，而其昃则皆阴。其魄皆阴，而其明又皆阳。莫不有精义存焉。故不徒曰阴阳，而曰阴阳之义。
胡仲虎曰：首章言乾坤之尊卑，而归诸易简。此章言乾坤之广大，而亦归诸易简。总见易不在天地，而在人心也。按，上传赞易，至此章作一小结刺，故下特标「子曰」以起义。本义：右第六章子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
此章赞易之至，而以圣人之学「易」明之。开口说圣人所以崇德广业，工夫全在用「易」。下乃不说用「易」，而说「效天法地」。盖「天地」即「易」，故承之曰「天地设位，而易行乎其中。」位即高卑，高卑即「易」，「效天法地」即用「易」。然天高地厚，所谓「效法」，何处下手？此不可向外寻求，就天地所赋之成性，存存不已，则道义自此出，而德业之崇广，不待言矣。盖易不出天地外，道义不出「成性」外。若曰天之崇如何而知，必如何效之；地之卑如何，而礼必如何法之，亦支离琐屑，而不足以言「易」矣。陈器之曰：知崇即是尊德性、致广大、极高明的事。礼卑即是道问学、尽精微、道中庸的事。「知」欲高明，故崇如天。礼欲平实，故「卑」如地。崇效天即是以易，卑法地即是以易，成性存存即是以「易」。此外更无有「易」也。韩注：穷理入神，其德崇也。兼济万物，其业广也。知以崇为贵，礼以卑为用。极知之崇，象天高而统物；备礼之用，象地广而载物也。
质卿曰：「德是上通神明者，故曰崇，不崇即不能首出庶物。业是博及生民者，故曰广，不广即不能帡𢄐众类。」德之崇，只在知上；业之广，只在礼上。知崇如天，著一毫滓秽不得；礼卑如地，著一毫虚骄不得。大抵识见高旷的人，轻世傲物，不肯循规蹈矩，究竟如梦里青山，有何事业？圣人于此放倒幔幢，事事循礼，步步踏实，其卑也如地，则其广也亦如地。振河海，载华岳，皆等闲事耳。若有意求高，便局面狭小。私记。易剩：存存是勿忘勿助，如鸡抱卵，如龙养珠，不著有心路上，亦不抛在无事甲里，方是存存真诀。按，王文成公云：「学者好言勿忘勿助，我今问他勿忘个恁么？勿助个恁么？此与煮空铛何异？孟子说勿忘勿助，先说必有事，知有事之为何事，则勿忘勿助始有下落。所以词不徒曰存存，而曰成性。性体浑全，不假修为，不属外来，但存之而已。此效天法地之枢纽也。」私记。本义：右第七章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。此章推原象爻命名之义，以见圣人作易用心处。吴因之曰：首节言画卦本于阴阳，次节言系辞本于一理，为下文「不可恶」、「不可乱」张本。「有以」二字有力，与「是故」相应。
「有以」字有二义：一曰「有以」云者，有所据而见之也，正设卦观象之实事。苏君禹则谓赜与动，人谁不见？而不见其所以赜、所以动之处。圣人见天下之至一，故「有以见天下之至赜」；见天下之至静，故「有以见天下之至动」。
张彦陵曰：拟诸形容，在未画之先。「象其物宜」，正画卦之事。拟是拟其所象，「象」是象其所拟。拟之在心，可知而不可言。象之在画，可象而不可执。
郑申甫曰：象与形不同，形则确定，象则镜花水月，依稀影响。天下许多物形，若一一摹写，何以能尽？只是得个意思，以影照之，可见而不可捉，可想而不可摸，故谓之象。焦弱侯曰：「会」如省会之会，自彼而来者，面面可至。通如通都之通，自此而往者，处处可达。
朱晦庵曰：会谓理之所聚，通谓理之可行。如庖丁解牛，会则其族，而通则其虚处也。世间常有一事，关着许多道理，也有父子之伦，也有君臣之伦，此所谓会也。若父子恩重，则委致之说不可行，而务全天性。若君臣义重，则毁伤之说不暇顾，而力扶大义。此所谓通也。又曰：爻者，交也。六爻相承，有交之义。惟其交，故有会意。亦惟其交也，此通于彼，彼通于此，又有通意。圣人论道，极其奥妙，至于践履处，不过一礼。王临卿曰：「典礼」二字，亦有分别。典为常法，万世不易；礼以义起，因时制宜。
潘去华曰：至者，理之极至处也。象自赜之不可见处名之，是言天下之至赜。爻自变之不可穷处通之，是言天下之至动。赜之至处，有至一者存，所以不可恶。动之至处，有至常者存，所以不可乱。按，不可恶、不可乱，人第见圣人之易，千变万化，不离故常，而孰知其变化从拟议中来，非苟焉而已者乎？欲学者从容寻绎，无为卤莽之获也。私记：
变化无端，拟议有迹。拟议之于变化，相去远矣。而曰拟议以成其变化，何也？吴因之曰：「拟议不是迹象摹拟，心神涵泳，独会于意言象数之表，时然后言，即是拟之后言。时然后动，即是议之后动。语默动静，随处咸宜，即是成变化。」苏子瞻曰：「变变化化，间不容发。然且拟之后言，议之后动，则虚以一物，雍容之至也。」
焦弱侯曰：上章存存，本原之功也。此章拟议，言动之功也。存存则拟议者自明，拟议则存存者益熟，相须为用者也。首章易简，学易之原也，非存存何以能至？次章观玩，学易之功也。非拟议于言动，则所谓观玩者，亦空言耳。四章盖互相发。
首节圣人有言伏羲者，有言文王者。若是伏羲，则文王彖辞何无一言之及？若是文王，则形容物宜皆画卦时事，于系辞殊不相涉。此浅浅者尚未能定，何况深远者乎？附记说文：「赜，杂乱也。」本义：「恶，犹厌也。」
「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」
余德新曰：「以出处语默，发明号笑之义，圣人读易，不滞于故，而知其所以然有如此者。」
「初六：藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」术，从术。
「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」
杨廷秀曰：「人之谦与傲，系其德之厚与薄。德厚者无盈色，德薄者无卑辞。如钟磬焉，愈厚者声愈缓。」俞玉吾曰：「存位，犹乾九三之存义，谓礼极其恭，所以存其分义而不敢逾越。」
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」
沈氏曰：「圣人虽甚易简，亦甚谨密，第与阴谋权诈殊耳。世人不知，托轻脱为易简，而诋慎密为机械，所以败事。」
子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：「负且乘，致寇至。」盗之招也。字书：「盗」从涎，涎音涎，俗从次，误。器中从犬，说文：「犬所以守器也。」
「知盗」，谓知盗之所由招也，观下「盗思夺」、「盗思伐」可见。「冶」，销也。遇热则流，遇冷则合，与冰同志，故「冶」字从「冰」。女之艳媚，亦能销神流志，故美色曰「冶」。
本义：右第八章按，疏以
「圣人有以见天下之赜」至「其臭如兰」为第六章，以「藉用白茅」至「盗之招也」为第七章。程氏以「有以见天下之赜」至「成其变化」为一章，其不同如此。季氏曰：古本自
「圣人有以见天下之赜」至「拟议以成其变化」九十五字，与后「鸣鹤在阴」至「负且乘」七节相连。朱子因之定为第八章。吴草庐则别出下七节，附于文言传，而独存
「圣人有以见天下之赜」至「成其变化」九十五字，自为一章。但此九十五字者，前五十六字本重出，而后三十九字则错简，故彬阳何氏去重出之五十六字，而移置后三十九字于第十二章
「极天下之赜者，存乎卦」之上，盖本熊勿轩之说也，当从之。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。韩康伯注以「天一地二」至「天九地十」在「子曰夫易何为」之上。班固律历志、卫元嵩元包运蓍篇在「天数五」之上，程、朱从之。「天数五」至「行鬼神」，康伯注在「再扐后挂」之下，「乾之策」之上，朱子移置在此。刘念台以「天一地二」至「行鬼神也」，与下「大衍」意义不相属，自为一章，而以说卦传首章「昔者圣人」至「倚数廿」三字冠于「大衍之数」之上。「二十」，石经作「廿」。「三十」，石经作「卅」。
韩注：「易以极数，通神明之德，故明易道，先举天地之数。」本义谓「此章言天地大衍之数，揲蓍求卦之法。首言奇属天，耦属地，次乃分积而言其妙。天地间只是一个太极，乘阴阳二气以行，无终始首尾，何数之有？但行之以渐，有节度界限，如一年十二月，一月三十日，一日十二时，则数之为也。故兼理而言，谓之理数；兼气而言，谓之气数。」蔡伯静曰：「天地者，阴阳对待之定体。一至十者，阴阳流行之次序。对待非流行，则不能变化。流行非对待，则不能自行。五十五者，流行之分数也。
天数五，地数五，则十位也。」而曰五位，是奇耦一体，多寡同功，相得有合，即在五位看出。朱氏所谓「相得如兄弟，有合如夫妇」，是也。「天数二十有五」四句，更见相得有合之处。比如五十五人在此，若不相得、不相合，则叁差零落，涣散不齐。纵有五十五之数，亦虚名耳。惟相得有合，则一气联络。分之，则天数二十五，地数三十，天自为天，地自为地。合之则天地之数五十有五，天与地一，地与天一，多不得，少不得，如用兵者，部伍森严，九地九天，皆从此出，故曰「成变化，行鬼神」。私记郭鹏海曰：「天数二十有五」四句，若只言总计天地全数，殊无意味，且与下文义不相蒙。故解者谓「成变化，行鬼神」，止于相得有合上见之，而于此四句全无着落。愚谓「此所以」三字总承上文八句说来。前四句以天地之数分合言之也，后四句则以天地之全数分合言之也。奇耦，天地之定数也。而二十有五又成奇数，三十又成耦数，见得阳奇阴耦，定分不易。五十，天地之全数也，五十而又有五，则既生既成之后，复肇生成之端，见得阳变阴合，流行不已。如此说，方于「成变化，行鬼神」句意义联贯。
张敬夫曰：「成变化，若月令所谓鸠化为鹰，爵化为蛤，草木乃茂，草木黄落，可以历数推而迎之。此天地之数有以成其变化也。行鬼神，若月令所谓其神句芒，其神祝融，其神蓐收，其神玄冥，各司其时，各治其职。此天地之数有以行乎鬼神也。」
五行，古今大道，载在洪范，易中无此语。窃谓洪范自洪范，系辞自系辞，立言各有指归，不必旁摭远拾，混淆耳目。本义谓「一变生水，至六化始成」，已属支离。而系辞「变化」二字，或分言，或合言，原无不可。本义于首章言「阴变阳化」，此言「阳变阴化」，殊无确论。崔子钟曰：「以五行释变化者，荒诞无稽；以屈伸释鬼神者，疏谬无据。」按：一生六成之说，出钟吕问答，儒者以属养生，故用其语，而讳其来历。
河图之说，沿袭已久，近来诸儒颇有斥言其非者，究竟如坚白异同，不知孰是。执河图之说者，以此章为据，而章内止言「天地之数」，绝不说明「河图」二字，则亦未见其确然也。若谓此言「天地之数」，与河图无涉，则经文明言「五位」，位则有方所之可按，图可以言位而数不可以言位，不言图则「位」字终无著落，当起羲皇而问之矣。私记：
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。韩注：以大衍之数至再扐后挂，在天数五之上，以乾之策至可与祐神，在「行鬼神」之下。揲，石经作「揲」。奇，字书从大从可，石经从立。尔雅：「岁取岁星行一次也。」从步者，其躔度可推步也。从戌者，木星生于亥，自亥行至戌而周天也。闰从门从王不从玉。此言大衍数法合天地人物之道也。大衍是揲蓍名目，此句是提纲挈领之语，下乃疏明大衍之法。衍从水从行，犹水行而衍溢也。大衍者，以蓍策大敷衍之以求卦也。分挂揲扐，引伸触类，皆衍也。曰「五十」者，举其凡而言之，无他奥旨，不必深求。京、马、荀、郑以及晦庵诸说，非穿穴则傅会，愈求而愈远矣。
韩注：大衍之数，所赖者五十也，其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。
大衍之数五十，其用四十有九。陆秉曰：「此脱文也，当云大衍之数五十有五。」盖天地之数五十有五，而用四十有九者，除六虚之位也。古者先布六虚之位，然后揲蓍而置六爻焉。如京房、马季长、郑康成以至王辅嗣，不悟其为脱文，而妄为之说，谓所赖者五十，殊无证据。附录：
沈氏曰：蓍用四十九，其一为挂，实用四十八。挂之得用，不在第一揲，而在二揲、三揲。盖初揲之时，此策尚在奇耦数外，再揲、三揲得此策而后奇耦可以均齐，不挂则奇三而耦七，不能齐矣。或谓再揲、三揲不挂者，非也。
蔡季通曰：五岁再闰者，一变之中自有五节，挂一为一节，揲左为二节，归左奇于扐为三节，揲右为四节，归右奇于扐为五节；一节象一岁，三节一归奇象三岁一闰，五节再归奇象五岁再闰。再扐而后挂者，再扐之后，复以所余之蓍合而为一，为第二变，再分、再挂、再揲也。不言分二，不言揲四，独言挂一者，明第二变后不可不挂也。
张氏曰：积四揲之策俱是耦，积归余之策俱是奇，故曰「归奇」。四营之法，到归奇象闰尽矣，而复有后挂者何？盖历法再闰之后又从积分而起，则筮法再扐之后又从挂一而起。按积分者，谓积而分之也，每年积余十二日，至三年则分为一闰，五年又分为一闰也。字书置而不用曰「挂」，「挂一象三」是也；又合而置之曰「挂」，再扐后挂是也。
分二挂一，揲四归奇，
象两、象三、象四时、象闰，当期，当万物，何其郑重尊严！京氏易以金钱，用便山巫市祝，而易之体亵矣。私记
晦庵曰：「过揲之数虽先得之，然其数众而繁；归奇之数虽后得之，然其数寡而约。纪数之法，以约御繁，不以众制寡。故先儒旧说，专以多少决阴阳之老少，而过揲之数亦冥会焉，初非有异说也。」
又曰：「揲蓍之法，通计三变之余，去其初挂之一，凡四为奇，凡八为耦。余三奇则三三而九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为老阳。三耦则三二而六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为老阴。两二一三则为七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为少阳。两三一二则为八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为少阴。此其变化往来、进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也。少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数，余可推而知也。」又曰：策者，蓍之茎数。所谓「二篇之策」者，乃挂扐外见存四揲之策也，专以二老言，故曰「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四」。其实六爻之为阴阳者，老少错杂，其积而为乾者未必皆老阳，其积而为坤者未必皆老阴；其为六子、诸卦者，或阳或阴，亦互有老少焉。老少之别，本所以生爻，而非所以名卦。今但以乾有老阳之象，坤有老阴之象，六子有少阴、少阳之象，且均其策数，又偶合焉，而因假此以明彼则可；若便以乾六爻皆为老阳，坤六爻皆为老阴，六子皆为少阳少阴，则非也。但三百六十者，阴阳之合，其数必齐。若乾坤之爻而皆得于少阴少阳也，则乾之策六其二十八而为百六十八，坤之策六其三十二而为百九十二，其合亦为三百六十，此则不可易也。归熙甫曰：「大衍者何也？所以求卦也。卦必衍之而后成其卦，其揲其扐，所以衍之也。归奇者何也？四十九之策，若得老阳之九，除初卦必有十二之余；若得少阴之八，必有十六之余；若得少阳之七，必有二十之余；若得老阴之六，必有二十四之余。其所余之数不揲而归之扐者，此所谓治数之法举其要也。」九具于揲，则三奇见于余；六具于揲，则三耦见于余；七具于揲，则二耦一奇见于余；八具于揲，则二奇一耦见于余；不必反观其在揲之数而已举其要，此所以为营之终也。其曰「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，二篇之策万有一千五百二十」，何也？此揲之以四之数也。挂扐虽举其要，而七、八、九、六之数，仍以所揲之策为正。挂扐十二，无当太阳之九，而揲四之三十六则九也；挂扐十六，无当少阴之八，而揲四之三十二则八也；挂扐二十，无当少阳之七，而揲四之二十八则七也。至于太阴之六，虽与归余之数相当，而以前三者为比，亦必揲数之二十四而为六也。故七、八、九、六者，自揲之以四而取也。阳道盈而主进，大阳进之极而数最多，极则退矣，故为少阴之二十二。阴道乏而主退，太阴退之极而数最少，极则进矣，故为少阳之二十八。若挂扐之策，因过揲而见者也。故阳本进而反见其退，而数之少至于十二；阴本退而反见其进，而数之多至于二十四。此历象逆行之法也。故曰：「揲之以四，以象四时。」又曰「当期之日而归奇，以象闰也。」闰也者，时与日之余也。郝仲与曰：「一、二、三、四为归奇之数，六、七、八、九为成爻之数。归扐之策，除挂一外，得四则为奇，得八则为耦。耦，两其奇也。奇耦皆以四数之。每三变，除挂一、归扐者皆四，是乾象也，是为老阳。所以为老阳者，以其得九也。所谓得九者，以揲过之策四数之为四者，凡九也。三变归扐者皆八，是坤象也，是为老阴。所以为老阴者，以其得六也。所谓得六者，以揲过之策四数之为四者，凡六也。三变归扐为八者二，为四者一，是震、坎、艮之象也，是为少阳。所以为少阳者，以其得七也。所谓得七者，以揲过之策四数之为四者，凡七也。三变归扐为八者一，为四者二，是巽、离、兑之象也，是为少阴。所以为少阴者，以其得八也。所谓得八者，以揲过之策四数之为四者，凡八也。」卦之始画，有阴阳之象，而无老少之名，盖因说卦父母男女而分老少。但说卦所谓男女者，以卦画奇耦、乾坤相交而言；筮法所谓老少者，以蓍策过揲之数而言，非羲圣画卦本法也。羲圣画卦，奇耦相推，乾坤交错，即谓之变。筮法则此爻变彼爻，此卦变彼卦，老变少不变，故卦止用九、六，筮则兼七、八，以为九、六之升降。非七、八则二老无顿变之理，无老、少则变与不变无由分。故以九、六象父母，称「老」；以七、八象六子，称「少」。三百八十四爻，凡阳皆乾，凡阴皆坤。故夫子但数乾坤之策，不及六子。周公作爻词，第用九、六，亦以此。
康流曰：说卦传曰：
「昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。蓍之为数，参两而已矣。」盖数生于象，象统于规矩，规矩之象，莫大乎天地。天用规，规径一而周三；地用矩，矩径一而匝四。三者参天之奇，四者两地之耦也。规之周分三而稍盈，数有未尽，故伸规以为勾，展矩以为股，推而致之，其数可尽也。勾三股四，隅弦必五，是即所谓「倚数」。数之所齐，无有畸零，此天地自然之数也。衍勾之三以为矩、以为矩之「矩」字，即算法之所谓「幂」，与前规矩之「矩」字微有不同。后仿此。而得九，衍股之四以为矩而得十六；衍弦之五以为矩而得二十有五。是弦者，勾股之合也。故倍弦之矩以为大衍而得五十，则勾、股、弦三者之所共积也。勾股之较，适余其一，以除五十，则得四十有九以为用。策开而为矩，得勾股之并七。故以不用之一加并而得倍股，减并而得倍勾，勾股于斯进退焉。矩之匝数二十有八，规而周之二十有一。以不用之一加于规周，适合其盈分未尽之数，规矩亦于斯盈缩焉。是以一御七者，天地之数，所谓进退盈缩之准也。凡万有不齐之数，皆以此数推之。故
「大衍之数五十，其用四十有九」。一月之差，气朔盈虚相视也；一岁之差，日星消长相视也。以不用之一，还除所用之策，得十二者四。天地之数成于十二，故挂一而四揲之。数之余者，天地之枢机，见其末而可以知其本，故归奇于扐，再扐而挂，阴阳老少损益其间，以之探赜索隐，钩深致远，莫不由此，岂有纤毫私意造作而成者哉！周髀用之以测天地有形之象，大衍用之以测天地无形之象，纵横反复，随变而合，可以弘纪众理，裁制万类，其所同也。而大衍则愈精矣，神矣。阴阳未分，始以五十；阴阳既合，终以六十。五十者，二十五之倍也。六十者，三十之倍也。始于天数，终于地数，所以成变化而行鬼神，同符于天地也。非拟之议之以求合，而自然之数固无所不合，故曰「神之所为」。
是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎！「知变化」二句，注疏在
「易有圣人之道四焉之首」，程朱移置于此。此总括上文，而赞数法变化，皆神之所为，非知力能与也。
陆公纪曰：营，经营也。四营，谓分二挂一、揲四归奇也。易，变易也，谓一变也，三变成爻，十八变则成六爻也。晦庵曰：易字只当个变字，四度经营，方成一变。这处下未得卦字，亦下未得爻字，只可下个易字。此相传古说也。王景孟之论不然，其言曰：营者，求也。四营者，以四而求之也。筮法以四为准，一四奇也，二四耦也。如老阳数九，以四求之，则四九三十六。老阴数六，以四求之，则四六二十四。少阳数七，以四求之，则四七二十八。少阴数八，以四求之，则四八三十二。皆以四求而得之，故曰四营而成易。
郭鹏海曰：「八卦而小成」，是九变。既言十八变，却说回九变，语气似倒讲到此，多不顺直。鄙意四营二句，自一变直说至十八变，为一卦之变化。「八卦小成」以下，自小成说至大成，为六十四卦之变化。下即接以引伸触类。引，如引水之引，伸者，舒展之也。以此抵彼曰触，物之相同曰类。言引此小成之法而伸之，触此引伸之类而长之，则六十四卦于此成，故曰「能事毕」。杨廷秀曰：显道者，象两仪，象三才，当万物，天地人物之道著也。神德行者，分而为二，莫知其数之多寡，揲之以四，莫知其爻之奇耦也。筮则告，占则应，故「可与酬酢」。行吉凶在神，知吉凶在蓍，故可与祐神。
诗：献酬交错。注云：「主人酌宾曰献，宾饮主人曰酢，主人又自饮而复饮宾曰酬。酬酢者，言阴阳相应，如宾主相交也。功化至于神，极矣。」然幽明之隔，神亦无如人何也。自有大衍之「数」，而道以之显，德行以之神，则神之所不能告者，数有以助之矣。
「象两」、「象三」、「象四时」、「象闰」、当期、「当万物」，皆变化之道。「变化之道」，即上文数法是也。皆出于自然，而非人所能为，故曰「神」。本义：右第九章
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
上章言蓍数变化，归之于神。此承上章推本于圣人，而亦归之于「神」。见所谓「神」者，乃圣人之「神」也。「神」字始不堕渺茫矣。章中三「圣人」字，是一篇眼目，相为照应。康流曰：易有四道，分之各得其一，合之则惟卜筮一事。卜筮者，质鬼神以自考也。故下文只以卜筮言之，而结之曰：「圣人之道四焉者，此之谓也。」此指卜筮而言，若言动，若制器，以见易之所包者广，而神之所为，莫神于卜筮也。
易即辞占、象变。圣人之道，即至精、至变、至神之道。曰「道」，则非技艺术数可知。伊川易传止「尚其辞」，康节数学止「尚其象」，汉上易说止「尚其变」，晦庵本义止「尚其占」。谓之非易不可，谓得圣人之道，则恐有所遗也。何闽儒曰：「以」者，用也，谓用易也。尚者，取也。用易以言吉凶之理，则取所系之辞。用易以规行事之动，则取阴阳老少之变。卦爻之中，各有取象，用以制器，则可以尽创物之智。「卦爻之设，以前民用」，用以卜筮，则可以得前知之明。
辞占是一类，象变是一类，所以下文「至精」合辞占说，「至变」合象变说。「辞占、象变」虽四而下所论皆占。「至精」，占之事；「至变」，占之法；「至神」，占之理。
左传：宣公六年，郑公子曼满与王子伯廖语，欲为卿。伯廖告人曰：无德而贪，其在周易丰之离。杜注：「丰上六变纯离。易尚变，故虽不筮，必以变言，其义弗过之矣。」言不过三年间一年。郑人杀之。胡庭芳曰：「系辞谓以动者尚其变，夫所谓动，不特谓我欲动而见诸行事也。见人之善恶是非，忽焉心动，尚易之变以论之，亦是也。」按此则所谓尚辞、尚象、尚占，亦有不必拘拘者矣。字书：「龟曰卜，蓍曰筮。」又云：「卜，赴也，赴来者之心。筮，开也，开来者之事。」
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？向，石经作响。
此尚辞、尚占之事。有为，谓作内事。有行，谓作外事。言，即命也。自我告蓍曰言，自蓍受我曰命。远近，以时地言。幽，以天道言。深，以人事言。来物，谓吉凶也。圣心穷理，极尽精微，故至精。参伍以变，错综其数。通其变遂成天地之文，极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？此尚变、尚象之事。
「参」者，彼此相参，如左一则右必二，左三则右必四之类。「伍」者，前后交互，如一变互于再变，再变互于三变之类。错者，杂也，杂而陈之，如归扐之策列左、过揲之策列右之类。综者，总也，总而合之，如挂扐十三策则过揲三十六策、挂扐二十五策则过揲二十四策之类。变者，数之未定。参伍之时，阴阳老少隐跃而不测，故曰「参伍以变」。数者，变之已成。错综之时，奇耦多寡秩然而可数，故曰「错综其数」。此二句止论一爻之法。通六爻之变，得十有八，遂成初二三四五上，以为刚柔相杂之爻，老少不出乎二象，故曰「天地」。极六爻之数，得七八九六，遂定天地、水火、雷风、山泽之象，动静实该乎万物，故曰「天下」。此二句方论成卦之法。私记。参伍者，变之所生，故不曰「其」而曰「以」。以字与「其」字不同，「其」是现成语，数已成而错综之也。以者，用也。一参一伍，变以之而出也。私记。
程敬承曰：天地间阴阳本无定在，而消息盈虚自有至理。象变本此至理来，所以变一通而文遂成，数一极而象遂定。
玩理脉，遂知来物应在成文定象之后，盖有象变而后有辞也。因受命如响，语势如此，故相承言之耳。私记。
易读无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此！
韩注：非忘象者无以制象，非遗数者无以极数。至精者无筹策而不可乱，至变者，体一而无不周，至神者，寂然而无不应。斯盖功用之母，象数所由立。故曰非至精、至变、至神，则不能与于斯也。
精之至，变之至，就是神。神意全在上文几个「遂」字，下文所谓「不疾而速」也。
吕与叔曰：寂然之中，天机常动；感应之际，本体常静。洪钟在虡，叩与不叩，鸣未尝已；宝鉴在手，照与不照，明未尝息。
夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
上言非至精、至变、至神不能与此者，正谓惟圣人能之也。故即承之曰：
「夫易，圣人所以极深而研几也。」圣人以天地之精变神会聚于心，即以心之精变神发挥于易，即以易之精变神通志成务，于是天地人物共在「易」中流行矣。非圣人而能若是乎？子曰：
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
究未形之理，则曰「深」，极深如汲井。适动微之会，则曰「几」，研几如钻燧。私记：
圣人作易时，拟形容，观会通，行典礼，著实用一番气力，故曰「极」，曰「研」。极深以义理言，穷理浅则不能发人聪明。研几以事变言，见事迟则未免失其几会。惟其深，故以吾先知达彼后知，以吾先觉达彼后觉，自一心而通天下之志。惟其几，故未乱知乱，易乱为治；未亡知亡，转亡为存，自一心而成天下之务。
项平甫曰：「四者虽云辞变象占，而自君子将有为也以下，则皆论占也。至此，又以
易有圣人之道四焉终之者，盖占则有辞，变则有象，举其一则四事在其中矣。」本义：右第十章子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。冒，从曰，从目。
此章专言卜筮。蓍龟，卜筮之器；卦爻，卜筮之书。而究极于神明，推原于太极，尤兴神物、前民用之本也。洗发赞叹，层见叠出，以「是故」二字为转关眼目，总承「开物成务」一句为根领，不必逐节相承，然自有蛛丝马迹，若断若续之处，须神领意会始得。春秋之世，礼崩乐坏，文武之政，澌灭几尽，羲皇奇耦二画，文周寥寥数语，更不知为何物矣。微言绝而大道衰，圣人惧之，再四提醒，再四洗发，一则曰，「夫易广矣大矣」；一则曰，「夫易崇德广业」；一则曰，夫易极深研几，振聋觉聩，可为极矣。至此复自为发难曰，夫易何为者也？此一句唤醒天下后世，随正告之曰，夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。「如斯而已」，不是聊且之语，言必如此方才休歇。圣人愿力如此，其大，心思如此其苦，岂小言曲学可望？下之六「是故」，一「是以」，总是承此句，更端发明。学者须逐卦逐爻、逐句逐字，亲切体认，何者为开物，何者为成务，何者为冒道，身心之间，一一受用，方不负读易一番也。私记
吴因之曰：天下之物，蒙昧未明，其甚者，父师之教不能入，帝王之令不能行，圣贤之言不能化。易书昭明，吉凶之报，如梦顿觉，故曰「开天下之务」。自建侯涉川，以至纤悉，不可枚举。易斟酌从违之宜，吉便趋，凶便避，不至有头无尾，竟没收煞，故曰「成天下之道」，总不出「吉凶贞胜」。上自造化气数，下及人心谋虑，千条万绪，虽巧历不能记。自卦爻一设，都收拾在里面，不须逐项开出，自然纤悉备具，故曰「冒」。「如斯而已」，言易之为用如此，已含卜筮不可不作意。下三句「以」字要重看。「以」者，以易也。「作为卜筮」，全在三「以」字内。三句是一篇纲领。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！六书正讹：「睿」从□、从目、从谷省，别作「睿」，非。石经亦作「睿」。张睿父曰：「目击道存之谓睿，故字从目。声入心通之谓圣，故字从耳。」
惟易为开物成务，冒道也。是故蓍卦爻之妙若此。蓍用于卦未定之先，惟变所适，故曰「圆」。卦成于蓍已定之后，各有其体，故曰「方」。「六爻之义」，随其时用，变易以告，故曰「贡」。德统而义析，爻独以义言者，义德之制也。圆转不滞，便神不可测。「圆」「神」只一意，故中著「而」字。「方」所以「知」，易所以「贡」也，故著「以」字。
玩「洗心退藏」四字，想见文周精神与羲皇相对之处，愈洗愈退，愈退愈藏，愈藏愈密。「密」者，幽隐莫窥、纤毫不漏之谓，非与「显」对者也。即共睹共闻之中，自有不睹不闻之妙，故曰「藏于密」。
「吉凶与民同患」，凶固民之所患，吉亦民之所患也。天下之患，皆从吉而不患起。民之所患，吾不得不患；民所不患，吾愈不得不患。老子云：「宠辱若惊。」
神即圆神之神，知即方知之知。神以知来者，未来之吉凶，其兆已发露于蓍策之间；知以藏往者，已往之得失，其理皆包括于卦爻之内。
别传曰：「聪明睿知，即是人心杀机，以其为宣泄之窦也。神武不杀，即是洗心退藏处。」
古之人即伏羲也。以奇耦二画尽天下古今道理，聪明睿知，孰有过于此者？言吉使天下不敢不趋，言凶使天下不敢不避，不怒而威，故曰「神武不杀」。私记。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德。夫
惟易为开物成务，冒道也，故神物之兴，其前民用若此。
晦庵曰：「蓍之德圆而神以下，是卜筮源头，明天道以下，是卜筮作用。惟聪明睿知也，故明天道而察民故。惟明天道也，故知神物之可兴。惟察民故也，故知用之不可以不开其先。斋者，湛然纯一之谓。戒者，肃然惊惕之谓。」
吴幼清曰：「其德即上蓍卦之德也。神而明之，存乎圣人。不然，枯茎朽甲，何神之有？」
张敬夫曰：天下之民，其亹亹不忘而勇于有行者，以其有蓍以前之也。然后圣人深居简出，利用安身。斋以去其不一之思，戒以防其不测之患。神明自得，有莫知其所以然者矣。程正叔曰：生生之谓易。天地设位而易行乎其中。「乾坤毁无以见易」，易毕竟是何物？又曰：「圣人以此洗心，以此斋戒」，此毕竟是何物？又曰：「退藏于密」，「神明其德」，密与德毕竟是何物？学者当深思而自得之。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
惟易为开物成务，冒道也。故一户阖辟之间，为乾为坤，以至于神若此。
朱晦庵曰：「阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也。乾坤变通者，化育之功也。见、象、形、器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为。而神者，百姓自然之日用也。」韩康伯曰：「凡物先静而后动，故先坤而后乾。」按此则凡言阴阳鬼神、终始晦朔，与归藏之首坤，皆此意。余德新曰：一，户也，阖即为坤，辟即为乾。且辟且阖为变，可往可来为通。户之可见为象，户之有形为器。制而用之则曰法。千万世由之而不自知，则曰神。圣人即一物而发明乾坤之妙，观天地则图书与得诸此户无异也。又曰：治天下之道，有如制户，使之变通可久。黄帝尧舜不过如此。
「神明在圣人」，则为圣人之神。「利用」、「出入在天下」，则为天下之神。「制用」、「利用」、「咸用」三「用」字，应前「民用」一「用」字。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。惟易为开物成务冒道也。故有太极以生两仪，生四象、生八卦如此。
房审权云：「太极生两仪，生四象、生八卦，非今日有太极，而明日方有两仪，后日乃有四象、八卦也。又非今日有两仪而太极遁，明日有四象而两仪亡，后日有八卦而四象隐也。」太极者，不分之阴阳；阴阳者，已分之太极。横目所见，无非两仪，无非四象、八卦，即无非太极。周子云：「无极而太极。」盖恐人误认太极别有一物，而于阴阳之外求之也。
「易有太极」，非易之外有太极也。无处非易，无处非太极。太极者，生生之本也。自其含蓄而言，曰有，自其根柢而言，曰生。有则俱有，生则俱生，非如祖孙父子，仍仍继继，相因而至者也。子瞻论画竹，径尺而有寻丈之势。盖竹之萌蘖不过寸许，而全体皆具，非枝枝而缀之，节节而累之也。若子瞻者，可谓得竹意矣。天下道理，小中见大，论太极者，以此观之。私记。予向以阳仪之上加一阳，阴仪之上加一阴，为四象。随于四象之上各加一阳一阴，为乾坤，是名二老。二老既立，然后遵一索、再索、三索之旨，为震、坎、艮、巽、离、兑之卦，而谓之六子。此于四象、八卦、父母、六子之说，俱相符合。不意杨廷秀有此论，而予友汪惕若亦主此说。盖老少之名，经中所无。即以老少言，乾坤可称老，六子可称少，二奇二耦未可称老，一奇而加一耦，一耦而加一奇，不可称少也。俟高明论定。私记。两仪四象，康节就画卦时说。今按此章大旨，专论卜筮，则所谓四象者，即揲蓍之六七八九。盖老少者，谓老变而少不变也。布蓍有变不变，而画卦无变不变。康节以布蓍言之，至于画卦，安所见其变不变，而谓之老少哉？私记。
是故法象莫大乎天地。变通莫大乎四时。县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。立字下，本义谓疑有阙文，蔡氏谓当有「象」字。荀悦汉书作「立象成器」，
惟易为开物成务，冒道也。故世间功用之大，莫大乎蓍龟。若此
以富贵圣人而继于天地等后，何也？苏子瞻曰：「天地、四时、日月，天事也。天事所不及，富贵者制之。富贵者所不制，圣人通之。圣人所不通，蓍龟决之。」
潘去华曰：「山巫野祝，皆能占也。而具神智之全，可以为天下之利者，圣人也。折筳剡篿、毁瓦灼鸡，皆可占也。而有探索钩致之神，有决疑成务之知，可以供圣人之用者，蓍龟也。」
季明德曰：「隐者藏于赜之奥，故赜与隐为一类，以理之不可见者言也。探如以手入内而取之，索则尽其所求也。深者发于远之源，故深与远为一类，以理之不可穷者言也。钩如以钩垂下而取之，致则极其所至也。即所谓无有远近幽深，遂知来物。」张雨若曰：「赜者散于物象，探则讨而究之，以归于一。隐者藏于事机，索则考而求之，以泄其微。深者潜于不测，指性命理数说。钩则曲而取之，以使之浅。远者迟于未来，兼地势世数说。致则推而极之，以使之近。」纪闻曰：「人到疑而不能决处，便有畏难，不肯向前。既得卜筮，知其吉凶，自然勉勉住不得。则其所以亹亹者，是卜筮成之也。诗曰：亹亹文王，令闻不已。」
是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。
以上阐发赞叹，至矣，极矣。此复推原于天地，见圣人之开物成务冒道，非劈空杜撰，此文章结穴处。变化、吉凶，俱指卜筮而言。
圣人之则图书，自有独见，非规规然摹仿其方位与数也。昔唐人张旭见公孙大娘舞剑而悟草书。夫舞剑之与草书，有何交涉？而旭以此得悟。此必有在形器之外者，旭亦不能自喻也。悟一阴阳，便勘破图书之义。数中有理，岂必虚中？仪中即卦，岂必分其合，补其空？甚矣，启蒙之支也。私记
石涧曰：「伏羲之时，未有文字，因图书之文而画卦，故曰河出图，洛出书，圣人则之。盖非图书有天生之数，而圣人就取之也。」关子明以五十五数为河图，四十五数为洛书。刘牧两易之，谓河图之数四十五，洛书之数五十五。说者是关而非刘，其实皆不然。按，经止言河出图，不言龙马负图。书顾命云：「天球、河图在东序。」天球，玉也。河图与天球并列，则河图亦玉之有文者尔。昆仑产玉，河源出昆仑，故河亦有玉。洛水至今有白石，洛书盖白石而有文者也。「圣人则之」，谓则其文以画卦，初无所谓五十五数与四十五数也。夫五十五数，易固有文也，安有所谓四十五数哉？四十五数者，戴九履一，左三右七，五居中，而上列二、四，下列六、八，分布而为九宫。子华子言之，大戴礼言之，乾凿度言之，在易则无一语及此，盖非易数也。洛书，他经无所见，孔子国注洪范，乃以为书者，禹治水时，神龟负文而列于背，有数至九，禹因而第之，以成九数。夫孔子曰：「河出图，洛出书，圣人则之。」是河图、洛书，伏羲时俱有之也，子国何所据而云「禹因而第之，以成九数」耶？刘子政父子、班孟坚辈，皆循子国之说，谓河图授羲，洛书锡禹，则是伏羲时止有河图，未有洛书也，不亦谬乎？图之数十，书之数九，原无所据，盖皆出于纬书。汉儒习谶纬之学，其为义疏多取诸此。自其有九篇、六篇赤文绿字之说，故孟坚以初一至六极六十五字为本文，顾野王以「农用敬用十八字为神龟所负，岂不甚可笑哉？苏东坡、张南轩皆谓郑康成溺于纬书，乃云河图有九篇，洛书有六篇。又以河图为八卦，洛书为九畴。要皆怪妄，不足深信。
易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
合而观之，易之大旨亦可知矣。象所以示，辞所以告，吉凶所以断。伏羲、文、周数圣人，其所以为天下后世者，何其真切无已哉！故曰：夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」
朱子发曰：易于吉凶，有以利言者，有以情迁言者，有义命当吉当凶言者，非圣人不能定之也。定之者，断之也。
此与首节通志定业断疑相应，有起有结，毫不渗漏。胡庭芳曰：「此章凡八称圣人，皆指伏羲，只系辞是文王、周公事。」本义：右第十一章
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」助从且不从日。
本义谓此爻无所属，宜附「鸣鹤在阴」诸爻之末。
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
潘去华曰：「此章议论层叠，揭其大旨，不过曰立象尽意，神而明之，存乎其人而已。」
陆君启曰：「象者，乾坤二画。设卦数句，皆所谓立象尽意也。尽情伪，尽言、尽利、尽神，都尽在乾坤二画。」可见乾坤二画，六十四卦之奥府，三百八十四爻之宝藏，故曰「易之缊」。下反复发明，即接形上、形下二句。形即象也。道器变通、事业，皆从此出。立象之外，真无余意矣。当初圣人立象系辞时，观察拟议，原不苟且，是以卦在而天下之赜极，词在而天下之动鼓。有变而足以为人之化裁，有通而足以备人之推行。这等深意，岂常人易识？故归之神明默成之人。
郑申甫曰：「书画家有写意、笔意之语。圣人于道，亦意之而已，心知其如此，如此而已，不能以言喻也。非不能言，言大则遗小，言费则遗隐。罄南山之竹，其可尽乎？象也者，像也。镜花水月，不添设一字。悟者自悟，不悟者亦不至因言生解，开穿凿之端。后来诸子，以言明道，难于正言，而多假借，误人多矣。」
吴幼清曰：有象、有卦、有辞，而无变通，则易为凝滞之物，不合于用。于是作十有八变之法，或阳变为阴，或阴变为阳，卦爻之间，彼此相通，则其用愈广，而足以尽利矣。因变得占，以定吉凶，则知所趋避而行事不倦。如以鼓声作舞容，鼓声愈疾，舞容亦愈疾，鼓声不已，无容亦不已，自然而然，所谓神也。立象，设卦，象也。系辞，辞也。变通，变也。鼓舞，占也。
乾坤，其易之蕴邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。「缊」，石经作「蕴」。「邪」与「耶」同。
象之尽意若此。乾坤，其易之缊耶？缊，絮胎也。易得乾坤而成易，犹裘得絮而成裘。缊与门不同，门者，从出之路，缊者，衣中之骨。乾坤缊于六十四卦之中，非谓易缊于乾坤两卦也。画以两而相并，故曰「列」；道以一而隐乎其中，故曰「立」。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。「措」，石经作「错」，字书「错」与「措」同。
何言乎乾坤为「易之缊」也？一形也，上则谓之道，下则谓之器，化裁则谓之变，推行则谓之通，举而措之则谓之事业。乾坤非易之缊而何哉？「谓之」者，从画中指所画之为何名何义也。张敬夫曰：「道不离形，特形而上者而已。器具于道，以形而下者也。道托器而后行，器得道而无弊。故圣人悟易于心，在道不堕于无，在器不溺于有，
总一形也。」形而上、形而下，两「而」字、两「谓之」字，活泼泼地。若将「以」字换「而」字，移「之」字在「谓」字上，便著迹象，便不是圣人手笔。私记。
化是以渐而移，变是通身改换。比如天地之气，隆寒盛暑，潜运密移，浑无端倪，所谓化也。圣人裁之为四时，则春变为夏，夏变而为秋、为冬矣。张横渠曰：约裁其化而指别之，则名体各殊，故谓之「变」。
事者，业之未成。业者，事之已著。
是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
徐衷明曰：「是故」二字，乃原其已然之事，正申所以尽言之故。故加「夫象」二字以起之。言圣人系卦爻辞，不过为象作注脚，学者当由辞以得其意。「谓之象」「象」字，与立象「象」字不同，乃卦下之象辞，即所谓「彖」也。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。化而裁之存乎变，推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
卦从极赜而来，故「极赜者存乎卦」。辞从鼓动而得，故鼓动者存乎辞。惟化裁为变，故「化裁存乎变」。惟推行为通，故推行存乎通。「谓之」者，就易而著其理。「存乎」者，就人而著其用。
胡仲虎曰：自形上至事业，由至微推出至著。自极赜至德行，由至著收归至微。又曰：穷天地万物之理而著之卦曰极。发天地万物之理，以振作人心曰鼓曰神明，谓明不在见解。曰默成，谓成不在智识。不言而信，不待抱蓍问易而信其理之不诬。四以尽五谓之六，存乎转辗发明立象尽意一句，
上系末章归重德行，下系末章首揭德行何？闽儒曰：「晋荀粲云：圣人立象以尽意，非通乎象外者也；系辞以尽言，非言乎系表者也。然则象外之意，系表之言，固蕴而不出矣。夫道器不相离，故求于象则象，求于言则言，求于书则书，必别求所谓象外系表，非也。惟形而上者不容说，则轮扁所谓若有数存于其间而不可传于人者，亦默然得意于乾坤两象之间可耳。圣人传系辞上篇而终以此，其望学者之意切矣。」本义。右第十二章周易玩辞，困学记卷十三。