钦定四库全书
易酌卷八
祁州刁包撰
周易下经
䷫巽下乾上「姤」：女壮，勿用取女。
传以一阴始生，渐有盛长之势，为「女壮」。本义以一阴当五阳，为「女壮」。本义较胜。盖一阴虽渐长，未见其壮也。惟出而当五阳，则暴悍刚狠之意具见于此矣，故曰「女壮」。壮者，男子之事，非妇人之宜也。观家人一卦，以女贞尽之，女之不贞，家道所繇败也，故曰「勿用取女」。传曰：「取女者，欲其柔和顺从，以成家道。姤乃方进之阴，渐壮而敌阳者，是以不可取也。」又曰：「姤虽一阴甚微，然有渐壮之道，所以戒也。」此春秋虑祸于微，防患于早之意也。
彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。一阳始生，则幸之曰「复」。「复」者，固然之事也。一阴始生，则危之曰「姤」。「姤」者，卒然之遭也。本义云：姤，遇也。决尽则为纯乾，四月之卦。至姤然后一阴可见，而为五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故为遇。遇已非正，又一阴而遇五阳，则女德不贞，而壮之甚也。其义更详于传。此释卦名也。
「勿用取女」，不可与长也。
「取女」所以偕老，为保家长久之计。今一阴虽微，已有凌逼五阳之势，岂可长久乎？故「勿用取女」也。此释卦辞也。
天地相遇，品物咸章也。
以卦辞言之，本是个不好的遇。虽然，以卦体言之，天非地则不成，地非天则不生。「天地相遇」，而品物有光辉发越之盛矣。「章」，即文章之章，谓有文彩可著见也。或曰：「姤」者，乾之末，坤之始，天地相遇象也。以四时言之，月至姤辰为午，万物相见乎离，而蕃衍乎大夏，品物咸章象也。
刚遇中正，天下大行也。
「刚遇中正」，从来俱指二五，本义独指九五。盖以五中且正，二中而非正也。以阳刚之德，遇中正之位，故其道可以大行于天下也。此释卦才也。姤之时义大矣哉。
「姤之时义」，承上四句而赞之，此例甚多。本义独云：「几微之际，圣人所谨，专为一阴虑也。」大抵彖辞原是不好的，传既释之，却又看出一段绝好道理来，是孔子之易，而非文王之易也。传辞原是极好的，本义又看出一个不好消息来，是朱子之易，而非孔子之易也。若必正释彖辞，则必以程传为主。传曰：「天地不相过，则万物不生。君臣不相遇，则政治不兴。圣贤不相遇，则道德不亨。事物不相遇，则功用不成。姤之时与义，皆甚大也。」如此说，大之义始无余蕴。
象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。天之所以鼓舞万物者，风也。风其天之诰命乎？后之所以鼓舞万民者，诰命也。诰命其后之风乎？故后观于天下有风之象，而以施命诰四方也。施象天，命象巽，诰四方象风行天下，是上下所以相遇者也。按，诏诰之体，三代尚矣。后世遂故事视之，或言是而行非，或朝令而夕改，奉天之谓何？然汉、唐间亦有诰辞恳笃，而父老扶杖、军士投戈者，其犹庶几乎姤之象乎？传曰：「诸象或称先王，或称后，或称君子、大人。称先王者，先王所以立法制、建国、作乐、省方、敕法、闭关、育物、享帝，皆是也。称后者，后王之所为也，财成天下之道，施命诰四方是也。君子，则上下之通称。大人者，王公之通称。」此义安可不知？
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
本义云：「系于金柅，小人自系也。」看来还作君子系之为是。传曰：姤，阴始生而将长之卦。一阴生，则长而渐盛，阴长则阳消，小人道长也。制之当于其微而未盛之时。柅，止车之物，金为之，坚强之至也。止之以金柅，而又系之，止之固也。固止使不得进，则阳刚贞正之道吉也。其所以防之者至矣。又曰：使之进往，则渐盛而害于阳，是见凶也。「羸豕孚蹢躅」，圣人重为之戒，言阴虽甚微，不可忽也。「豕」，阴躁之物，故以为况。羸弱之豕，虽未能强猛，然其中心在乎「蹢躅」。「蹢躅」，跳掷也。阴微而在下，可谓「羸」矣，然其中心常在乎消阳也。君子小人异道，小人虽微弱之时，未尝无害君子之心，防于微则无能为矣，其所以虑之者深矣。防之至，虑之深，则小人终为「金柅」所系，而不得肆其「蹢躅」之势矣。自古小人用事之始，类似为无能为者，及其权势既成，则束手而莫可谁何，寇准之于丁谓是也。使明于初六之义，则小人终于「羸豕」而已。
象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
「牵」者，挽拽之意，即所谓「系」也。「系于金柅」，挽拽柔道，使不得进也。如此看，似于「牵」意为切。九二，包有鱼，无咎，不利宾。
传意似未甚醒。窃意初与四为正应，四本初之主也，初既比二而为其所乘，则二为主，四为宾矣。「鱼」，阴美之物，象小人。包而有之者，苴裹之使不逸于外也。制驭小人，罔为君子之害，何咎之有？然制驭之道，利主不利宾，何也？主去初近，宾去初远也。九二刚中，身任制阴之责，不委其事于四，故曰「不利宾」。
象曰：「包有鱼」，义不及宾也。象提出「义」字，盖戢恶防奸，义当为则为之。若自已不做，靠他人做，则非义矣。故宾在上而不相及也。此与旧解全别。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
焦氏云：「姤之九三，即夬之九四。」非也。夬四宜进而从阳，居不安，行不进，柔之象也，故曰「无大咎」。以刚居刚，见一阴在下，而不肯坐视，「臀无肤」也。欲制在下之阴，而不得其道，「其行次且」也。与阴为敌，常怀危厉之心，虽未能如二之「无咎」，亦可以「无大咎」矣。本义曰：「既无所遇，则无阴邪之伤，故虽危厉而无大咎也。」如此说更妥。
象曰：「其行次且」，行未牵也。
三之「次且」，与夬四之「次且」同。三之「行」，与夬四之「行」实不同。盖其行也，未能系于「金柅」，牵制柔道，而亦未为柔道所牵制也。两「牵」字正同。九四，包无鱼，起凶。四与初为正应，初固四之有也。今既遇于二，则失其所有矣，故为「包无鱼」之象。传曰：四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以凶也。曰：「初之从二，以比近也，岂四之罪乎？」曰：在四而言，义当有咎，不能保其下，繇失道也。岂有上不失道而下离者乎？遇之道，君臣民主夫妇朋友皆在焉。四以中系，故主民而言。为上而下离，必有凶变。起者，将生之谓。民心既离，难将作矣。此义甚透。然则象虽言民，凡为君臣夫妇朋友者，皆不可不知此义也。
象曰：「无鱼」之凶，远民也。
不曰民远已，而曰已远民，责有攸归矣。或曰：象辞另发一意，非也。均是阴也。以德言，曰小人消阳者也，不可近也。以位言，曰民从阳者也。槩以为阴而远之，失却上下一体道理矣。此学易者所以贵乎知变通也。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。
传作求贤说，似晦。本义曰：「瓜」，阴物之在下者，甘美而善溃。杞，高大坚实之木也。五以阳刚中正，主卦于上，而下防始生必溃之阴，其象如此。然阴阳迭胜，时运之常，若能含晦章美，静以制之，则可以回造化矣。有陨自天，本无而倏有之象也。其义精矣。余更有说焉。诗云：「绵绵瓜瓞。」瓜之为物，滋蔓不已，象小人以甘美之资，为援引之势也。杞高荫大，包者覆冒其上，日不能暄，雨露不能润，则瓜何以蔓？此防闲小人之善道也。「含章」者，明足以烛而不露，术足以用而不泄，覆冒之中，寓有裁割之意也。如是则瓜不蔓而自溃，天陨之矣。瓜坠落曰「陨」，以阳消阴而无其迹，疑非人力所为，故曰「有陨自天」也。如此解，似通。
象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
英气最害事，五有中正之德，故浑然不露圭角，「含章」也。命者，所得于天之理也。「志不舍命」，处心积虑，不敢逾越乎天理。「有陨自天」，其志一之动气乎？冥冥中有相之者矣。上九：姤其角，吝，无咎。
传曰：「至刚而在最上者，角也。」九以刚居正，故以角为象。人之相遇，繇降屈以相从，和顺以相接，故能合也。上九高亢而刚极，人谁与之？以此求吝，固可吝也。此义甚精，独以「无咎」为无所归咎，恐未确。窃意「吝」者，无所遇也。吝而「无咎」者，无所遇而阴未能消阳也。
象曰：「姤其角」，上穷吝也。
当姤之时，愤世嫉俗，甘心孤孑，穷于上而致吝也。䷬坤下兑上
「萃」，亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。为卦兑上坤下。「兑」为「说」，说者，情之聚也。「坤」为众，众者，势之聚也。情与势合，所遇与聚矣，故其卦为「萃」。观彖传无「亨」字，其为羡文无疑。或尚着解，非也。「假」字训至未尽，当作感格意，如诗「奏假无言」之「格」，易「王假有家」为感格，况「王假有庙」乎？传曰：「群生至众也，而可一其归仰。人心莫知其乡也，而能致其诚敬。鬼神之不可度也，而能致其来格。」天下萃合人心、总摄众志之道非一，其至大莫过于宗庙，故王者萃天下之道，至于「有庙」，则萃道之至也。祭祀之报，本于人心，圣人制礼以成其德耳。故豺獭能祭，其性然也。又曰：天下之聚，必得大人以治之。人聚则乱，物聚则争，事聚则紊，非大人治之，则「萃」，所以致争乱也。萃以不正，则人聚为苟合，财聚为悖入，安得亨乎？故「利贞」。如此始尽彖义。「用大牲吉」，承「王假有庙」来。当「萃」之时，百物丰备，「二簋」不可以用享，故须用大牲，始可以将假庙之诚，称假庙之典而吉也。「利有攸往」，承「利见大人」来。见大人，则事事皆亨，物物皆正，故往无不利也。此王者受命而兴，合万国之欢心，以事先王之卦。孝经云：「昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。」故四海之内，各以职来助祭，所谓「用大牲吉」，而「利有攸往」者也。
彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故「聚」也。卦之所以为「萃」者，以其聚也。「萃」之所以为聚者，以其「顺以说，刚中而应」也。「萃」者，下坤顺，上兑说，「顺以说」也。此卦体也。九五刚中，而六二应之，刚中而应也。此卦德也。君臣聚会，和顺而悦豫，故于义为聚也。
「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。
「王假有庙」，王者萃祖考之神，以萃天下人之心，所以极致孝享之诚。致孝谓尽志；致享谓尽物也。传曰：「萃天下之心者，无如孝享。」此语宜玩。「利见大人亨」，九五、六二相聚以中正也。传曰：见大人，则其聚以正道，得其正则亨矣。萃不以正，其能亨乎？「聚以正」，虽释上句，而释「利贞」之意，固在其中矣。不言「利贞」，省文也。萃之时，贵丰不贵俭，「用大牲吉」，所以对越天命也。萃之时，宜进不宜退，「利有攸往」，所以践履天命也。奉而不违，故曰「顺」。「顺天命」，谓顺天理也。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。传曰：观萃之理，可以见天地万物之情也。天地之化育，万物之生成，凡有者皆聚也。有无、动静、终始之理，聚散而已。本义曰：「极言其理而赞之，天地万物固无理外之情也。」徐氏曰：「天地万物，高下散殊，咸则见其情之通，恒则见其情之久，萃则见其情之同。不于其聚而观之，情之一者不可得而见矣。」说理颇精。
象曰：「泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。」
泽者，水之聚；地者，泽之聚。泽上于地，萃之象也。君子观其象，而萃兵以萃民，则有「除戎器，戒不虞」之道焉。国家虽安，忘战必危。故戎禁乱之所繇生，犹防止水之所自来也。以旧防为无所用而去之者，必有水败；以治戎为无所用而废之者，必有乱患。盖承平日久，类有钝兵朽甲之弊。除者，除其钝朽而一新之也。书曰：「善谷乃甲胄，敿乃干，备乃弓矢，鍜乃戈矛，砺乃锋刃。」诗曰：「修尔车马，弓矢戎兵，用戒戎作。」皆有备无患之道也。秦平六国而销锋镝，晋平吴而撤武备，不旋踵而灭亡，岂非忘不虞之戒乎？师之大象曰：「地中有水，师，君子以容民畜众。」萃之大象曰：「泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。」二象大意略同，但彼以师之故而议萃，此则以萃之故而议师耳。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。初与四为正应，「有孚」者也。不幸三阴同处，所与者尽柔懦无立之辈，故有「不终其孚，乃乱乃萃」之象。「乃乱」者，狐疑惶惑而不能自立也。「乃萃」者，因利乘便而不能自拔也。若号于四之正应，以践「有孚」之约，则一握笑之矣。传曰：「一握，俗语一圃也，谓众以为笑也。」然笑者，小人之私心；号者，君子之公义。若能不以私心夺公义，置多口于「勿恤」，断然应四之刚阳，而不失其正，改过迁善，无咎之道也。
象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
象复原其志而戒之，盖谓此处把持不定，则无如群阴何矣？若陡然立起志，那有此事？传曰：「其心志为同类所惑乱，故乃萃于群阴也。不能固其守，则为小人所惑乱，而失其正矣。」格言也。
六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。
传曰：「初阴柔，又非中正，恐不能终其孚，故因其才而为之戒。二虽阴柔而得中正，故虽戒而微辞。凡爻之辞，关得失二端者，为法为戒，亦各随其才而设也。」此义亦须晓的。传以引为牵引之引，曰：「人之交，相求则合，相待则离。二与五为正应，当萃者也，而相远，又在群阴之间，必相牵引，则失其萃矣。」此理甚好。余向作援引之引，盖二与五为正应，因杂二阴之间，未能卓有树立，故必援引之，有君臣道合之庆，吉而无咎也。如登高者，气易竭，力易尽，稍提携之，则一往而前矣。二之柔顺中正，孚于五之刚健中正，同心一德者也。相信以心不以迹，相交以质不以文，犹简薄之物，可以交于神明，故曰「孚乃利用礿」。礿，夏祭，专尚声，与「二簋可用享」之意同。如此亦说的去，然不如传婉切恳至，又推的开。传曰：孚，信之在中，诚之谓也。礿，祭之简薄者也。菲薄而祭，不尚备物，直以诚意交于神明也。「孚乃」者，谓有其孚，则可不用文饰，专以至诚交于上也。以礿言者，谓荐其诚而已。上下相聚而尚饰焉，是未诚也。盖其中实者，不假饰于外，用礿之义也。孚信者，萃之本也。不独君臣之聚，凡天下之聚，在诚而已。本义只就祭说，故虽云伊川说好，而无取也。
象曰：「引吉无咎」，中未变也。中正而柔，一为二阴所变易，虽引之，其能前乎？中未变者，柔而能守其中正之本体，故无有孚不终之号也。或曰：二既有中正之德，而象云未变，辞若不足，何也？曰：群阴类处，乃其类聚。方萃之时，居其间能自守不变，远须正应，刚立者能之。二，阴柔之才，以其有中正之德，可觊其未至于变耳。故象含其意以存戒也。须此一难，爻义始尽。
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。三，阴柔不中正，四居其上，欲与之萃，而非正应；二处其下，欲与之萃，而二应五。「萃如」者，徒有「嗟如」而已。上下莫之与，何利之有？若往而应上，当以同类相怜，不复如二与四之见拒矣。不得于此，而得之于彼，「无咎」之道也。传曰：「三与上虽非阴阳正应，然萃之时，以类相从，皆以柔居二体之上，又皆无与居相应之地，上复处说顺之极，故得其萃而无咎也。易道变动无常，在人识之。」此义极尽，且「虽非正应」句有斟酌。本义云：「当近舍不正之强援，而远结正应之穷交」，理虽精，而「正应」二字未的，故胡氏曰「恐误」，是也。「小吝」者，始弃其应而不往，必待二四不相容，乃反而求之也，能无愧乎？人情攀援势利，辄遭摈斥之辱，及其穷无所归，然后商贫贱之交，纵使怜而收之，必有惭恧不自安者矣。
象曰：「往无咎」，上巽也。
传曰：「上居柔说之极，三往而无咎者，上六巽顺而受之也。」本义「往从于上」一句，是解爻，未解象，故全无「巽」义。蒙引以为此说长于所谓上能巽受之者，吾不知之矣。九四，大吉，无咎。
九四以阳居阴非正，上比五而得君之「萃」，则拟于擅权；下比群阴而得民之「萃」，则疑于树党，故必「大吉」而后「无咎」也。传曰：「大为周遍之义，无所不周，然后为大；无所不正，则为大吉。」夫上下之聚，固有不繇正道而得者。非理枉道而得君者，自古多矣。非理枉道而得民者，盖亦有焉，如齐之陈恒，鲁之季氏是也。然得为「大吉」乎？得为「无咎」乎？反言之，其义始明矣。
象曰：「大吉无咎」，位不当也。
「大吉无咎」，何以云「位不当也」？位不当，则所为未必能尽善，故戒之，戒之实勉之也。
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
五以阳刚居尊位，为「萃」之主。萃有位，何咎之有？朱子云：「有位而无德，则虽萃而不能使人信。故人有不信，当修其元永贞之位，而后悔亡也。」此理固是，传独兼德位说曰：「王者有位有德，中正无过咎，而天下尚有未信服归附者，在修德以来之。如苖民逆命，帝乃诞敷文德，舜德非不至也，盖有远近昏明之异，故其归有先后。既有未归，则当修德也。所谓德，元永贞之道也。」如此说，犹有至理。又曰：「元，首也，长也，为君德首出庶物，君长群生，有尊大之义焉，有主统之义焉，而又恒永贞固，则通于神明，光于四海，无思不服，而其悔亡矣。」何等透彻！
象曰：「萃有位」，志未光也。
象专举爻上句，传以「尚有匪孚」补之，为「志未光」张本也。「志未光」则悔，悔必「元永贞」而后亡，是象传一句统解爻辞也。盖王者以万类同归为志，不曰人之志未能孚于我，而曰我之志未能光于人，亦教人以反躬责己之道也。上六，齐咨涕洟，无咎。
传以上为阴柔之小人，曲尽情状。本义云：「处萃之终，阴柔无位，求萃不得，忧戚如是，而后可以无咎也。」本义较胜。盖上六居说之极，说极生悲，固理之常。然说极而能悲，则知危知惧，所谓善补过者，故宜无咎。且三居顺体之上，以嗟而「无咎」；上居说体之上，以「齐咨涕洟」而「无咎」，其理正同。项氏曰：「齐咨，兑口之叹。涕洟，兑泽之流。」甚切卦义。象曰：「齐咨涕洟」，未安上也。
未安上者，居卦之上，未敢晏然自安，故有悲伤难堪之象。设心如是，未有久而不萃者也。传曰：「君子慎其所处，非义不居。」不幸而有危困，则泰然自安，不以累其心。小人居不择安，常履非据，及其穷迫，则陨获躁挠，甚至涕洟，为可羞也。未者，非据之辞，犹俗云未便也，未便能安于其上也。阴而居上，孤处无与，既非其据，岂能安乎？此与本义全别，然可为困穷之戒。䷭巽下坤上
升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
为卦下巽上坤，巽为木，下一阴象根，上二阳象干。自根达干，自小而大，自卑而高也。大象所谓「积小以高大」也。坤三阴在上，顺受二阳之升，故有亨通之理。以其自根发达起来，故曰「元亨」。「用见大人」，指九二。阳为大。二，人位。二有刚中之德，而六五应之。「用见」者，六五用柔中之德以见也。「勿恤」、「南征吉」，俱指九二。二、五志同道合，一见如故。「勿恤」，不忧其不遇也。「南征」，程朱俱云「前进」也。潘梦斿曰：向阳之方，极是巽居东南，坤居西南，柔本三而升为四，以离体升也。万物相见于离，故南征吉。象曰：柔以时升。
传曰：柔升，谓坤上行也。巽既体卑而就下，坤乃顺时而上升。以时，谓时当升也。本义曰：「升自解来，柔进居四。」李隆山曰：「阴阳二气迭为升降，反萃而升，是二阳降居下，三阴反居上，故曰柔以时升。」三说俱有理。
巽而顺，刚中而应，是以大亨。
「巽而顺」，以卦体言，内巽而外顺也。「刚中而应」，以卦德言，二有刚中之德，而五应之也。如此则得其可升之时矣，是以「大亨」也。卦主坤言，故曰「元」。彖主刚中言，故曰「大」。
「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
「用见大人，勿恤」，君明臣良，相得益章，有庆也。传曰：「凡升之道，必繇大人。升于位，则繇王公；升于道，必繇圣贤。」此义更大，亦须知之。南征则遂得其升，而行其志，是以「吉」也。
谨按：「升」者，上进之象也。巽木在地中，生而不已，由萌芽而甲拆，而条枚，而森茂参天，升之义也。伏处之贤，出而为朝家梁栋，亦升也。所谓「用见大人勿恤」也。「观国之光，利用宾于王」，所谓「南征吉」也。伏羲卦图，乾南坤北，巽木由地而生，出乎坤则入乎乾，「南征」之象也。初六一爻为成卦之主，乃巽木之根，根深叶茂，欣欣向荣，柔以时升也。二三阳刚，木之体也。外卦三阴，不唯无以滞其生意，且有以培其生机，故「刚中而应」，是以「大亨」也。应工师之求，胜巨室之任，故曰「有庆」而志行也。象曰：地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。「坤」，顺也，故曰「顺德」。顺德者，「敬以直内，义以方外」是也。「积小以高大」，巽为高故也。六爻之义，皆于卦之内外两体，及上下中爻之象求之，思过半矣。象曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。
蒙引云：「地中生木，不可说成地上生木。盖地中生木者，取巽居于坤之下而言，如木仗生意于地之中，而后发达于地之上，所谓其根深者其末茂也。」极好。君子观其象以自升，升须是要顺，逆则退矣。本义依王肃本作「慎德」，未是。「顺德」，坤地象；「积小以高大」，巽木象，如何易的？吾心之德，原与天地万物同体，只因物欲锢蔽，便自家卑小了。「积小」者，敬小慎微也。昭烈云：「勿以善小而不为。」系辞云：
「善不积，不足以成名。」自一念之小合天理，积而至于念念皆合天理，则高大矣。自一事之小合天理，积而至于事事皆合天理，则高大矣。天理日升，人欲日降，反观心德，依然与天地万物同体，何高大如之？传曰：「学业之充实，道德之崇高，皆繇积累而至。积小所以成高大，升之义也。」格言可破顿悟之说。初六，允升，大吉。
初以一阴为巽之主，上无正应，非能升者也。幸比九二刚中之德，信而任之，附以同升，则其吉大矣。允者，心肯意肯，诚信而服从也。
象曰：「允升大吉」，上合志也。
二居初之上，故曰「上」。「合志」者，一德同心，以慰生平至愿也。欧阳永叔之于韩魏公类此。九二，孚乃利用礿，无咎。
二有刚中之德，诚信以孚于五，五「孚」中亦「交孚」焉。如是乃可脱略繁缛，如祭者之薄其物以格神也。至诚相与，简朴笃至，何咎之有？所谓「南征吉」，正谓此也。「乃」字宜玩，曰「孚乃利用礿」，若未孚而用，则不利矣。
象曰：九二之「孚」，有喜也。
象复进一步说，言二孚于五，非特为臣之道「无咎」而已，刚柔相济，泽及天下，且「有喜」也。传曰：「凡象言有庆者，如是则有福履及于物也。」言「有喜」者，事既善而又有可喜也。如大畜「童牛之牿，元吉」，象云「有喜」，盖「牿」于「童」则易，又免强制之难，是有可喜也。九三，升虚邑。
三一升则为「坤」矣。「坤」为「邑」，阴虚，故曰「虚邑」。以阳刚之才，居正而体又「巽」，故有此象，所谓「如入无人之境」也。
象曰：「升虚邑」，无所疑也。
一往直前，无所阻碍也。六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
本义作「亨」，谓「登祭于山」之象，只是要就占说。传作「亨」曰：「昔者文王之居岐山之下，上顺天子，而欲致之有道；下顺天下之贤，而使之升进。已则柔顺谦恭，不出其位，至德如此，周之王业如是而亨也。四能如是，则亨而吉且无咎矣。」此说极有理。又曰：「四之才固自善矣，复有无咎之辞，何也？曰：四之才虽善，而其位当戒也。居近君之位，在升之时，不可复升，升则凶咎可知。故云如文王则吉而无咎也。然处大臣之位，不得无事于升，当上升其君之道，下升天下之贤，已则止其分焉。分虽当止，而德则当升也，道则当亨也。尽斯道者，其惟文王乎！」此转尤为曲尽。或以「王」为文王，以「亨」为「享」，以「亨于岐山」为克谦侯度，惟祭境内之山川，终不敢越分而修禋祀。亦通。
象曰：「王用享于岐山」，顺事也。
以柔居柔，而坤体，顺之至也。文王三分天下有其二，以服事殷，正是这个样子。周公引来作证，而孔子以「顺事」释之，殆欲其师文王乎？传曰：「上顺乎上，下顺乎下，已顺处其义，故云顺事也。」六五，贞吉，升阶。
传曰：「五以下有刚中之应，故能居尊位而吉。」然质本阴柔，必守贞固，乃得其吉也。若不能贞固，则信贤不笃，任贤不终，安能吉也？按程朱俱以「升阶」为五。传曰：「阶所繇而升也。任刚中之贤，辅之而升，犹登进自阶，言有繇而易也。」指言九二正应。又从九二推开说曰：在下之贤，皆用升之阶也。能用贤则汇升矣。此理固不可易，本义特约言之耳。或曰，指九二言，坤为土，三偶画如之，自下而高，有阶象。二之升五，如升阶然。然此人君升进贤臣，与共天下之象也。此理亦好。余向来有说云，人主倚任贤人，犹升之有阶也。无阶而凭一手一足之力，其能升乎？九二以刚中应五，五之阶，五之所以吉也。使非信笃任专，正固不贰，虽有阶，吾得而升诸？故必贞而后能「吉」，贞吉而后能升阶也。此亦明晓，姑存之。
象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
五以二为阶，而有所凭依以往。二为五之阶，而有所扶翼以进。上下相资，跻一世于升平之域，五之志乃大得也。或曰，志大得指九二，非也。
上六，冥升，利于不息之贞。
上以阴处升之极，贸贸于迷途而不知止者也，故曰「冥升」。「冥升」，犹言冥行也。若以贸贸于迷途者，还而孜孜于正路，则「不息之贞」也。所谓「惟狂克念作圣」矣。传曰：「君子于贞正之德，终日乾乾，自强不息，如上六不已之心，用之于此，则利也。以小人贪求无已之心，移于进德，则何善如之？」其义甚精。
象曰：「冥升」在上，消不富也。
处极上而不知止，其心将以求益也。孰知阴本虚，日就消亡，岂有加益之理乎？传曰：「升既极，则有退而无进也。惟从事于不息之贞，则日息而富矣。」䷮坎下兑上
困，亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
本义云：「困者，穷而不能自振之意。」兑在上为泽，坎在下为水。泽在水上，则其泽竭矣。此其所以为困也。内坎外兑，是处险而能说也，故曰「困，亨」。传所谓以卦才言是也。困而能「亨」，则「贞」矣。贞非小人所能也，故于「大人」有专属焉。大人者，不以贫贱忧虑易志，不以艰危险阻动心，是以「吉」而「无咎」也。时方不利，宜缄默以自全。若嘐嘐然求白于人，其谁信之？兑为口，故有「尚口」之戒。彖曰：「困」，刚揜也。
以二体合言之，坎刚为兑柔所掩。以二体分言之，下一刚为二柔所掩，上二刚为一柔所掩。卦以「困」名，谓此也。
险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎？「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
刚阳君子为阴柔小人所掩蔽，君子之道用窒之时也。陷于险中，是人情所忧虞难堪者也。而以说体处之，怡然自得，「险以说」也。「险以说」，则时困而道亨，身困而心亨，知命乐天，「困而不失其所亨」也。非君子能之乎？传曰：「君子，大人通称。」或曰「所」字断句，即「艮止其所」之「所」，不如连「亨」字读为是。贞所以为大人之吉者，以其有刚中之德也，谓九二、九五也。兑上六有言而不信于坎。坎兑相失，尚口乃穷也。以口舌免困，祇益之困耳，何如反躬修德之为愈也？文王囚羑里而演易，孔子厄陈、蔡而弦歌，周公居东土而「赤舄几几」，皆困而不失其所亨者也。
象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
泽在水下则有水，水在泽下则无水。本义曰：「水下漏则泽上枯，困之象也。」君子观其象，而命可困，志不可困。「以致命遂志」，传云：「推致其命。」本义云：「致命，犹言授命，言持以与人而不之有也。」其义更确。盖时势既不可为，则命与志无两全之理。命全而志丧，志全而命丧。致以遂之，即舍生取义，杀身成仁也。凡人平居矢志时，鲜不愿为忠臣义士者。及祸患切身，便贪生怖死，把生平志愿都灰堕了。如范质、王溥辈，可胜叹哉！若是社稷念重，身家念轻，君父念重，妻子念轻，临时须办得一死，不至摇尾乞怜，腼颜人世矣。儒行云：「儒有劫之以众，阻之以兵，见死不更其守。」又曰：「可杀也，而不可辱也。」此致命遂志之谓也。文天祥、方孝孺，其表表者与！
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
初以阴柔处困之下，其才既不足以自济其困，四为正应，掩于上六，自治不暇，其力又不足以济初六之困，如木无枝叶，失所庇荫，居其下则不安也，故曰「臀困于株木」。臀，即「臀无肤」之臀，在坎下，幽谷之象，故曰「入于幽谷」。三岁之久，不见正应，则是上下交困也。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
不明，故无所觌也，犹云黑洞洞底，如何出的去？明则日进于崇高，不明则日入于卑暗，理固然也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。
本义云：「困于酒食，厌饫苦恼之意，谓醉饱过宜也。」郭氏云：「困于家，无饮食宴乐之奉。」二说迥异，然不如传意为长。需之九五：「需于酒食」；困之九二：「困于酒食」。皆以在坎中也。需就养人说，困二亦宜就养人说。传曰：君子之所欲，泽天下之民，济天下之困也。二未得遂其欲、施其惠，故为困于酒食也。先代乱离之世，以世有醉人为瑞，岂非「困于酒食」之一验与？二以刚中之德，困于下正，已而无求者也。上有九五刚中之君，同德相应，必能造庐而请，故曰「朱绂方来」。「朱绂」，王者之服，蔽膝也。服蔽膝而来，便有造膝意。「方来」者，谓其来方自此始也。「利用享祀」，传所谓「以至诚通神明」是也。未能事人，焉能事鬼？欲以事人者事神也。「利用享祀」，欲以事神者事人也。洁诚斋一，莫过于享祀，故九二「利用」之。传曰：「自昔贤哲，困于幽远，而德卒升闻，道卒为用者，唯自守至诚而已。」「征凶，无咎」，传云「无所归咎也」。本义云：「若征行，则非其时，而于义为无咎也。」反复求之，既云「凶」矣，何以「无咎」？既云行非其时，则非义矣，又何以于义无咎？毕竟未安，主传为是。「征凶」者，君不来而自往无媒，是以凶也，将谁咎乎？当困之时，虑其以急于济困之心，而不遑自爱，故戒之也。谨按：困之二五两爻，说者率多异同。窃意孔明之高卧南阳，淡泊明志，「困于酒食」也；不求闻达，而昭烈三顾于草庐中，「朱绂方来」也；言听计从，有鱼水之洽，「利用享祀」也；鞠躬尽瘁，食少而事多，「征凶」也。然而命已致矣，志已遂矣，又何咎之有哉？孔方、昭烈之在江夏也，前有孙权，后有曹操，「劓刖」也。 明如吴营而不返，「困于赤绂」也。徐自南屏而归，乃徐有说也；卒得荆州以为基业，「利用祭祀」也。又按爻辞所有，皆卦中自具之象，故「困」之九二，即「需」之九五，所以皆取酒食为象。但彼以刚健不陷而吉，此以刚揜而困，是其义自一也。兑为口舌，为颊，为毁折，五为上六所揜，劓之象也。中爻二至四为离，为戈兵，四为三所揜，在五之下，刖之象也。坎为赤，中爻五至三为巽，为绳，赤绂、朱绂之象也。坎为豕，兑为羊，离为牛，牲牢毕具，享祀祭祀之象也。以此类推，大易之取象，无俟小求矣。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
象举爻首句以该下，故曰「中有庆也」。五刚中而折节下贤，二之庆也。二刚中而推诚事主，五之庆也。上下交尽其道，「困于酒食」者，行当「需于酒食」矣，是以「有庆」。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
三，阴柔不中正，上承四，不能降心以相从，而力犯之，「困于石」也。石，坚不可胜之物，而与为难，可乎？下乘二，不能屈体以相附，而直据之，「据于蒺藜」也。蒺藜，刺不可近之物，而凭其上，可乎？进退两穷，反而求之，无容身之地矣。三，坎体，男也。上，兑体，女也。故上者，三之妻。然非正应，又为二刚所隔，何可见也？故有「入其宫，不见其妻」之象。宫，谓三也。诗所谓「宛其死矣，他人入室」者，「凶」可知也。本义云：「系辞备矣，传释之尤为明尽。」
象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。二，刚也，三乘其上，如藉刺然，故曰「困于蒺藜」也。「不祥」者，犯上凌下，不善之积，有余殃也。九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
「来徐徐」，谓四也。蒙引以为初，误矣。易自下而上曰「往」，自上而下曰「来」，故知其为四也。四与初为正应，思有以拯其困而未能。初比于二，疑其遂有之矣，故迟回观望而不敢直前，二阻之也。二「坎」为舆，有车象，刚而坚强，有金车象，故曰「困于金车」。四困二而失初，诚为可羞，但初之应四，正也，比二，非正也，久则去其不正者以归于正，故有终也。传曰：寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已。苟择势而从，则恶之大者，不容于世矣。读至此，使我毛骨俱悚。
象曰：「来徐徐」，志在下也；虽不当位，有与也。
在下者，初志在下，志在于拯初也。志在拯初，而隔于二，故徐徐其来也。以刚居柔，为不当位，然正应在初，有与也，有与则有终矣。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
传云「上下皆掩于阴」。以卦之全体言也。本义云：「上为阴揜，下则乘刚。」此专指五言。蔽于一阴，则伤于上，截鼻之象。下逼于一刚，则伤于下，刖足之象。「困于赤绂」，谓二也。二以五为「朱绂」，五以二为「赤绂」，君臣异服也。五与二同德而不相应，不得与于冠裳之会，故曰「困于赤绂」。时方不利，急之则重困，缓之则亨困，故曰「乃徐有说」。本义云：「刚中而说体，故能迟久而有说也。」约言之，而其义尽矣。传曰：五虽在困，而有刚中之德，下有九二刚中之贤，道同德合，徐必相应而来，共济天下之困，是始困而徐有喜说也。博言之，而其义益畅矣。「利用祭祀」与「利用享祀」，同一至诚感格之意，但有君臣之分。享祀，人臣所以祭宗庙也，故属二。祭祀，天子所以礼百神也，故属五。传曰：「祭天神，祀地祗，享人鬼。」其义备矣。
象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
上下见伤，未得遂其济困之志也。以中直之道，得中直之贤，庶几喜起之风矣。传曰：「不曰中正与二合者，云直乃宜也。」「直」比「正」义差缓。祭则受福，在鬼神固然，而况于人乎？又曰：「尽其诚意，如祭祀然，以求天下之贤，则能亨天下之困，而享受其福庆也，明且备矣。」
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
上以阴柔处困极之地，缠绵而不解，高危而不安，故有「困于葛藟，于臲卼」之象。困极则必变矣。「曰」者，自怨自艾之辞。若曰每做事辄不强人意，辄觉愧歉难堪，却是好念头。凡人履错蹈愆，而宴然不知其非，则难与言矣。知其动辄得悔，是有悔也。有悔则必改过，改过则必迁善，以是而征，其吉可知。二在困之中，是宜安困，故曰「征凶」。上在困之终，是宜出困，故曰「征吉」。传曰：困与屯之上，皆以无应居卦终。屯则泣血涟如，困则有悔，征吉。屯险极而困，说体故也。以说顺进，可以离乎困也。
象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。「葛藟」之困，是他解脱不来，割断不去，故曰「未当」。言自已处置未善，不管他人事，便见悔意。「动悔有悔」，悔其所行，则不行其所悔，故行而吉也。行，谓去而出于困也。䷯巽下坎上
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
卦体上坎下巽。「坎」，水也。巽之象，则木也。巽之义，则入也。朱子只取巽入之义，不取木义，恐「巽乎水而上水」句难解。依传「木器汲水」之说为是。或云，与「羸其瓶」句不合。按郑康成云：「巽木，桔槔也。言桔槔引瓶下入泉口，汲水而出也。」如此，则巽木、「瓶瓦」之说，两得之矣。自古建邦设都，或以民利迁，或以易代迁，邑可改也。若井，则无迁而之他之理，井不可改也。或曰坎自坤变，坤为邑，故曰「改邑不改井」。亦通。汲之而不竭，无丧也。存之而不盈，无得也。人人给其所求，「往来井井」也。本义云：「往者来者，皆井其井。」醒甚。张中溪曰：「下本乾体，上本坤体，刚往居五，柔来居初。往者得水而上，来者求水于下，往来井井也。」于象尤切。传曰：「无丧无得，其德也常。往来井井，其用也周。常也，周也，井之道也。」于理尤确。「繘」，绠也，汲水索也。巽为绳，故为繘象。水几至上而未出井，谓水，谓坎中画。未至坎上画，则汲未出井口，亦与未施繘于井者同耳。羸败其瓶象。二、三之水，已实在汲井之瓶，而下一画偶，犹瓶底伤损，而水下漏，则终不能贮水矣。「有丧无得」，徒往来而无以井其井，济物之功废矣，故「凶」。胡氏曰：泽无水为困，命也。泽虽无水，而井则有水，性也。知困之义，则知安命。知井之义，则知尽性。易性命之书，而言之明且切者，莫困、井二卦若也。「改邑不改井」三句为井言，「汔至」三句为汲者言。「改邑不改井」，井之体也，性静而定也。「无丧无得，往来井井」，井之用也，性动亦定也。「汔至未繘井」而「羸其瓶」，人之于性，知之行之，有未尽者，其犹是乎？此理不可不知。
谨按：「改邑不改井」，说者不一。折中独谓「所在之邑，井无异制，即王道之行，家不异政，国不殊俗」是也。窃尝取彖传、爻象反复详味，追寻「改」字来历，盖坎之中爻，在九二则为困，在九五则为井，总一水耳。一上一下，而用与井不同，所谓「改邑不改井」也。以喻王道之行，虽有时而通变宜民，而三纲五常，百代如一，所损益可知也。「无丧无得」，则经国体野，王道之可久也。「往来井井」，则养欲给求，王道之可大也。所谓井养而不穷也。然井之泽虽可远施，而取之无具，汲之无人，亦不能成济人利物之功。故汔至以下，又以汲井之事言之。君子观其象，而以劳民劝相，明于井之义也。「井泥不食，旧井无禽」，如纪纲法度废弛已久，不可施行也，然而尚可渫也。「井谷射鲋」，井中旁空为谷，小鱼往来如射也。「瓮敝漏」者，昔子贡见老父抱瓮而汲，则瓮亦汲器也，敝漏则不可汲矣。言王政之弛，敝窦百出，而又行之无其也，然而尚可梵也。九三「渫其泥」而可食矣，而不食者，亦「未繘井」故也，是以求王明而受福也。六四「甃其谷」而鲋去矣，其「无咎」者，可以往来「井井」故也。九五之「寒泉」，上六之「勿幕」，则泽可远施，家给人足，井养而不穷矣。此则从欲以治，风动时雍之意，故元吉而大成也。彖曰：巽乎水而上水，井，井养而不穷也。
巽木入于坎水之下，而汲水以上，故曰「巽乎水而上水」。庄子所谓「凿木为机，后重前轻，挈水若抽」者，是也。济人利物，无有穷已，井养而不穷也。以卦象释卦名义也，而卦之德亦在其中矣。
「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
刚中，程朱俱指二五，或专指九五为是。「坤」之邑变为「坎」之「井」，则画在卦体之中也。天下之水，至冬而温者惟「井泉」，以其独得天一之真性也。二句已该「无丧无得，往来井井」之义，故彖传不复出。「汔至亦未繘井」，是不如行潦之酌，可以濯溉濯饎也，何功之有？羸其瓶，则不惟不得水，并其瓶而丧之，不亦凶乎？传曰：「五谷不熟，不如荑稗。」掘井九仞而不及泉，犹为弃井。本义云：「又当敬勉，不可几成而败。」其勉学者之意深矣。然则始终成败之际，可勿慎与？
象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。
木承水而上，以养人于不穷，井之义也。君子观其象而布德于民。劳即爱之，能无劳乎之劳？如水以济物为功，使非往来「井井」，水能自上而给人之养乎？「劳民」之意正如此。劝者，教之，诲之，诱掖之，以勉其进也。相者，辅之，翼之，左右之，以振其德也。皆所以劳民也。若曰劳徕而劝之相助，则相为虚字，须添实字始得。非也。胡氏曰：「井以喻性，劳民劝相，养其生，并养其性也。」
初六，井泥不食，旧井无禽。
初以阴居井之下，「泥」之象也。泥则污而不可食矣。凡水之可食者，禽鸟亦资其润。人既不井其井，即禽鸟亦莫往莫来矣，故曰「旧井无禽」。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
「下」者，处乎下而水不能上也。「时舍」者，为时所弃置而莫之用也。学者才柔志卑，溺于下流，于世无涓滴之益者，抑亦可以自愧矣。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
二，阳刚之才，爻辞甚不好，何也？井以下而能上为义，上无正应而比于下，失井之义矣。井之完美者无谷，枯井废井则有谷，有谷则水旁出而注于鲋，无所用之矣。鲋，𫚥蟆之属。或曰：「瓮，汲水器，即瓶」，非也。瓮成水器，与瓶异器，虽小分井中之余润，亦足以利用。敝而渗漏，有日就枯竭而已，凶，咎不待言矣。
象曰：「井谷射鲋」，无与也。
上无应，故曰「无与」。无与则无以巽乎水而上水矣，故「井谷射鲋」也。如人资质之美，才分之高，尽足以上达，但无诱掖之、提携之者，遂与下流为伍，驰骛于旁途，败坏流溢，而不知自爱其器也，可惜甚矣。九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。三，刚正处下之上，其井渫矣。渫，即渫初之泥，使皎然清洁也。而乃不食，与旧井同，负此嘉美，能无恻然不安之心乎？或曰：知已兴嗟，舆论称屈也。汲而用之，井养不穷，其如上无明王何？若遇王明，则受福矣。传曰：「贤才见用，则已得行其道，君得享其功，下得被其泽。」合三者而受福之义始备。
象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。爻言「心恻」，象言「行恻」，传未着解。本义云：行道之人，皆以为恻，甚好贤者不见用，则秉彝好德之良，有同心焉，故曰「行恻」也。爻言王明，象加求字。焦氏云：「爻脱求字，言求者，三以不求求之，非也。炫玉求售，非九三本色矣。」然则何以云求？曰非三求之，恻者，求之也。恻于心，则思求王明，以慰其心。求王明，正所以求福也。六四，井甃，无咎。
四以柔居柔，其才不足有为，无济物之功者也。然守正不回，上承九五，而效一臂之力，分固应尔，故曰「井甃无咎」。甃者，砌累其井，使谷不伏于旁，鲋不生于下，救敝补漏，所繇与九二异矣。
象曰：「井甃无咎」，修井也。
象复以修释甃，言旧者修之以至于新，缺者修之以至于全，整饰戢治之谓也。才力柔弱，故不事蝢悟，事渐进学之，以积累为功者乎？九二以才胜而败，六四以学胜而成，天分之逊美于人事也。项平庵曰：泥与甃皆阴也。初六不正在下，故不能自修而为泥。六四正而在上，故能自修而为甃。甃所以御泥而达泉也，有闲邪存诚之功，故为「修井」之象。王建安曰：三在内卦，渫井内以致其洁。四在外卦，甃井外以御其污。盖不渫则污不洁，不甃则洁者易污，此君子内外交相养之道也。二说甚妙，不可不知。九五，井冽寒泉食。
九五「坎」之中，所谓「改邑不改井」者，谓此也。以阳居阳，为坎居正北分为寒，甘洁而清凉，口之于味也，有同嗜焉，故曰「井冽寒泉食」。不言「吉」者，三渫之，四甃之，上收之，五中正无为，坐享成功而已。传曰：「井以上出为成功，未至于上，未及用也」，故至上而后言「元吉」。
象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
九二中矣而非正，九三正矣而非中。全中正之德，以食于人者，其惟九五乎！故曰：「其才其德，尽善尽美也。」
上六：井收勿幕，有孚，元吉。井与诸卦不同，以最上为美。先儒云：「收鹿卢，收繘者也。」以木之才，成水之用，正与卦体合。「勿幕」者，恣其所取，即「往来井井」之意。同井其井，故坎口开而勿用蔽覆也。若视为一人一家之私，则幕之矣。此王道大公气象，与文王之囿一般。「有孚」，传谓有常而不变也。本义谓「其出有源而不穷也。」传更确。博施而有常，故有大喜之吉。
象曰：「元吉」在上，大成也。井至是不渫而清，不甃而完，寒冽之美，与天下共之，泽被群生矣，故曰「大成也」。李氏曰：「初与二在井之地，故初泥而二谷。三与四人位，必尽人事，故三渫而四甃。五与上则得之天矣，是以三才之位取义也。」其说甚好。䷰离下兑上
革，已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
上兑为水，水下降而灭火。下离为火，火上升而涸水。相克，故相革也。此本彖传，程朱之说详矣。或曰：「兑为金，离为火，火鼓铸而金从革，以火革金也。」于理亦通。玩彖传却无此意。凡民可与乐成而难与虑始，当始为改作之日，鲜不疑且惑者。及害除而利兴，然后自悔其见不及此，而晓然相信也。故曰「已日乃孚」。事方始而未孚，所固然也。若遽为众论所夺，则终不能革矣。事既已而乃孚，所必然也。若终为众心所疑，则非所当革矣。故「已日乃孚」，所以为革也。革体内文明，外和说，以乾之四德属之。四德者，大通而利在正固也。正固则无纷更移易之悔，故曰「悔亡」。传曰：「革而无甚益，犹可悔也，况反害乎？」古人所以重改作也，此名言也。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。
本义曰：「以卦象释卦名义，大略与暌相似。然以相违而为暌，相息而为争也。」引喻最确。相息须兼灭与生二义。传曰：「物止而后有生。」本义曰：「灭息而后生息也。」兑，少女；离，中女。二女同居也。中少二女各有志，故不相得而革也。
「已日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
已日，已革之日也。孚，信也。传曰：「人心不信，虽强之行，不能成也。」先王政令，人心始以为疑者有矣。然其久也必信，终不孚而成善治者，未之有也。离，明也。内有文明之德，则大亨以正。而其革也，当乎天理。兑，说也。外有和说之德，则大亨以正。而其革也，当乎人情。天理人情，各得其至当，何悔之有？传曰：「新旧之悔皆亡。」最尽。天下事，有恰好的道理曰「当」。当者，时措咸宜也。
天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
即以天地圣人言之，能外是乎？四时之序，成功者退。退，革也。天地阴阳，推迁变易，而春夏秋冬合著其生长收藏之用，互革而成四时也。王者之兴，受命于天。汤革夏正，武革商正，易代受命也。「予畏上帝，不敢不正」，汤之顺天乎？「抚绥万方」，汤之应人乎？「予弗顺天，厥罪惟均」，武之顺天乎？「绥厥士女」，武之应人乎？天地圣人无不革者，天地圣人之革，无不时者。时之未革，天地圣人不能先；时之既革，天地圣人不能后。革之时大矣哉！革而当其可之谓时。
象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
泽中有火，势不两立，革之象也。君子观革之象，以治历法，而明四时之序。即尧命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时之意。「期三百有六旬有六日」，历之数也。「在璇玑玉衡，以齐七政」，历之理也。治历明时之道，读月令大略可见。盖历不乖其序则治，求其故而定，千岁之日行所无事也，有兑象。时不失其中则明，晦朔弦望，分至启闭，灿若观火也。有离象。传曰：「夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至著，莫如四时。观四时而顺变革，则与天地合其序矣。」最简尽。初九，巩用黄牛之革。
传言变革之道有三：曰「时」，曰位，曰才。九以时则初也，初宜待；以位则下也，下宜守；以才则明而刚也，刚明宜晦。故曰「巩用黄牛之革」。巩，拘束也。本义云：巩，固也。离为牡牛，离爻本坤，黄牛象。黄，中色。牛，顺物。以中顺自守而不妄动，则其分也。革为皮，与卦名虽同而义异。传曰：「不云吉凶，何也？」曰：妄动则有凶咎，以中顺自固，则不革而已，安得便有吉凶乎？象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。
「不可有为」，以时、位、才俱不可也。在益之初，曰「利用大作」，在革之初，曰「不可有为」。学易者明乎此，则知进退之道矣。
六二，已日乃革之，征吉，无咎。
传曰：「以六居二，柔顺而得中正，又文明之主，上有刚阳之君，同德相应。中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖。时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。然臣道不当为革之先，又必待上下之信，故已日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逄之时，足以革天下之弊，新天下之治，当进而上辅于君，则吉而无咎也。不进则失可为之时，而有咎也。」如此说，其义始备。卦言「已日乃孚」，已革之日「乃孚」也。爻言「已日乃革」，已孚之日「乃革」也。或曰有君臣之分，亦是。
象曰：「已口革之」，行有嘉也。「行有嘉」，即所谓「征吉」也。谓焕然与天下更始，行有嘉美之功也，又何咎？徐氏曰：「凡卦中言嘉者，皆二与五应，如随之孚于嘉，遁之嘉遁是也。」此义不可不知。
九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。
以刚阳为下之上，又居「离」之上而不得中，躁动于革者也。在下而躁于变革，以是而行，则有凶也。然居下之上，事苟当革，岂可不为也？在乎守贞正而怀危惧也。「贞厉」二字平看，诸家之说，皆与「征凶」一例看，言征则「凶」，而贞则「厉」也。唯「革言三就」，则征不凶，贞不厉，而「有孚」矣。其理俱通。「革言」，谓以改革之论相筹度也。咨询众说，参稽公论，至再至三而佥同焉。卦所谓「乃孚」者，三有之矣。「有孚」者，至诚之道，见信于中外上下也。或曰：「三上正应，上兑为口，言象。三至上历三爻，三就象。」亦通。
象曰：「革言三就」，又何之矣？
传曰：「又何之，犹俗语更何往也。」本义曰：「言已审。」俱极简尽。余谓「又何之」，言革而当，无庸转图再计也。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。
传于九四极赞之至数层。盖离兑交代，正改命之时；刚柔罔偏，正改命之才。而又近承九五，当改命之任，故美善与他卦九四不同。「悔亡」，彖所谓「革而当，其悔乃亡」也。「有孚改命吉」，彖所谓「汤武革命，顺乎天而应乎人」也。传曰：四非中正而至善，何也？曰：惟其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，乃中正之人也。易之取义无常也，随时而已，此义须知。
象曰：改命之吉，信志也。
传曰：「改命而吉，以上下信其志也。」诚既至，则上下信矣。革之道以上下之信为本，不当不孚则不信。当而不信，犹不可信也，况不当乎？三代而后，汉霍光废昏立明，庶几改命之吉矣，以其匡扶社稷之志，有足信故也。
九五，大人虎变，未占有孚。九五以阳刚之才、中正之德，居尊位，大人也。大人德威惟畏，故象虎。虎变，传所谓遇变化，事理明著，如虎之文采。本义谓希革而毛毨也。在大人则自新，新民之极，顺天应人之时也。皆有至理可参。传又曰：「变者，事物之变。曰虎何也？曰：大人变之，乃大人之变也。上下但易一字，便成至妙之理。」按：乾九五言龙，尧、舜其犹龙乎？革九五言虎，汤、武其犹虎乎？书曰：「朕梦协朕卜，袭于休祥。」诗曰：「卜云其吉，终焉允臧。」占而孚，即数以推理也。大人之革，至当而人信之，故不须此，即理以夺数也。易之言，进乎诗、书矣。
象曰：「大人虎变」，其文炳也。
道德功业，焕为文章，有光辉发越之盛，故曰其文炳也。天下之孚，不待言矣。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
上处革之中，革道成矣。君子斐然成章，故曰豹变；小人屈已听命，故曰革面。君子、小人，以德言，非以位言也。传曰：以尧、舜为君，以圣继圣，百有余年，天下被化，可谓深且久矣。而有苗、有象，其来格蒸乂，盖亦革面而已。引喻最确。又曰：「小人既革其外，革道可以为成也。苟更从而深治之，则为已甚。已甚非道也。故至革之终而又征，则凶也。」「征凶」，单承「小人革面」句说。又曰：「革至于极，而不守以贞，则所革随复变矣。天下之事，始则患其难革，已革则患乎不能守也。故革之终，戒以居贞则吉也。自古招亡纳叛，不旋踵而背去者多矣，皆繇不能居贞故也。」又曰：人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性则皆善也；语其才，则有下愚之不移。所谓下愚有二焉：自暴自弃也。人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。唯自暴者，拒之以不信；自弃者，绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心虽绝于善道，其畏危而寡罪，则与人同也。唯其有与人同，所以知其非性之罪也。「革面」二字，如此分疏，其义始明。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。虎、豹同文，但虎之文疏而著，故曰「炳」；豹之文密而理，故曰「蔚」，大小不同也。「小人革面」，顺而不复逆，从而不敢违，束于法也。本义云：「上六之才，不足以有行也。一似革面，未为上治。传曰：小人勉而假善，君子所容也。更往而治之，则凶矣。」似上治只是革，而窃意革道既成，岂宜复留余地？传义皆未尽也。「君子豹变」，中庸所谓「明著动变」也，是至诚而化的学问。「小人革面」，语所谓「民可使由之，不可使知之」也。奉公守法，不必更论其所以然也。如此看，则「征凶」兼承君子、小人说。君子之文，至豹变无以加，若更有所往，则过饰矣。小人之道，至顺从无以加，若更有所往，则过刻矣。惟自守其固然之正道，则上而彬彬有大雅之士，下而皞皞无梗化之民，革道成矣，故「吉」也。䷱巽下离上「鼎」：元吉，亨。
六十四卦，惟大有与鼎直称「元亨」，而不别赘一辞。盖「鼎」者，有天下之重器，故其才可以致「元亨」也。元亨者，体无不备，用无不周，大善而亨通也。吉字羡，读彖传自明矣。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
先王制器尚象。鼎，器也，故以象释之。分二体而言，上离中虚，下巽有足以承之，「鼎」之象也。合全体而言，下植为足，中实为腹，受物在中之象。对峙于上者，耳也；横亘乎上者，铉也，鼎之象也。传曰：「有象而后有器，卦复用器而为义也。」巽木、离火，相资为用，可以成「亨饪」之功，利济群生也。然岂徒口腹之奉哉？圣人报本反始，则有享帝之礼，郊特牲不敢用亵味而贵多品，故帝之享，但曰「亨」。养贤致民，则有享贤之礼。大飨尚腵修而已矣。大飨，君三重席而酢焉，多仪备物，故圣贤之养，则曰「大亨」。
巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。下体巽，「巽」者，内顺于理也。上体离，离为目，中虚为耳外而耳目聪明也。此以其象言也。传云：「凡离在上者，皆云柔进上行」。柔，在下之物，乃居尊位，进而上行也。本义云：「卦自巽来，阴进居五，则以其变言也。五柔居上卦之中，而下应九二，得中而应乎刚也。」此以其德言也。有才有德，以居尊位，而又下应刚中之贤，是以「元亨」。或曰「大吉无不利」，爻属上九，而彖传以五为「元亨」者，五为卦主，举鼎者，虽上九之铉，而非有六五之「黄」耳，则铉无所施，故以「元亨」赞焉。
象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
木上有火为爨，则木上有水为汲，即鼎象，益知井象矣。水火不济，则鼎之用不凝；位不正，则命之理不凝，其义一也。传云：「端正其居处，安重其命令。」朱子以为未然。此言人君临朝，须庄重如那鼎相似，安在这里不动，然后可以凝住那天之命，所谓「协于上下，以承天休」也。说得极好。但大象如施命诰四方之类，则必称后。若如晦翁说，当不称君子矣。窃意「位」即「素其位，顺在位不出其位」之位。「正」者，正其所居之位也。君子所处必正其小，至于「席不正不坐，毋跛毋倚」，传义精矣。「命」即「维天之命」，「永言配命」，「顾𬤊明命」之命。「凝」即「至道不凝」之「凝」，翕而聚之也。谓正位以凝其所赋于天之理也。如此说，当与朱义并存。
谨按，此节当以朱义为是。初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
初居鼎下，有趾象。上应四，则趾向上，口向下，有颠象。方是时，鼎未有实，而旧有否恶之积焉，宜有以易之。「趾颠」则「鼎覆」，「鼎覆」则「否出」，否出则利矣。六阴而卑，妾象。初刚六柔，得妾象。传以「子」为「主」，谓良妾能辅助其主也。本义直作「子」，谓得妾而因得其子，亦繇是也。爻本因一象，又得一象，故「繇是」二字极精。至于「因败以为功，因贱以致贵」二语，尤确，宜理会。胡氏曰：「爻不正，故称妾。下巽伏震，长子之象也。主器有人，无咎之道也。」此又畅朱子之说矣。
象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
趾颠「鼎覆」，悖道也。象曰「未悖」，已引起「利出否」义矣。「利出否」，去故而纳新，泻恶而受美。象曰「从贵」，又结出应四义矣。四近君，居大臣之位，故「贵」也。然春秋「母以子贵」之义，固在其中。圣人解经之妙如此。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
二以刚居中，「鼎有实」之象。然上应六五，而密比初阴，阴从阳者，必利其实而即之。「我」，九二自我也。「仇」，谓初。传云：「仇，对也」。阴阳相对之物。本义直作「怨仇」，谓阴阳相求而非正，则相陷于恶而为仇。徐氏曰：「怨耦曰仇，不善之匹也。」其义益明矣。「颠」，迹也。「颠趾」则难前，欲即我而不能。然亦二之刚中自守，有以遏其密比之势也，吉可知矣。
象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
传曰：鼎有实，乃人之有才业也。若不自贵重，将玷其实而丧所有矣。「慎所之」，爱吾鼎也，谓不昵于初，而上从六五之正应也。「我仇有疾」，兼下句说，初有疾而我即，则有尤，不我能即，何过尤之有？
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨，亏悔，终吉。六五，鼎耳也，为鼎之主。三越五应上，是革去其耳，无所恃以为举移之具矣。凡物皆行以足，独鼎之举措在耳，故行以耳。耳既革，其能行乎？故曰「塞」。传曰：「膏，甘美之物，象禄位。」「雉」，指五也，有文明之德，故谓之「雉」。三有才用，而不得六五之禄位，是不得「雉膏」食之也。本义云：「承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以为人之食。」本义犹醒三怀才抱德而不见售，犹雉膏在鼎而不见食也，与「井渫不食」意同。虽然，三与五非应而同功，刚柔有相济之理，方且阴阳和畅而为雨也。雨则行之塞者可通，「雉膏」之不食者见食矣。方雨句，亏悔终吉句，言始有不足之悔，而终有相遇之吉也。传曰：「三虽不中，以巽体故无过刚之失。」若过刚，则岂能终吉？
象曰：「鼎耳革」，失其义也。
语曰：「君臣之义，如之何其废之？」孟子曰：「义之于君臣也。」「鼎耳革」，君臣之义废矣，故曰「失其义也」。蒙引：「不主不仕无义。」说曰：「越五应上，自失其义，无所取裁也。」固自有理。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。
传曰：「四，大臣之位，任天下之事者也。」天下之事，岂一人所能独任？必当求天下之贤智，与之叶力。得其人，则天下之治，可不劳而致也。用非其人，则败国家之事，贻天下之患。四下应于初，初阴柔小人，不可用者也。而四用之，其不胜任而败事，犹鼎之折足也。又按，初颠趾而四应之，故为「鼎折足」之象。足折，则所谓享上帝、养圣贤之实覆矣，故曰「覆公𫗧」。「𫗧」，糁也。八珍之膳，鼎之实也。三为公位，「公𫗧」，公所食之𫗧也。「形渥」，传作「赧汗」，言可羞愧之甚也。固是。本义从晁氏之说作「形渥」。郑注以为「夷三族」，谬矣。岂周公时已制始皇之刑耶？蒙引辨之极是。旧以为沾濡貌，朱子语录亦引浇湿浑身之说，则「渥」即诗「既优既渥」之「渥」，谓鼎实覆溢也。当以此说为的。外误其国，内污其身，凶可知也。象曰：「覆公𫗧」，信如何也。
任用匪人，败乃公事，上无以信君，下无以信民，而内亦无以自信，盟心之谓何，故曰「信如何也」。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。
五居上体之中，受铉以举鼎者也，故为「耳」。「坤」正色本黄，「离」得坤中画，故为「黄耳」。「金铉」，程朱俱指九二，以玉铉属上，故以金铉属二。但二在耳之下，恐未能胜厥任也，指上九为是。订诂云：「鼎岂有二铉哉？玉不可以为铉，以金铉而饰以玉也。」得之矣。在五，以已之柔，视上之刚，则为金铉；在上九，自视画刚位柔，则为玉铉，各有取尔也。五质阴柔，恐不胜坚刚之铉，故又有正固之戒。
象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。
「中以为实」者，五以九二之实为实也。二五正应，二有实而五举之，正彖所谓「得中而应乎刚」也。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。一阳横亘于鼎耳之上，为铉象。阳而居阴，有温润以栗之德，为玉铉象。处鼎之终，巽木离火毕达其用，鼎于是乎告成功矣，是以「大吉无不利」。
象曰：玉铉在上，刚柔节也。
鼎之亨饪，以刚柔适中为度。玉铉在上，佐黄耳之鼎，左提右挈而无不宜，故曰「刚柔节」也。书所谓「以盐梅作和羹，燮理阴阳」者，殆其人与。易酌卷八。