钦定四库全书
易酌卷五
祁州刁包撰
周易上经
䷖坤下艮上剥：不利有攸往。
五阴进而一阳孤存于上，为君子者几无以自容矣，故不利有攸往，非绝世也。传谓巽言晦迹，随时消息，以免小人之害，至矣。
彖曰：剥，剥也，柔变刚也。
剥训落，即「七月剥枣」之剥。柔变刚，传曰：「柔长而刚变也。」夏至一阴生而渐长，一阴长则一阳消，至于建戌，则极而成剥，是阴柔变刚阳也。此以五阴变五阳言。本义曰：「柔进于阳，变刚为柔。」亦与传同。而蒙引以刚上九方盛长，而剥消于阴，误矣。
不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
阴为小人，必将聚势合党，以为善良忧，动辄得咎，所以「不利有攸往」也。坤顺艮止，卦之德也。非象则无由见德，故传曰：「卦有顺止之象，乃处剥之道。」君子观而体之，言以卦之德为身之德也。或以五消观成剥，故曰「观象」，谬矣。天运流行，理不可易。君子进退出处，与造化合符，而不以已意参之。故传曰：「理有消衰，有息长，有盈满，有虚损。顺之则吉，逆之则凶。君子随时敦尚，所以事天也。」说的最明。尽剥之时，顺其消而止以待息，顺其虚而止以待盈，故不轻往也。
象曰：山附于地，「剥」，上以厚下安宅。
山附着于地，倾塌之象，故为「剥」。为人上者，观其象，而知上「剥」自下，下食厚德，上乃获免于「剥」也。故「以厚下」，法「坤」之「博厚」也。「安宅」，法「艮」之「安止」也。传曰：「下者上之本，未有基本固而能剥者。」末引书「民惟邦本，本固邦宁」，结之最透。唐太宗曰：「为君之道，必须先存百姓，而借喻于剖腹藏珠，正合剥象之意。」岂惟君哉？凡官长之临民，将帅之治军，皆是也。
初六，剥床以足，蔑，贞凶。
卦一阳五阴，上实下虚，有「床」象。在「剥」之初，有「剥床以足」象。盖身以床为安，「剥床」者，剥身之渐也。「剥床以足」，则正人无以安其身，故曰「蔑贞凶」。或曰：「剥足未至，蔑贞。」非也。辟如掊击人者，及其身未必动，及其足则自然偃仆，而可以惟所欲为矣。此小人害正险着，何云「未至蔑贞」乎？「凶」字以六三例看，是指君子说，看来还作戒小人之辞为是。
象曰：「剥床以足」，以灭下也。
「剥床以足」，则本先拨矣，故曰「以蔑下也」。大象「厚下而后安居」，爻初剥下，而居不安可知也。
六二，剥床以辨，蔑贞凶。
「辨」在床之下，足之上。传云「分隔上下，床之干也」。剥至此，则床益𥪡立不起，而中正失位矣，则有蔑贞之凶。贞益蔑，凶益甚也。
象曰：「剥床以辨」，未有与也。
传云「阳未有与」，本义云「阴未有与」，当以传为是。君子岂无徒？只因小人道长。虽君子一流人，下焉者易操改节，背君子而甘心小人之党；上焉者全身远害，谢君子以不犯小人之怒，徒类孤矣。若使合志同方之士，齐心御之，犹或可免于害也。此圣人戒小人，又或以望君子也。六三，剥之无咎。
三居刚应刚，以一阴处四阴之中，而不为所染，盖视群阴非我族类，而左袒善良，故虽当剥之时，而能无咎也。传曰：「三之为可谓善矣」，不言吉，何也？方众阴剥阳，众小人害君子，三虽从正，其势孤弱，所应在无位之地，于斯时也，难言免矣，安得吉也？其义为无咎耳。言其无咎，所以劝也。此义甚好，但于贞则吉，不贞则凶，其理有碍。象曰：「剥之无咎」，失上下也。
与上下四阴相失，则与上九一阳相得。传曰：「东汉之吕强」是也。余谓唐张说听宋璟之言，而不附二张，宋石工镌司马光党人碑，而不书「安民」二字，亦其人矣。六四，剥床以肤，凶。
初之剥以足，二之剥以辨，四则直及其肤，阴愈盛而剥愈盛，凶可知已。传曰：「贞道至此已消」，故更不言蔑贞，直言凶也。本义云：「阴祸切身，可见君子当是时，操心不可以不危，虑患不可以不深矣。」
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
剥及其肤，大异乎床之足与辨矣，故曰「切近灾也」。
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。
传曰：「剥及君位，剥之极也，其凶可知，故不更言剥，而别设义以开小人迁善之门。」其义固确。窃意六三应阳者也，故不与群阴为党。六五比阳者也，故率众阴以承阳。象中自具此义，圣人特因而著之耳。五，君位，以其为众阴之主，故不言君而言王后。五统众阴，如后统众妾之象。五阴共承一阳，如后以众妾进御而荷宠爱之象。礼：天子三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻。王后别其等级，顺序以进御于君，如贯鱼然。鱼阴物，宫人阴人。以之者后也，宠之者君也。五阴俱获其利，故曰「无不利」也。
象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
阴剥阳，则有尤者。其始也，五能改过自新，率其剥阳者而助阳，则为之录其功以宥其过，故曰「终无尤也」。然则人果善终，虽有尤皆可勿论。此圣人劝勉小人，正以保全君子也。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
传曰：诸阳消剥已尽，犹有上九一爻尚存，如硕大之果不见食，将有复生之理，上九亦变则纯阴矣。然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道不可亡也。或曰：剥尽则为纯坤，岂复有阳乎？曰：「以卦配月，则坤当十月。以气消息言，则阳剥为坤，阳来为复，阳未尝尽也。剥尽于上，则复生于下矣。故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。阴亦然，圣人不言耳，阴阳之义备矣。」余谓果有核，核有仁。仁者，天地生物之心也。不曰未食，而曰不食，天盖特留此种以为生生之元也。又曰：阴道盛极之时，其乱可知。乱极自当思治，故中心愿载于君子，君子得舆也。诗匪风、下泉，所以居变风之终也。此指桧、曹二风言。按，桧之终篇曰：「匪风发兮，匪车偈兮。顾瞻周道，中心怛兮。」曹之终篇曰：「冽彼下泉，浸彼苞稂。忾我寤叹，念彼周京。」皆乱极思治之诗也。或曰：君子谓一阳，坤为舆，五阴共承上九，一阳如人之在车上也。小人谓上九，变为柔也，一阳上覆五阴，有庐之象。奇变为偶，则如庐之破坏，穿漏其上，而无以盖覆其下。故曰「小人剥庐」也。朱子曰：「且看自古小人欲害君子，到害得尽后，国破家亡，其小人曾有存活得者否？尝试举其最者，如秦之李斯、赵高，汉之梁冀，唐之李林甫、杨国忠，宋之蔡京、童贯、贾似道、韩侂胄，皆其鉴也。」胡云峰曰：「床，上之藉下以安者也。庐，下之藉上以安者也。始而剥床，欲上失所安。今而剥庐，自失所安。亦岂小人之利哉？」
象曰：君子得舆，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。舆，所以载者也。君子得之，不自利而公诸人，民皆赖之以载，故曰「民所载也」。言君子乘时而驾，绥安一世也。此与旧说少异，以犹有理。小人当剥之始，以灭消君子为事。及其终也，遂至剥庐，欲求一容身之地不可得，而又何可用哉？苏君禹发明阴阳之理，而推之于吾心曰：「理为阳，欲为阴。未有不培吾心之君子，而能培世道之君子；未有不去吾心之小人，而能去世道之小人。此理不可不知。」䷗震下坤上
复，亨。出入无疾，朋来无咎。
反复其道，七日来复。利有攸往。
泰则继之以否，危之也。危其否，所以保泰也。剥则继之以复，喜之也。喜其复，所以救剥也。前阳为阴浸而失位，今一阳动于五阴之下，还反本位，故曰「复」。万物生生之气由兹始，故为「亨」。传「亨」训「盛」，此时一阳甚微，恐未至盛处，只训「通」为是。传曰「出入无疾」，「出入」谓生长。复生于内，入也。长进于外，出也。先云「出」，语顺耳。阳生非自外也，来于内，故谓之「入」。物之始生，其气至微，故多摧折。春阳之发，为阴寒所折，观草木于朝暮，则可见矣。「出入无疾」，谓微阳生长，无害之者也。或曰：「出者，刚长也。入者，刚反也。」又曰：「无疾，即临卦刚浸而长之浸，言阳生有渐而不遽也。」颇有理。朱子云：「阳无骤生」。又云：「一气不顿进，二形不顿亏」，即是此意。以一身言，善念始萌，须循序积累而后可。不然，恐有进锐之患。以朝廷言，正人始进，须渐次整顿而后可。不然，恐有激变之忧。大象「安静以养微阳」，亦此意也。孤阳无朋，岂能便胜群阴？须待诸阳以渐而来，乃能胜群阴而发育万物，故曰「朋来无咎」。以一身言，要刻励做人，须得良朋好友，乃有长进。李延平晚得朱元晦，曰：「昔于罗先生得入处，后无朋友，几放倒了。得渠如此，极有益。」此审于「朋来无咎」之义也。以朝廷言，要刻励做事，须众正戮力同心，乃有功效。如东汉窦、李诸公，群贤在外，不能收揽入内，只有张奂一人，又弃之为群小用。此不审于「朋来无咎」之义也。阴阳迭为消长，往来循环不已，故曰：
「反复其道，七日来复」。其解颇多，传义俱取自姤至复之说。「姤」，阳之始消也。自五月姤一阴生，至于十一月一阳生，历七爻七变而成复，故曰「七日」。犹诗所云「一之日」、「二之日」也。在天时，则阳气发越，生生不穷；在人则阳道昌明，进进不已。故「利有攸往」也。
愚按：「七日」之说，折衷独主陆氏，甚为有理。详见临卦。彖曰：「复，亨」，刚反。刚穷上而反下，故「亨」。「反」即「复」意。但自其回头言之，曰「反」；自其还元言之，曰「复」。
动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。
震动于下，而坤以顺行于上，是以「出入无疾，朋来无咎」。「出入朋来」，阳之动也。「无疾无咎」，以顺行也。传曰「卦才」，本义曰「卦德」，其义一也。
「反复其道，七日来复」，天行也。
二气如环而往，数不可易也。一阳应候而来，数不能违也。盖消长相因，天运自然之理也。「利有攸往」，刚长也。
剥曰「小人长」，阴长也，故「不利有攸往」。复曰「刚长」，君子长也，故「利有攸往」。剥顺以止，而复顺以行，亦其义也。
复，其见天地之心乎？
复非天地之心，复乃见天地之心。「见」字要看。传曰：「一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。非知道者，孰能识之？」至哉言乎！自古未有说至此者。从此理会，兼取邵、朱二诗读之，复之义无余蕴矣。邵子曰：「冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，大音声正希。此言如不信，更请问庖羲。」朱子曰：忽然夜半一声雷，万户千门次第开。识得无中含有处，许君亲见伏羲来。读二诗，岂特见庖羲哉？并文王、周公、孔子皆见之矣。
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
「雷在地中」，一阳始复之时也。阳始生于下而甚微，安静而后能长。先王顺天道，故以冬至之日闭关，使商旅不行，后不省视四方。既曰先王，又曰「后」，后谓后王也。盖先王之制如此。舜十一月朔巡狩，而此言不省方，盖巡狩者，是月也。不省方者，是月之至日也。月令云：「斋戒掩身，以待阴阳之所定」，正是此意。如萌芽方生，须用培养。如胚胎方成，须用保护。大抵收敛闭藏，凡事不肯轻泄些子，象特举其大者而言耳。按，至日，震一阳，象。阖户，又一阳横亘于下，闭关象。震为大涂，坤众，商旅象。关，闭矣，不行象。震为君，后象。坤为土，方象。君不居五而居初，潜居深宫，不省方象。
愚按，今考来注，每卦皆如此取象，深为有理，宜详之。初九，不远复，无袛悔，元吉。
传曰：「复者，阳反来复也。」阳，君子之道，故复为反善之义。初，阳刚来复，处卦之初，复之最先者也，是不远而复也。失而后有复，不失则何复之有？唯失之不远而复，则不至于悔，大善而吉也。圣人不贵无过，而贵改过，故以「元吉」为大善而吉。「无袛悔」，不至于悔也。本义因之，又曰：「颜子无形显之过，夫子谓其庶几，乃无袛悔也。过既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不逾矩，是有过也。然其明而刚，故一有不善，未尝不知；既知，未尝不遽改。故不至于悔，乃不远复也。」解繋辞最为详明。象曰：「不远」之复，以修身也。
修身必先正心。复者，天地之心也。以天地之心为心，而身安有不修者乎？修如修我墙屋之修，去其疵累，还吾粹精之夲体也。传曰：「学问之道无他也，唯其知不善，则速改以从善而已。」二语极精。六二，休复，吉。
学以亲仁为要，得仁者而亲之，则日跻于美善，故曰「休复，吉」。胡云峰曰：「遁贵远，远莫远于上九，而九五能比之，故曰嘉遁。遁之美者也。德贵不远，初九曰不远复，而六二能比之，故曰休复。复之美者也。里仁为美，亦此意与？」引喻甚确。
象曰：「休复」之吉，以下仁也。
克已复礼为仁。「不远复」，复于仁也。传曰：「仁者，天下之公，善之本也。」初复于仁，二能亲而下之，盖以初之修身者修其身，故美而吉也。六三，频复，厉，无咎。三，阴躁不中正，而处动之极，故为「频复」。传曰：「复之频，复而不能固者也。」既曰「频复」，则必频失，故言「厉」以儆之。虽曰频失，犹幸频复，故言「无咎」以劝之。在常人，或以屡失而掩其复；在圣人，则以屡复而恕其失，皆所以开迁善之门也。高顺尝谓吕布曰：「举动不肯谛思，动辄言诬。诬事岂可数？慎毋恃改过为盛德，而漫无绝私胜已之力。」此又六三之药石，不可不知也。
象曰：「频复」之厉，义无咎也。点出「义」字，义者，宜也。屡失则不宜，屡复则宜。知义则渐进于仁矣，故虽厉而「无咎」也。六四，中行独复。
以四为中，取上下各二阴为义，所谓「时中」也。传善矣，本义似尤精。本义云：「四处群阴之中，而独与初应，为与众俱行，而独能从善之象。当此之时，阳气甚微，未足以有为，故不言志。然理所当然，吉凶非所论也。董子曰：仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功。于剥之六三及此爻见之。」比传何等醒豁，何等精透！按，后世如徐庶身陷曹操，而终身不画一谋心乎汉也，庶几「中行独复」者矣。
象曰：「中行独复」，以从道也。
所从者，阳刚君子也，故曰「从道」。六五，敦复，无悔。
五居坤之中体，载有厚德者也，故为敦厚复善之象。传曰：「虽本善，戒亦在其中矣。」阳复方微之时，以柔居尊，下复无助，未能致亨吉也，能「无悔」而已。盖五居君位，与六二繋应，仅自厚于复，故爻辞如此。蒙引「好善慕德」等语，俱未是。胡氏以为善行之固，以为成德之事，亦是。但不当借初来相形，谓五胜初也。蒙引既发明此义，而又曰「无悔」，尤胜「无袛悔」相矛盾矣。
象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
传义「考」俱训「成」。余意中谓五考即「视履考祥」之「考」，言内自省考，动不失中，故「无悔」也。若合六二之中，而共考之，则亨吉矣。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。
爻辞未有如是之详且凶者，以夲心丧失，故无施而可也。传曰「以阴柔居复之终，终迷不复者也。」本义因之。徐进斋曰：「地绝既无下仁之美，刚远则失迁善之机，阴重已有难开之蔽，柔终安望改过之勇？」「迷复」之义备矣。传「灾，天灾，自外来。眚，已过，由自作。」兼两意说，极是。朱子独作「过误」，恐未的。书「眚灾肆赦」，亦是两意。传曰：「迷道不复，用以行师，则终有大败。」以之为国，则君之凶也。十年者，数之终。至于十年不克征，谓终不能行。既迷于道，何时而可行也？此以行师治国对言，固是。余意师必明纪律，明赏罚，而后可行。「迷复」者，冥昧而不自振，必有覆军之祸，故曰「大败」。兵败则及其国，国败则及其君，至于十年不克征，不克征谓不能行师也，正见「终有大败」。终而不返，安有雪耻之日乎？如此一律说亦通。
象曰：「迷复」之凶，反君道也。
爻有国君之辞，故象曰「反君道」。或谓不连上说，非是。传曰「复则合道」，既迷于复，与道相反也，其凶可知。「以其国君凶」，谓其「反君道」也。人君居上而治众，当从天下之善，乃迷于复，反君之道也。非止人君，凡人迷于复者，皆反道而凶也。既从反道说到君上去，又从君道广推之，何等周密。䷘震下乾上
无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
卦上乾下震，故传曰：「动以天为无妄，动以人欲则妄矣。」二句便尽卦义。又曰：「无妄者，至诚也。至诚，天之道也。天之化育万物，生生不穷，各正其性命，乃无妄也。」从天说来，无妄的源头才明了。又曰：「人能合无妄之道，则所谓与天地合其德也。无妄有大亨之理，君子行无妄之道，则可以致大亨矣。无妄，天之道也。卦言人由无妄之道也。」如此说到人身上来，卦义乃有着落。又曰：「法无妄之道，利在贞正。失贞正，则妄也。虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。故有匪正，则为过眚。」如此说，才是无妄的匪正。又曰：「既已无妄，不宜有往，往则妄也。」此则因彖传「无妄之往」一句发也。朱子发明「无邪心而不合正理」一句，以为贤知之过。又曰：「佛氏亦岂有邪心哉？又兼动静言，何其详以尽也。」非朱子不能发明程子之义至此。由此推之，则申生之死于父，子路之死于卫，皆无邪心而不合正理者也。理学素用庄敬持养功夫，若应事接物有一不恰好处，便犯此卦的戒了。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
传曰：谓初九也。坤初爻变而为震，刚自外而来也。本义曰：「自讼而变，九自二来而居于初也。」或曰：乾为外卦，震之刚自乾来，亦通。初九为成卦之主，而居内之第一爻，故曰「为主于内」。卦之主，正无妄之主也。以卦德言之，震动乾健，是其动刚健，内外皆无妄也。以卦体言之，五刚健中正，二柔顺中正，二五相应，上下皆「无妄」也。所谓「元亨」者，言大亨之道，祇是以正，此非人私智所能为也。「天之命也」，天命即天道，所谓天道，无妄而已。夲义曰：其有不正，则不利有所往，欲何往哉？只一直说，传则曰「所谓匪正，盖由有往」。若无妄而不往，何由有匪正乎？无妄者，理之正也。更有往，将何之矣？如此才说的「无妄之往」意出。胡氏附会本义，以此句与泰卦「包荒得尚于中行」例看，诬矣。天命只是「无妄」，「无妄」而又往，则逆天之命矣。天尚不佑，其何以行之哉？圣人之言，特加婉曲，曰「行矣哉」，仍是「何之矣」语气。「无妄匪正」，特眚耳，何以便云「天命不佑」？张南轩云：一念才不是，便致上帝震怒，正此意也。在常人，一念之正，则诱而进之，如频复而许以无咎之义是也。在至人，一念之不正，则危而惧之，如匪正而戒以不佑之天是也。易之教人至矣。
谨按：「刚自外来，而为主于内」，说者不一。卦变谓讼卦九二「来居于初」，若然，则是自内来，非自外来矣，其说固不可从。其余若王氏、胡氏、何氏之说，虽不甚相远，而殊无义意，与来氏耑言卦综者正同。折衷独取赵氏之说，以谓「在卦为震，得乾最初之画；在人为吾心得天最初之理，此所以为无妄也。天理非由外铄我者，此特卦象言之，见自乾来之意」，极是。窃意诸卦但言往来上下已耳，此独言「自外来」者，何居？盖彖言「不利有攸往」，以其自外来也，程子所谓「动以人」者是也。初言「往吉」，以其为主于内也，程子所谓「动以天」者是也。夫一刚也，外来则不利，为主则往吉。易之不可为典要如此，其教人之意，亦深切矣。象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。雷行于天下，则万物竦然震动，无复私邪之萌，是物物与之以无妄也。程朱俱说到各正性命处，其意深矣。先王观天下雷行发生赋与之象，而以茂对时，使四时之行无妄也；育万物，使万物之生无妄也。时曰「茂对」，言盛其精神，有与天时相匹敌者矣。万物曰育，则海隅苍生，罔不率俾，暨鸟兽鱼鳖咸若也。盖雷未行，先王事天以静，则有闭关却行之事；雷既行，先王事天以动，则有对时育物之功。故程子曰：「先王无事不顺天时也。」初九，无妄，往吉。
九，乾体。初，震始居内，而为无妄之主者也。「无妄」，诚也。至诚能动，故曰「往吉」。盖正而「匪眚，利有攸往」，与卦辞异矣。卦言「往不利」，以其既无妄而又有往，出于无妄之外也。爻言「往吉」，即以其无妄往，生于无妄之内也。程传立义精矣。象曰：「无妄」之往，得志也。
「无妄」者，已也。往而吉，则人物皆无妄矣，故曰「得志」也。传曰：「以之修身则身正，以之治事则事治，以之临人则人感而化，无所往而不得其志也。」尽之矣。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
坊计引易曰：「不耕获，不菑畬，凶。」不知何所本而与此相反也。传分三层说，甚晦难解。朱子谓耕获、菑畬四事都不做。本义云：「因时顺理而无私意期望之心，故有不耕获、不菑畬之象。」较传固为现成，但全不事事而利有攸往，岂不起人徼幸之心？非圣人立教之意也。又云：「如圣人之无为而治，如学者之不要人爵而人爵从之。」若然，则是圣人之无为而治，果真一无所为，同于老氏之无为矣。学者不要人爵而人爵从之，岂遂不修天爵耶？于理未确。订诂曰：「不方耕而即望其有获也，不方菑而即望其成畬也。」此解甚好，但「方」字、「即」字未是。不方耕而即望其获，岂既耕而可望其获耶？不方菑而即望其畬，岂既菑而可望其畬耶？余谓二柔顺中正，尽其在我，与五为应而不责报。不耕获者，不以耕而望其获也。不菑畬者，不以菑而望其畬也。此即先事后得之意，所谓「正其谊不谋其利，明其道不计其功」也。复之六四，本义引董子之言，为作易之圣人言也。此又引董子之言，则为六二言也。夫有春之耕，则有秋之获；有一岁之菑，则有三岁之畬，此情理之必然者也。二虽不以耕而望获，然耕矣，岂有不获者？二虽不以菑而望畬，然菑矣，岂有不畬者？故「利有攸往」，特加「则」字，言不如此即如此，所谓「无妄之福」也。
象曰：「不耕获」，未富也。
传曰：未者，非必之辞，言非必以获畬之富而为也，只此二句足矣。夲义曰：「富如非富天下之富，言非计其利而为之也。」亦好。余向谓爻辞即「君子谋道不谋食」之意，象辞即孔明所谓「臣死之日，不使家有余财，廪有余粟」之意，亦是一说，姑存之。
六三，无妄之灾，或繋之牛，行人之得，邑人之灾。
传以为有得必有失。订诂以三不宜应上，为行人则得牛，为邑人则失牛，非也。唯夲义「行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰」二语极好，但其说未畅耳。余意无其事而有其害，曰「无妄之灾」。此一句为主，下三句总解此句。「或繋之牛」，谓上九也。上与三为正应，故繋其牛于三之邑也。然相去甚远，行人因利乘便而牵之以去，与三固无与也。上以牛在其邑，又疑其阴邪不中正，故捕而诘之，此所谓「无妄之灾」也。在三则谚所谓「人偷牛，他拔橛」，在上则律所谓诬指平人为盗也。故上九曰「行有眚」。然六三灾虽无妄，实素行不正，有以取之，此亦圣人恶居下流之意与？
谨按：易之取象，皆以八卦之象为主，即如此卦，六三乃坤之三爻也，坤为子母牛，故以牛取象。然变为震之三爻，处动之极，故又为繋而复失之象。且三与二皆阴，二柔顺中正，故有无妄之福。三以柔居刚，不中不正，故有无妄之灾。验之人事，莫不皆然。圣人作易，所为取万世之人情物理，无不总括而兼贯之也。又此爻即大畜之六四，然大畜六四乃坤之初爻也，故亦曰「牛」，而为童牛。变艮为止，故又为加牿之象。易之取象明显如此。必欲刻而求之，谓某为绳，某为鼻，某为手，某为邑，某为盗，且于本卦互卦之外，搜及旁卦，拟议以求合，未免雕凿。象曰：行人得牛，邑人灾也。
爻外不加一语，但取其辞以重述之，言外便见得灾生无妄意。圣人注经之妙如此。九四，可贞，无咎。
凡卦莫不以相应为善，无妄独不取应义，以有所繋应则妄也。故二应五则疾，三应上则灾。惟四与初无应，故初「吉」而四无咎也。四以阳刚居乾体，复无应与无妄者也。可，犹当也。言当坚确守之，不少移易，则无咎也。或曰「可贞」者，恐其未必贞也，故决之。
象曰：「可贞无咎」，固有之也。
传义有俱训守，言固守其刚健之本体也。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
五，阳刚中正而居尊位，二复以中正应之，「无妄」之至也。如是而有疾，不烦药石攻治，行当自愈，而有喜矣。疾则忧，疾愈故喜也。传曰：「无妄之所谓疾者，谓若治之而不治，率之而不从，化之而不革，以妄而为无妄之疾。舜之有苖，周公之管蔡，孔子之叔孙武叔是也。」然则至诚无妄，其正疗病之善药乎！
象曰：「无妄」之药，不可试也。
传曰：「既无妄矣，复药以治之，是反为妄而生疾矣，故曰不可试。试谓少尝之也。」夲义全用之。上九，无妄，行有眚，无攸利。
天地间原有恰好道理在，过当反不是。上居无妄之极，不可以有行也。行则过于正而有眚，何利之有？卦所谓「匪正有眚，不利有攸往」，正谓此也。张中溪曰：「汉武漠北之征，唐皇云南之师，此爻之谓矣。」蒙引曰：「尾生、孝已之行也。」俱有理。
象曰：「无妄」之行，穷之灾也。
本义云：「上九非有妄也，但以其穷极而不可行耳。行则传所谓穷极而为灾害也。」二义合参之始得。䷙乾下艮上
大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。
均一乾也，畜之以「巽」，阴畜阳也；畜之以艮，阳畜阳也。故有小畜、大畜之分。以畜聚言，则其蕴大；以畜止言，则其力太；以畜养言，则其德大。传曰：在人为学术道德充积于内，乃所畜之大也。大畜而不以正，或驰于词章，或染于功利，或溺于虚无，传所谓异端偏学是也。畜虽大，亦奚以为？故曰「利贞」。「利贞」者，正已以正天下也。共天位，享天禄，则不食于家，然后可以行其所学也，故曰「不家食，吉」。畜极而流，其大也。行与天下共之，可以拯溺，可以济险，故曰「利涉大川」。传曰：此只据大畜之义而言，彖更以卦之才德而言，诸爻则惟有止畜之义。盖易体道随宜，取明且近者，此义须知。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。
「刚健」，谓乾体。「笃实辉光」，谓艮体。「日新其德」，兼两体言，进进不已也。若蹈常袭故，则其畜日竭而不大矣。
刚上而尚贤，能止健，大正也。
本义以「刚上」为卦变，谓此卦自需而来，九自五而上。传则谓「刚上，阳居上也」。阳刚居尊位之上，而二柔奉之，为「尚贤」之象。此理自好，不曰健而止，而曰「能止健」，艮上乾下也。乾，天下之至健，而艮能止之，非大正不能。「大正」，指上九一阳言。按爻义夲取二柔畜刚，彖传独归功一阳，而二柔之小不与焉，其义深矣。「不家食吉」，养贤也。
「不家食吉」，谓朝廷隆大烹之奉以养贤，而贤者出而有为也。
「利涉大川」，应乎天也。
「利涉大川，应乎天」者，传谓六五君位，下应乾之中爻，乃大畜之君应乾而行也，所以发明卦才也。或曰：此取上下两卦体相应，不耑指一爻言。亦通。
象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。天包地外，如何在山中？故夲义曰：「不必寔有是事，但以其象言之也。」唯天为大，而为山所畜，至大之象也。君子观大畜之象，而从事于学问，所谓道问学以尊德性也。传曰：「人之蕴畜，由学而大，在多闻前古圣贤之言与行。察言以求其心，考迹以观其用，识而得之，以畜成其德，乃大畜之义也。」数语可作畜德箴。愚谓，前言往行，德之资也。多识前言往行，畜之功也。此正多闻多见一证也。阳明之徒，每谓闻见为心累，欲扫而去之，是天不在山中，而德不在言行中也。无实修而言虚悟，岂大畜之君子哉？是故多识前言往行，而不以畜德。玩物丧志，俗学也，郑康成、张茂先一流是也。畜其德而不多识前言往行，躭空守寂，禅学也，杨慈湖、王龙溪一流是也。初九，有厉，利已。
初，阳刚，又乾体而居下，利于进者也。然上应四，而为其所畜。四在上得位，有不可犯之势。初若不量而进，其能免于厉乎？故不利进而利已也。传曰：大畜，艮止畜乾，故乾三爻皆取被止为义，艮三爻皆取止之为义。在他卦，则四与初为正应相援者也。在大畜，则相应乃为相止畜。此义正须识得。
谨按：程子云：「凡卦皆从乾、坤二卦变来。」即如此卦，初九乃乾之初九也，在潜而勿用之地，又为六四所畜，故利于已，则不犯灾。九二为六五所畜，故虽在田，而德施不能普，为「舆说輹」之象。三则健极而进，又应上之畜极而通，故为良马驰逐之象。且艮为径路，为门阙，上又为天衢，故「利有攸往」。此皆卦中现具之象，不待搜索于错卦、综卦而得者。试以无妄上三爻类推之，亦然。因黎明时思索此爻，并及无妄上九象传何以全用乾卦上九文言之句，益信程子之言盖确有所见云。象曰：「有厉利已」，不犯灾也。
厉，灾也。已则不犯矣，故利。九二，舆说輹。
二之受畜于五，与初之受畜于四同，则「有厉」亦同。但二居中得正，故不须以厉戒之，而自已为「舆说輹」之象。「舆说輹」，安止不前也。按，輹与辐不同。辐，车轮之轑，凡三十六条者也。「輹」，车上伏兔，盖所以承辐者也。故小畜之「说辐」，盖为阴所止。所说者，重久住之计也。大畜之「说輹」，盖自止而不进，所说者微，暂止而可旋起者也。如此分别才是。
象曰：「舆说輹」，中无尤也。
「舆说輹」者，见几而无观望两可之心。盖其处得中道，动不失宜，故无过尤也。传说极是，或作「中心之中」，非矣。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。三健极而进，上畜极而通，俱有不可御之势。且两刚同体，不相畜而相应，进不留行，故为良马驰逐之象，言其速行也。传曰：「虽其进之势速，不可恃其才之健，与上之应，而忘备与慎也，故宜艰难其事，而由贞正之道。」如此说始妥。注言「不忧险阨」，则「贞」字说不去。或以「艰贞」对说，亦未是。有马则有舆，有舆则有卫，都是相因物事。闲习车舆，范我驰驱也。闲习防卫，用戒不虞也。「曰」字，宜如程朱作「日月」之日。或云，如字读作「叹辞」，凿矣。「日闲舆卫」，其坚贞之寔乎？「利有攸往」，其「日闲舆卫」之效乎？
象曰：「利有攸往」，上合志也。
四畜初，则志不合；五畜二，则志不合。上不畜三而应三，故曰「合志」。合志者，同心一德之谓也。
六四，童牛之牿，元吉。
凡遏恶者，禁之于已然，则难为力，防之于未然，则易为功。四畜初，防于未然，故有大善之「吉」也。初以一阳居最下之位，故曰「童牛」。传以童牛为始角，本义以童牛为未角。若未角，恐无所施其牿矣。况本义明云牿者，楅衡施横木于牛角，以防触者乎？固知传说为是。传解爻既明，又曰：「槩论畜道，则四艮体居上位而得止，是以正德居大臣之位，当畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之恶人。人之恶止于初则易，既盛而后禁，则扞格而难胜。故上之恶既甚，则虽圣人救之，不能免违拂；下之恶既甚，则虽圣人治之，不能免刑戮。莫若止之于初，如童牛而加牿，则元吉也。」推广之义大矣。
谨按：此爻之义，传义言理精矣。若言象，犹未允恊也。何也？以牿为楅衡，谓施横木于牛角，以防其触。夫童牛未角，横木施于何处？即有可施，亦不过防其触耳，非能禁之使不得触，禁其角使不得长也。于畜止之义，未甚切当。且细味此卦彖辞、大象爻辞，似不耑言畜止也。畜养意亦不可少。其在周书费誓篇曰，「今惟淫舍牿牛马。」注曰：「牿，闱牧也。」夫牛之性顺，闲之易易也。童牛而加闲，更易为力矣。此则于畜止、畜养义，皆可相通，且于禁于未然之理，亦不相悖。象曰：六四「元吉」，有喜也。上不劳禁制，下不伤刑诛，而恶人驯习，坐获大善之吉。上治于此再见矣，故可喜也。六五，豮豕之牙，吉。
二阳已壮，而畜之较初之用力难矣，故以豕牙取象。「牙」者，刚躁之物也。然锄强戢暴，都有要领在，传所谓「物有总摄，事有机会」是也。六五柔中居尊，能直寻受病根因，一刀斩断，则刚躁自止，故以「豮豕」取象。盖豕去其势，则牙无所肆其毒矣。但视四之畜初，已落第二着，故言「吉」而不言「元」也。传曰：「君子法豮豕之义，知天下之恶不可以力制也，则察其机，持其要，塞绝其本原，故不假刑罚严峻，而恶自止也。且如止盗，民有欲心，见利则动，苟不知教，而迫于饥寒，虽刑杀日施，其能胜亿兆利欲之心乎？圣人则知所以止之之道，不尚刑威，而修政教，使之有农桑之业，知廉耻之道，虽赏之不窃矣。此治天下之大道也，不可不知。」谨按：此爻以豕牙取象，程传遂谓豕刚躁之物，而牙为猛利，豮去其势也。去其势，则牙虽存，而刚躁自止，以喻治民者，不尚严刑而修政教，其理自好，而于物理未之察也。来注解牙字极是，乃以豮为腾，谓是走豕，又引互卦变卦错卦以明之，未免扭捏牵强，沾滞不通，非圣人远取诸物，近取诸身，自然而然，无所安排之义矣。窃意豕牙虽刚，不闻啮人。养豕之家，不问牝牡，俱皆豮之，岂为其牙而然乎？则牙之非齿牙也，断可知矣。埤雅云：「牙者，畜豮豕之杙也。」盖豕性猛突，而又善逸，豕而豮，则不逸而易养。且繋豕以杙，江淮之间，所在有之。圣人取象，大约夲此，盖近而易见故也。且于畜止畜养二义相通，于不尚严刑之理亦不相悖也。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
人心革恶从善，风俗革薄从忠，人君之庆，亦天下之庆也。上九：何天之衢，亨。
传夲胡先生之说，曰：「何字衍。」本义作赞叹语，曰：「何其通达之甚也。」固有理。订诂云：「何，儋也，负也。」与诗「何天之宠，百禄是何」义同。又别王延寿赋「荷天衢以元亨」句为证，言上九畜极而通，肩鸿任重，以翱翔于天路，而不为羁勒之所制也。其说更畅。盖五，天位也，上位乎天之上，又艮为径路，有天衢象。传曰：天衢，天路也。谓虚空之中，云气飞鸟往来，故谓之天衢。「天衢之亨」，谓其亨通旷阔，无有蔽阻也。夲义豁达无碍，亦是此意。
象曰：「何天之衢」，道大行也。
传以象有「何」字为设问辞，此本注说，非也。不如直作负荷意为是。盖「道」即「道德」之道，得诸心曰德，达诸外曰道。「德大畜」，故道大行也。彖所谓「不家食，吉，利涉大川」者，正指此爻。䷚震下艮上
颐，贞吉。观颐，自求口实。
卦体上下二阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义也。此夲义全用程传也。传言「颐道之正」，兼「养德、养身、养人、养于人」数义始尽。盖养身而不以正，则为口腹之奉。养德而不以正，则为黄老之学。养人而不以正，则有素餐之讥。养于人而不以正，则有𫗦啜之羞。故颐曰「贞吉」，统言一卦之义也。「颐自求口实」，统言观人观已之道，正则吉，不正则凶也。不言善恶吉凶，欲学者谛审而究图之也。传为指出，发明圣人言外之意耳。传又有养生、养形、「养德、养人」之说，曰：「动息节宣，以养生也，是要静。饮食衣服，以养形也，是要俭。威仪行义，以养德也，是要敬。推已及物，以养人也，是要恕。」静、「俭」、敬、「恕」四字，学者缺一不可。
彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。「颐，贞吉」，养得其正则吉也。「观颐」，观其所养之道于人也。「自求口实」，观其自养之道于已也。观下句言自，则上句当属人。项氏曰：「养人指上九言，自养指初九言。初、上二阳，上下两卦之主爻也。非孔子赞辞明白，则后儒必不分作养已、养人两条看。」极是。朱子不作养人说，故本义云「观其所养之道」，及其答门人，则已有程传似胜之说矣。又以下体三爻皆是自养，上体三爻皆是养人，证程传之确，固知夲义亦有未订正者。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！推养之义，「天地养万物」，养以正也。养以正，故万物育焉。圣人养万民，亦犹天地之养万物也。若只从百姓做起，焉得人人而养之？故须用贤图治。贤之未成也，廪糈养之于学校；贤之既成也，爵禄养之于朝廷。或育养，或培养，然后人才出，政教立，而膏泽下于民矣。养贤，正所以养万民也。是谓德配天地，养之至也。颐之时大矣哉！统赞天地与圣人之功也。传曰：或云义，或云用，或云「时」，以其大者言也。万物之生与养，时为大，故云「时」。此皆确不可易也。
象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
以卦义言之，上止下动，颐颔之象。以卦形言之，外寔内虚，颐口之象。君子观其象，而得养身之道焉。慎言语以养其德，节饮食以养其体。传「德」、「体」二字极尽，如何易的？故夲义但以切务赞之，而又由一身之言语，推之于号令政教；由一身之饮食，推之于货资财用。养德养天下之道，皆具焉。其旨深矣。不然，以谨敕为慎，以俭啬为节，未足以尽大象之义也。或引谚「祸从口出，病从口入」二语而言曰：言语一出而不可复入，故君子慎之；饮食一入而不可复出，故君子节之。言语、饮食、动象。曰「慎」曰「节」，止象其理自好。愚谓慎言语，立诚之学也；节饮食，无欲之学也。昔温公告刘安世以诚，曰：「自不妄语始。」安世□括七年而后成。罗仲素初见龟山，告以饥者甘食，渴者甘饮，人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。令仲素思索，且云：「此语若易知易行，而有无穷之理。」仲素思之数日，疏其义以呈。龟山云：「更于心害上一着猛省。」仲素一生服膺此语。此二事，可为慎言语、节饮食者一大榜样。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
戴记以龟为四灵之一，故曰「灵龟」。龟咽息不食，非待养于人者，所谓人人有贵于已者，良贵也。舍此而朵动其颐，于四则为垂涎之状矣。传曰：「迷欲而失已，以阳而从阴，则何所不至？是以凶。」「尔」谓初，外之也。「我」谓四，愧之也。假设之辞，正教诲之道也。蒙引云：此爻如东汉之华歆最妙。
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
初之才，刚健明智者也。刚不能自立，而屈于欲，焉得刚？明不能自照，而失其正，焉得明？不明不刚，而役于口腹饮食之人，则人贱之矣。故曰「亦不足贵也」。
六二，颠颐拂经，于丘颐，征凶。居上养下，不可易之经也。传曰：天子养天下，诸侯养一国，臣食君上之禄，民赖司牧之养，其义备矣。二在初之上，而求养于初，颠倒而拂其常经矣。程朱俱一串说下，惟胡云峰以「拂经」为违正应，亦是。下既不能养，将转而之于上，则为「丘颐」。「丘」指上九也。上在外而高，有丘象。不相应，岂能相养？非道妄动，是以「凶」也。传曰：「今有人才不足以自养，见在上者，势力足以养人，非其族类，妄往求之，取辱得凶必矣。」又曰：「六二中正，在他卦多吉，而凶，何也？」曰：「时然也。阴柔既不足以自养，初、上二爻皆非其与，故往求则悖理而凶也。」可谓曲尽矣。
谨按：项氏曰：「颐卦惟有二阳，上九在上，谓之由颐，固为所养之主。初九在下，亦足为自养之贤。灵龟伏息而在下，初九之象也。朵颐在上而下垂，上九之象也。上九为卦之主，故称我，群阴从我而求养，固其所也。初九夲无所求，乃亦仰而观我，有灵而不自保，有贵而不自珍，宜其凶也。」折衷取之，以为可备一说。今即此爻及逐爻细味之，项氏之说，其理甚长。何也？以此爻为求贤于初，而以「于丘」为上九，似多一转，不若从来氏之说，以「颠」为项，谓上九居艮之极，上乃「山颠」之象，亦自有理。盖养道宜静不宜动，初可自养，而为动之主，是失其良贵，而求贵于赵孟者也，故不足贵而得「凶」。六二中正，而亦凶者，盖违正应而往求于上，是趋炎附势，奔走权贵，以求养者，故失类而「征凶」也。六三与上夲为正应，其求养于上宜矣。然六三阴柔不正，居多凶之位，而为动之极，恃其正应，必有非所求而求者，故于养之道大悖，而终无所利也。四与上非其正应，而「颠颐吉」，何也？来氏云：「艮为虎，故取象于虎。」天下之物，自养于内者莫如龟，求养于外者，莫如虎。龟自养于内，内卦初舍之，故「凶」；虎求养于外，外卦上施之，故「吉」。盖虎见物将捕之，必先伏其身而注视之，故有「眈眈」之象。「眈」、「耽」者，视之专也。其欲逐逐者，所欲之物东转则目随之东，西转则目随之西也。四居大臣之位，下应初九之贤，得养于上，而施及于下，养贤及万民者也。可谓「施禄及下」，而施之有光者也。五、上两爻，传义俱极明确，故兹不复赘。象曰：六二「征凶」，行失类也。
「行失类」，传专指上九言，本义则兼言之，曰：初、上皆非其类也。玩象辞「六三征凶」，则「颠颐」「拂经」，全辞皆在其中矣，夲义为是。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
颐之道，唯正则吉。得颐之正，求养养人，则合于义；自养则成其德，故所养皆吉。三以阴柔之质，而处不中正，又在动之极，是柔邪不正而动者也。其养如此，拂违于颐之正道，是以「凶」也。夲义云：「既拂于颐，虽正亦凶。六三不中正，恐无庸。」此一转主传为是。「勿用」，言为时所弃。「十年」，数之终。「十年勿用」，则终不可用矣，何利之有？
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
道者，养正之道也。拂于正，则大悖于道矣。是以迁延至于十年之久，而不见用也。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。四居大臣之位，阴柔不足以济，而求养人之道于初，「颠颐」也。二与初非应，而志在自养，故「颠」而「凶」。四与初正应，而志在养人，故「颠」而「吉」。所居之位异，而公私不同也。「虎视眈眈，其欲逐逐」二句，最难解。朱子亦以为理会不得，只是敷衍解去。程传「立威严」之说晦矣，不如作下贤说。按荀九家易，艮为「虎」，故四以「虎」取象。虎垂首下视，更不回转。「眈眈其视」，极状「任贤勿贰，唯恐失之」之意，夲义所谓「下而耑也」。「逐逐其欲」，极状「心乎爱矣，久而不渝」之意，夲义所谓「求而继」也。用贤以养人，耑而且久，故可以「无咎」也。传曰：「自三以下，养口体者也。四以上，养德义者也。以君而资养于臣，以上位而赖养于下，皆养德也。」吉凶之辨昭然矣。又下三爻震体主动，故「凶」。上三爻艮体主止，故「吉」。以此见处「颐」之时，宜静不宜动，明矣。
象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。
居上位而无德以施于人，无色甚矣。得初阳刚之贤，共济其事，则膏泽下于民，荣施不既多乎？此「颠颐」所以「吉」也。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
五与二正应也，拂二以求养于上，拂经矣。然上九以阳德居师傅之位，五能顺而从之，正也。坚守正道，坐享上九之成功，故不可涉大川耳。不利涉大川，莫说坏了。传曰：「能持循于平时，不可处艰难变故之际。」朱子曰：「犹洪范用静吉，用作凶」。守常则吉，涉险阻则不可也。毛氏曰：「无事犹可以分相縻，欲有所为，则难以济矣。」皆非也。五操养人之权，不自用而归诸上九，所谓圣人养贤以及万民者也。养贤者，无烦劳力为养民之事，岂必冒险而往乎？故曰「不可涉大川」也。涉大川者，上九之事，非六五之事也。故上九一爻曰「利涉大川」。且五不言「颐」，而上曰「由颐」，其说益明矣。
象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
传曰：「居贞之吉者，谓能坚固顺从于上九之贤，以养天下。」盖举国以听，惟所欲为，而不复从中制也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。
以六五之君，柔顺而从上九之臣，是上九当天下之任，天下皆由之以养也，故曰「由颐」。任大责重，使非栗栗，常怀危惧，能胜厥任乎？故曰「厉吉」。伊尹抱纳沟之耻，周公廑待旦之勤，用是道也。以阳刚之才，兢业之德，居上位而养天下，举凡风波险阻，六五所不可涉者，以一身涉之而「裕如」，故曰「利涉大川」。昔寇莱公澶渊之役，可谓「利涉大川」矣，所少者「厉」之一字，故小人乘间而入，而天下不得邀大庆焉，非知易者也。
象曰：「由颐，厉吉」，大有庆也。
养天下而不有其功，斯民庶几乎含哺而鼓腹矣，故曰「大有庆也」。䷛巽下兑上
「大过」，栋桡，利有攸往，亨。
「大过」者，阳过也，故为大者「过」。传云：圣贤道德功业，大过于人。凡事之大过于常者，皆是也，非有过于理也。朱子语类：问：「大过」、「小过」，先生与伊川之说不同。曰：然。伊川此论，正如以反经合道为非相似。不知「大过」自有「大过」时节，「小过」自有「小过」时节。处「大过」之时，则当为「大过」之事。处「小过」之时，则当为「小过」之事。在事虽是过，然适当其时，合当如此做，便是不过于理。此朱子所以有功于程子也。四阳居中过盛，上下二阴皆弱，故为「栋桡」之象。盖栋取其胜重，四阳聚于中，可谓「重」矣。九三、九四取象于栋，谓任重也。「栋桡」，似「不利有攸往」矣。然阴弱阳强，正小人衰、君子盛之时，故「利有攸往」而「亨」也。
彖曰：「大过」，大者过也。
不曰过之大，而曰「大者过」，「大」者，阳也。「大者过」，阳倍于阴，故「过」也。「栋桡」，夲末弱也。
「初」，夲也；「上」，未也。上下俱阴，不堪四阳之任，故曰「弱」。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。
四阳过刚，而二五却得中处，不失中道，卦之体也。下巽上兑，巽顺和说而行，卦之德也。中道而巽说，则可以抑过刚之弊，而扶夲末之弱，故「利有攸往」，「亨」义即在其内。盖「利有攸往」，乃其所以「亨」也。大过之时大矣哉！
传赞大过之时之大，而曰「如立非常之大事，兴不世之大功，成绝世之大德」，皆大过之时之事也。愚谓：有绝世之大德，而后能树不世之大功；有不世之大功，而后能胜非常之大事，三者又有相因之序焉。是故有其时而无其事者，陋也；有其事而无其时者，妄也。尧、舜揖让，汤、武征诛，君道之大过也；霍子孟废昏立明，狄梁公反周为唐，臣道之大过也。程子所谓「常事之大」者，非有过于理也。
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
「兑」为泽，泽在下者也。「巽」为木，木在上者也。今泽在木上，则泽灭木，大过之象也。然木虽没于泽，而植立不扑者自在，故君子观其象，而「以独立不惧，遁世无闷」焉。「独立不惧」者，卓尔自立，不以利害祸福为念，孟子之「不动心」是也。「遁世无闷」者，确乎自信，不以是非毁誉为心，孔子之「不怨天，不尤人」是也。两者皆「大过」之行也。或以上句属用巽木象，周公当之；下句属「舍兑」说象，颜子当之。
初六，藉用白茅，无咎。初六以阴柔而居「巽」之初，有「藉用白茅」之象。初所应者，四之刚，「错诸地」可也，而必借以茅，示不敢亵也。藉用茅可也，而必「借以白茅」，示不敢饰也。过于敬慎，故可以「无咎」也。繋辞云：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」只阅此便明。
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
「柔」，茅象。「在下」，藉象。柔在下，「藉用白茅」象。或曰，此示人以取象之义是也。传曰：「以柔在下，为以茅藉物之象，敬慎之道也。」
九二，枯杨生梯，老夫得其女妻，无不利。
当「大过」之时，以阳居阴，则过而不过。以阳居阳，则过矣。故二四皆「吉」，而三五皆「凶」也。他卦以相应为义，此独以相比为义。九夲刚而居中用柔，下比初阴，阴阳相济，故不至于「大过」也。阳过则枯，故为「枯杨」。初以柔济之，过而不至于极，故「生梯」。根发于下，则干荣于上矣。又九二以刚居柔之上，老夫也。初以柔顺承其下，女妻也。老夫得其女妻，以言乎婚姻之时，则过矣；以言乎男女之正，则非过也。能成生育之功，故曰「无不利」。「无不利」，紧根「老夫女妻」来，与下爻「无咎无誉」一例。
象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
「过以相与」者，九二老阳，初六少阴，唱和之情，过其常分也。九三，栋桡，凶。三、四皆栋象也。四在三之上，故隆而不桡。三在四之下，故桡而不隆，所处之位异也。三以刚居刚，过刚则折，故有「栋桡」之象。传曰：以过甚之刚，动则违于中和而拂众心，安能当大过之任乎？故不胜其重，如栋之挠，倾败其室，是以「凶」也。或曰，三巽体而应于上，岂无用柔之象乎？或曰，三居过刚而用刚，巽既终而且变，岂复有用柔之义？应者，谓志相从也。三方过刚，上能繋其志乎？说至此才曲尽。象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
三以刚自居而过刚，既不受辅于人，与上为应，又以柔居柔，不能辅人，故曰「不可以有辅也」。如项羽刚愎自用，教人如何辅他？虽匹夫才愈上，亦与之同受桡败之凶矣。
九四，栋隆吉；有它，吝。
四居近君之位，当大过之任者也。以刚居柔，能胜厥任，故有「栋隆」之象。若更有他志，与初六之阴相应，则过于柔，为可吝也。传曰：吝为不足之义，谓可少也。或曰：二比于初，则无不利，四若应初，则为吝，何也？曰：二得中而比于初，为刚柔相济之义。四与初为正应，志相繋者也。九既居四，刚柔得宜矣，复牵繋于阴，以害其刚，则可吝也。说至此才曲尽。
象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。
传曰：不桡曲以就下，谓不下繋于初也。或曰，不桡正贴「隆」字，隆则高立不堕，故曰「不桡乎下」。然不若传意浑全，能尽一爻之意也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
九五当大过之时，夲以中正居尊位者也。然阳过之极，下无应助，而比过极之阴，故有「枯杨生华，老妇得其士夫」之象。按：订诂以「枯杨」为九五，「生华」为上六。冯厚斋曰：「依上爻，则九五宜为阳，而今以上六为枯杨老妇，九五反为生华士夫，何也？易之意，盖以枯象老，在阳爻为夫，在阴爻为妇，不拘于阴阳之爻也。」从来解未到此。无咎，传云「无罪咎」。胡氏曰：「阴欲阳，非阳之咎也。」然亦非美矣，只用传一句更好。
谨按：二与五皆阳，皆以「枯杨」取象，而有「得妻」「得夫」之不同，故说者遂异。不知易之取象，不拘一定，随时取义而已。如此卦以相比为义，二之比初，阳老而阴少，何也？初为生而方稚之阴，二乃长而已甚之阳。阳在上而阴在下，故有「生梯」之象，而为「老夫得女妻」也。五之比上，阴老而阳少，何也？上为极而将尽之阴，五乃盈而正盛之阳，阳在下而阴在上，故有「生华」之象，而为「老妇得士夫」也。夫夫虽老而得女妻，则是夫系继娶，女则初婚，年齿总有不齐，而以男求女，得婚姻之正，有生育之功，故「无不利」，而过以相与也。若妇已老而得士夫，则是妇方衰寡，士悦缟綦，配合虽各适愿，而以女欲男，当就木之年，复修容以媚悦，已绝生育之望，徒丧节以负后人，故不久而「可丑」也。读者可拘文牵义以解易哉？象曰：「枯杨生华」，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
枯杨生华，朝荣夕瘁，其能久乎？传曰：「老妇而得士夫，岂能成生育之功？」未说「可丑」意出。余意「可丑」言配合非偶也。先儒谓二五两爻备极人伦之变，窃以其意推之，老夫得女妻，未嫁而夫则再娶也，曰「无不利」，于以见男子有再娶之义，为嗣续计也。老妇得士夫，未娶而妇则再嫁也，曰「可丑」，于以见妇人无再嫁之理。程子所谓「饿死事小，失节事大也」。则事君者，亦可以此意通之矣。又九二刚为主，而柔辅之，则利。九五柔为主，而刚辅之，则丑。于以见刚唱柔随、刚先柔后之序。学易者逐卦如此推去，其理亦可尽也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
夲义以上六为杀身成仁，如东汉诸贤之类。其说原夲注疏。注云：志在救时，疏云：犹龙逢、比干。窃意上以阴柔之质，而处过极之时与位，如何便会杀身成仁？盖以爻曰「无咎」，象曰「不可咎」，故有此说。程传则以为小人过常越理，不恤危亡，履险蹈祸，无所过咎。又云：小人狂躁以自祸，盖其宜也。其理似乎较胜。
折衷云：此爻程传以为履险蹈祸之小人，夲义以为杀身成仁之君子。夲义之说，固比程传为长，然又有一说，以为大过之极，事无可为者。上六柔为说主，则是能从容随顺，而不为刚激以益重其势，故虽处过涉灭顶之凶，而无咎也。如东京之季，范、李适足以推波助澜，非救时之道。况上六居无位之地，委蛇和顺，如申屠蟠、郭泰者，君子弗非也。此说亦可并存。按，此因外卦之象以取理，程传因夲爻之象以取理，夲义则会全卦大象及爻象之辞以取理。虽各有取尔，然因大象泽灭木，故此爻以「灭顶」取象。夫涉而「灭顶」，其凶必矣，而独立不惧，遁世无闷，何咎之有？故当大过之世，与其依违两可，观望摸棱，犹不如激昂慷慨，奋不顾身者之为愈也。总谓上六阴柔无位，才弱不足以济，亦当如齐襄公之卧床嬖人，战阶御者，虽不得与于死节之土，而一段忠爱之心，正有不可泯灭者，则亦独立不惧之谓也。且彖传言「本末皆弱」，则上之过于勇，与初之过于慎，正自相等，固有未可厚非者。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。
言「过涉」之凶，不可得而咎之也。
谨按：「过涉」而至于「灭顶」，虽不量其浅深以取祸，然有死难之节，而无苟免之羞，则圣人之言，或亦原心之论也与？䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
一阳陷于二阴之中，故曰「坎」。「坎」而又坎，故曰「习坎」。传曰：「习谓重习」。他卦虽重，不加其名，独坎加习者，见其重险，险中复有险，而义大也。项平庵曰：「坎卦在离、震、艮、兑、巽之先，故加习字以示五子，皆当以重习起义也。乾、坤不加习字者，六爻祇一爻故也。」二说俱好。一阳中实，故曰「有孚」。盖浑然一圃实理也。「维心亨」，即以有孚之「心亨」也。传曰：维其心诚一，故能亨通。至诚可以通金石，蹈水火，何险难之不亨也？或曰：身虽陷而心不可陷，故亨。大凡遭际之阨，恒归造物。造物所以使我不能亨者，身而已，不能使我心不亨也。心亨，则造物失其权矣。「行有尚」，即以心之亨行也。不行则在险中，行则出险自下而上，故曰「行有尚」。传谓「有可嘉尚」，以言乎其亨之征也。心亨而行亦亨也。隆山李氏曰：乾坤三画，以初相易而成震巽，以中相易而成坎离，以三相易而成艮兑。故乾坤者，阴阳之祖，而坎离则天地之中也。坎居正北，于时为子，为夜之中。离居正南，于时为午，为日之中。夜之中而一阳生焉，故坎之三画，一阳居中。日之中而一阴生焉，故离之三画，一阴居中。天地阴阳之中，此乃造化张夲之地。故易上经始乾坤而终坎离，贵其得天地阴阳之中，而为易之用也。且天一下降坎中，在物为水，在人为精。以画观之，坎之一阳居中而中实，即精藏于中，而水积于渊之象也。地二上兆离中，在物为火，而在人为神。以画观之，离之一阴在中而中虚，即神寓于心，而火明于空之象也。坎之中寔是为诚，离之中虚是为明。中寔者，坎之用，中虚者，离之用也。作易者因坎离之中，寓诚明之用。诚明起于中者，易之妙用，而古圣人之心学也。此又发传所未备，凡为学者，皆不可不知此理。彖曰：「习坎」，重险也。一坎一险，「习坎」者，重险也，谓两险相重也。
水流而不盈，行险而不失其信。
水字断，通贯下两句。一阳动于中流也。陷于二阴而未能出，不盈也。逝者如斯夫，不舍昼夜，行险而不失其信也。上句释坎字之义，下句释「有孚」之义也。
「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。傅曰：坎中寔，水流下，皆为信义，有孚也。「以刚中，谓二五之德，刚而得中也。往有功」，谓有出险之功也。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险，以守其国，险之时用大矣哉。
仰而观象于天，无形之险也。俯而观象于地，有形之险也。王公，有国者，建立城郭，疏通沟池，以安民人，以固社稷，法天地之险，为人险也。险之时，有恁大作用，故极言而赞之也。传曰：山河城池，设险之大端也。若夫尊卑之辨，贵贱之分，明等威，异物采，凡所以杜绝陵僭，限隔上下者，皆体险之用也。如此始尽用险之义。按春秋书城虎牢，而不繋于郑。胡传曰：「讥郑之失险也。」其得王公守国之义乎？观文王彖辞，耑言处险之道，使险者失其险，以二阳有中寔之象而推之也。孔子彖传既明处险之道，又进言用险之方，使险者得其险，以四阴有陷险之象而推之也。
象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。
下坎一至，上坎再至，故曰「水瀳至」。言相仍而至也。流而不息，亦渐而不骤，故观其象，而以常久其德行，熟习其教事。传曰：「人之德行不常，则伪也，故当如水之有常。」余谓常德行者，无进锐而退速，无有初而鲜终，历毕世如一日，如水之过而复续也。传曰：「夫发政行教，必使民熟于听闻，然后能从，故三令五申之。若骤告未喻，遽责其从，虽严刑而驱之，不能也。故当如水之瀳习。」余谓，习教事者，不辍其所已能，不驱其所未至，往复以谟训，浸灌以岁月，如水之盈科而后进也。夲义曰：「治已治人，皆必重习，然后熟而安之。」言治已则已重习，使已熟而安之；治人则人重习，使人熟而安之也。
初六，习坎，入于坎窞，凶。
初居重险之下，「习坎」也。然阴柔不能自拔，又上无应援，故有「入于坎窞」之象。「窞」，坎之险处，即谚云「跌坑」也。陷溺益深，其「凶」可知。
象曰：「习坎」入「坎」，失道凶也。
失其所行之正道，则沦于下流，故「凶」也。学者得道则吉，贫贱流放，却占地步；失道则凶，富贵荣华都是「坎窞」。
九二，坎有险，求小得。
二以一阳为二阴所陷，是「坎有险」也。然刚而得中，所求亦足自济，未至如初，益深入于坎窞，故曰「求小得」，言所得无多也。传曰：「君子处险难而能自保者，刚中而已。刚则才足自卫，中则动不失宜也。」
象曰：「求小得」，未出中也。「求小得」，以其未出险中也。出险，则所得也大矣。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
三处下「坎」之上，阴邪而不中正。来于下，则有同体之「坎」陷其前也；往于上，则有全体之「坎」陷其后，故曰「来之坎坎」，进退皆险，不遑宁处，「险且枕」也。「枕」，程朱俱谓倚著不安之意。窃意乘其上，有覆压之象，故曰「枕」。枕于上，则益陷于下，故「入于坎窞」，与初六无异。「勿用」，戒辞，言无庸如此来往为也。夫亦别求济险之道，而静以俟之可矣。
象曰：「来之坎坎」，终无功也。
来之坎坎，终不能出险也，何功之有？卦所谓「往有功」者，岂若是？
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
处上坎之下，柔而得正，上比九五之君，故言处险之道。「樽酒，簋贰，用缶」，与汉君臣豆粥麦饭意同。「纳约自牖」，与「遇主于巷」意同。如是，则虽在险难之时，终可保「无咎」也。传曰：「燕享之礼，不尚浮饰，惟以质寔。所用一樽之酒，二簋之食，复用瓦缶为器，质之至也。」其说自确。注疏皆与此同。订诂云：「樽酒句，簋贰句，用缶句，盖用缶通顶上意，言樽、簋之器皆瓦也。诗曰：陈馈八簋。易损卦：二簋可用享。」皆确有证据。夲义独用晁氏之说，读「樽酒簋」为一句，「贰用缶」为一句，谓「二为副益之意，言薄礼而益以诚心也」。夫上既云「樽酒」矣，下「簋」字如何解？且缶夲瓦器，而以为诚心，可乎？至象辞说不去，又谓释文夲无「贰」字，是改易经文也，过矣。毕竟伊川之说为是。「纳约自牖」，传曰：「纳约，谓进结于君之道。牖，开通之意。室之暗也，故设牖所以通明。自牖，言自通明之处，以况君心所明处。」诗云：「天之牖民，如埙如箎。」毛公训「牖」为「道」，亦开通之谓。人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者暗处也，所通者明处也。当就其明处而告之，求信则易也。且如君心蔽于荒乐，惟其蔽也故尔，虽力诋其荒乐之非，如其不省何？必于所不蔽之事推而及之，则能悟其心矣。自古能谏其君者，未有不因其所明者也。故讦直强劲者率多取忤，而温厚明辨者其说多行。且如汉祖爱戚姬，将易太子，是其所蔽也，群臣争之者众矣。嫡庶之义，长幼之序，非不明也，其如蔽而不察何？四老者，高祖素知其贤而重之，此其不蔽之明心也。故因其所明而及其事，则悟之如反手。且四老人之力，孰与张良群公卿及天下之士？其言之切，孰与周昌、叔孙通？然而不从彼而从此者，由攻其蔽与就其明之异耳。又如赵王太后爱其少子长安君，不肯使质于齐，此其蔽于私爱也。大臣谏之虽强，既曰蔽矣，其能听乎？爱其子而欲使之长久富贵者，其心之所明也。故左师触詟因其明而导之以长久之计，故其听也如响。非惟告于君者如此，为教者亦然矣。教必就人之所长，所长者，心之所明也。从其心之所明而入，然后推及其余，孟子所谓成德达才是也。此可为万世事君立教者法矣。窃谓前朝刘瑾之诛，借牖于宦寺；严嵩之败，借牖于巫蛊，其亦纳约自牖之义乎？
象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
「樽酒簋贰」，该全义。刚谓五，柔谓四。君臣交际，有明良气象，故礼薄器朴可以献，旁引曲喻可以通也。传曰：「君臣之交，能固而常者，在诚寔而已。」语虽浅近，至理存焉。汉高祖、唐太宗皆有愧色。九五：坎不盈，祇既平，无咎。
九五处重险之中，一阴在上，是未能出险也，故曰「坎不盈」。不盈，未平也。既平则盈矣，盈则可以出险而无咎。传曰：以九五刚中之才，居尊位，宜可以济于险，然下无助也。二陷于险中，未能出，余皆阴柔，无济险之才。人君虽才，安能独济天下之险？居君位而不能致天下出于险，则为有咎。必祇既平，乃得无咎也。
象曰：「坎不盈」，中未大也。夲义曰：「有中德而未大。」传曰：「是其刚中之道未光大也。大则盈，而险难可平矣。」又曰：「险难之时，非夫君臣恊力，其能济乎？五之道未大，以无臣也。人君之道，不能济天下之险难，则为未大，不称其位也。」
谨按：此爻之辞，与夫象辞诸家之说，俱不能畅发其义。折衷以程传「未能盈科出险」之义，与彖传异指，良有然矣。然而俞氏、何氏之说，亦未得明白晓畅也。尝合一卦之彖、爻、传及诸家之说，反复参订，窃意坎之所以不盈者，以其流也，彖传所谓「水流而不盈」是也。然而有源之水，不舍昼夜，虽不见其盈，未始不至于平也。平则可以出险矣。所谓「行有尚」而「往有功」者也，何咎之有？盖水原不可盈，盈则横流泛溢，又为险矣。故不盈而平，则无咎也。「中未大」者，以五有中德，不侈然以自大，以明不盈之意也。当险难之时，兢业自矢，翼翼小心，所以卒成济险之功而有孚，心悖亨而行有尚也。如此说，方与彖传之指不。上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。
上六居卦之终，理当出险，乃以柔暗而乘五刚，是有意陷阳而沈溺不反，其罹于罪，凶宜矣。故有「系用徽𬙊，置于丛棘」之象。徽、𬙊，皆索也。三股曰徽，两股曰𬙊，所以拘挛罪人也。「丛棘」，荀九家易：坎为丛棘，又今之囹圄，以棘刺围墙，故曰丛棘。「置」者，囚禁于其中也。传曰：「阴柔而陷之深，其不出宜矣。」故曰至于三岁之久，不得免也，其凶可知。
折衷云：不得者，不能得其道也。如悔罪思愆，是谓得道，则其困苦幽囚，止于三岁矣。圣人之教人动心忍性以习于险者，虽罪罟已成，而犹不忍弃绝者如此。象曰：上六失道，凶三岁也。
道者，济险之道也。卦所谓「有孚，维心亨」是也。失其道则失其孚，而心不亨，无所不至矣。故「陷于狱」，至三岁之久而不得免焉，终凶之辞也。传曰：言久，有曰十，有曰三，随其事也。陷于狱，至于三岁，久之极也。他卦以年数言者，亦各以其事也，如「三岁不兴，十年乃字」是也。极为明晓。䷝离下
离上离：利贞，亨。畜牝牛吉。
离：一阴丽于二阳之中，故曰「离」。「离」夲别离之「离」，卦独主「丽」与明二义，古人用字各有取尔也。凡物以有所丽而亨，然非得其正不可。学术不正丽之，则不免于诬人；名义不正丽之，则不免于失身。故「离，利贞，亨」。传曰：有形必有丽，在人则为所亲附之人，所由之道，所主之事，皆其所丽也，尽之矣。夫丽于正者，顺于正也。欲顺于正，非涵有薰陶，则无以成其德，故取「畜牝牛」为义。「坤」为牛，「离」一阴，「坤」之中画也，故曰「牝牛」。夫牛之性顺，而又牝焉，顺之至也。顺德须养而后成，故曰「畜牝牛吉」。畜者，抑其炎上之躁性也。
彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。
「离」，附丽也。丘建安曰：五为天位，故离上有「日月丽乎天」之象，此以气丽气者也。二为地位，故离下有百谷草木丽乎土之象，此以形丽形者也。其解最妙，亦举大者以例其余也。「重明」，谓上下两体也。「丽乎正」，谓二五两爻也。君臣同明，而又大居正，则可以化天下，而成文明之治矣。
柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。上曰「丽乎正」，下曰「丽乎中正」，言二五「丽乎正」者，以其丽乎中，故「正」也。「丽乎中正」而曰「柔」者，指两阴画言，为「畜牝牛」张夲也。此句虽释「利贞」，却亦起下，故加「是以」二字。项氏曰：「柔附本非令德，以能附丽乎中正，是以吉也。」言牝牛本柔，唯畜之，然后有中正之吉也。传曰：或曰二则中正矣，五以阴居阳，得为正乎？曰：离主于所丽，五中正之位，六丽于正位，乃为正也。学者知时义而不失轻重，则可以言易矣。「中正」二字，须如此详悉。
象曰：明两作，「离」。大人以继明照于四方。
传曰：「明两」，朱子云：「明两作」，以水瀳至例之。故夲义云：「作，起也。」其解甚确。水润下，故曰「至」；火炎上，故曰「作」。明而又明，「继明」之象也。彖传言君臣，故曰「重明」。大象言父子，故曰「继明」，后先辉映之意。照四方，即书所谓「光被四表」也。易六十四卦，惟「离」称「大人」。传曰：「大人以德言则圣人，以位言则王者。」如尧钦明而舜又文明，文丕显而武又丕承，至矣。周云「成、康斤斤其明」，其亦庶几乎！
初六，履错然，敬之无咎。
初居离最下之地，故曰「履」。以阳居阳，恃刚妄动，又明体而炎上，易至躁进，故有「错然」之象。「错然」者，纷纭交错，无所纯一也。敬则主一无适，小心而畏慎焉，故可使「错然」者渐次就理而「无咎」也。易动而静，易躁而恬。传曰：「初在下，无位者也。明其身之进退，乃所丽之道也。」传解「敬」字，只是谨守其分而不敢进意。余意即作主敬说亦是。
折衷云：履错然者，处应物之初也。敬者，养明德之本也。人心之德，敬则明，不敬则昏。于应物之初而知敬，其即于咎者鲜矣。象曰：「履错」之敬，以辟咎也。
「履错」则有咎矣。敬者所以避而远之，谨身寡过之道也。传曰：「居明而刚，故知难而能避。」不刚明则妄动矣。此理亦好，祇是不惹事意。六二，黄离，元吉。
二画即坤之中爻，故坤六五曰「黄裳元吉」，离六二曰「黄离，元吉」。彼居君位而顺，此居臣位而明也。离黄，中央土之正色。月令土无偏属，以其统备四时之德也。其文足润色，而明能光照，故曰「元吉」。所谓柔丽乎中正，故亨。「畜牝牛吉」，正谓此也。
象曰：「黄离元吉」，得中道也。
「黄离」得至中之道，故「元吉」也。不偏之谓中，中者正也，故言中而不及正。传曰不云正者，离以中为重，所以成文明由中也，正在其中矣。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
「离」初爻，日初象；二爻，日中象；三爻，日昃象。传曰：九三居下体之终，是前明将尽，后明当继之时，人之始终，时之革易也。故「日昃之离」，日下昃之明也，昃则将没矣。以理言之，盛必有衰，始必有终，常道也。达者顺理而为乐。缶，常用之器也。「鼓缶而歌」，乐其常也。不能如是，则以大耋为嗟忧，乃为凶也。大耋，倾没也。人之终尽，达者则知其常理，乐天而已，遇常皆乐，如鼓缶而歌。不达者则恐恒有将尽之悲，乃大耋之嗟，为其凶也。此处死生之道也。然而知命之学具此矣。人亦何可为日暮途穷之悲哉？昔韩持国常叹「今日又暮矣」，程子曰：「此常理往来如是，何叹为？」曰：「老者行去矣。」曰：「公勿去可矣。」曰：如何能勿去？曰：不能，则去可矣。程子此言，正可与此爻相发折衷。以梁氏之说，独得爻义。今按，梁氏曰：「三居下离之终，乃日昃之时也。夫持满定倾，非中正之君子不能。三处日之夕，而过刚不中，其志荒矣，故不鼓缶而歌，则大耋之嗟。其歌也，乐之失常也。其嗟也，哀之失常也。哀乐失常，能无凶乎？君子值此之时，则思患之心，与乐天之诚，并行而不悖，是故不暇于歌矣，而亦何至于嗟乎？」此则「不」字、「则」字，皆有着落。
象曰：「日昃之离」，何可久也？
「日昃之离」，其能久乎？宜有以自处矣。愚谓，以一日之日计之，日何可久也？以千岁之日计之，日何不可久也？知日昃之离不可久，而早为不朽地焉。将天地与之同久，又岂至有「大耋之嗟」哉？
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
四居上离之下，后明始继之时也。如人元气才属，正宜悠悠温养，而四以阳居阴，刚猛而不中正，有凌逼于五之象，故曰「突如其来如」，言卤莽灭裂而来也。天下事从容详审，则可以奏功，轻率躁易，则易于贾祸，而况相继之始乎？
折衷云：离，明德也。继明者，所谓有缉熙于光明，其明不息也，与继世之义全无交涉。先儒有以明两为继世者，故程传用说九四爻义，于经意似远，今概不录。窃尝以来注推之，火性炎上，三之旧火既然，四之新火又发，五得中居尊，既不敢上犯于五，又不能下回于三，上下皆无所容，而燎原之势，刚猛暴烈，有不可遏者。不戢自焚，故必至于「焚如」、「死如」，成灰弃如而后已也。「如」者，助语辞。水性润下，「坎」之六三在下卦之上，故曰「来」，此来而下者也。火性炎上，「离」之九四在上卦之下，故亦曰「来」，此来而上者也。来而下，必至坎窞而后已；来而上，必至死弃而后已。其说最为晓畅有理，故并录之。象曰：「突如其来如」，无所容也。
焚、死、弃故，无容身之地也。
愚谓，言不能以顺德养其明，而猛烈燥暴，上既不能见容于四，下又不能见容于三，故始之「突如其来如」者，卒至于焚死弃而后已焉。是皆昏暴之有以自取，而欲容身无所也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
柔居尊中而不正，迫于上下之二阳，故有「出涕沱若，戚嗟若」之象。「出涕沱若」，涕泗如雨之滂沱也。「戚嗟若」，悲戚而愁叹也。极状其畏惧忧虞，不能为情之甚也。此与「大耋之嗟」何以异？然一凶而一吉者，彼以贪生怖死为心，此以忧深虑远为意也。传曰：「居尊位而文明，知忧畏如此，故得吉。」若自恃其文明之德，与所丽中正，泰然不惧，则安能保其吉也？为戒深矣。
象曰：六五之吉，离王公也。
六五居不当位而吉者，以其操心危，虑患深，故得丽于王公之正位也。蒙引以离王公在忧惧之后，信然。
上九，王用出征，有嘉，折首，获匪其丑，无咎。
按离为戈兵，为甲胄，故上称「王用出征」。爻居卦上，阃外之象也。王谓五，「用出征」，用上九也。上九恭行天罚，敌王所忾，故王嘉之，如「嘉乃丕绩」之嘉也。传曰：「九以阳居上，在离之终，刚明之极者也。明则能照，刚则能断，能照足以察邪恶，能断足以行威刑。」故王者宜用如是刚明，以辨天下之邪恶，而行其征伐，则有嘉美之功也。征伐，用刑之大者，盖以「有嘉」为句也。订诂亦如之。朱子独连「折首」为句，恐未自然。折首，折取其魁首，歼厥渠魁也。执获不及丑类，胁从罔治也。兵以义动，而刑以仁施，无咎可知。若株连蔓引，则非王者之师矣。传曰：「去天下之恶，若尽究其渐染，注误。则何可胜诛？所伤残亦甚矣。」故折首获匪其丑，则无残暴之咎也。尤为明晓。本义云：「刚明及远，兵用而刑不滥。」精甚。
象曰：「王用出征」，以正邦也。
王用出征，非穷兵黩武也，以正邦耳。正邦者，使邦国之人共丽于正也。诗云：「周公东征，四国是皇。」孟子云：「征之为言正也。」皆正邦之义也。所谓「重明以丽乎正，乃化成天下」者，正指此也。易酌卷五。