钦定四库全书
易酌卷十二
祁州刁包撰
系辞下传
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。
此章首言象爻变动，而下则统归之于动，动又统归之于正。盖易之为书，无非教人以正动也。然非圣人之德，得圣人之位，不能合德天地，大居正以善天下之动也，故末以圣人结之。本义云：「成列，如乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之类。」语录又云：「举横图以该圆图也，故云之类。象谓卦之形体，只就六子说。」订诂云：如说卦所列乾为天，又为首，又为马之类，是亦有理。八卦以三画言，因其三画而各加三画于其上，则为六画之卦。凡卦六十有四，凡爻三百八十有四，一爻各具一义也。蒙引云：八卦成列时，只可谓之三画，不可谓之三爻。必有六爻后，分卦之上下体而言，才可言上三爻、下三爻也。
刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。以气言曰阴阳，以体言曰刚柔。刚柔相推，刚推柔，柔推刚也。蒙引发明往来交错之义，曰「刚推柔则柔来而刚往，柔推刚则刚来而柔往」，是作推出之「推」。余意推者，推而去也。刚推柔则刚来而柔往，柔推刚则柔来而刚往，二义固自不同。蒙引本朱子变只就卦爻上说，不指卜筮说。若作卜筮之变，则下文所谓动者也，诚是。圣人于逐卦逐爻之下，各系之辞，以命告其吉凶。吉者宜动而趋，凶者宜动而避，其理具载于此也。订诂与余正合。本义则指占者所值当之爻象说，如二爻变，则占者以上爻为主，而此上一爻乃其动者也。如五爻变，一爻不变，则占者又以不变之爻为主，而此一不变之爻，乃其动者也。其说详见启蒙，不可不知。
吉凶悔吝者，生乎动者也。「吉凶悔吝生乎动」，向来只作事为说，言以善恶为吉凶也，与订诂合。本义只就卦爻动说为是。
刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。
一刚一柔，各有定位，言九、六二体，确不可易也，故曰「立本」。立本者，植立其本根也。自此而彼，或刚变而通于柔，或柔变而通于刚，惟其时而已。时宜刚则刚，时宜柔则柔，即孔子「圣之时时」，春秋传所谓「轻重之权衡，曲直之绳墨」也。吉凶者，贞胜者也。
本义以贞为「正而常」，又曰：「天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。」此说似未安。余向来云：吉凶倚伏，秉正者胜。贞者，固守其正而不妄动也。不妄动，则吉者永吉，凶者获免于凶，故曰贞胜者也。近见韩注与订诂俱如此说。注云：「贞者，正也，一也。夫有动则未免乎累，殉吉则未离乎凶。尽会通之变而不累于吉凶者，其惟贞者乎？老子云：王侯得一以为天下贞。万变虽殊，可以执一御也。」此说甚有理，不知朱子何故置之。订诂云：「吉凶者，悔吝之积也。然必正者胜，不正者负。贞者，固守以正而不妄动也。一部易经，皆利于正，盖以道义配祸福也，故为圣人之书，惟正则胜，不论吉凶也。术家独言祸福不配以道义，如此而诡遇获禽，则曰吉；得正而毙，则曰凶。京房、郭璞是也。」此说本引用先儒之言，却亦甚当。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
道者，天地日月之正理也。天地常守正理，故为物不贰，而为万古所则效。日月常守正理，故容光必照，而为万古所瞻仰。天地日月不外一正，而况人乎？是故天下之动，惟有守正一条路，罔二以二，罔三以三者也，岂能舍是而别为吉凶哉？
夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。
乾健，故确然。确然者，不可易之谓也，不可易则易矣。坤顺，故𬯎然，𬯎然者，不自用之谓也，不自用则简矣。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
爻也者，效易简之理以交也。象也者，像易简之理以示也。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
爻象动乎蓍卦之内，吉凶见乎蓍卦之外，易而简也。定天下之吉凶，成天下之亹亹者，功莫峻焉，业莫大焉，于卦之变通见之。圣人忧天下与来世之情，勤以恳矣，周以到矣，于卦辞爻辞见之，易而简也。以上反覆发挥爻象道理，归其功业于圣人。下则就圣人而指其建功立业之实也。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
天地以生生为大德，而圣人则之，圣人之德，即天地之德也，故不复言德，而但言位。圣人之在位与否，天下视以为安危治乱，故曰大宝。盖圣人不自宝，而天下宝之也，所谓「崇高莫大乎富贵」也。古本「人」作「仁」，亦是。然不如「非众罔与守邦」之说为确。看上句说位，下句便说守位之人；上句说人，下句便说聚人之财；上句说财，下句便由理财而进之。圣人之立言有序如此。财者，百货总名。人非财不聚，得其心，斯得民矣。天地生财，止有此数，不在官则在民。理财者处置停当，使官民各得其分而不相侵，则百物蕃庶众多，而天下得其养矣。正辞作辨别是非，亦是。窃意有名正言顺而一一归诸大道之意，上自朝廷诰令，以迄经生之业，里巷之歌，莫不粹然一出于正，则天下得其教矣。故朱子曰：「教化便在里面。」「为非」，如不忠、不孝、不睦之类。禁者，以刑罚制驭之，而外内使知惧也。蒙引既疑正辞禁民为非，不必俱从理财说，而旋又力辨其是，误矣。「义」字统承上三者说，盖因时致用，与民宜之也。此皆圣人所以生天下而布其大德者也，功业岂有量哉！右第一章
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
此章历举古帝开天辟地之手，未有出易卦之范围者也。伏羲因立庖厨，教民馔食，故曰「包羲氏代天御极，欲作易以前民用」。「仰则观象于天」，如日月星辰、昼夜雷风之类；「俯则观法于地」，如山林川泽之类。蒙引云：「法耑指南北高深不可兼动植，为犯下文鸟兽及物字。」诚是。以其轻清上浮，故曰「象」；以其重浊下结，故曰「法」。观羽毛齿革之属，各有文以章身，与地之东西南北、高下原湿，各有所宜。此依正文解去。本义引王昭素之说曰：「诸本地上多有天字。近取诸身，如四体百骸、五性七情之类；远取诸物，如飞潜动植、大小美恶之类。俯仰远近，所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已。」此语最尽。于是括其理于八卦，自下而上，再倍而三，八卦之上，各加八卦，该尽六十四卦。凡知觉运动之灵，呼吸阖辟之微，莫不洞彻罔间，以通神明之德，旡微不入也。凡纷赜错杂之态，变幻出没之状，莫不举似罔遗，以类万物之情，无显不出也。盖自六十四卦成，而万世制作不能外焉矣。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
姑举其大者言之，庖牺其开之者也，神农、黄帝、尧、舜其承之者也。民非食不生。包牺氏曰：「彼鸟兽之肉，可取而食也。」缉麻以为绳，而大者网，小者罟。猎兽于山林，以佃也；取渔于川泽，以渔也。盖取诸离云。离，丽也。以一阴丽二阳之间，如两目相承，而物丽其中也。盖，发语辞。朱子及诸家俱作疑辞。订诂云：「仿佛之辞。」其意正同。大抵圣人从一卦中悟出一段道理，遂做成天大事来，岂是偶合的？孔子作大象，正是如此。
包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
肉食久必厌，厌则食草木之实。神农曰：「盍若粒食之为愈也？」于是制耒耜之器焉。耜，犁首也，以木之锐者为之，故利用斲。耒，犁柄也，以木之曲者为之，故利用揉。耒以耕之，耨以耘之，教民知稼穑之利，而八口之家无饥，而八方之民鼓腹。天下之益，有大于此者乎？取其象，上下皆木也；取其德，上入下动也；取其名，裨益宏多也。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
禽鱼椒粟，民之食也。网罟耒耜，民之用也。诸货具矣，然具此者，或不能兼乎彼，具彼者，或不能兼乎此。不足者无所资，有余者无所庸，何利之有焉？于是日中为市，当万物相见之时而为市，市得其所也。天下之民致之得其所，天下之货聚之得其所，交易而退藏之得其所。以「各得其所」一句，承上文而总结之。噬嗑以电雷成卦，电之明，有以助乎雷之震；雷之动，有以助乎电之光，有交易之象焉。故取其德，则上明下动也；取其名，则噬市嗑合也；取其义，则物莫之间，而颐得其养也。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。牺、农之时，知所以养之矣，教则未也。使无以通变于未穷，则逸居而无教，倦怠之习生矣。黄帝、尧、舜不执前此之已然，而开后此之未然，鼓舞作兴，所以成天下之亹亹也。且也过化存神，使民日迁善，而不知谁之为之者，故曰「宜」。宜者，相安于神化之中也。易之理于斯可见矣。「穷则变」，变者，革故鼎新也。「变则通」，通者，穷神知化也。不变不通，则有行不去时，其能久乎？通而后无弊，旡弊而后能行远也。穷变通久，天之道也。体天之道，荷天之休，又何疑焉？是以「自天祐之，吉无不利」也。然其所以穷变通久者，于何知之？于其垂衣裳而天下治者知之。衣元而裳𫄸，衣奇而裳偶，所谓观古人之象，作会宗彝，藻火粉米，以五彩彰施于五色作服者是也。文明之象既著，而上下之辨截然，使民知君臣父子、尊卑贵贱之分，凛凛乎其不可越也。盖取诸乾坤云。取其名，则天高地下，天尊地卑也；取其象，则天以云汉为章，地以山川为章也；取其德，则乾健而不息，坤顺而无为也。蒙引云：「人但知数圣人之垂衣裳，而不知垂衣裳所以兴礼义也。礼义由衣裳而兴，学者当自会之。甚矣，圣人之神化也。衣裳之化神矣哉！至今外国有冠裳之制者，便亦略有礼义之风，易治之俗。上国所以遇之者，亦自为一等，其余则不然。」以是观之，益见圣人神化之妙，衣裳功用之大，此理不可不知也。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。人文宣著，远迩向风矣。不有以济之，阻隔何自而通乎？于是刻木以虚其中而为舟，削木以锐其末而为楫，舟楫通而涉河航海如平地焉。「致远以利天下」，本义疑衍。窃意有此句文义始完，正「无远弗届」之意也。涣以巽坎成卦，巽木在坎水之上，故取之。彖曰：
「利涉大川，乘木有功。」即其解也。
谨按：济不通，横渡也。致远，长涉也。「以利天下」，通承上文，盖合二句，而舟楫之利始全，何衍之有？服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。舟行而险阻攸赖，陆行而跋涉可虞矣。于是分别百兽，猛而不可制者，驱之；柔而不可用者畜之，其可以服而乘之者，则牛马也。服者，驯扰之意；乘者，驾御之意。牛称其力，故曰「引重」；马称其德，故曰「致远」。下驰驱而上悦安，随之德也。东西南北，惟人是从，随之象也。
重门击柝，以待暴客，盖取诸「豫」。
水陆无阻，往来自若，奸宄不逞之徒，因而生心焉。重门以御其外，则无劫夺之忧；击柝以警其内，则无窃发之虞。暴客所以敛迹也。「豫」则「凡事豫则立」之「豫」，盖杜衅于萌，防患于早之意。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。断木，震象也；掘地，艮象也。杵锐其末而可以舂，故曰「上动」；臼空其中而足以容，故曰「下止」。小过之象也。始也茹草木之实，既而进之以菽粟，既而进之以杵臼。人欲何极，日精以细，圣人有忧之，故以小过见意焉。然则泽被生民，不敢为天下居功，而早为天下分过，圣人之用心，固如是也。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。能守而不能战，所以待暴客者有遗筭矣，故门柝之外，仍以弧矢待之；足食而不足兵，所以济万民者无完策矣，故杵臼之后，复以弧矢济之。国家长技，赫赫之声，濯濯之灵，胥是出焉，其德威之畏乎！大同之世，利用礼乐；乖睽之人，利用征伐，犹天道有春夏不可无秋冬也。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸「大壮」。
前数者，所以卫天下之生者至矣，乃上者为巢，下者为营窟，风雨之来，能无飘摇濡湿之患乎？后世圣人易之以宫室，高堂广厦、穷檐茅屋之制兴焉。有栋以承载其上，屋脊也；有宇以复冒其下，屋䄡也。风雨攸除，取之此而已矣。「大壮」者，规模宏阔、基图巩固之意，如人之元气「大壮」，则疾病不能入，人之宫室「大壮」，则风雨不能侵，其义一也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
养其生而无以送其死，遗憾多矣。古之葬者，虽云厚乎，然被之以薪，无衣衾之美；葬之中野，无窆兆之仪；不封不树，无望祭之所；丧期无数，无躄踊之节，圣人固以为不及也，于是易之以棺椁，而封树之礼，丧期之数，在其中矣。事死如事生，棺椁其死者之宫室乎？昊天罔极之恩难报，仁人孝子之心无穷，故极致其穷，而不留余地以待后人，「大过」之义也。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
上古民淳俗朴，不文而明，不约而信，故结绳足以为治。后世风气日开，欺诈日生，故圣人易之以书契。徐氏曰：「书，文字也；契，合约也。言有不能记者，书识之，事有不能信者，契验之，取明决之义。」此百官所以无旷职，万民所以无遁情也。书称「唐虞稽古，建官惟百」，百官所以察万民者也，百官治则万民察矣。夬者，君子决小人之卦也。书契之造，正所以决去小人之伪而防其欺也。前面许多物事，末以书契统结之，此其所以为制治之源也与？由十三卦推之，古今制作，其不能逾乎六十四卦也审矣。右第二章。
是故易者，象也。象也者，像也。此承上章制器尚象之事而言也。圣人作易，都是画个模样出来。易者，象也。象也者，肖似而形容之，像此者也。彖者，材也。
有象则有材。彖者，断象之材者也。
爻也者，效天下之动者也。
有象则有动。爻也者，效象之动者也。
是故吉凶生而悔吝著也。材有刚柔，动有善恶，故象有吉凶。吉凶之生，悔吝所由著也。改过则吉，吉生而悔著也；文过则凶，凶生而吝著也。然则易岂能吉凶人哉？吉凶固所自取耳。观象玩辞者，常以悔而吉，不以吝而凶，则几矣。右第三章
阳卦多阴，阴卦多阳。
此章专明阳卦阴卦之义，以扶阳而抑阴也。震坎艮，阳卦也，阳卦宜多阳矣。然皆一阳二阴，则阴多于阳。巽离兑，阴卦也，阴卦宜多阴矣。然皆一阴二阳，则阳多于阴。
其故何也？阳卦奇，阴卦偶，
此何以故？阳卦阳一阴二，以其得乾卦之奇爻也。奇为主，故多阴。阴卦阴一阳二，以其得坤卦之偶爻也。偶为主，故多阳。奇偶以言乎其主者耳。
谨按：阳卦奇，阴卦偶，向来多取本义凡阳卦皆五画，凡阴卦皆四画之说，其实非也。何也？八卦之设也，每三画为一卦，故阳画奇，一画为一爻。阴画偶，二画止为一爻。重而为六十四卦，共得三百八十四爻。若如五画四画之说，则宜为五百七十六爻矣。且下文亦宜曰：「一君而四民，二君而二民」矣。乌乎可？盖阳卦奇者，阳卦以奇为上也。阴卦偶者，阴卦以偶为主也。如此则与下文亦相应矣，故更正之。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
有数则有理，故又转而问其德行。阳有阳之德行，阴有阴之德行。阳为君，君尊也；阴为民，民卑也。一阳为主而群阴附之，是以尊制卑，则得其所以为德行矣，故曰君子之道也。一阴为主而群阳附之，是以卑制尊，则失其所以为德行矣，故曰小人之道也。天无二日，民无二王，理固如此，岂惟君若民哉？以父子言之，父阳而子阴，一父二子则可，一子二父则不可。以夫妇言之，夫阳而妇阴，一夫二妇则可，一妇二夫则不可。无他，阳可以统阴，阴不可以统阳故也。予盖因是而有感焉，伯夷、叔齐一君而二民也，君子之道也；范质、王溥二君而一民也，小人之道也。低回古今，能不三叹？右第四章
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？」
圣贤道理，须是活看。如「慎思之，思之弗得，弗措也。」「学而不思则罔」，「吾尝终日不食，终夜不寝以思」，「君子有九思，周公思兼三王，仰而思之，安而后能虑，虑而后能得」，思虑如何废的至此？一则曰「天下何思何虑」，再则曰「天下何思何虑」，盖承咸九四「憧憧往来」之「思」而言也。思者，心之悬想凝注也。虑者，心之经营筹度也。或以思属心，虑属事，非是。天下只是一个感应，一感一应，都有自然一定之理，亦奚以计较安排为哉？盖理本不异，虽千蹊万径，不害其为同也；理本不二，虽千思万想，不失其为一也。不曰「殊途而同归，百虑而一致」，必曰「同归而殊途，一致而百虑」者，言涂虽殊，原是同归的殊涂；虑虽百，原是一致的百虑。本义云：「理本无二，而殊涂百虑，莫非自然。」看他自不倒说。自此至「何以思虑为哉」，是解系辞；「必思而从，则所从者亦狭矣」，是解爻辞。大抵何思何虑，只是个因物付物，非冥然寂灭之谓也。
日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。
试看日月往来，循环不已，日月何思何虑哉？而明同归，而明一致焉，生而不匮也。寒暑往来，流行不息，寒暑何思何虑哉？而岁同归，而岁一致焉，成而不亏也。日往则日屈而月信，月往则月屈而日信，寒往则寒屈而暑信，暑往则暑屈而寒信。往来屈信，何思何虑哉？而明生岁成之利，同归一致焉，生成而不易也。
尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。
试以物理言之。尺蠖能屈而后能信，屈者信之地也；龙蛇能蛰而后能存，蛰者存身之本也。物理屈信相感之利如此也。试以圣学言之。精义者，毫芒析理，潜其心于灵妙不测之天，屈而入也，乃所以出而致其泛应曲当之用。其屈也，兹其所以为信也与！利用者，张弛合宜，置其身于优游自得之天，信而出也，乃所以入而崇其日新月盛之德，其信也，兹其所以为屈也与！圣学屈信相感之利如此也。苏子瞻云：「精义，穷理也；入神尽性以至于命也。穷理尽性以至于命，岂徒然哉？将以致用也。」此解甚好。窃意精义入神属已，致用则及人矣。横渠所谓事豫吾内，求利吾外也。利用属人，盖利人不利己，而后其身乃安也。安身崇德，则成已矣。横渠所谓「素利吾外，致养吾内」也。故本义云：内外交相养，互相发也。
过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
过此以往，信手拈来，头头是道，有不知其然而然者，所谓从心所欲，不逾矩也。「穷神知化」，本义引横渠之言曰：「推行有渐为化，合一不测为神，无容复赘。」盖穷神即至诚如神，知化即知天地之化育，所谓与造化脗合无间也。合「精义」、「利用」、「未或知」三段，统而归穷神知化，合穷神知化统而归诸德之盛。盛视崇有加，崇以言乎其积累也，盛以言乎其充裕也。与日月同明，与寒暑同运，与尺蠖、龙蛇同屈信，无思而无乎不思，无虑而无乎不虑，又奚以计较安排为哉？
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？
困六三阴柔不中正，承九四之刚强，有石之象。石，坚不可动者也，而乃力胜之，非所困而困也，故名必辱。下承九二之刚强，有蒺藜之象。蒺藜，险不可即者也，而乃身依之，非所据而据也，故身必危。辱且危，皆自取也。自作孽不可活，故圣人危言以悚之也。或以妻为上六，言正应，终不得应也，亦通。
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。
有其器而无其人，与无器同；有其人而无其器，与无人同。有其器有其人矣，而又藏器于身，自珍也。待时而动，应天也。自古举大事者，动多阻碍，是以鲜有成功成器而动者。不然，是故解之上六，盖如取诸寄矣。
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。」易曰：「屡校灭趾，无咎。」此之谓也。
孟子曰：「人不可以无耻。」周子曰：「人之生，大不幸无耻。」不耻不仁，羞恶之心亡矣，必有违天逆理之事；不畏不义，忌惮之意泯矣，必有败名丧检之行。不见利不劝，须是要占便宜；不威不惩，须是要用刑罚。小惩之，使之知耻而知畏，则大诫其不仁不义之行，将转祸而为福矣。周公之辞，其惩之乎？孔子之辞，其劝之乎？玩噬嗑初九之义，则知圣人之爱小人也，不殊乎其爱君子矣。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校灭耳，凶。」
积善者，求不愧屋漏足矣，曷言乎成名也？子曰：「君子去仁，恶乎成名？」又曰：「君子疾没世而名不称焉。」过情之名，君子所不居也；宾实之名，君子所不避也。
「善不积不足以成名焉」，为一得自矜、片长自满者，更进一步矣。从来积恶者，只是缘身起见耳。然爱身者，实所以灭身也。说到灭身处，彼昵形骸、恋性命者，能无惶惧不宁之意乎？以成名诱积善者，以灭身惕积恶者，圣人劝惩之意深矣。凡善与恶，莫不积微成著，积小成大。小人之不积善而积恶也，岂其始遂甘居下流，使天下之恶皆归乎？彼其视小善以为不足以成吾名也，未免悠忽放过；视小恶以为不足以灭吾身也，未免隐忍恕过。岂知不为小善便是恶，不去小恶便是大。萌叶不翦，遂成寻丈；涓滴不塞，遂成江河。是以罪大恶极，身罹宪网，虽欲改弦易辙，其道无由。玩噬嗑上六之义，悔之于终，曷若慎之于始哉？
子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」危也，亡也，乱也，凶之道也。安也，存也，治也，吉之道也。至吉却从至凶得来。天下事有相反实以相成者，此类是也。君子知危之安其位也，敢以安忘危乎？知亡之保其存也，敢以存忘亡乎？知乱之有其治也，敢以治忘乱乎？尧舜之咨警，汤之栗栗危惧，文之翼翼临保，武之在在箴铭，用是道也，安身而保其家国，岂幸致哉？否之九五，可谓久安长治之良策矣。
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」德薄位尊，如郑綮作宰相之类。知小谋大，如张浚恢复中原之类。力小任重，如赵括将兵四十万之类。福过其分，用违其才，折足覆𫗧之凶，其能免乎？玩鼎之九四，受事者其亦度德量力，幸毋以人国侥幸也哉！
子曰：知几其神乎？君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。朱子曰：「恭与謟相近，和与渎相近，只争些子便至于流也。」又曰：「上交易謟，下交易渎。」知几者，念头才萌动，便遏绝的去，是谨独意思，说的极好。至见几而作，须就梅福、逢萌一流人说，则「几」字便有两意。知几之几是辨析于几微之间而不过的意思，然人情亦在其中，故先之以上下之交。见几之几是看破人情世故的意思，而当身亦在其中，故继之以「介石之贞」。「君子上交不謟，下交不渎，其知几乎」，是说守的定由于见的正。「介于石，不终日，贞吉」，是说见的正由于守的定，两者盖交相成也。「知几其神乎」，即入神穷神之神。几者，动之微，正周子所谓「动而未形，有无之问」者也。疏云：「此几在吉之先，豫前已见，故曰吉之先见者也。此直云吉而不云凶者，凡豫前知几，皆向吉而背凶，违凶而就吉，无复有凶，故特云吉也。诸本或有凶字者，其定本则无也。」此说与余意合。本义引汉书「吉之」之间加「凶」字，恐不必。见几而作，不俟终日，正吉之先见者也。作则贞，贞则吉，将安俟乎？俟则不免乎謟且渎矣。尝见一等人，审时度势，明明晓的不好，只是濡忍不能断，此夏桂州所以有「晴天不肯去，只待雨淋头」之谣也。介于石者不然。杨诚斋云：「石至静而无欲，此语极好。无欲则私邪无所惑，所以见几。无欲则美好无所恋，所以见几而作。又何濡滞淹留之有哉？」不謟不渎，是知几受用处，介于石却是知几的根子。此豫六二一爻子所以反复其义，而申言以信之也。知微知彰、知柔知刚，伊川作两件说，晦庵作四件说，都好。余意以知微为主，知微即知动之微也。知微故知彰，知柔知刚，无所不知，斯如神之哲而天下所仪刑而具瞻也，故曰万夫之望。首赞知几而归之君子，末赞君子而归之知几，此皆圣人发明爻外之意，非仅仅作注疏也。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」本义云：「殆，危也。」不如作虚字看，如「殆不可复」之「殆」。庶几，近意，如本义作近道为是。若作知几之几，恐费解。有不善，有已而非礼者也，凡在视听言动之间者，皆是发即觉，觉即止，所谓时时见天地之心也。是故复之初九，颜子当之，不善不行，视圣人之无不善，有问矣。必曰「元吉」者，圣人不贵无过，而贵改过也。蒙引云：「诚者，天之道也，无妄之谓也。复则不妄矣，不远复之谓也。犹未达一间也。」说的好。天地𬘡缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。
天地一大男女。𬘡缊者，气之交也，气交而其化𬪩以厚，万物化醇也。男女一小，天地构精者，形之交也。形交而其化繁以衍，万物化生也。三人损一则两，一人得友则两，张子所谓两则化也，天地男女之象也。致一，犹言专一也。𬘡缊，构精之理也。「一阴一阳之谓道」，又于损六三见之。子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」
动者，身之表也。凡事向妥当处做则不险，凡路向平稳处走，则不蹶；动之恒也。语者，心之声也。其心平易，则语无诐僻；其心显易，则语无晦昧；其心和易乐易，则语无乖忤躁率；语之恒也。求者，交之道也。许之以意气，则豪杰之交定；盟之以道义，则圣贤之交定；交之恒也。若夫不安而危，则倾险之习，民将避之，其谁亲我？不易而惧，则变幻之口，民将憎之，其谁和我？交不定而求于人，则势利之行，民将拒之，其谁许我？人情不相得，则必见尤，舟中皆敌国，何以御之？益之上九，可为立心勿恒者之明鉴矣。项氏曰：上不与党与之与，下不与取与之与，正宜如此分别。右第五章子曰：乾坤，其易之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
此章言乾坤为易之门，而易又民之门，所以济其行也。朱子云：「乾坤便是易，门只就阖辟说。」极是。窃意乾坤之理，易由此出，学易者由此入，故曰门。如此说更显乾坤只是阴阳，阴阳只是物，以其形而下者言也。若夫以形而上者言之，则曰德。阴阳合德，而刚柔形见，故曰体。刚则阳之体，柔则阴之体也。雷风山泽水火，造化之迹，皆天地之撰也，而实易之撰。本义曰：撰，事也。体者，统而备之也。动顺、高下、燥湿，造化之性，皆神明之德也，而实易之德。通者，洞而彻之也。
其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？
卦之所以得名者，虽乾坤六子之变，错综杂陈，而皆有秩然不忒之次第。详考世类，盖有衰世之意行乎其间矣。情伪日滋，变诈百出，其防之也周，故其形之也尽，夫亦不得已焉耳。本义云：「衰世，指文王与纣之时。」
夫易彰往而察来，而微显阐幽。开而当名辨物，正言断辞，则备矣。
圣人上观千世，下观千世，岂有不彰之往，不察之来哉？往者，事之已然也，如阴阳消息之类，易皆著而明之。来者，事之未然也，如吉凶悔吝之类，易皆前而知之。上系曰藏往，此曰彰往，藏以言乎其蕴，彰以言乎其形也。上系曰知来，此曰察来，知以言乎其体，察以言乎其用也。其象晓然可见，不亦显乎？而必究其源本，微显也。其理杳乎无朕，不亦幽乎？而必示诸现前，阐幽也。开拓也，言推广其意也。本意云而微显，恐当作微显而，极是。又云：开而之而，亦疑有误。信然。君臣上下之分，莫不定其位置，当名也。禽兽草木之属，莫不析其意义，辨物也。是非归于大道，正言也。吉凶确有定案，断辞也。天下古今事物，莫不兼该具举，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
或以事名，或以物名，其称小。配乎天地，合乎阴阳，其取类大。寓意无穷，其旨远。立言有章，其辞文。其言周折宛转而合于中，不可以躁心尝也。其事宏博浩大而藏于隐，不可以浅见窥也。民无所据则疑，疑则徘徊岐路而不能自析，其何以行之哉？圣人为之指示而接引之，本其得失以定其吉凶，明其报以正其感也。吴临川云：「自夫易以下至此，耑论文王彖辞而不及爻辞。」窃意彖辞、爻辞合说为是。右第六章
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？
朱子曰：「三陈九卦，初无他意，只是偶然看得这几卦有这个道理，所以就这里说去。若更添一卦也不妨，更不说一卦也不妨。后世拘于象数之学者，以为九阳数，圣人之举九卦，盖合此数也，尤泥而不通。观圣人之经，正不当如此。若以困为处忧患底卦，则屯蹇非处患而何？」又曰：「今之谈经者，往往有四者之病：本卑也，而亢之使高；本浅也，而凿之使深；本近也，而推之使远；本明也，而必至于晦。此等议论，学经者不可不知。然据胡云峰之说，推之九卦，上下前后，对待恰好，直是一针不杂，又似非偶然者，宜详之。」伏羲之画，无文字可考，只是占卜之书。自文王彖、卦辞以反身修德之道，而易书始著明而兴起，故曰：
「易之兴也，其于中古乎？」子曰：「仁者不忧。」孟子曰：「君子有终身之忧，无一朝之患。」此却言作易者其有忧患。程子曰「用处各别」是也。大抵忧患之心，自内出者，不可有；自外来者，不能无。作易者，盖不徒为一身之忧患计，而为天下来世之忧患计也。
是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。订诂云：「九卦虽云处忧患，其实圣学莫备于此。德者，行道而有得于身也。入道者，先从复礼始。礼，圣人之成法，卑如地者也。人之欲无穷，不范之以礼，则万过所由丛，故履为德基。基者，积累之所始，如筑上下址也。然心不自下，虽勉而由礼，弗终也。故次之以谦。满招损，谦受益，故为德之柄。柄者，以此自持，如言以谦为把柄也。」说的甚好。蒙引云：「履所以为德之基者，盖人之修德，必以力行实践为先，而所行之际，必有个上下尊卑亲疏隆杀之礼文，以为凭借依据之地。故张子教人以礼而入，即此意也。」说的更明切。又云：「继以复礼之本者，凡人之修德，必先有以制其外，然后有以养其中，故必先以履与谦。谦者，修饰把持于其外，然后善端可得而复于内。不然，外之不恪，内亦随亡矣。」此论本伊川四箴来，可为陆王药石。订诂云：至于复，而学始有根底，还得其本心矣，犹不能保其长存而不失也，故次之以恒。恒者，守其变而常且久也。至于恒，而根底乃坚固，心始不动矣。德既固矣，焉用损？或以欲牵，或以见溷，皆蚀吾德者也。不减损，则其所执为德者，竟非德矣。本无者日损，而德始修治，故曰：「损，德之修也。」德既修矣，然以粹白自足，而不务深造，无乃犹有遗德？迁善改过，则本有之道心日长，故曰「益，德之裕也。」居常履顺而怀德易耳，不从困中过，如金不经锻炼不可为镆䥺，木不经椎凿不可成宫室，必困而德始辨焉。遭非常之变，而所造因以日积日彻，故曰辨，非自他人观之也。此一句乃三陈九卦之本旨，说的甚好，使处困者读之跃然。蒙引独本朱义困以自验其力一句，作周于德者邪世不能乱意说曰：困而亨，可以验吾学力之已至；困而不亨，可以验吾学力之未至。若困穷动他不得，则无丧无得，常永贞固，所谓可以立矣，然后能巽顺于理，而用权以制事变也。固自有理。订诂之说又异是，曰：至是而德可以济天下矣。必亲为之，日亦不足，是故居至静以待天下之动，若井之在地，而往来井井，静而不劳，施而不匮，可也，故曰：「井，德之地也。」天下之事无穷，载籍有所不备，父师有所不传，当机审宜，问不容发，非天下之最善制者，孰能定？而非最精心以巽顺于理者，孰能制？故以巽为德之制终焉。说的尤有曲折，此初陈九卦之德也。
履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。
履，礼也。礼之用，和为贵，和则疑于平易，非其至者，然皆臻乎天理之极至，故曰「和而至」。谦退处而其道则尊，谦晦处而其道则光。敬人者，人恒敬之也。复，一阳生于五阴之下，其端甚微，然不为群阴所淆乱，一点灵光，无物不照，小而辨于物也。阅历久，极天下之赜，赜则杂，杂则人或厌之，恒处杂揉之中而不失其常，何厌之有？私欲净尽而后天理见，然私欲岂能猝除？勉强艰苦甚矣。久之天理盎溢，人欲廓清，则易易耳。以至治人理物，莫不皆然。充长宽裕，即日新月盛之意，然顺其自然，如天施地生，岂有所安排造作为哉？故不设。困者穷于身不穷于心；穷于世不穷于道，故通。「改邑不改井」，居其所也，然随取随足，推陈易新，故曰迁。「称」者衡量比拟，务期至当，宜有形迹之可见矣，然浑然不露形迹，故曰「巽称而隐」。此次陈九卦之才也。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
履所以行也，行合乎礼，则无所乖拂，故曰「以和行」。此就律身言礼，所以鸣谦也。谦者卑以自牧，动中天则，故曰「以制礼」。「复」者于人所不知而已所独知之地，自见天地之心，故曰「以自知」。德二三则不恒矣，恒者内外不二，始终不二，故曰「以一德」。惩忿窒欲，则不至于忘亲而溺利，故「远害」。改过迁善，则必至崇德而广业，故「兴利」。蒙引云：「益则日进于高明，希贤而希圣矣，何利如之？」未必是立言之意，说的却好。困者易于招怨，惟责已而不责人，故怨是用希。本义「少所怨尤」，似就不怨天、不尤人说。「井以辨义」，故是是非非，皆有以裁酌，而归于至当，所谓「定生慧」也。「巽」者，优柔婉曲，而变化生焉，可与权矣。权者，八卦所以成其终，圣人所以大其用也。文王免于羑里，其「巽」以行权乎？狄梁公之于武后，庶几近之。九「以」字，如大象之以合其德与才，而见诸本领也。此三陈九卦之用也，以处忧患裕如已。右第七章
易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，惟变所适。
此章言易之道与学易之方，待其人而后行也。
「易之为书也不可远，为道也屡迁」二句是主脑。自「变动不居」至「惟变所适」，明「为道也屡迁」一句；自「其出入以度」至「如临父母」，明「为书也不可远」一句。下则言易虽「不可为典要」，学易者则有典常，顾其人何如耳。「不可远」，焦氏就子臣弟友视听言动说亦好，然不远也，非不可远也，寻常日用无非易者，「不可远」只作须臾不可离之意为是。道无定位，故曰「屡迁」，「变动不居」即屡迁之意。阴阳流行于爻之六位，故曰「周流六虚」，不曰六位而曰「六虚」，所谓体该本无也。上爻倏而在下，下爻倏而在上，上下无常也。刚爻易而为柔，柔爻易而为刚，刚柔相易也，不执定局子，故曰「不可为典要」，惟其画之变而趋之正见其「不可为典要」也。
其「出入以度」，外内使知惧，
然易之用虽变而其体则常有度焉，凡出入者必以之言进退往来皆当以易为法则也，出而在外或在官或在旅，入而在内或在家或在室，皆使知惧焉，惧其不以度也。
又明于忧患与故，无有师保，如临父母，易中凡凶咎危厉等处莫不一一剖破，是「明于忧患」也。而必言其所以致此之由，是「明于忧患与故」也。虽无师以教之，无保以辅之，如临父母，若生我鞠我之在前，尊而且亲，匪但师保也，爱敬之至，惧之至也。易之书可远也，父母可远乎？
初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。其初也，率其卦辞、爻辞之指。率者，步步践履之意。揆而度其方之所向，如震东、兑西、离南、坎北之类。揆者，斤斤称量之意。其既也，辞不率而意自达，方不揆而道自中，从心所欲，不逾矩矣，故曰「有典常」。「初」字、「既」字，正须著解。苟非神明默成之人，率其辞以度其理，而见诸行事，虽有典常，其能自达于事为之问乎？「远其书」，所以远其道也。「道不虚行」，即「人能弘道，非道弘人」之意。右第八章。
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
此章详明六爻成卦之象，使学易者一一寻而味之也。「原始」，谓初，推卦之缘由也。「要终」，谓上定卦之指归也。合始终而乃成一卦之体，故曰「以为质也」。六爻错综相间，故曰「杂」。随其六位之时，以为阴阳二物之变，圣人何容心哉！
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。初爻，本也，质未成，故「难知」。上爻，末也，质已定，故「易知」。「初难知」，其辞尚在拟议之间。卒易知，始终本末，统具诸此，惟有成其终而已。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
「中爻」，谓二、三、四、五中间四爻也。四爻之阴阳，杂而互之，又成两卦。如坤、坎为师，而六五之爻曰：「长子帅师」，以正应九二而言，盖指二至四为震也。坤、艮为谦，而初六之爻曰：「用涉大川」，盖自二而上，则六二、九三、六四为坎也。此「互体」之说，见于左传，汉儒多用之，朱子亦云「不可废」。「物」，如雷、风、水、火之类。「德」，如健、顺、动、止之类。「杂」者，交互之意。「撰」如撰文之「撰」，谓德之见于制作者也。不曰辨吉与凶，而曰辨是与非，是非固所以吉凶也。既考正卦之体，又详互卦之体，然后卦之辨完全周到，而无复亏欠矣。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
噫，叹美辞。承上文言「辨之也备」，则存亡吉凶了然如指诸掌矣。「居可知」，言不烦经营而安然坐照也。卦之大用散于六爻，卦之全体则统于一卦。不必逐爻研审，但观文王卦下之辞，而已得其十之五六矣。此可为知者道也。
二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。
阴有阴之功，二与四同也，而远近之位则异。其善不同，言不同善也。「二多誉」则善，「四多惧」则不善。四之「多惧」，以其近也。二之「多誉」，岂以其远耶？远则情有不达，力有不伸，何利之有？然柔之道不利远，而二之柔则利远，其所以多誉而无咎者，则以其用中故耳。
三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
阳有阳之功，三与五同也，而贵贱之位则异。三以贱而位下体之上，则有逼上之嫌，故多凶。五以贵而位上体之中，则得居上之体，故多功。贵贱之差等，固如是也。焦氏云：「柔危刚胜，或指五言，或指三言，或兼言之，皆有未通。」然其说似亦无加于三者。窃意圣人言语要看得活，「其」即论语「其然」之「其」。曰「其曰耶」，盖疑而叹其不然，使学者会于言外也。三之所以危而多凶者，其以柔耶？刚故也。五之所以胜而「多功」者，其以刚耶？中故也。危不以柔，胜不以刚，中而已矣。贵者中，贱者不中，何怪乎多凶、多功之异耶？朱子云：「此章多不可晓，且如此解去。」右第九章。
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。
兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。
订诂云：「上章析论初上，二五，三四，此章统六爻言之，而以爻画之序三分焉，亦易书中一义也。」又云：「广大者，体统浑沦也。悉备者，条理详密也。即蒙引统言析言之义。」说的好。自三画言之，上一画为天，中一画为人，下一画为地。自六画言之，上二画为天，中二画为人，下二画为地。三才之道，已在三画内备了，圣人又重之为六画，是两三才也。然毕竟只是三才之道，合阴阳而乃成天道，合仁义而乃成人道，合刚柔而乃成地道也。说文：「一手持二秉为兼。」才者，能也。天能覆，地能载，人能参天地，故曰才。以上发明广大悉备之义也。
道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰「文」。文不当，故吉凶生焉。朱子曰：道有变动，不是指那阴阳老少之说，是说卦中变动。如乾卦六画，初潜，二见，三惕，四跃，这个便是有变动，所以谓之爻。爻者，交变之义也。爻或上或下，或贵或贱，或远或近，各有差等，不可乱也，故谓之物。物，即阴阳二物也。物错综成象，经纬成章，斐然可观，故曰「文」。文，谓玄黄相间也。本义云：不当，谓爻不当位，非耑指阳居阴位，阴居阳位也。文当于理，虽不当位亦吉。文不当于理，虽当位亦凶。所谓文不当者，言不尽当于理也，故有吉有凶，惟所趋避何如耳。胡云峰云：「前章始以质言，此章末以文言。卦必举始终而成体，故曰质。爻必杂刚柔以为用，故曰文。」说的好。右第十章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。
此章原易所由兴，而以危字括之。原学易者所由无咎，而以惧字括之，正圣人传心要诀也。凡事须亲经历过，才说的痛切，文王之易是已。非殷之末世，不足以见周之盛德；非周之盛德，不可以处殷之末世。此千载奇遇，而当年危心要道，则毕寓之易也。孔子，周之臣而殷后也，斥纣之名而不讳，称文之号而不抑，其仁者之好恶，而春秋之笔法乎？此说本诚斋杨氏而进之。盖可以当末世，则当平世不待言矣。可以事纣，则事人不待言矣。文王因已之忧患，而思来世之忧患，其惧之也深，故其言之也危。或云：辞即彖辞、爻辞，皆文王所作。若文王止作彖辞，则彖辞未见所谓危者。惟爻辞则多有之，谓爻辞非文王所作，可乎？此颇有理，姑存之。
危者使平，易者使倾。
本义云：「危惧故得平安，慢易则必倾覆。」二语甚精。平也，倾也，是孰使之哉？危者，易者使之也。订诂云：「使者，天理之自然，若或使之也。柴氏所谓殖有礼，覆昏暴，天之道，即易之道也。」都说的好。「其道甚大，百物不废。」
古今不能外此理，故曰「其道甚大」。「远取诸物，近取诸身」，凡古今所有之物，皆易所有，故曰「百物不废」。向来都如此说，极是。蒙引独以物为事紧承上二句来，言危必平，易必倾，凡事不能外此道也。订诂又详之曰：「近而语默动静之得失，远而天下国家之兴亡，靡不由此，应若景响，无能违者。」如此说尤有理，不可不知。惧以终始，惧其终而犹夫始，乾乾惕若之道也。危而罔易，平而如倾，若临深，若履薄，若蹈虎尾，盖未敢瞬息即安也。所谓因其辞之危，而承以心之惧也。蒙引云：「惧，易惧之也。其辞危，故为惧以终始，使人始终一惧，而不敢有慢易之心也。」此说亦好。
其要无咎，此之谓易之道也。
「其要无咎」，「要」字朱子兼存二说：或作去声，则为要约；或作平声，则为要归。二说俱通。只期无咎，不求有誉，文王之心而易之道也。古今极难极苦局子，都被圣人做过，其道俱在。后世处忧患而束手莫措者，不知易故耳。右第十一章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
上系之首章以易简终，下系之末章以易简始；上系之末章以德行终，下系之末章以德行始，前后正相关通。知险知阻，正所谓「危且惧」也。上则反复乎易之情，而推之于人；下则究极乎人之情，而决之于辞。知人知言，一以贯之，皆学易之能事也。说乾、说坤，都就圣人而有乾坤之德者说，故蒙引云「天下至健，天下至顺」，与「天下至圣，天下至诚」相似。本义：「至健，则所行无难，故易；至顺，则所行不烦，故简。」二语极确。又下转语云，然其于事，皆有以知其难，而不敢易以处之也。然后补出「忧患」来。「健而知险」，则以自高临下拟之；「顺而知阻」，则以自下趋上拟之。最为切当。又云：「虽易而能知险，则不陷于险矣；既简而又知阻，则不困于阻矣。所以能危能惧，而无易者之倾也。」补此一段，其义始完。蒙引又从「虽」字、「既」字，看出朱子用字之精。云「虽易而能知险」，是转折语；「既简而又知阻」，是直承语，极有深心。余意二句一律说亦不妨。盖易与简相反，简亦与阻相反也。
「能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹」者，
知险阻，必不向险阻地上走；知险阻，须筹筭处险阻的道理。所以能说诸心，所谓「理与心会」也；所以能「研诸虑」，所谓「事因虑审」也。理与心会，合理便是，不合理便非，判断出是非来，故能「定天下之吉凶」。事因虑审，凡事研磨到精细处，做出许大事业来，故能「成天下之亹亹」，皆乾坤之德行也。本义四句，俱分阳分阴，向尝疑之，仔细看来，固是。如云「开物」是阳，「成务」是阴；「致知」是阳，「力行」是阴。「说诸心，定吉凶」，是开物事，属阳；「研诸虑，成亹亹」，是成务事，属阴。就中各有轻清重浊意。此从周子通书推出，亦从张乖崖「事之未定者属阳，事之已定者属阴」推出，说的极精密。
是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
在天道则为「变化」，在人事则为「云为」。「云」，谓所言也，「为」，谓所行也。「吉事有祥」，即见于变化云为之间也。蒙引云：「此祥字不可兼休咎，为上有吉字。」极是。又云：「独言吉事有祥，则凶事可知矣。」意谓以此例彼也。订诂独谓「事与吉逢者，其先必有祥兆，天人相感，志一之动也。圣人作易，正以迪人于吉，故独以吉事言之，与吉之先见同义」，说的却好。「象事知器」，其事理之已定者也，根「变化云为」说；「占事知来」，其事应之未然者也，根「吉事有祥」说。本义贴合自是。
天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。
天位乎上，地位乎下，彻上彻下之理，天地不能以告人也。圣人作易以成之，功夺造化矣。明谋之人，商略其得失也，圣人之察诸人情也。幽谋之鬼，卜筮其吉凶也，圣人之合谋天理也。知器知来，圣人独擅其能矣。易既作，则虽「日用不知」之，百姓亦得分圣人之能以为能，故曰「与」也。天地之能，圣人成之；百姓之能，圣人与之。作易之功大矣哉！
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。
八卦成列，象在其中，使人嘿会于言意之表也。此先天之易也。爻也者，效其象而为之辞者也。彖也者，断其象而为之辞者也。象显而情隐，系之辞焉，则情显于象矣。从象之正切恳至处言之，故曰「以情言」也。此后天之易也。一卦之中，或刚多而柔少，或柔多而刚少，杂居而得失分，则吉凶见矣。周子云：「刚善刚恶，柔亦如之。」此吉凶所由分也。此二句承「八卦以象告」句，推而言之也。
变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
易道变动，言开物成务之利，所以歆之劝之也。「情」，即下面「相攻」、「相取」、「相感」之类。其情吉，则辞迁而吉；其情凶，则辞迁而凶，吉凶无定在也。此二句，承「爻彖以情言」句推而言之也。「是故」以下，又就「吉凶以情迁」句推而言之。「攻」，非「攻伐」之「攻」，「攻治」之「攻」也。爱相攻而吉生，恶相攻而凶生。或远与远相取，或近与近相取。或远与近相取，或近与远相取。取之不当而悔吝生。情相感而利生，伪相感而害生。此三句，概言六爻之情也，下又以易之情总括之。吴氏云：不相得，谓恶相攻、伪相感。近不相取，则爱相攻、情相感、近相取，为相得矣。不相得，则凶害悔吝，其相得，则吉利悔亡，无悔无咎矣。夫子之已言者三，其未言者三，总之凡六条。然此据近之比爻言尔，若远之应爻及主爻，亦当各备六条，总之为十八条矣。此说本项氏，可谓深得圣人立言之旨。学易者欲知易之数，不可不知易之理，天下固无理外之数也。欲知易之理，不可不知易之情，天下固无情外之理也。此章曲尽易之情，所以曲尽易之理也。知此者，岂独知易哉？即人之情与辞当不外是，故下以六辞明之，知其辞则得其情矣。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
项氏曰：叛非叛逆，但背实弃信皆是也。有愧于心，则有愧于言，故曰「其辞惭」。中能自信，则其言有根据，一致而同归也。惟恍惚莫定，必两可其说，如枝叶之岐出然，故曰「其辞枝」。吉人，安详慎重之人也。非礼勿言，拟之而后言，则其辞自然简易要约而不烦，故曰「其辞寡」。躁人，轻浮浅露之人也，其中无所有而哓哓自谓有余，其中有所有而刺刺不能少待，故曰「其辞多」。扬善之言可望而知，可述而志，何游之有？惟志在诬陷善类，或扬誉其长而阴摘其短，或托言在彼而寓意在此，游移而莫可捉摸，故曰「其辞游」。卓乎有守，则理直者气自壮，而其辞乃沛然常伸矣。失其守者自家无所操执，是以发于辞者挠屈而不能自伸也，故曰「其辞屈」。项氏、吴王失国，辞屈于晋；夷之失对，辞屈于孟子。二譬极好。「因人以考其辞，天下无匿辞矣；因辞以察其情，天下无遁情矣。」此一段又就易之情与辞推而言之也。诸儒因本义「卦爻之辞亦犹是」一句，强取经辞附合之，非是。蒙引云「不可就易上取贴」是也。右第十二章易酌卷十二。