钦定四库全书

易酌卷十三

祁州刁包撰

说卦传

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。

此章及次章明作易原繇，通极乎道德性命，使学者进而求之也。圣人兼伏羲、文王、周公言。莫幽于神明，莫神明于易，故圣人作易，为能幽赞于神明也。幽赞神明，所以赞天地也。天地以神草应之，为酬酢佑神之具，则蓍生焉，又所以赞易也。焦氏以生蓍为创立用蓍之法，远矣。参天两地而倚数。

参天两地，其说甚多，毕竟以朱子为的。本义云：「天圆地方，圆者一而围三，三各一奇，故参天而为三。方者一而围四，四合二偶，故两地而为二。数皆倚此而起，故揲蓍二变之末，其余三奇，则三三而九，三偶，则三二而六。两二一三则为七，两三一二则为八。」范氏曰：参天两地，五也。数数者必以五，虽穷乎十百千万，必以五数之，所以倚数也。此与丘氏一画三分之说，俱有理，宜知之。

_{谨按：参天两地之说，来注最为谛当。其言曰：「周公之爻，定阳九阴六者，非老变而少不变之说也，乃参天两地而倚数也。」参两之说，亦非阳之象圆，径一而围三，阴之象方，径一而围四之说也。盖河图天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。一二三四五者，五行之生数也。六七八九十者，五行之成数也。生数，五行之发端，故可以起数。成数，五行之结果，故不可以起数。参之者，三之也，天一、天三、天五之三位也。两之者，二之也，地二、地四之二位也。倚者，依也。天一依天三天五而为九，地二依地四而为六也。若以画数论之，均之为三，参之则三个三，两之则两个三矣。推之二萹之策，至万有一千五百二十，总不出参之两之之外，此皆自然之妙，非圣人之安排也。若夫七八，亦乾坤之策，但二五为七，三四为七，是一地一天，不得谓参两。一三四为八，一二五为八，是一地二天，亦不得谓之参两。此周公之爻所以皆用九六也。}观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。

坤一变为震，再变为坎，为艮，阴之变也。乾一变为巽，再变为离，为兑，阳之变也。圣人观阴阳之变而八卦，而六十四卦于是乎立矣。其数阳则为刚画，其数阴则为柔画。圣人取刚柔之义，一一发明之，而三百八十四爻于是乎生焉。

和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。

和，无所乖戾也。顺，无所拂逆也。其规模之大，直与三才之道、两仪之德脗合无间，和顺于道德也。此统言其体也。理，条理也。其节目之详，事事物物莫不秩然各得其宜，理于义也，此析言其用也。天命之谓性，性其隐微难见者乎？然而天地万物之理，则灿然可见也。穷其可见以尽其不可见，则天之所以与我者，莫之致而至矣。此为作易者言，非为学者言也。本义：「穷天下之理，尽人物之性，而合乎天道，此圣人作易之极功也。」最为妥切。蒙引直以蓍当之，恐未尽。程子云：「三事一时并了，元无次序。」张子云：「此说失于太快，其间煞有事，岂有一时并了？」看来张子之说为是。右第一章

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。圣人作易，全是把性命里面的道理写出来，故曰「顺性命之理」。「顺」字，蒙引以发挥解之，未确，似宜还他固有意。

是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。

性命之理者何？阴阳、刚柔、仁义也。每一才便包两端物事。阴阳以气言，天道所以立天之性命之理也。刚柔以质言，地道所以立地之性命之理也。仁义以德言，人道所以立人之性命之理也。其实天亦有质与德，地亦有德与气，人亦有气与质，各举其重者而为言耳。仁主生，故属阳。义主成，故属阴。仁主方，故属刚。义主圆，故属柔。六者同体而异名者也。朱子曰：「仁体刚而用柔，义体柔而用刚。」扬子云谓：「君子于仁也柔，于义也刚。」此又是一义。便是这个物事，不可以一定名之，看他用处如何。此理又不可不知。

兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

阴阳、刚柔、仁义，皆曰「与」，言其交相为用也。不相为用，便不成三才。必兼而两之，故卦自三画倍而为六画，立天、立地、立人之道也。分阴分阳以位言，凡卦二、四、上为阴位，初、三、五为阳位。自下至上，阴阳各半，故曰「分」。迭用刚柔以爻言，九阳位，刚居之，柔亦居之。六阴位，柔居之，刚亦居之。或柔或刚，更相为用，故曰「迭」。分者为经，迭者为纬，经纬错综，而文章灿然出焉，皆所以顺性命之理也。总而言之，阳也，刚也，仁也，阴也，柔也，义也。虽不言仁义，而仁义在其中矣。人道所以与天地并立也。右第二章

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数年前阅易筌，引黄东发、归熙甫之言，反复辨析，以先天后天为邵子之易，非伏羲、文王之易也。亦似有理，遂从之。近反复本义，又见蒙引，逐端发明，始知其说果有不可易者。按伏羲始画八卦，乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八，此是横圆，乃作易之根源也。乾南，坤北，离东，坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北，此伏羲规而圆之，以象浑天之形，备阴阳消息之数，所谓先天之学也。项氏曰：「天地以上下直对，水火以东西横对，雷风山泽以四角斜对，所谓天地之间，旡独必有对者也。」发明先天之易，可谓简尽。以其义释之，乾上坤下，尊卑之位，有一定而不可易者。艮山兑泽，一高一下，水脉灌输，而其气实相通，通之为言，贯也。震雷巽风，一迅一烈，气势翕合，而其情实相薄，薄之为言，逼也。坎水离火，一寒一热，宜若相息灭，而下燃上沸，以成既济之功，乃不相射。不相射者，言不如射者之相射害也。八卦相错者，阴阳交错而成六十四卦也。蒙引云：「如乾之未交，止于乾也；交于坤兑，则成泰、成夬矣；交于离震，则为大有、为大壮矣；交于巽艮，则为大畜、小畜也云云。坤之未交，止于坤也；交于乾兑，为否也，为萃也；交于坎艮，则比也、剥也云云。析而观之，一卦各与八卦相交，合而观之，但见乾坤、坎离相为上下，震兑、巽艮互为错综，而成六十四卦之相交耳。」最为明晓。

数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。

「数往知来」一段，向来但云易藏往知来。已往者顺而数之，未来者逆而度之。逆也者，迎其先而知之也。曰「占事知来」，曰「遂知来物」，曰「以前民用」，皆逆之谓也。「数往者顺」，盖因下句而并举之，岂谓易有数往之顺数哉？如此看亦通。近反复本义，则独用邵子之说。蒙引又因陈氏之说而益详之，谓「圆图从中起，左方起震一阳，而历离、兑二阳，以至于乾三阳，繇是四而三，三而二，二而一，皆进而得其已生之卦，犹自今日而追数昨日，数往者顺也。右方自巽一阴，而历坎、艮二阴，以至于坤三阴，繇是五而六，六而七，七而八，皆退而得其未生之卦，犹是今日而逆计来日，知来者逆也。」夫据此图而言，则一顺一逆，固如此矣。然本易之所以成，则其先后始终，一如横图及圆图右方之序而已，即所谓乾一、兑二、离三、震四，以至于坤八者也。本义发邵子之蕴，蒙引又发本义之蕴，其理最为明晓，然后弱侯诸公无所置喙矣。右第三章

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。上章繇乾坤而推之六子，互相为用也。此章繇六子而归之乾坤，还相为本也。蒙引释本义云：「此卦位相对，与上章同者，谓其卦位之相对同也，非谓卦位同。」析义精矣。万物之性，不鼓荡则不开，雷为之也；不吹嘘则不和，风为之也。此物之所以生也。万物之性，不灌溉则不滋，雨为之也；不暴照则不荣，日为之也。此物之所以长也。万物之性，不凝结则不实，艮之止也；不畅遂则不茂，兑之说也。此物之所以收也。然非乾以君之，孰主宰是？非坤以藏之，孰根底是？物之所以归根复命者，其在斯乎？乾坤之功用大矣哉！易之功用大矣哉！按：乾坤初爻相交而为震巽，中爻相交而为坎离，终爻相交而为艮兑，故其言先后内外，皆有次第。朱子云：「震巽坎离，取象义多，故以象言。」艮兑乾坤，取卦义多，故以卦言。须如此说明，才知圣人赞易，一字不轻下。右第四章。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。

上章言圆图，盖开天所未有，而伏羲创为之，故曰「先天之学」。此章言方图，则文王因伏羲八卦而更列布置之，故曰「后天之学」也。程传云：「以主宰言，谓之帝。」故本义云：「帝者，天之主宰。」帝字断句，统下八句说。「帝出乎震」，言帝以震出万物也。若作帝自出，则非矣。「出乎震」，言万物发生出来。「齐乎巽」，则一齐发生矣，犹农家云「出齐」也。「出」者，齐则光辉发越，人皆见之，故曰「相见乎离」。帝委其事于「坤」，而无所与，故曰「致役乎坤」。「坤」，供乾之使令者也，物遂其生，则欣欣向荣而说，故曰「说言乎兑」。乾当阴阳之交，阴疑于阳，故「战」。「劳」字，或云慰劳，或曰「劳而不伐」之劳，作功劳字为是。万物归根坎，于是乎有成功矣，故劳。「艮」止而能生，止为坎之终，而生又为震之始也，所以成始而成终也。

万物出乎「震」。「震」，东方也。「齐乎巽」。「巽」，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。

前一段是题，此一段是注疏，故开口便以「万物」易「帝」字。本义云：上言帝，此言万物之随帝以出入也。洁，齐也，治也。物之齐一，若修而治之者然，故曰万物之洁齐也。圣人临照四方，如日中天，故取诸离。乾，君也。坤，臣也。前曰致役，以君臣言也。地，母也。物，子也，后曰致养，以母子言也。圣人下字之妙如此。徐进斋曰：坎离，天地之大用也。得乾坤之中气，故离火居南，坎水居北也。震，动也，物生之初也，故居东。兑，说也，物成之后也，故居西。此四者各居正位也。震属木，巽亦属木，震阳木也，巽阴木也，故巽居东南。兑属金，乾亦属金，兑阴金也，乾阳金也，故乾居西北。坤艮皆土也，坤阴土，艮阳土。坤居西南，艮居东北者，所以均旺于四时也。此四者分居四隅也。八卦以震巽离坤兑乾、坎艮为次者，震巽属木，木生火，故离次之。离火生土，故坤次之。坤土生金，故兑乾次之。金生水，故坎次之。水非土亦不能以生木，故艮次之。水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循环无穷，此所以为造化流行之序也。右第五章

神也者，妙万物而为言者也。

「天地定位」及「雷动」章，言先天；「帝出乎震」章，言后天。此章则繇文王后天流行之用，而推本于伏羲先天对待之体也。项氏曰：苟无此章，则文王为无体，而伏羲为无用矣。学易者不可不深玩也。不言乾坤而谓之神者，郑康成曰：「乾坤共成一物，不可得而分，故合而谓之神。」张子曰，「合一不测之谓神」。程子曰，以妙用言谓之神。皆此理也。神也者，生成万物而莫知其所以然，故曰「妙万物而为言也」。下面雷动风挠之类，皆神之所为也。

动万物者，莫疾乎雷，桡万物者，莫疾乎风，燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽，润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。

雷以鼓万物，故曰动。风以挠万物，故曰挠。火以铸万物，故曰燥。泽以娱万物，故曰说。水以滋万物，故曰润。艮以成万物，故曰「终始」。五卦皆言象，而艮不言者，终始万物，义不系于山也。程子曰：「万物盛乎艮。」此尽神妙，须研穷这个理。明乎程子之说者，知止主静之学，思过半矣。

故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

水火不相射，故「相逮」，水火得其偶也。雷风相薄，故「不相悖」，雷风得其偶也。山泽互相灌注，故「通气」，山泽得其偶也。「六子」各得其偶，然后「动」、「挠」、「燥」、「说」、「润」、「止」诸用，皆以发育万物，生息而无端，完全而无亏欠也。大矣哉，六子之功乎！六子不有其功，归之造物，造物冥冥，不得而名，惟有想象其妙，万物之理而已矣。右第六章。

乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。本义云：「此言八卦之性情。」吴氏云：「此言八卦之德。其下三节，乃以物、以身、以家，依八卦之德而分主之也。然德即性情之德，岂有他哉！」「乾」纯阳，阳刚，故「健」。「坤」，纯阴，阴柔，故「顺」。「震」、「坎」、「艮」，阳卦，生于二阴之下，则刚而进，故「动」。在二阴之中，则刚为阴所溺，故「陷」。出二阴之上，虽刚亦无所往矣，故「止」。「巽」「离」「兑」，阴卦，阴成于二阳之下，以顺而伏，故「入」。在二阳之中，以顺而附，故丽。在二阳之上，以顺而见，故说。此八字注疏也。学易者反而体之于身，有一毫柔懦之心，非乾矣。有一毫乖拂之心，非坤矣。有一毫宴息之心，非震矣。有一毫浮溢之心，非巽矣。知坎之陷，宜思处忧患之道。知离之丽，宜思慎交游之道。知艮之止，宜思定性之学。知兑之说，宜思乐天之学。不然，未可云学易也。右第七章。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。本义云：「此所谓远取诸物也。周公以乾为龙，而孔子以为马。文王以坤为牝马，而孔子以为牛。圣人取象不同如此，学易者，亦可推类而知其余矣。」或曰：「荀九家易乾为龙，震何以亦为龙？」曰：乾全体震，得乾之一体者也。乾健而行不息，故为马。坤顺而性重载，故为牛。震之体，雷也。雷需电而发，故为龙。巽之体，风也。风应时而变，故为鸡。鸡时至则鸣者也，又飞而善伏，亦风象。医书云：鸡为风多食，能令人发作，亦其验也。体污浊而中刚躁，故为豕。上下二阴中一阳也。体文明而中柔怯，故为雉。上下二阳中一阴也。外刚能止物，而中内柔媚，故为狗。外柔能悦草，而中内刚狠，故为羊。窃意狗司守御，虽饿死而不去其主，其得艮之义乎？羊之口能鸣，及杀之却不鸣，其得兑之义乎？穷物之理，尽物之性，以至于命，则圣人言外之旨也。钱氏云：「人而失其健顺，则马牛之不如；失其所止，而不得其悦，则犬羊之不如。圣人取象之意，深切矣哉！」右第八章。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口，

此所谓「近取诸身」也。从八体而推之，则百体皆易也。乾统诸阳，尊而在上，故为首。坤统诸阴，大而能容，故为腹。丘氏曰：「震阳动于下，为足。艮阳止于上，为手，手上而足下也。巽阴两开于下，为股。兑阴两拆于上，为口，口上而股下也。坎上下二阴，其窍内空，中一阳实而能聪，故为耳。离上下二阳，其睛外附，中一阴虚而能明，故为目。其寤寐如日月之明晦，其开闭如乾坤之辟阖，耳目之用大矣哉。学者不能效乾，则负此首矣；不能法坤，则负此腹矣。动之不臧，则负此足与股矣。外不能远观，内不能返照，则负此耳与目矣；执不能择善，则负此手矣；言不能择物，则负此口矣。」践已之形，尽已之性，以至于命，则圣人言外之旨也。钱氏云：「圣人固以人身取象，亦要知得一人之身有首，有腹，有足，有股，有耳，有目，有手，有口，此等形躯会有弊坏时，何足为贵？须要体认得。乾为我之首，我如不能自强不息，而𫖯屈于物欲之下，是无首者也。坤为我之腹，我如不能厚德载物，而隘陋以居之，是无腹者也。震为我之足，我如不能恐惧修省，出门一步，遂不能无失脚，是无足者也。巽为我之股，我如不能申命行事，而随足妄动，是无股者也。坎为我之耳，我如不能常德行，习教事，而天聪以为聪，是无耳者也。离为我之目，我如不能继明照四方，而天明以为明，是无目者也。艮为我之手，我如不能思不出其位，而执守之不坚，是无手者也。兑为我之口，我如不能以朋友讲习，而朵颐之是观，是无口者也。易有圣人之道四，而云以制器者尚其象」。人而至于首不首，腹不腹，足不足，股不股，耳不耳，目不目，手不手，口不口，象乎？不象乎？此段话头，当书座右以自警。右第九章。乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。

本义作揲蓍求卦说，似无谓。胡氏以为朱子未改正之笔，良是。易筌云：「此以家人之八位拟八卦也。」易会云：「此推明乾坤生六子之故。」蒙引云：「此取诸人伦也。」俱有理。余独以为发明天下一家、万物一体之义。乾知大始，有父道焉，故称乎父。坤作成物，有母道焉，故称乎母。乾坤为万物父母，则父母为一家乾坤可知。索，求也，谓乾坤相求也。坤求于乾，得初画为震，则长男也；得中画为坎，则中男也；得终画为艮，则少男也。乾求于坤，得初画为巽，则长女也；得中画为离，则中女也；得终画为兑，则少女也。三阳皆男兄弟，三阴皆女兄弟，但有先后之异，而长幼繇此定，而尊卑繇此分，而天秩天叙繇此生矣。天下为一家，万物为一体也。西铭云：「乾称父，坤称母。」太极云：

「乾道成男，坤道成女。」其义皆本诸此。孔子曰：「老者安之」，志在长男长女也，「震」巽之义也。「朋友信之」，志在中男中女也，「坎」离之义也。「少者怀之」，志在少男少女也，艮兑之义也。加我数年，盖不欲辜负此一家一体之人耳。故必如孔子，而后可以学易。右第十章。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

此章明圣人作易，

其道甚大，百物不废也。所谓远观近取，以类万物之情也。「乾为天」，以气之广漠言也。「为圜」，以气之周流言也。「荡荡上帝，下民之辟」，故为君。「大哉乾元，万物资始」，故为父。其德纯粹不杂，玉也。坚刚不贰，金也。乾居西北，其气凛冽，故为寒。当立冬之时，水始冻，故为冰。焦氏云：「乾尊在上，高则寒也。」亦通。乾始于子，坎中阳为赤，极于已，纯阳也，故乾为「大赤」，加「大」以别坎也。乾健不称其力，而称其德，为良马。老阳为老马，纯刚为瘠马，言其骨峻，非羸马谓也。「驳马」锯牙食豹，健而最威猛者也。又色相杂曰驳。「果繋于木」，盖一点真阳凝结团聚，而阴不能剥也。杨氏曰「如剥之硕果不食」是也。蔡氏云「圆而在上」，恐与为圆意重。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。

「坤为地」，以形之博厚言也。或曰「积阴故为地」。至哉坤元，万物资生，故为母。吴氏曰：「旁有边幅，而中宽平，南北经，东西纬，布象也。」徐氏作帛布之布，未确。其云「虚而容物，熟物以养人，为釜，静翕不施，为吝啬」，则确论也。南轩曰：「均者，其势均平而无偏陂也。」蒙引引无平不陂之说非之，取动辟而广之义，亦是。牛而母牝也，母牛而子犊也，顺之至也。无不持载，故为大舆。向来看文与众俱就物说，不如坤画耦为文、耦画多为众之说较为明切。为柄，或云操生物之权，或云「勤于造事而不名其功」。蒙引俱以为伤巧，独取「在下而承物于上，万物依之为本」之说，亦是。土五色，独言黑者，以其纯阴也。

震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。

一阳伏于二阴之下，而阳不得出，故奋动冲击而为雷。以动奋之身，而静息于地势重阴之下，故为龙。或以龙作𮪡，是不解经而改经也。乾坤初交而生震，故兼得天地之色。孔疏谓玄黄杂而成苍色也。敷作，敷与华通，花蒂下连而上分为花出也。为大途，一奇动于内，而二偶开通，前无壅塞也。「为长子」，震一索而得男也。「为决躁」，阳生于下，而上进以决阴，躁者，阳之动也。「为苍筤竹」，苍，深青色；筤，谓色之美，盖竹之筠也。「为萑苇」，萑，荻；苇，芦竹。萑苇皆下本实而上干虚也。善鸣者，阳在内为声，上画偶，口开出声也。「馵足」，足，骹白，阳之色；「作」，足超起，阳之健，皆言下画之阳也。「的颡」，额有旋毛，中虚如射者之的，言上画之虚也。「稼」，诸谷之类，反生萌芽，自下而上，反勾向上，阳在下也，其究为健，中上二画变则为乾也。「蕃」即「草木蕃」之蕃，「鲜」即「奏庶鲜食」之鲜。物出震，阳气浸盛，故蕃盛而鲜美也。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。「巽」，入也，物之善入者莫如木，又干阳而根阴，故巽为木。或曰：「风，巽之本象也。七卦皆先本象，独巽以木先风者，伏羲以木德王，不忘其朔之意也。」亦有理。

一阴伏于二阳之下，而阳不得入，故盘旋不舍而为风。巽一索而得女，故为长女。一阴为主，二阳引之而出，以达于外，有制物之功，故为「绳直」。有善事之能，故为工。所谓巽德之制也。巽居东南金方，故为白。木下入而上升，故为长为高。进则果于进，退则果于退，惟刚决者能之。巽多疑而少决，故为进退，为不果。阴伏于下，气郁不散，故为臭。发属阴，阴血不上行，故发少。二阳在上，故「颡广」。眼之白属阳，黑属阴。离目上下白而中黑，黑白相间而停均。巽目上中白，而黑者居下，故为「多白眼」。二阳为一阴所有，故为近利市三倍。或曰离日中为市，而巽近之，故有此象。吴氏曰：义理，阳也。利欲，阴也。震阳在内，义理主于内也。故一刚为主于内之卦，为无妄。巽阴在内，利欲主于内也，故曰「近利」。曰「市三倍」者，犹诗言「贾三倍」，谓市物而得利三倍，近利之至甚者也，此理尤长。震为决躁，巽三爻皆变，则为震，故其究为躁卦。震变乾而不变巽，巽变震而不变坤，盖喜阴卦为阳、为纯阳，而不欲阳卦为阴，为纯阴也。乾凿度曰：「物有始有壮有究。」震得阳气之先，巽得阴气之先，故其卦皆有究极之义。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。

坎一阳在内而明，二阴在外而暗，内明外暗，故为水。阳为水，二阴夹之，故为沟渎。又沟字水从冓，搬弃之意，所以行水而为涝之备也。渎字水从卖，韫椟之意，所以停水而为旱之备也。阳匿阴中，故为隐伏。徐氏曰「阳在阴中，抑而能制，故为矫𫐓」。矫者，矫曲而使之直；𫐓者，𫐓直而使之曲也。此说极是，但合弓轮为一，则非矣。诸卦固无此体，宜各取象为是。或云：「坎中刚象弓弣，上下柔象弓之弰，中奇象轮轴，上下偶象轮之幅牙。」亦有理。阳陷阴中，故为加忧。素问：「金在志为忧，水在志为恐」，恐视忧则有加矣。心耳皆以虚为体，坎中实则为病为痛。郑氏曰：「火藏在心，坎水胜之，故为心病。」此恐未然。火胜水则心病，水胜火何病之有？又曰：「水藏在肾，开窍于耳，而水在志为恐，恐则伤肾，故为耳痛。」此亦有理，而蒙引以为推之使远，凿之使深，恐过矣。气为阳，运动常显；血为阴，流行常幽。血在形，如水在天地间，故为血。卦得乾中画之阳，故「为赤」，纯则为「大赤」矣。「脊」者，外体之中；「心」者，内藏之中。「坎」刚在中，故为美。脊刚在内而躁，故「为亟」。心前画柔，故首下而不昂；下画柔，故蹄薄而不厚。「坎于马为曳」者，陷则失健也；「其于舆为多眚」者，谓有陷险而多阻碍也。盖行于险道，不若「坤舆」之行于平地者，易且安也。「为通」，向来俱取「维心亨」之义。蒙引云：「此通字，全就人心说，狭矣。」其取「上下皆虚」义，而以「水流不盈」解之，则又与沟渎同矣。王疏云：「行有孔穴，故为通。」亦是。「为月」，向来与「水」同解，亦取外明内暗之义。蒙引云：「月魄本暗，得日之光而明，是明繇外也。」何以谓内明外暗？此说极有理，只当云「月者，水之精也」为是。「为盗」，向来与「隐伏」同解，亦取阳匿阴中之义。但所云「盗」，太玄以水为「盗」，阴阳以玄武为「盗」，以其皆属北方之坎也，则更进一步矣。若夫于木「为坚多心」，则以其刚在中，故无他义也。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为科上槁。

离一阴在内而暗，二阳在外而明，内暗外明，故「为火」。此不可易也。「为日」，向来亦与「火」同解。蒙引云：「日者，太阳之精，安得有内暗之理？日与电，大抵只取明象。」愚谓火也，日也，电也，皆取明象，而亦兼附丽之义。「离」，丽也。火丽木，日丽天，电丽云。常明者火，大明者日，暂明者电也。再索得女，故为中女。甲胄外刚，离之形也。戈兵上锐，离之性也。愚谓：一柔在内，而二刚在外，有护卫之象，故为甲胄。有击刺之象，故为戈兵。大腹，中虚也。坤为腹，离得坎之中画，乃称「大腹」。焦氏云：「非离反大于坤，盖疾证也。」凿矣。愚谓：「坤为腹」，取柔能容物之义。「离为大腹」，则以其中怀阴物，而二阳包之，故为大腹也。火与日，燥物者也，故为乾卦。杨氏云：「鳖性静，取其中画之柔；蟹性躁，取其上下二画之刚。蠃，取善丽之象；蚌，取中虚之象；龟，取文明之象。」蒙引历辨其非，固自有理，但五物皆以外刚内柔了之，恐无谓矣。「科」，鸟巢如「水盈科」之「科」，盖结构木枝而成者，此本张子「刚而躁」之说也。蔡氏曰：「科，空也。木既中空，上必枯槁矣。」尤为明切。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。二阴，土也。一阳隆起于地上，静而止，故为山。山险阻，不能辟大途而成蹊，故为径路。一刚坚而在坤土之上，故为小石。一阳连亘，二阴双峙，故为门阙。「阙」，门之出入处。「果」，木实。「蓏」，草实。一刚在上，象木果。二柔在下，象草蓏。「乾」纯阳，故但为木果。「艮」一阳二阴，故为木之果，又为草之蓏。「阍」御止于外，象刚。「寺」，给使于内，象柔。「艮」为手，而所用以止物者，又在指也。「狗」或作「狗」，谓虎子也。殊不必只依第八章解为是，以其外刚能止物也。诗曰：「谁谓鼠无牙，何以穿我屋。」鼠前刚，与「狗」同。黔喙之属，山居猛兽，牙齿坚利，能食生物者也。或以「黔」作「钤」，取铁义。或以「黔」作「黎」，取黑义。然既云「能食生物」，取如铁之义为是。「属」者，不指定而泛言其类之辞也。坎阳在中，为坚多心。艮阳在上，故为坚多节。

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。

易会云：「上偶象土，二阳象水聚。」若然，是土在水上也。按「兑」一阴停于二阳之上，上虚下实，水聚之象也，故为泽。朱子所谓「取坎水而塞其下流之象」，最为明切。三索而得女，故为少女。兑上拆，口象，故为巫，为口舌。巫通乎幽，以言悦神者也。口舌交乎显，以言悦人者也。兑正秋，金气始凝，条枯实落，故为毁折。一阴不能自决，而附阳以决，故谓附决。折毁，谓槁秆之属。附决，谓果蓏之属也。气润为卤，使下土不坚，则盐水虚漏而不可煎，故卤土必刚。说文云：「卤，西方咸地。」兑正西，又金也，故为刚卤。又下土坚硬而上卤湿，兑二阳在下，一阴在上之象也。少女从姊为娣，故曰妾。羊或作阳，谓无家女也。殊不必只依第八章解为是，以其内狠外悦也。

八卦之象，推而广之，至百十有一，自天文、地理、人事、物类，以至性命心气之微，形色声容之显，无所不具。或取诸彖象，或取诸爻象，或孔子自取，皆圣人教人格物处。学者触类而通之，如乾为君，坤为臣；乾为圆，坤为方；离为乾卦，则坎为湿；坎为血卦，则离为气。举一隅反以三隅，知天地闲随事随物，莫不具有八卦之理也。若遇一件，只作一件物事放过，无所贵乎读易矣。或者谓诸象定自伏羲，至文、周系易不能尽取，故孔子悉录以垂后，未知然否？右第十一章易酌卷十三