钦定四库全书
易酌卷七
祁州刀包撰
周易下经
䷤离下巽上「家人」：利女贞。
为卦巽上离下。「巽」，齐也；「离」，明也。明于内而齐于外，「家人」之义备矣，故卦名家人。传曰：「正伦理，笃恩义。」二语可作治家箴。一家之人，尊卑长幼，莫不利贞，独曰「女」者，周子曰：「家人、离，必起于妇人，妇人正则家道正矣。」又卦以巽、离得名，「巽」，长女；「离」，中女。故文王因其象而彖之曰「利女贞」，主二、四而言也。试征诸诗、书，周南以关雎始，以麟趾终；召南以鹊巢始，以驺虞终。其闲所言者，皆「女贞」之义。尧典言治天下之道，在尧则曰「厘降二女于沩涒」，在舜则曰「观厥刑于二女」，皆彖以「利女贞」蔽「家人」之义也。彖曰：「家人」，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。
六二以阴居阴，女正位乎内也；九五以阳居阳，男正位乎外也。天地以阴阳刚柔为义。男，阳也，阳居外，法天之刚，男位正矣。女，阴也，阴居内，法地之柔，女位正矣。故曰「天地之大义也」。
家人有严君焉，父母之谓也。
父义母慈。母何以亦称严君？程母云：「子弟不才，皆因母蔽其过，而父不知也。」故其居家甚严。教成明道、伊川两兄弟二人同称，盖此义耳。此义不明，姑息胜而家道坏矣。人知以父母之道治国，而不知以君长之道治家。大抵朝廷之道，恒虞其过严，故曰：「元后，民之父母。」家庭之间，恒虞其过宽，故曰：「父母，家之严君。」传曰：「家人之道，必有所尊严而君长者，谓父母也。」如此则严君作两字说。朱子曰：「所尊严之君长也，只作一字说为是。」父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
如何叫做父子？
如何叫做兄弟？如何叫做夫妇？顾名思义，各正其位，家道有不正乎？指出「道」字，言道则正，不道则不正也。个个如此，便是好人；家家如此，便是好世道。盖天下虽大，无不有家之人，天下之道正，则天下之家定矣。三代而后，汉、唐诸君，未有庶几斯道者。文王只作「利女贞」，孔子则繇女而推之于男，繇男女而推之于父母，又繇父母而推之于父子、兄弟、夫妇，皆「利贞」也。盖文王所取者二体之义，孔子则兼取六爻之义，义无穷而不能有加于象。明乎此者，可以言易矣。
象曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。
离内卦，火也。巽外卦，风也。火方炽，如有声然，风也，故曰「风自火出」。此言外本于内，繇内可以及外也。君子观其象，得正家之道焉。家自身正，身自言行正也。其言显而可据谓之物，无虚伪诞妄也；其行贞而可久谓之恒，无奇诡变易也。言行合内外之道，然未有不正言行于内，而能正言行于外者。一身之言有物，则一家之言靡不有物；一身之行有恒，则一家之行靡不有恒，身正而家正矣。传曰：「物谓事实，恒谓常度法则也。」初九，闲有家，悔亡。
初以刚明之才，处正家之始，能防闲有家者也。闲者，界限节制之意。爱而不溺，和而不流，使一家之人罔敢放肆偷惰者，如是则其「悔亡」矣。传曰：「治家者，治于众人也。」苟不闲之以法度，则人情流放，必至于有悔。失长幼之序，乱男女之别，伤恩义，害伦理，无所不至。能以法度闲之于始，则无是矣，故「悔亡」也。不云「无悔」者，群居必有悔，以能闲故亡耳。
象曰：「闲有家」，志未变也。傅曰：「志未变」，正志未流散变动也。及是时而闲之，则施以恩而知感，诲以义而知畏，故易为力而「悔亡」。志既变而闲之，则顽梗难化，必有悔也。慎厥终，惟其始，吾于治家亦云，汉万石君其庶几斯义矣。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。傅解此爻似晦。本义曰：「六二阴柔中正，女之正位乎内者也。」极为得之。「无攸遂」，春秋所谓「妇人无遂事」也。以顺从为正，不敢专擅，直遂以行其意也。「在中馈」，不干预外事，诗所谓「惟酒食是议」也。孟母所谓精五饭，幕酒酱，养舅姑也。彖言「利女贞」，六二当之，故「吉」也。家礼中凡祭祀饮食，必妇女躬亲之，不委其事于庖人。今富贵家便以庖厨为耻，岂「贞吉」之道乎？或曰：离为烹饪，坎变兑，皆有饮食象，故称「馈」。鼎火烹饪于外，曰「享帝养贤」。家人之火烹饪于内，曰「在中馈」。亦有理。
象曰：六二之吉，顺以巽也。
「顺以巽」，传指六二。张氏曰：「六二能正而吉者，以其能顺从九五之正应而卑巽之也，进乎传矣。」九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。
三居内卦之上，家之主也。然以阳居阳，过刚不中，故治家严急，有「嗃嗃」之象。传云「嗃嗃」与「嗷嗷」相类。说文云：「严酷貌。」大抵义胜恩威克爱，家之人必有难堪者矣，故悔于严厉。传曰：「骨肉恩胜，严过故悔也。」虽悔于严厉，未得宽猛之中，然而家道齐肃，人心祗畏，犹为家之吉也。又曰：「卦非有嘻嘻之象，但对嗃嗃而言。」故王回疑九三重刚，无嘻笑理。然则爻何以及之？或曰：「介二、四两柔之闲故也。」得之矣。「嗃嗃」曰「家人」，「嘻嘻」曰「妇子」，便见溺于私爱之意。传曰：「嘻嘻，笑乐无节也。」自恣无节，则致败家之凶。但云「吝」者，可吝之甚，则至于凶，故未遽言凶也。
象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
「未失」者，未失正家之道也。「节」，正家之闲。「失家节」，则荡检逾闲，而不可为训矣。所谓知和而和，不以礼节之也。六四，富家，大吉。
承、乘、应皆阳，而四以阴受之，以虚受实，故有「富家大吉」之象。张氏引记所谓「家之肥」者，解四之「富」，极有理。但本义云：「阳主义，阴居利。四以阴居阴而在上位，能富其家者也。」似与记之言「肥」者不同。余谓四非以金帛宝玉为富也，曰「富家」者，言家道隆盛云尔。二，在下之妇也。四在上，则主家之妇。主家有人，则家道隆盛，固其理也。然而记所谓「父子笃，兄弟睦，夫妇和」者，固在其中。不然，亦何以称隆盛哉？
象曰：「富家大吉」，顺在位也。
「在位」者，以巽顺在高位，一家之母也。二之「贞吉」，曰「顺以巽」；四之「大吉」，曰「顺在位」。舍顺，固无所谓妇道也。
九五，王假有家，勿恤，吉。
五，君位，故曰「王」。有刚健中正之德，下应六二之柔顺中正，治家之至善者也，故为「王假有家」之象。程朱以假为至。传曰：「自古圣王，未有不以恭己正家为本。五恭已于外；二，正家于内，内外同德，可谓至矣。」本义曰：「如假于太庙之假，俱是感格意。诗所谓奏假无言也。一家之人，蒸蒸向化，日迁善而不知谁之为之，又何烦忧恤而吉哉？」按本义较傅为优。
象曰：「王假有家」，交相爱也。
本义不假一辞，专述传「夫爱其内助，妇爱其刑家」二语。是二语者，固尽「交相爱」之义矣。余意推开说尤善。盖父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，莫不交勉于正，而后谓之交相爱也。
上九，有孚威如，终吉。
上以阳刚居卦之终，家道所繇成也，故极言治家之道。接物首要推诚，虽异姓且然，况骨肉乎？故有家须有孚信足以孚之，而威不足以畏之，则易慢生焉，嘻嘻之渐也。故「孚如」又须「威如」，二者合正，家之道具此矣。传曰：治家之道，非至诚不能也。故必中有孚信，则能常久，而众人自化为善。不繇至诚，已且不能常定也，况欲使人乎？故治家以「有孚」为本。治家者，在妻孥情爱之闲，慈过则无严，恩胜则掩义。故家之患常在礼法不足，而渎慢生也。长失尊严，少忘恭顺，而家不乱者，未之有也。故必有威严则能终吉。保家之终，在「有孚」、「威如」二者而已，故于卦终言之。
象曰：「威如」之吉，反身之谓也。傅曰：治家之道，以正身为本，故云「反身之谓」。爻辞谓治家当有威严，而夫子反复戒云，当先严其身也。威严不先行于已，则人怨而不服。孟子所谓身不行道，不行于妻子也。本义曰：「谓非作威也，反身自治，则人畏服之矣。」二义俱精绝。余尝从其义推之，曰：夫子又恐其严于人而宽于已，自治之功疏，人将疑而不信也，故谓「威如之吉」。非威人也，自威而已。自威之道，在于反躬责己，故曰「反身之谓也」。反之于身，言得无有不物乎？不物则不威。反之于身，行得无有不恒乎？不恒则不威。是故言有物，行有恒，然后身有威也。本义又以卦画推之，曰：「上父，初子，五、三夫，四、二妇，五兄，三弟。」尤为详尽。䷥兑下离上睽，小事吉。
睽，乖也，违也。人情不相属，人事不相谋，未可以吉言也。然岂遂束手漫不事事乎？旋转大业，固是做不去，若随其才分之所至，寻常小事整顿起来，为大事张本，尚可以获吉也。此济睽之道也。或以兴役动众为大事，以饮食衣服为小事，殊未切。
彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。傅曰：彖先释睽义，次言卦才，终言合睽之道，而赞其时用之大，只数语，己尽大段。离，火也，火性炎上，故动而愈上。兑，泽也，泽性润下，故动而愈下。是火与泽睽也。离，中女。兑，少女。二女幼而同处，长则各愿有家，不同行，故不同志也。是中女与少女睽也。此以卦象释睽之义也。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。兑，说也，而丽离之下，丽乎明也。此卦德也。六五，柔也，而居尊位，进而上行也。此卦变也。本义曰：自离来者，柔进居三。自中孚来者，柔进居五。自家人来者，兼之得中虚之道，而下应九二，应乎刚也。此卦体也。此三者皆足有为，是以「小事吉」也。传曰：五以明而应刚，不能致大吉，何也？曰：五阴柔虽应二，而睽之时，相与之道未能深固，故二必「遇主于巷」，五「噬肤」则无咎也。天下睽散之时，必君臣刚阳中正，至诚协力，而后能合也。此理须此一转始明。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！傅曰：见同之为同者，世俗之知也。圣人则明物理之本同，所以能同天下而和合万类也。以天地、男女、万物明之，天高地下，其体睽也，然阳降阴升，相合而成化育之事，则同也。男女异质，「睽」也，而相求之志，则通也。生物万殊，「睽」也，然而得天地之和，禀阴阳之气，则相类也。物虽异而理本同，故天下之大，群生之众，睽散万殊，而圣人为能同之。处睽之时，合睽之用，其事至大，故云「大矣哉」。此皆确不可易者。余向有解，尽去之，独存数语云：以睽之体言之，则曰「小事吉」；以睽之用言之，则曰「大矣哉」。圣人参赞化育之功，曷可诬也？
象曰：上火下泽，「睽」，君子以同而异。
上火下泽，其性违异而不能相同，「睽」之象也。君子观其象，而得守身处世之道焉。于人无争，世无忤，浑然大同矣。至道义所在，则有招不来、麾不去者，断不能随俗俯仰以取容也。是故同者其心也，心旡偏党，何人何已？异者其志也，志旡阿附，独往独来。君子其善用「睽」乎！在彖则言异而同，在象则言同而异，交相发明也。传曰：「夫圣贤之处世，在人理之常，莫不大同。于世俗所同者，则有异而独异。盖于秉彝则同矣，于世俗之失则异也。不能大同者，乱常拂理之人也。不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。中庸曰和而不流是也。」其理精矣。
初九，悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，旡咎。
初与四非正应，当睽之时，宜有悔也。然同是阳爻，同在下，同德则相助，同类则相怜，终当自合。故其悔可「亡」，而有「丧马勿逐，自复」之象也。初资四以行，四者，初之马也。始以非应丧之，既以同类复之，理有固然，旡庸越逐为也。盖同类不相应，急之则反致疑，缓之则当相信。修德以俟自至，此招来同类之道也。恶人非我族类，何可见者？本义曰：如孔子之于阳货也。传曰：当睽之时，虽同德者相与，然小人乖异者至众，若弃绝之，不几尽天下以雠君子乎？如此，则失含弘之义，致凶咎之道也。又安能化不善而使之合乎？故必「见恶人」，则「旡咎」也。古之圣王，所以能化奸凶为善良，革雠敌为臣民者，繇弗绝也。其义甚大，不可不知。张氏曰：「见者，遇而勿绝之辞，非必欲见之也。」此义不明，恐为同恶者借口矣。
谨按：四在中爻为坎，函心之马也。初动于下，四动于上，故为「丧马」之象。象曰：「见恶人，以辟咎也。」
爻曰「旡咎」，象曰「辟咎」，似只为全身远害地耳。传曰：所以免辟怨咎也。旡怨咎，则有可合之道，以道相合，恶人将化为善人矣。此说最得圣人婆心。
九二，遇主于巷，旡咎。
二臣而五君，九刚而六柔，正应也。在「睽孤」之时，居中左右者少，从旁间阻者多，固执常道，鲜一克遇。故不曰「遇主于堂于陛」，而曰「于巷」，婉曲以行其忠爱也，何咎之有？传曰：「君臣睽离，其咎大矣。」巷者，委曲之途也。遇者，会逢之谓也。当委曲相求，期于会遇，与之合也。所谓委曲者，以善道宛转将就，使合而已，非枉已屈道也。可谓曲尽遇巷之义。
象曰：遇主于巷，未失道也。傅曰：「至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意」，如是宛转以求其合也。遇非枉道迎逢也，巷非邪僻繇径也，故夫子特云「遇主于巷，未失道也」。未非必也，非必谓失道也。如此发明不失道之义，大见格君本领。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，旡初有终。
车牛合而后行，三阴柔不能立，又居二刚之间，「见舆曳」，二曳于后也。「其牛掣」，四掣于前也。「其人天且劓」，「天」，髡首也。「劓」，截鼻也。天而又劓，言重伤也。程云：伤于四，窃意四特掣之耳。传曰：掣从制从手，执止之义，恐未至于刑之也。朱云：伤于上九，谓上九以六三正应，系于二四，猜狠方深，故不免刑伤。如是则于义已绝，又何以有终乎？或曰：其人指四言，四欲夺三，而上不肯容，故刑之。四被刑，故三与九旡初而有终也。旡初者，始为二阳阻隔，而不得前。有终者，究以正应得合也。于理似顺，宜从之。
谨按：序卦「家道穷必乖」，故睽次家人。兑为少女，为口舌。六三在兑上，而为悦之主，又以柔居刚，而位不当，盖少女中之强悍自遂，言笑旡忌，而却不失其正者也。然当睽之时，正应既乖，外侮必至，二与四之曳与掣，所由来欤？而曰舆与牛者，盖本卦中爻，三至五为坎，坎为舆，又在三之前，曳之象也。二至四为离，离为牝牛，又在三之后，掣之象也。其人者，六三也。虽为悦之主，言笑不谨，本非不正，一旦遭此凌辱，岂甘之乎？天者，呼天号泣也。且者，将欲之辞。劓者，离为戈兵，劓之象也。即今之妇人为强暴所辱，欲自刎以殉者也。见者，上九见之也。正应既来，则「曳」者避而掣者去矣，故为「旡初有终」，而象曰「遇刚也」。若以「天」为「髡首」，以「劓」为「截鼻」，则断者不可复续，何以「有终」乎？至上九本有正应，而乃云「孤」者，盖以刚而处「睽」极明极，故拂戾而难合，过察而多疑也。「见豕负涂」，见其污甚也。「载鬼一车」，见其怪甚也。「先张之弧」，初念欲杀之也。「后脱之弧」，转念又释之也。惟其有此转念，是以「匪寇婚媾，遇雨则吉」，「群疑亡」而「睽」者终合矣。「坎」为豕，为两弦木，为「弧」，皆卦中自具之象也。鄙见如是，不知可以备高明之博览否？象曰：「见舆曳」，位不当也。「旡初有终」，遇刚也。
以六居三，上下二阳，或曳之，或掣之，繇所处之位不当也。遇上九之刚，则曳者却步，掣者束手矣。以二四，故旡初；以上九，故「有终」也。传曰：「不正而合，未有久而不离者也。」合以正道，自无终睽之理。故贤者顺理而安行，智者知几而固守。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉旡咎。四当「睽」之时，居二阴之间，孤立无助者也，故曰「睽孤」。以类相求，而得初九之应，「遇元夫」也。「夫」者，男子之美称，谓九也。「元」，谓初也。「元夫」，男子之首称也。传曰：「夫，阳称；元，善也。」初九当「睽」之初，遂能与同德，而亡「睽」之悔，处「睽」之至善者也。故目之为「元夫」，犹云善士也。四则过中，为「睽」已甚，不若初之善也。「交孚」，同声相应，同气相求，以诚信交相孚合也。又曰：四与初皆以阳处一卦之下，居相应之位，当睽乖之时，各无应援，自然同德相亲，故会遇也。「厉无咎」，传云：「虽处危地而无咎。」本义云：「当睽时，必危厉乃得无咎。」朱义为长。盖恃「元夫」之孚，而无惕厉之心，鲜克有济，故戒之也。
象曰：「交孚」「旡咎」，志行也。
爻言「无咎」，象又进一步说，言但「无咎」而已。二阳济睽之志，可以行矣。孤则志不得行，此见济睽者，必资同德之助也。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？以阴柔当「睽」之时，而尊居五位之上，宜有悔也。然下有刚中之贤为应而匡扶之，收得人之效矣，故其悔可「亡」也。「厥宗」，九二也。二以五为主，五以二为宗，交致其尊亲之意也。「肤」之为体，柔也。噬之为用，刚也。以刚济柔，故为「噬肤」之象。传曰：「噬肤，噬啮其肌肤而深入之也。」当「睽」之时，非入之者深，岂能合也？五虽阴柔之才，二辅以阳刚之道，而深入之，则可往而有庆，复何过咎之有？以周成之幼稚，而兴盛王之治；以刘禅之昏弱，而有中兴之势。盖繇任圣贤之辅，而姬公、孔明所以入之者深矣。
象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。
爻言「无咎」，象不复及，而以「有庆」赞之，阴阳相合，明良而喜起矣，不特「无咎」也。传曰：「人君虽己才不足，若能信任贤辅，使以其道深入于己，则可以有为，是往而有福庆也。」
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往，遇雨则吉。
此爻与六三俱险怪之甚，传以其居卦之终，为「睽」极，阳刚居上为刚极，在「离」之上为用明之极日。「睽」极则拂戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。上九有六三之正应，实不孤，而其才性如此，自「睽孤」也。如人虽有亲党，而多自疑猜，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。语语可为处亲党药石。「见豕负涂」，疑三之污我也。「载鬼一车」，疑三之祟我也。传曰：「鬼本无形，以无为有，妄之极也。先张弧而欲射之，疑其真也。后说弧而弗射，信其伪也。」弦木为弧，本出「睽」象。其所以先张后说者，何也？始见为寇，既而知其「匪寇」，实「婚媾」也。以为婚媾，则「睽」极而合矣。又曰：「物理极而必反，以近明之。」如人适东，东极矣，动则西也；如升高，高极矣，动则下也。既极则动而必反也。上之睽乖既极，三之所处者正理。大凡失道既极，则必反正理。故上于三，始疑而终必合也，阴阳交而和畅则为雨；上于三，始疑而终合，阴阳合而益和，则为雨。故云「往遇雨则吉」。往者，自此而往，犹言今而后也。愚谓此言阴阳调畅，上将沛其膏泽于三也。
象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。
一疑则无所不疑，一信则无所不信。百端眩惑，罔不冰消而雾释，故曰「群疑亡也」。天下事真的到底假不得，舆曳牛掣，原非观望不前，髡发截鼻，岂其殃祸自我？久当悟其冤也。假的到底真不得，见豕负涂，清质芳躅自在，载鬼一车，捕风捉影何凭？久当悟其幻也。刚而狠，明而察，未免妄生事端，事过意平，不觉自悔其无谓矣，毕竟还是刚明之力。䷦艮下坎上
蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
蹇合坎、艮二体，坎北方，艮东北方也。东北之卦，却不利东北，利西南，何也？出乎蹇则利，安乎蹇则不利也。西南，坤方。坤，顺也。出乎蹇故顺，顺故利。东北，艮方。艮，山也。山，险也。安乎蹇故险，险故不利。夫利平易，不利险阻，在安常处顺之世且然，况蹇难之时乎？蹇难非平流所克济，必得经济大手段为之传，所谓圣贤之人也。然又必固圣贤之志，故曰「贞吉」。传曰：凡处难者，必在乎守贞正。设使难不解，不失正德，是以吉也。若遇难而不固其守，入于邪滥，虽使苟免，亦恶德也。知义命者不为也。处蹇者，各宜用其言以自励。
彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇，足难进之象，故曰「蹇，难也」。传曰：蹇之为难，如乾之为健，若易之为难，则义有未足。蹇有险阻之义，屯亦难也，困亦难也，同为难而义则异。屯者，始难而未得通，困者，力之穷。蹇乃险阻艰难之义，各不同也，须如此分明才是，若一例看，则失之矣。何氏云：「济蹇者以往为尚，处蹇者以止为尚。」极好。所谓「利西南，不利东北」者，皆言往也。传却以见险能止之德美之，能止而后能进也。坎居上，险象。艮居下，止象。外坎内艮，见险而能止象。知者美其能观变俟时也。
蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
「利西南」，勉九五也。乾画往五，而居上卦之中，不以坎险为可畏，而以其身入筹划焉，则将有出险之望，此西南之所以「利」也。或曰：坎本坤所变。得中者，得坤卦之中也。亦有理。此以卦变言也。「不利东北」，戒九三也。三为艮体之主，止而不进，则常在险中，其道穷矣。此东北之所以「不利」也。其惟二五同心共济而后可。五为大人，三利见之。三五同功，五尤多功，故「往有功」也。三、五皆卦主，阳刚当位。其他若二、若四、若上，亦皆当位。初虽以阴居阳，而处下，亦阴之正，皆正邦象也。邦正则不终于蹇矣。此以卦体言也。传曰：「天下之难，岂易平也？非圣贤不能，其用可谓大矣。顺时而处，量险而行，从平易之道，繇至正之理，乃蹇之时用也。」此理合下便用的著，非空言者。象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。
山以高为险，水以深为险。山上有水，险而又险，蹇难之象也。君子观其象，「以反身修德」。君子之身，天地万物一体之身也。天地万物缺陷，皆吾身缺陷，敢自弃与？是故天运艰难，不敢委之天也，反于身而得事天之道焉，修其天之所以降衷者而已。惟皇降衷，厥有恒性，得之天者失之已，可乎？人情险阻，不敢责之人也，反于身而得事人之道焉，修其人之所以同然者而已。「民之秉彝，好是懿德」，同于人者异于已，可乎？不反身则德旡繇修，不修德则身旡庸反。善用此卦之象者，孟子也。故曰：「行有不得者，皆反求诸己。」其大象之谓与！传曰：「凡遇艰蹇，必自省于身。有失而致之乎？是反身也。有所未善则改之，旡歉于心则加勉，乃自修其德也。君子修德以俟时而已。」此等语都是合下用的。初九，往蹇，来誉。以阴柔居蹇之初，力未能救蹇，不量力而进，则益入于深险矣，故曰「往蹇」。传曰：「上进则为往，不进则为来。」朱子亟称此二句，以为诸家之说有病，惟此无咎病，信然哉！来而不往，知几识时，人将称道之勿置，故曰「来誉」。彖曰：「见险而能止，知矣哉！」「来誉」之谓也。
象曰：「往蹇，来誉」，宜待也。
「往蹇来誉」者，言出处之际，名节攸关，宜安分守正，以待天下之清也。尝以管宁、华歆二子观之，宁、歆见金，一挥而不顾，一顾而不取，相去几何？乃歆之往也，不免乱臣贼子之诛；而宁之来，遂俨然为百世师。宜待乎？不宜待乎？
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
二为九五之臣，王臣也。名曰「王臣」，则不得有其躬矣。不有其躬，故可往而不来也。「蹇蹇」，犹言「乾乾坎坎」也。「匪躬之故」，捐躯从王也。不言吉者，传云：「阴柔之才，不足以济蹇也。」本义引孔明之言曰：「鞠躬尽力而已，至于成败利钝，则非所论也。」可谓得王臣之心矣。
象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。
本义云：「事虽不济，亦可旡尤。」此说仍本传意。余欲下一转语云：「而况事成乎？」有志王臣，固自有济理耳。九三，往蹇，来反。傅于他卦，以刚居刚，必曰「过刚不中」，于九三则曰「以刚居正」。何也？以其当蹇时，居艮体之上，故虽过刚而不失其正也。三正应在上，上柔不足恃，独以刚往，其能济蹇乎？故曰「往蹇」。去而复反，故曰「来反」。
象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
二阴居九三之下，不能自立，思得强有力者为之援。三来反，则适慰其心，故曰「内喜之」也。春秋书「季子来归」，以其为国人所喜也，正此义。六四，往蹇，来连。
四居近君之位，义可以不往也。但时方蹇难，徒往祗益之蹇耳。来而连三以往，则有济也。「连」即「拔茅连茹」之「连」，谓同心共济也。如晋室衰微，温峤诸公必连陶侃以往，乃克有济，此「来连」之义也。
象曰：「往蹇来连」，当位实也。
当位实，传作六四说。诸家俱云：九三阳刚而实，六四阴柔而虚，连三之刚，济四之柔，连三之实，济四之虚，资其所有余，助其所不足也。如此说，其义更长。九五，大蹇朋来。
五，君位，正在坎中，举天下之蹇，统归诸一身，是天下之「大蹇」也。然下有柔顺中正之臣为之应，君子道长，众正汇征，誉反连硕之辈，翕然鳞集，是得「朋来」之助也。此虽不言「吉」，而吉在其中矣。传独以爻不言「吉」，少之曰：「得朋来而无吉」，何也？曰：未足以济蹇也。以阳刚中正之君，而方在大蹇之中，非得刚阳中正之臣相辅之，不能济天下之蹇也。二之中正，固有助矣，欲以阴柔之助，济天下之难，非所能也。自古圣王济天下之蹇，未有不繇贤圣之臣为之助者，汤武得伊、吕是也。中常之君，得刚明之臣而能济大难者则有矣，刘禅之孔明、唐肃宗之郭子仪、德宗之李晟是也。虽贤明之君，苟无其臣，则不能济于难也。故凡六居五、九居二者，则多繇助而有功，蒙泰之类是也。九居五、六居二，则其功多不足，屯否之类是也。盖臣贤于君，则辅君以君所不能；臣不及君，则赞助之而已，故不能成大功也。此理亦好，特存之。又曰：「自古守节秉义而才不足以济者，岂少乎？汉李固、王允，晋周𫖮、王导之徒是也。」窃意李、王之时，群小纵横，君若赘旒，晋中宗差胜赧、献，可谓有刚健中正之德乎？李君尚矣，允疏，𫖮狂，导党逆持两端，未足语于柔顺中正也。或有臣无君，或有君无臣，以当大蹇朋来，未也。若汉之邓禹、冯异，唐之房玄龄、杜如晦，其才未有大过人者，只是柔顺中正，遭时遇主，遂成济蹇之功，非其验与？或曰：然则独不言吉者何？曰：当蹇难之时，圣人教人以先事后得、先难后获之义也。大难方始，遽有计功谋利之心，鲜不败乃事者，自古然矣。此与传全异，亦存之。
象曰：「大蹇朋来，以中节也。」傅曰：「以其中正之节也。」恐未确。窃意，五与二刚柔中节，固矣。推之四与上以柔居柔，三以刚居刚，亦有互中节者。订诂云：「爻虽不言吉，而象曰以中节也，亦可谓吉辞矣。盖二以柔居柔，五以刚居刚，各中其刚柔之节也。以二之柔，济五之刚，以五之刚，济二之柔，互中其刚柔之节也。」如此说，于「朋来」又切，又发明的吉义出。
上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。
上居蹇之极，体犹在坎，苟不思所以济蹇之术，强欲逃之于蹇外，吾何行如之？故往则蹇而来则硕也。蹇之来，有宽大自如意，阳实而阴虚，故四连三则曰「实」；阳大而阴小，故上应三则曰「硕」。本义云「来就九五」，恐未是。独此爻言「吉」者，他卦皆在蹇中，惟上六蹇极当通故也。大人指九五。彖辞「利见大人」，原主九三言，爻以归之上六，何也？三上正应，上之「利见」，即随三而「利见」也。盖其才柔，本不足济，唯内应九三硕大之阳，与之共，戮力以佐五，则可以出蹇矣。
象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
「内」，谓九三也，对外卦而言。若指五，五外，恐不得以内言矣。贵，谓九五也，有阳刚中正之德，而居尊位，天爵人爵并懋也。䷧坎下震上解，利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
大难芟夷，宜昭示宽仁大度，与天下更始。所谓开国之初，规模宏远也。传曰：西南，坤方。坤之体，广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之，当济以宽大简易，乃其宜也。如是，则人心怀而安之，故利于西南也。汤除桀之虐，而以宽治；武王诛纣之暴，而反商政，皆从宽易也。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。「无所往」，谓天下之难已解散，无所为也。「有攸往」，谓尚有所当解之事也。夫天下国家，必纪纲法度废乱而后祸患生。圣人既解其难而安平无事矣，是「无所往」也。则当修复治道，正纪纲，明法度，进复先代明王之治，是「来复」也，谓反正理也，天下之吉也。「其」，发语辞。自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也。既安定，则为可久可继之治。自汉以下，乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知来复之意也。渠魁剪除，余党解散，可相安无事矣。此时正宜以不远复之道辅其君，盖复其见天地之心，而后可以行周官法度也。朱子云：「两汉以来，人主还有理会正心诚意否？须得人主如穷阎陋巷之士，治心修身，讲明义理，以此应天下之务，用天下之才，方见次第。」正此意。「有攸往，夙吉」，谓有害可除，利可兴，宜先事图之。盖机会之来，间不容发，稍缓之，则滋蔓难图矣，故须早为之所也。唐五王削去内难，置武三思于不问，不旋踵而国败家亡，不讲于「夙往」之义故也。传曰：「当解而未尽者，不早去则将复盛；事之复生者，不早为则将渐大。」皆忧深虑远之言也。
彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。
坎险震动，险以动也。震外坎内，动而免乎险也。出乎险，故为「解」。此以卦德言也。
「解，利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。
西南，平易之方也。平易近人，人必归之，故曰「往得众」也。本义云：「坤为众。」得众，谓九四入坤体得中。此以卦变言也。传以「得中」为修复先王之治，大中不易之道也。若如前说，则当以格君心为中道矣。夙则不失事机之会，故「往有功」。
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉！
天地严凝之气闭藏，则为冬为雪。天地温厚之气发散，则为雷为雨。雷以动之，雨以润之，而百物生焉。是天地万物之功，皆繇解而成也。徐氏曰：「雷雨作者，气之解也。百果草木皆甲拆者，形之解也。形随气而解，则屈者伸，郁者畅，生意流行，充周普遍。解之时其大矣哉！」此段甚为明透。传曰：「王者法天道，行宽宥，施恩惠，养育兆民，至于昆虫草木，乃顺解之时，与天地合德也。」比又推广言之，不可不知。
象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
天地以生物为心，雷雨作，天地之解也。君子以生人为心，赦过宥罪，君子之解也。君子法天之威而用刑，法天之泽而恤刑。过出无心，置而不问，罪干有司，宽而不苛，是亦「利西南」之道，而广之刑狱也。蹇之未解，负罪引慝，以责乎己，则有反身修德之功。蹇之既解，泣罪解网，以恕乎人，则有赦过宥罪之典。武曰：「百姓有过，在予一人」，汤曰「万方有罪，罪在朕躬」，赦过宥罪，仍是反身修德之意。不然，姑息养奸，岂君子之道乎？初六，无咎。天下无事，才柔位卑，足以自安，且上有九四正应，故无咎也。传曰：「方解之初，宜安静以休息之。」爻之辞寡，所以示意于无可解中著解，妙甚。
象曰：刚柔之际，义无咎也。
居其下而应乎上，居其柔而应乎刚，初柔四刚，交际得宜，故曰「义无咎」也。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。傅曰：九二以阳刚得中之才，上应六五之君，用于时者也。天下小人常众，刚明之君在上，则明足以照之，威足以惧之，刚足以断之，故小人不敢用其情。然尤常存警戒，虑其有间而害正也。六五以阴柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其断不果而易惑，小人一近之，则移其心矣。况难方解而治之初，其变尚易，二既当用，必须能去小人，则可以正君心而行其刚中之道。田者，去害之事。狐者，邪媚之兽。三狐，指卦之三阴，时之小人也。「获」，谓能变化除去之，如田之获狐也。获之则得中直之道，乃「贞」正而「吉」也。「黄」，中色。「矢」，直物。「黄矢」，谓中直也。群邪不去，君心一入，则中直之道无繇行矣。桓敬之不去武三思是也。本义于九二宜曰：程传备矣。
象曰：九二「贞吉」，得中道也。
九二之于小人，以非类目之，以一网尽之，疑于嫉恶过严，而不知邪正无两立之势，道理恰好如是耳，故曰「得中道也」。王曾之去丁谓，韩琦之去任守忠，庶几此道矣。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
三以阴柔而居下体之上，故有「负且乘」之象。「负」者，担负小人之事也。「乘」者，车乘君子之器也。小人而乘君子之器，处非其据，盗思夺之伐之，故曰「致寇至」。传曰：小人而窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下，本非在上之物，终可「吝」也。若能大正则如何？曰：大正非阴柔所能也，若能之，则是化为君子矣。本义曰：「贞吝，言虽以正得之，亦可羞也。唯避而去之，为可免耳。」详味程朱之意，其所以为小人谋者，亦至矣。蒙引负乘之喻，言刘盆子而未及更始，言邓通而未及董贤，固为未尽。若夫辩田千秋、郑綮之非六三，则确论也。
象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
「负且乘」，在小人以为荣，而圣人丑之，灰其贪富贵之心也。爻言「寇」，象言「戎」，寇小而戎大，言祸不可量也。戎自已致，不得归咎于人，诲三使自反也。传曰：「圣人又于系辞明其致寇之道，谓作易者，其知盗乎？」盗者，乘衅而至，苟无衅隙，则盗安得犯？负者，小人之事。乘者，君子之器。以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盗乘衅而夺之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故满假而陵慢其上，侵暴其下，盗者乘其过恶而伐之矣。伐者，声其罪也。盗，横暴而至者也。货财而轻慢其藏，是教诲乎盗使取之也；女子而妖冶其容，是教诲淫者使暴之也；小人而乘君子之器，是招盗使夺之也，皆自取之之谓也。余谓盗必开于朝廷而后盛于郊圻，必起于冠裳而后炽于奸宄。圣人反复咎其自取也。若曰使朝无幸位，爵无恶德，则盗贼之祸无自而生矣。虽然，名之曰「盗」，人人得而治之，尚足贵乎？小人窃据高位，恶知其非有也？圣人以危言动之，犹冀其避贤安位，以免于盗也。易之诲人，其至矣。此亦有理，姑存之。
九四，解而拇，朋至斯孚。四居近君之位，大臣也。大臣事君以人，用舍进退之间，天下人才所视以为消长者也。若亲比小人，则端人正士将疑而去之矣。安石用吕惠卿而群贤解体，其效也。解而拇：解，去也。拇，足大指。在下之象，初六也。初与四应之不以正，去邪勿疑，然后任贤勿贰，解去在下之阴，合志同方之众，所以接踵而至，繇是翕然相信，无复积嫌观望之心矣。或曰朋指二，谓其与四同德也，亦通。象曰：「解而拇」，未当位也。
未当位，以阳居阴也。居阴恐其溺于阴，故必「解而拇」也。
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。傅曰：六五居尊位，为解之主。人君之解也，以君子通言之，君子所亲比者，必君子也，所解去者，必小人也。故君子维有解则吉也，小人去则君子进矣，吉孰大焉？其义甚明。三阴同类，虑其未必能解去也，故须「有孚于小人」。程朱俱以孚为验，传云「孚，见验也」。本义曰：「君子有解，以小人之退为验也。」其说自确。余向来以孚为信，即「朋至斯孚」之「孚」，言君子有解之吉，不惟见信于君子，而亦见信于小人也。虽小人亦心服而去，无怏怏之意，故曰「有孚」。孔明之去，寥立李平是也。
象曰：君子有解，小人退也。
君子之所解者，小人也。小人解，则奉身而退矣，君子又何解之有？上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
「隼」谓六三。以小人鸷害，故曰「隼」。以其窃据高位，故曰「高墉之上」。「射之」「获之」者，上六也。系辞明以上六为藏器待时之君子，故传曰：「处尊高之地而非君位，故曰公。」乃蒙引直以为「隼」，谬矣。其曰「公用射隼于高墉之上，获之」绝句，则是也。「无不利」，谓动而不括。传曰：夫子于系辞复申其义曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。鸷害之物在墉上，苟无其器，与不待时而发，则安能获之？所以解之之道，器也。事之当解，与己解之之道至者，时也。如是而动，故无括结，发而无不利矣。括，结，谓阻碍。圣人于此，发明藏器待时之义。夫行一身至于天下之事，苟无其器，与不以时而动，小则括塞，大则丧败。自古喜有为而无成功或颠覆者，皆繇是也。本义云「系辞备矣」，余亦云程传备矣。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
怙终不悛，悖逆之甚者也。射之所以解之，解逆为顺，则出乎蹇而天下平矣。是爻也，周公东征足以当之。䷨兑下艮上
损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。傅发损下益上之义，凡数层，其义备矣。诸家多以本义剥民奉君为象，详味彖辞，全无此义，只是取他好处。盖下本乾体，乾，阳也，阳实，有余之象。上本坤体，坤，阴也，阴虚，不足之象。损有余，益不足，此盖以大公为心，无尔我形骸之隔，故曰「有孚」。「有孚」，谓至诚而人信之也。至诚而人信之，故大善「元吉」，无有过咎，以守则正，以往则利也。
曷之用？二簋可用享。
当损之时，削去烦文缛节，独以诚信相与，岂独事人为吉哉？虽事神可矣。「曷之用」，问辞，言果何所用乎？「二簋可用享」，答辞，言如是用享则可矣。诗曰：陈馈八簋。「享用二簋」，言薄也。传云：「享，祀也。」徐氏曰：「燕享之享」亦通。但易「享于帝」、「享于西山」之类，皆取享祀之义。程传为是。盖享之道，不贵用物，而贵用孚。礼虽薄，而以至识孚于神，自当来格来歆，故曰「可用享」也。传曰：损，减损也。凡损抑其过，以就义理，皆损之道也。又曰：「损者，损过而就中，损浮末而就本实也。圣人以宁俭为礼之本，二簋之约，可用享祭，言在乎诚而已。诚为本也。天下之害，无不繇末之胜也。峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食；淫酷残忍，本于刑罚；穷兵黩武，本于征讨。凡人欲之过者，皆本于奉养，其流之远，则为害矣。先王制其本者，天理也；后人流于末者，人欲也。损之义，损人欲以复天理而已。」如此说损字，得未曾有。
彖曰：损，损下益上，其道上行。
卦之所以名损者，损乾三之刚画，上益坤三之柔画，「损下益上」也。「损下益上」者，在百姓为好义急公，在臣子为致身报国。以下奉上，当然之理也，故曰「其道上行」。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。
曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。「损有孚」数句，只加一「而」字，其义便明。圣人解经之简易如此。传曰：谓损而以至诚，则有此元吉以下四者，损道之尽善也。然文质相辅而行，若一意向节省路上走，则有吝啬之弊，固陋之讥。夫子指出「时」字，言有时应尔，非所以为训也。所谓「国奢」，示之以俭也。若国俭，则示之以礼矣。传曰：夫子恐后人不达，遂以为文饰当尽去，故详言之。有本必有末，有实必有文。天下万事无不然者。无本不立，无文不行。父子主恩，必有严顺之体。君臣主敬，必有承接之仪。礼让存乎内，待威仪而后行；尊卑有其序，非物采则无别。文之与实，相须而不可缺也。及夫文之胜，末之流，远本远实，乃当损之时也。以下节节推去，言岂特二簋之用有时哉？以卦画推之，损刚益柔有时；以天下之理推之，损益盈虚有时。此胡氏之说甚善。盖损之益之，补偏救弊，唯其时而已。损则必虚，益则必盈，盈则宜损，虚则宜益，推迁变化，如环无端，唯其时而已矣。
象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
泽以损而深，山以泽之损而高，损之象也。君子观损之象，以自损其忿与欲。损忿则必惩之，损欲则必窒之。书曰「必有忍，乃有济」，惩忿之说也。惩不独戒于后，须早早调伏他如山之覆压，我思所以脱之，如山障之蔽，我思所以除之，则可以言惩矣。书曰「以义制事，以礼制心」，窒欲之说也。窒不独塞于初，须时时防闲。他如泽之陷溺人，惟恐其坠也；如泽之污秽人，惟恐其浼也，则可以言「窒」矣。本义曰：「君子修身所当损者，莫切于此。」可谓要言不烦。昔薛敬轩自谓用功念年，克不得一怒字。程明道自谓从茂叔二十年后，见猎而有喜心。圣贤于忿欲之际，不肯容易放过如此。
初九，己事遄往，无咎，酌损之。初居下，四居上，损初之刚，益四之柔，损刚益柔，「损下益上」也。传云：「所益于上者，事既已则速去之，不居其功。」本义云：「辍所为之事，而速往以益之。」本义为是。四有疾，初为正应，疾痛相关者也。缓则于心有所未安，故速往救之，而后无咎。凡任事者，当审其器之可与否，若自许太过，则后有难继之悔，故必斟酌衡量而为之，未可贸贸从事也。传曰：「当酌度其宜，而损己以益之，过与不及，皆不可也。」木义曰：「居下而益上，亦当斟酌其浅深也。」其义俱确。
象曰：「已事遄往」，尚合志也。
初应上而与之合志，则视上之疾犹已之疾，然非速往损之，其有济乎？本义曰：「尚上通。」则尚上一义。传既曰「尚上也」，又曰「时之所崇用为尚」。初之所尚者，与上合志也，则尚上似二义矣。
九二，利贞，征凶，弗损益之。
初往而就四，则无咎，以刚居刚故也。居刚而济柔，故志可合。二往而就五，则有凶，以刚居柔故也。居柔而狥柔，则近于容悦矣。故利在坚固自守，而戒妄进也。志切益上，而微自贬损，枉巳者岂能直人乎？砥砺廉隅，罔或轻身以先，弗损为益，其益大矣。爱吾鼎即以爱吾君也。传曰：世之愚者，有虽无邪心，而唯知竭力顺上为忠者，盖不知弗损益之之义也。
象曰：「九二利贞」，中以为志也。
当损之时，莫善于中德。「中以为志」，则不失其正矣。不失其正，则可以上益六五矣，又何征焉？蒙引以桐江一线系汉九鼎为喻，极好。盖初以事人为义，必进而合上之志，乃所以益上；二以自重为义，惟退而贞巳之志，即所以益上。位不同也。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。
下「乾」三阳，「三人行」之象也。「损」其九三以益上六，「三人行」则「损一人」之象也。一阳上而居「坤」，六阳行而得阴友；一阴下居「乾」，三阴行而得阳友，一人行，则得其友之象也。以六爻言之，初应四，二应五，三应上，皆以一阴一阳相与而成，二也。「三人行则损一人」，二也；「一人行，则得其友」，二也。大而天地，小而男女，其所以化育生成万物者，唯二而已。传曰：盖天下无不二者。一与二相对待，生生之本也。三则余而当损矣。此损益之大义也。夫子又于系辞尽其义曰：
「天地𬘡缊，万物化醇；男女搆精，万物化生。易曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友。言致一也。」「𬘡缊」，交密之状。天地之气相交而密，则生万物之化醇。醇谓𬪩厚，𬪩厚犹精一也。男女精气交搆，则化生万物，唯精醇专一，所以能生也。一阴一阳，岂可二也？故三则当损，言专致乎一也。天地之间，当损益之，明且大者莫过此也。
象曰：「一人行」，三则疑也。
一阳行则必有阴，一阴行则必有阳，不易之理也。三则阴阳杂乱而疑其所与，欲不损其一，得乎？损之所以命名而取义，观此爻则可见矣。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
凡人以阴阳平为无疾，偏阴则有过柔之疾，偏阳则有过刚之疾。六四以阴居柔，其疾也；与初为应，而以阳刚损之，「损其疾」也。「损其疾」则刚柔既济，故「有喜」；得损刚益柔之时，故「无咎」。盖救人之疾莫若速，不速则诬人，故初曰「遄往」。疗已之疾亦莫若速，不速则过而惮改，故四曰「使遄」。初惟遄乃不诬四，四惟「遄乃」不负初也。象曰：「损其疾」，亦可喜也。傅以「亦」为发语辞，曰「固可喜也」。或曰，无疾固可喜，有疾而能速损，则复于无疾，亦可喜也。如此，才说的「亦」字出。
六五，或益之，十朋之龟，弗克违，元吉，
谦受益。五以柔顺虚中之德，下应二之刚阳，可谓谦以自损矣，其受益顾有量耶。据程传，「或益之」句，「十朋之龟」句，「弗克违」句。朱子云：或益之十朋之龟句。看益六二象辞曰，「或益之」，上九曰「莫益之」。则三字当为一句，「十朋之」三字，恐不成句。按班志，「十朋之龟」，其说历历可据。本义盖考诸此。今当斟酌程朱之间。「或益之」句，「十朋之龟弗克违」句。「十朋之龟」，从朱说，元龟也。食货志：「元龟十朋，但不取其宝，而取其灵。」「弗克违」，仍从程说。传云：「龟者，决是非吉凶之物。众人之公论，必合正理，虽龟筮不能违也。」如此，则不以十朋为众，众意即在「或益之」句内。「或」者，莫定其为何人之辞，言众也。古者卜筮以龟为主，书曰：「询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从，卜不习吉。」即「弗克违」之意。「元吉」，谓莫吉于此也。向来如此看，固有理。再玩本义之意，以十朋之龟为大宝，或益之，言不知其所从来也。弗克违，言虽欲辞之而不得也。其说犹确。
谨按：本义之解，直捷了当，无可疑者，从之为是。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
「自上祐」，从来俱作惟天眷德说。焦氏云：「上，即上爻之上。损卦，损三以益上者也，而五受其益，故曰自上祐。」固自有理。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣无家。
「弗损益之」，程以为「弗损人」，朱以为「弗损己」。本义云：「居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己，然后可以益人也。」此义极精。「无咎贞吉，利有攸往」，即「有孚」之效也。「得臣无家」，传曰：「得臣，谓得人心归服；无家，谓无有远近内外之限也。」其说甚确。焦氏云：「上九以阳刚当损，极变而为益，然但以三益五，非损己之有也，故曰弗损益之。」此说正与「上祐」句应，弗损似有咎，「弗损益之」，则「无咎」矣。受三之益，而不私于己，此大正之道，吉而往无不利也。「得臣无家」者，上九遇能受益之君，为得其所，臣尽推所有以益之，不复自有其家也。谨按：卦以损下益上为义，则上九乃成卦之主，而受益之极者也，故「无咎，贞吉，利有攸往」之辞，与彖略同，而「弗损益之」，则与九二异。盖九二之「弗损」，谓损己；「益之」谓益人。此爻之「弗损」，谓损人；「益之」谓益己。辞同而指异也。夫弗损于人而有益于己，非仁义之至者不能也。仁义之俗成，则民不遗亲，后君而乐于以下奉上，不私其有，所谓得臣无家也。王道至此，其志不亦大行矣乎？故象曰「大得志也」。
象曰：「弗损益之」，大得志也。傅曰：君子之志，唯在益于人而已。不损己而益人，便是大行其志。焦氏云：「大得志者，九三来于上卦，非徒然也。方在下位，欲益五而不能。今位乎上，则益君之志，可以大得矣。」此及前说与程朱异，然皆有理。䷩震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。损益等耳。损下益上，则不曰「益」而曰「损」，在上者可无剥其脂膏之惧乎？损上益下，则不曰「损」而曰「益」，在下者可无食其高厚之思乎？卦中自然有此象，便自然有此理，非臆出也。「益」与「利」字异而义同故也。卦言「利往」者，不言「利涉」，言「利涉」者，不言「利往」，此独兼言之也。当益之时，无所往而不为益焉，故曰「利有攸往」。虽履危蹈险，莫不以益道济之，故曰「利涉大川」。上句以处常言，下句以处变言。彖曰：「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。卦之所以名「益」者，上损乾三之阳画，下益坤三之阴画，「损上益下」也。「上」，君象。「下」，民象。君施膏泽于民，民不胜身家之感，故「其说无疆」也。「无疆」，即「罔极」之意。乾上坤下，自乾之上，而下于坤之下，天道下济而光明也。此四句，以卦体言也。
「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。
「利有攸往」，指二、五两爻言。二以中正应五，五以中正应二，君臣相庆，故「往无不利」也。「利涉大川」，指震、巽两体言。「木道」，传以为「益」字之误，朱子作「木」为是。巽，阴木；震，阳木也。以木道涉川，故「行无不利」也。此四句，兼卦体、卦象言也。
益，动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
益之为卦，下震上巽，「动而巽」也。动而以卑巽入之，书所谓「惟学逊志务时敏，厥修乃来」者也。是以「日进无疆」，进进而不已也。蒙引云：「程传巽字，解顺字不尽，依理而做，又做得潜心恳到，方为巽也。」说的是「天施地生，其益无方」，传以「天道资始、地道资生，万物各正性命」之理言之。本义则曰：亦上文卦体之义也。上体本乾，以一阳益下而为震，天之施也。下体本坤，以一阴应上而为巽，地之生也。合同而化，物无不被其益，宁有方所可限量乎？无疆言悠久也。「无方」，言广大也。在损道，「时」字凡三出，有不胜其叮咛者。在益道，则统以一言赞之曰「与时偕行」而已。天之施，以时施也。地之生，以时生也。益之道与天地合德，故曰「与时偕行」也。盖道无不行之时，时无不益之道。损固有时而不损，益则无时而不益也。传曰：「天地之益无穷者，理而已矣。」圣人利益天下之道，应时顺理，与天地合也。
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
风雷有交助之势，益之象也。君子观益之象以自益，见善则以迁为益，有过则以改为益。善在人见之则有如不及之心。迁者，步其武也，从善如登，故曰迁。过在已，知之则有罔即安之心。改者易其辙也，谢过以质，故曰改。迁曰「则迁」，改曰则改，言乎其迅速而果决也。迅速如风，稍缓焉则濡滞而不能迁矣。果决如雷，稍惮焉则隐忍而不能改矣。迁善则过日寡，改过则善日积，两者相资以行，而其要尤在改过，改过所以迁善也。阳明曰：「人非尧、舜，孰能无过？」此亦相沿之论。若尧、舜之心而自以为无过，即非所以为尧舜矣。不曰「人心惟危」乎？成汤改过不吝，孔子曰：「可以无大过矣。」自古大圣人未有不繇斯道者，况其下乎？周子曰：「人之生，不幸不闻过。」又曰：「仲由喜闻过，令名无穷焉。」是故改过而后可以迁善，迁善而后可以为君子。昔人置赤白二豆于筒中，以为善恶之验，久之遂有善而无恶也。其法益之象者与？若先辈功过格著实举行，固君子之徒也。
初九，利用为大作，元吉，无咎。初本阴也，损四之阳以益之，遂为震主。受四之益，大矣。受大益而不思所以大报之，可乎？故曰「利用为大作」。「利用」，正所以用益之道也。「为大作」者，大有作为。传曰：「作大益天下之事也。」然非尽善尽美不可。四损已以益初，元德也。初，元象。以元功报元德，而后「无咎」也。
象曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。
阴柔不堪大作者，初之本色也。赖四作成，易柔为刚，而后可以大作。然则获肩重任，非下也，上也。若曰：非四何以有今日乎？故必大善而后可以塞咎也。此与傅义少异。传曰：「在下者本不当处厚事。」「厚事」，重大之事也。以为在上所任，所以当大事，必能济大事而致元吉，乃为「无咎」。能致元吉，则在上者任之为知人，已当之为胜任。不然，则上下皆有咎也。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。六二柔顺，虚其中以求益，与「损」六五同，故「或益之」，亦与六五同。但损五「元吉」，而二则曰「永贞吉」者，君臣之分殊，而刚柔之位异也。传曰：「质本阴柔，故戒在常永贞固则吉也。」求益之道，非永贞则安能守也？「王用享于帝，吉」，本义只向占上说，亦是，似不如传义为胜。传云：如二之虚中而能永贞，用以享上帝，犹当获吉，况与人接物，其义有不通乎？求益于人，有不应乎？祭祀，天子之事，故曰「王用」也。或曰：王用谓九五，九五用六二以享帝，所谓使之主祭，而百神享之。颇有理。
象曰：「或益之」，自外来也。或以外为五，谓五为正应，故来益之。则外为外卦之外。本义云：或者，众无定主之辞。传云：「众人自外来益之」，则外只就众人说。但传又加一转云：「或曰自外来」，岂非谓五乎？曰：「如二之中正虚中，天下孰不愿益之？三为正应，固在其中矣。」如此说，尤为浑全。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
三当益之时，居下之上，司长民牧民之责者也。程传作救荒说，极是。朱子非之，谓当时无守令，恐难如此说。窃意易之为书，把千万年情事，都豫先说在里面，岂当时所有而后言乎？本义云：「益之以警戒震动之事，欲其困心衡虑而固有之也。」其义固好，然与「有孚中行，告公用圭」二句，便判然两义矣。看此卦，初便说做大事，五便说布大德，二说享帝，四说迁国，俱恁大事情，则此爻为救荒何疑？大凡事君之道，专擅其所最忌也。独于患难非常之事，不妨权宜为之。自他人视之，以为有专擅之咎，而不知为上为民，何咎之有？傅曰：「量宜应卒，奋不顾身，力庇其民，故无咎」也。然必有其孚诚，而所为合乎中道，则诚意通于上，而上信与之矣。专为而无为上爱民之至诚，固不可也。虽有诚意，而所为不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。礼云：大夫执圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉，所以通达诚信也。有诚孚而得中道，则能使上信之，是犹「告公用圭玉」也，其孚能通达于上矣。在下而有为之道，固当「有孚中行」。又三阴爻而不中，故发此义。或曰：三乃阴柔，何得反以刚果任事为义？曰：三质虽本阴，然其居阳，乃自处以刚也。应刚乃志在乎刚也。居动之极，则果于行也。以此行益，非刚果而何？易以所胜为义，故不论其本质也，直说的恁地通快。须如此，其义始曲尽矣。昔汲黯发仓粟赈河内，还报武帝而不之罪。王竑巡抚两淮，不待奏报，大发官储赈饥民，并及河南、山东流亡者。上闻之，喜曰：「好都御史，不然，饿死吾百姓矣。」彭谊知绍兴府，民饥，开仓赈之，曰：「待请而发，转沟壑者多矣。吾何爱一身而不以活万民？」此皆「有孚中行，告公用圭」之验也。
象曰：「益用凶事」，固有之也。
众人畏忌之事，以身当之而不辞，故曰「固有之也」。传曰：谓专固自任其事也。居下当禀承于上，乃专任其事，惟救民之凶灾，拯时之艰急，则可也。乃处急难变故之权宜，故得无咎。若平时则不可也。说的最分晓。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。三、四以二体言之，皆不中，曰「中行」者，戒之也。以一卦言之，皆中，曰「中行」者，勉之也。任其一偏，而不设中于乃心，其可行乎？不可行，其可告乎？行以中道，则「告公」而见从矣。四与初互迁而成益，故言迁国之事。「利用」者，盘庚所谓「视民利用迁」也。「依」字本义作「周之东迁，晋郑焉依」之「依」，此为弱小者言也。若盛时开国迁都之事，则不然矣。传云「依附于上」，亦未的。愚谓，立国必有所依，失所依则迁。迁国者，为宗庙社稷百官万民所凭依而迁也，故曰「利用为依迁国」。
象曰：「告公从」，以益志也。
盘庚曰：「亦唯尔故，以丕从厥志。」言志在益民也。以益民之志告公，公曰：「是吾志也，其有弗从？」
九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。
五以刚健中正之德居尊位，而下应六二之柔顺中正，当益之时，为益之主，而世沛其膏泽者也。「有孚惠心」，上有至诚爱人之心也。元后作民父母，岂待问而知其「元吉」哉？夫所以勿问而知其「元吉」者，何也？在上存之为心者，在下被之为德。「有孚惠心」，正以其德孚也。「有孚惠我德」，正以其心孚也，上下相孚之至也。传曰：「以阳实在中，有孚之象也。」又曰：「有孚惠我德。」人君至诚益于天下，天下之人无不至诚爱戴，以君之德泽为恩泽也，其理自好。
象曰：「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德」，大得志也。
圣人以孚惠为吉，以有孚惠心为元吉，故象不复言「元吉」，但于「勿问」加「之矣」二字，正所以深信之也。五何志？以益天下为志。惠我德，则乐乐利利，而九五益天下之志大得矣。「大得」，谓无遗憾也。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。傅曰：「上居无位之地，非行益于人者也。以刚处益之极，求益之甚者也。所应者阴，非取善自益者也。」如此说，上九之义始备。盖贪得无厌，黩货不已者也。敛怨树敌，故有「莫益之」而「或击之」之象。夫「莫益」而「或击之」，其凶甚矣，则以「立心无恒」故也。反复变诈，惟利是问，不复知有常理正道也。「勿恒」，非特不恒，言有意禁绝其恒心也。传曰：「利者，众人所同欲也。」专欲益己，其害大矣。欲之甚，则昏蔽而忘义理；求之极，则侵夺而致雠怨。故夫子曰「放于利而行，多怨」。孟子谓「先利则不夺不餍」，圣贤之深戒也。名言可作名言箴。
象曰：「莫益之」，偏辞也；「或击之」，自外来也。傅曰：云「莫益之」者，非有偏己之辞也。本义曰：「犹从其求益之偏辞而言也。」俱未甚醒。余谓求益不已，不见已不益人，只见人不益已。云「莫益之」者，不责已而尤人，一偏之辞也。其心不恒，故其辞不正也。公论不与，群起而攻之，故曰「自外来，实自内召」也。求益者，盍亦慎所为也。传曰：人为善，则千里之外应之。六二中正虚已，益之者自外而至，是也。苟为不善，则千里之外违之。上九求益之极，击之者自外而至，是也。系辞曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」君子交动与求，皆以其道，乃完善也。不然，则取伤而凶矣。或曰：说卦谓近利市三倍，上处巽极，乃求益之甚者。巽又为进退，为不果，其究为躁卦。正所谓立心勿恒，而好利者之常态也。亦有理。䷪乾下兑上夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。夬：为卦，上兑下乾，五阳共决一阴，故为夬。方小人道长之时，机事不密则害成，故须镇静沉默，未敢扬于王庭，未敢号于众也。今以五阳决一阴，消长之势悬绝矣。讨罪之举，昭然暴白于大廷之上，无庸阴谋为也。又必至诚肫笃，号召同人，谕以戒慎恐惧之意。其谋之也周，其防之也备。惟恐一念疏，一着缓，立遭反噬之祸也。汉王允之于郭李，唐五王之于武三思，宋赵汝愚之于韩伌胄，皆未达孚号有厉之义者也。无瑕者可以戮人，若自治不严，则小人得以借口。自邑者，私邑也。告亦号之之意。使吾党之人，莫不恪守法令，不以疵累开之也。五刚合势，所少者非威武也。以强力为武，以谋杀为威，岂朝廷之福乎？汉、唐之讨小人，始于肘掖之间，轻以甲兵从事，遂至亡家覆国，皆未达不利即戎之义者也。五阳虽盛而居其下，往而后造其极也。一阴虽衰而据其上，往而后除其本也。故曰利有攸往。此皆摹仿而得之，然传至淡至精，毕竟有不可少者。如解首句云小人方盛之时，君子之道未胜，安能显然以正道决去之？故含晦俟时，渐图消之之道。今既小人消微，君子道盛，当显行之于公朝，使人明知善恶，故云扬于王庭，孚信之在中，诚意也。号者，命众之辞。君子之道虽长盛，而不敢忘戒备，故至诚以命众，使知尚有危道，虽以此之甚盛，决彼之甚衰，若易而无备，则有不虞之悔。圣人设戒之意深矣。如解中二句云：君子之治小人，以其不善也，必以已之善道胜革之，故圣人诛乱，必先修已，舜之敷文德是也。以众阳之盛，决于一阴，力固有余，然不可极其刚至于太过，太过乃如蒙上九之为寇也。戎兵者，强武之事。不利即戎，谓不宜尚壮武也。即，从也。从戎，尚武也。如解末一句云「利有攸往」，阳虽盛，未极乎上；阴虽微，犹有未去。是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜进而往也。不尚刚武，而其道益进，乃夬之善也。俱名言，可作经国𬣙谟。
彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。
夬，决去之义，合五阳之刚，决一阴之柔也。乾体健，兑体说。健则决，说则和，无刚狠好胜之意，有煦妪平中之德，故曰「决而和」也。此与他卦以卦德释卦名义不同，故本义曰：「释卦名义而赞其德也。」
「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。一柔乘五刚之上，是以一小人乘众君子之上而陵之，其罪大矣。声而讨之，与众共弃也。当是时，君子之操心其危矣，至诚以警戒之，乃可免于危，而阳道光显也。斗智角力，小人所尚。一意内修，不与竞一日之长，则其技穷，故曰「所尚乃穷」也。五阳同进，刚长也而未终。进而除去一阴，则夬往为乾刚之长，乃克有终矣。
象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。泽决而溃，溃而上于天，夬之象也。决于上，注溉于下，泽之施也。君子象之，以施禄及下。受禄于天，则有天禄；班禄于朝，则有王禄。君子之施，可谓禄孚。布德施仁，而下焉者广被其休，是即君子之禄也。居官则以政教为膏泽，居乡则以立达为施济，未有君子而膜视斯人者。「居德则忌」，依传约立防禁之说，未安。王弼作「明忌」，或云「居止」，或云「居积」，其说甚多。窃意泽从天而下者也，然未尝自以为功，岂非天之大德不居乎？君子象之，以居德则忌。若行庆施惠，而扬扬有德色焉，则所忌也。「忌」即忌讳、忌惮之忌，谓畏而不敢当也。按，订诂云：「君子虽有以施德于天下，苟自居其德，不推功于众，则未免为群阳所忌。当夬之时，一阴犹存，五阳自当协力以决之，不宜自相乖异也。」其说甚好。或以为大象传例无反辞，故本义以为未详。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
初，「乾」体阳位，当「夬」之时，不以在下自安者也，故有「壮于前趾」之象。一阴在高位，初居四阳之下，而欲决之，其能胜乎？往而能决则为胜，往而不能决则为不胜。曰「为咎」者，咎其所自为也。
象曰：不胜而「往」，咎也。
初意往胜，爻曰「往不胜」，抑之也。爻曰「往不胜」，抑之于既往之后。象曰「不胜往」，抑之于未往之前也。未往而已知其不胜，往何益矣？当尊卑悬绝之日，而以直言贾祸，如此类者岂少哉？京房、刘蕡是也。九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
二以刚居柔而得中，所谓「健而说、决而和」者与！惕厉以自警，则有先事之防；呼号以自助，则有同德之应。虽莫夜兴戎，其如有备无患何哉？从来小人之谋君子，每于仓卒不及隄防之际，乘隙而动。君子则有以思患而预防之，故虽「暮夜有戎」，勿用忧恤也。
象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
「得中道」者，得乾道之中也。中则不至刚而过激小人之变，不至柔而不及召小人之侮，即小人亦叹服而去，不敢如害也。或曰，如周亚夫军中夜惊，坚卧不动是也。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。三过刚而不中，虑以轻泄败事，故有「壮于𬱓」之象。决小人而见于颜面之间，使彼先事而为之备，必败之道也，故曰「有凶」。周𫖮杀贼奴，取金印如斗大，想当时是甚颜面？不旋踵而身亡，壮𬱓之「凶」也。然三与上为正应，为所用，不可也。若阳用而阴图之，以行其权，何不可者？君子果能以决阴为志，断然不疑，夬而又夬，虽舍众阳，独行而与上遇，疑有失身之咎；遇雨而见沾濡，为众阳所愠怒，疑有败群之咎。然志在次阴，得贞胜之理，无咎也。传本胡安定，而互易爻辞，朱子以为不必是也。本义云：「温峤之于王敦，小注又益以王允之于董卓，颜杲卿之于安禄山，皆确喻也。」余谓王阳明之擒宸濠，亦善用此爻者。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
象加「终」字，言始而污其身以有为，虽同类不能无异议，况其他乎？既而一阴退听，心事昭然，亦可即终而谅其始矣。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。
四居大臣之位，与上六同左右君侧者也。以阳刚负君子之望，欲坐视而不与众阳同进，则有所未安，「臀无肤」也。以阴巽畏小人之祸，欲直前而为众阳之先，则有所不敢，「其行次且」也。「次」则春秋「次于郎」之「次」。「牵羊」，本义从许慎之之说，云「让而先之」。张横渠亦如此说。窃思四居三阳之上，若不与同进，而安处其后，又是「其行次且」矣。传曰：「羊者，群行之物。牵者，挽拽之义。言若能自强而牵挽以从群行，则可以亡其悔。然既处柔，必不能也。虽使闻是言，亦必不能信用也。」其义甚醒。又曰：「夫过而能改，闻善而能用，克己以从义，唯刚明者能之。在他卦，九居四，其失未至如此之甚；在夫而居柔，其害大矣。」尤为格言。窃从其意推之，盖三阳合志同心，居四之下，正望大臣为倡首，则其事济矣。牵连众阳以进于五，上不负君，下不愧诸君子，故其悔可亡也。其如迟疑不决，闻忠谋而不见信用，何哉？
象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
以刚居柔，位不当也。位不当，故且前且却，无见义之勇。刚则有聪德，居柔则为物欲所蔽，聪不明也。聪不明，故自暴自弃，无纳忠之哲。汉张禹之于王氐类此。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
五以阳刚中正居尊位，决阴之主也，而切比上六一阴，有苋陆之象。苋陆，程云一物，朱虽云两物，而本义从之，曰：「今马齿苋是也。」看来只是一物，象一阴也。按埤雅：苋，茎叶皆高大而见，故字从见。九五刚中居高，而柔生于上，「苋陆」之象也。如此说，则「陆」字有着落。感阴气之多者，暴则难乾，脆则易折。若能夬之又夬，伸众阳之公义，绝一阴之私情，则合于中行之道，而无咎矣。一
象曰：「中行无咎」，中未光也。
本义不能益一辞，但曰程传备矣。传曰：夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。五心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎。然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。夫子于此，示人之意深矣。观此，则知五与阴比，但迫于众阳而后夬之，其中有不可告人者。故圣人为此诛心之论，亦春秋责备贤者之意也。上六，无号，终有凶。傅曰：「无用号啕」，本义云：「无所呼号」，本义为是。盖上卦兑体，兑为口，故彖曰「孚号」，二曰「惕号」，上则无所号也。五阳明同进，一阴无所容，欲号五，而五迫于公义，不可夺也。欲号三，而三之应之者，实所以图之也。欲号群阴，而党类已尽矣，其谁应之？方权奸肆志之日，一呼百应，唯命是从，一旦祸发势穷，去之惟恐不速，岂复有患难与共者哉？「无号，终有凶」，曲尽小人末后一着情状矣。
象曰：「无号之凶，终不可长也。」
上处一阴将终之地，而当五阳并进之时，无长久理。若知其不可长，而转阴为阳，则与君子同体矣。此象所以但因爻辞一致叹惜之意也。
谨按，此卦爻五阳共决一阴，宜若甚易之事，而彖传、爻象每多戒备之辞，又若甚难者，何也？诸家之说，未深当于心，尝取彖传爻象再四思维，窃意一阴居上，其在外戚，则汉之梁冀，唐之杨国忠之流是也。其在权奸，则汉之董卓、唐之张易之、武三思之流是也。决之不得，祸不旋踵矣。故贵乎「健而悦，决而和」也。「扬于王庭」，小人之权势赫奕也，故曰：柔乘五刚也。「乘」者，凌而上之之谓。「孚号有厉」，言人亦有为小人所信任，而听其呼号者，如以九三之阳且为之正应，岂不可危？然事平而人谅之，故曰：「其危乃光也。」「告自邑，不利即戎」，言众正同心共济，不激其怒，不犯其锋，使之无隙可乘，故曰：「所尚乃穷也。」阳日盛，阴日衰，一旦决而尽之，故曰：「刚长乃终」也。当阴之方盛，不量力而决之，为壮趾之初九者，曹操之刺董卓是也。王允明于九二之义，外敬奉而内实图之，卓虽横暴，戮辱不及焉，「惕号」而「有戎勿恤」者也。杜乔、李固壮𬱓有凶矣，狄梁公其君子之夬夬者乎？张说蓬生麻中，其若濡有愠者乎。此九三之大较也。九四当大臣之位，以刚居柔，游移观望，故有「次且」之象。众正掖之以行，故有「牵羊」之象。然事济亦得「悔亡」，此碌碌因人成事者也。九五一爻，唯明皇马嵬之变，顺六军而诛国忠足以当之。盖苋者阴也，生苋者陆也，始而假以事权，终能不昵私爱，其「中行无咎」之谓矣。上六之「凶」，董卓被诛时似之，若蔡雝之不免，李、郭之煽乱，又王允犯居德则忌之戒也。易酌卷七。