钦定四库全书
易酌卷十
祁州刁包撰
周易下经
䷹兑下兑上「兑」：亨，利贞。
说去言为「兑」，「兑」者不言之「说」。犹感去心为「咸」，「咸」者无心之感也。凡人情逆而亢则不说，顺而入则说。阴巽阳，故阳说阴也。初伏二阳之下，既升二阳之上，阴下而阳上之也。阴阳相说，如天地交泰，然固自有亨理也。使不以其正，则狥私阿好，岂爱人以德之意乎？惟贞则相切以道，相劘以义，发乎情，止乎道义，故「利」也。彖曰：「兑」，说也。
「兑」之义，以说得名也。而「兑」相重，内外忻合无间，故「说」也。不言「亨」者，言说而亨在其中矣。
刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！二、五居中，刚也；三、上居外，柔也。外虽柔说，内实刚健，说以利贞也。外柔内刚，大正之道。反是，则色厉而内荏矣。此以上释卦辞，此以下则承「利贞」之意而极言之也。天与人所说者，正而已矣。说而能正，是以顺天理、应人心也。或曰：上为天位，上兑之说，顺乎天也。三为人位，下兑之说，应乎人也。然与革之「顺天应人」不同，彼以受命言，而此以阴阳相说言也。传曰：「若夫违道以干百姓之誉者，苟说之道。」违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳，非君子之正道也。君子之道，其说于民，不徒使民感，而偏能使民忘。有事而先民，所以劳之也，而民不见劳，如子弟之趋恐后；有难而民犯，所以死之也，而民不恤死，虽踵顶之捐弗恤。民至此，可谓劝矣。然而劝民之与民劝，相去固自远也。说道之大，其在于使民自相劝矣哉！劝者，民日迁善，而不知谁之为之意，谓信其上而交相劝励也。传曰：人君之道，以人心说服为本，故圣人赞其大。
象曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。
泽，润物者也。雨泽附丽，互相滋润，兑之象也。君子观其象，而得求益之道，则以朋友讲习。先儒谓天下之可说者，莫若朋友讲习。讲者，取古今之前言往行，相与讨究其所以然，致知之事也。习者，取古今之嘉言善行，相与践履其所以然，力行之事也。鲁论以「时习」为「悦」，此益以朋友讲学之事，与人为善，悦而乐矣。蒙引云：「习只是讲而又讲，属知不属行。」误矣。会讲时，如严立课程，及大家勉励为希圣希贤之事，皆习也。梁溪与吴子往相对静坐，坐必七日，讲乎习乎？程明道曰：「朋友讲习，更莫若相劝而善功夫多。」是行固重于知也。顾泾阳尝作丽泽说，有曰：「自古未有关门闭户，独自做成的圣贤，自古圣贤亦未有离群绝类、孤立无与的学问。讲是研穷讨论功夫，习是持循佩服功夫。」此可作大象注疏。初九，和兑，吉。
传曰：初虽阳爻，居说体而在最下，无所系应。此从象说，本义全用之。以和为说，而无所偏私，说之正也。阳刚则不卑，居下则能巽，处说则能和，无应则不偏，处说如是，所以「吉」也。此从理说，更自少一句不得。
象曰：「和兑」之吉，行未疑也。
凡人邪正混投，则形迹之间，开人以隙，猜疑所由生耳。初远三而近二，亲君子，远小人，故行无可疑，而人人饮其和也。传曰：「象以其处说在下，而非中正，故云行未疑也。若得中正，则无是言也。」说以中正为本，爻直陈其义，象则推而尽之，此义尤不可不知。九二，孚兑，吉，悔亡。
三，阴柔小人也。二承而比之，宜有悔。然以刚中之德，上应刚中之君，能孚五而不为三所惑，故「孚兑，吉」而「悔亡」也。本义曰：「刚中为孚，居阴为悔。」
象曰：「孚兑」之吉，信志也。比小人似为可疑，然刚实居中，其志有确然自信者矣。故二、五同德相悦，非小人所得而易之也。初行无可疑，故信不待言；二志有可信，故疑不遑恤，位不同耳。六三，来兑，凶。
三，阴柔不中正，上无所应，而来就二阳以求说，说不以道者也，故曰「来兑，凶」。来谓自上而下，就初与二也。初刚正，二刚中，说之不以道，不说也，安得不凶？传曰：「之内为来，上下俱阳，而独之内者，以同体而阴性下也，失道下行也」，确甚。
象曰：「来兑」之凶，位不当也。
「位不当」，谓以阴居阳也。志行俱丧，逢人乞怜，传所谓无与而妄求说，所以凶也。
谨按：弘霸之「尝粪」，丁谓之「拂须」，皆「来兑」之「凶」也。九四，商兑未宁，介疾有喜。
上承九五，下比六三，一中正，一柔邪，两者之相去远矣。质刚故欲从五，位柔故欲从三，反复拟议，未能归一。故注疏以疾为三，以介为隔，谓三为佞说，将近至尊，故四以刚德截而隔之，于义亦通。传曰：「两间谓之介，分限也。」地之界则加田，义乃同也。故人有节谓之介。若介然守正，而疾远邪恶，则「有喜」也。从五，正也；说三，邪也。四，近君之位，若刚介守正，疾远邪恶，将得君以行道，福庆及物，为「有喜」也。若四者，得失未有定，系所从耳。其义甚确。如此，则当作「介于石」之「介」。象曰：九四之「喜」，有庆也。
杨诚斋曰：「六三者，君心之膏肓也。九四者，膏肓之针艾也。故九四者，六三之所甚不喜也。六三不喜，则九四有喜矣。非九四之私喜也，天下国家之大庆也。」甚是痛快。九五，孚于剥，有厉。
五以刚健中正之德，居尊位，在朝宜以喜起为说，而圣人复设有厉之戒，何也？传曰：「虽圣贤在上，天下未尝无小人，然不敢肆其恶也。圣人亦说其能勉而革面也。彼小人者，未尝不知圣贤之可说也，如四凶处尧朝，隐恶而顺命是也。圣人非不知其终恶也，取其畏罪而强仁耳。五若诚心信小人之假善为实善，而不知其包藏，则危道也。小人者，备之不至，则害于善，圣人为戒之意深矣。」又曰：「以说之时，而密比于上六，故为之戒。虽舜之圣，且畏巧言令色，安得不戒也？」说之惑人，易入而可惧也如此。诸家多援此为惧，不复著解，以其义固曲尽也。盖阴能消阳曰剥，以五之阳而孚上六之阴，则必以上之阴而剥九五之阳，损盛德而亏至治，故有厉也。
象曰：「孚于剥」，位正当也。
孚于剥，以五所处者，正当说体之中位，而密比上六，有相说之道，故设此戒也。以明太祖之刚明而孚于胡惟庸，肃宗之刚明而孚严嵩，非其验与？
谨按：明皇之于李林甫，德宗之于卢杞，亦「孚剥」之「厉」也。上六，引兑。
上成兑之主，居说之极，不引其君以当道，而引其君以容悦者也，故曰「引兑」。「引兑」与「来兑」不同，来者，移己之身以就人者也。引者，移人之心以就己也。盖其才情智力大有动于人者，使人不觉堕其术中也。不言凶者，传曰：「未见其所说者善恶也。」本义曰：「二阳相与为说，而不能必其从也。」余谓五言「厉」，指上六，故上六不复言「凶」。象曰：「上六引兑」，未光也。
引者，牵引、诱引之意。曰「未光」，言其心事之暗昧也。䷺坎下巽上
「涣」，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
为卦巽上坎下，风行于水上，水遇风则涣散，所以为「涣」也。兑说之极，必舒缓放肆，故宜有以散之。散其偷安之气，则严肃收敛，故「亨」也。「王假有庙」，申「涣」义；「利涉大川」，申「亨」义；「利贞」，则总申「涣亨」之义也。假庙之说颇多，或以巽为隐为伏，坎亦为隐。伏取幽隐之义，有鬼神象。其说近似，然亦未确。所以朱子说这处都见不得，且作因涣散而立庙说。朱氏广其义曰：天下离散，不安其居，圣人将以聚之，故以宗庙为先。宗庙者，收其心之涣散而存之也。人孰不有父母？知报本，则知祭祀出于人心。复其本心，则离散者可合，而天下无事矣，治涣之道也。「利涉大川」，只本义「巽木坎水，舟楫之象」二语最精。「利贞」，承上二句说。祭祀不以正，如鲁用郊禘、季氏旅泰山之类，则有非分之讥。涉川不以正，行险以徼幸也，故「利贞」。当作戒辞。
彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。
「涣，亨」，以卦变言也。传曰：涣之成涣，繇九来居二，六上居四也。刚阳之来，则不穷极于下，而处得其中；柔之往，则得正位于外，而上同于五之中。巽顺于五，乃上同也。四近五，居臣之位，当涣而比，其义相通，同五乃从中也。当涣之时，而守其中，则不至于离散，故能「亨」也。本义主渐卦变，存之，别作一义可耳。
「王假有庙」，王乃在中也。
在中，本义以为庙中，传以为摄其心之中，张南轩以为中天下而立，定四海之民。窃意「王」谓九五，在中，谓以刚居中也。以刚中之德，对越神明，所谓不荐之孚，无言之假，故能与祖考相为感假也。如此看「中」字，即三儒之说并存可也。
利涉大川，乘木有功也。「乘木有功」，乘巽木，涉坎水，必有济涣之功也。胡氏曰：易以巽言，利涉大川者三，皆以木言。益曰木道乃行，中孚曰乘木舟虚，涣亦曰「乘木有功」，其义最明。
象曰：风行水上，涣，先王以享于帝，立庙。
「风行水上」，解散离披，涣之象也。先王观其象，而以享于帝立庙。不曰王者以享帝立庙，而曰「先王以享于帝立庙」。「享于帝」，为先王言也。「立庙」，不独为先王言也。享帝于郊，王者之事。帝以主宰言，曰「帝」，尊之也。立庙有差等，天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙，庶人祭于寝，先王所以创制立法也。繇天地而推及祖宗，繇祖宗而推及人人之祖宗，所以广孝思而一天下之心，萃天下之涣也。唐时大臣有不立庙者，朝廷为立庙以愧之。后世此义废，而萃涣之道阙如矣，奈何欲望先王之治乎？初六，用拯马壮，吉。
以阴柔居涣之初，才不足以济涣也。但涣之方始，拯救颇易为力。且上比九二刚中之才，若倚之以拯其涣，如得壮马然，任重致远，罔不济矣，故「吉」也。传曰：六爻独初不云涣者，离散之势，辨之宜早，方始而拯之，则不至于涣也，为教深矣。
象曰：初六之「吉」，顺也。
「顺」谓顺乎九二。以阴从阳，以柔从刚，故曰「顺也」。
九二，涣奔其机，悔亡。
二当涣之时，而在险中，能「无悔」乎？悔则舍危就安，其所愿也。机，木之有足，可凭以为安者也。「奔」即「奔而殿」之「奔」，谓反而趋走也。以刚中之才，反就初而安之，如机然，出险而得凭倚之具，故悔可「亡」也。
象曰：「涣奔其机」，得愿也。
「得愿」，得其舍危就安之愿也。「愿」者，悔之反，「悔亡」则愿得矣。二与初本非应，而刚柔有相济之理。初以二之刚为马，二以初之柔为机，其用各有攸当也。使非相比而相求，则二徒立无依，初又何以行之哉？六三，涣其躬，无悔。傅曰：「三在涣时，止于其身无悔而已。」恐未安。本义云：「阴不中正，有私于己之象也。然居得阳位，志在济时，能散其私，则可无悔。」此说较长。凡人情所以益入于险中者，以形骸为之障也。撤去其障，则大同矣，何悔之有？
象曰：「涣其躬」，志在外也。
三以上为外，志在应上，见有上不见有身也，无我之谓也。三当涣时，视诸爻独有正应，故以克己之道勉之。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。傅曰：「天下涣散，而能使之群聚」，误矣。朱子曰：「如此说，是群其涣，非涣其群也。」信然。是以独取老苏之说，曰：「群者，圣人所欲涣以混一天下者也。涣小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。」此说极好。自古朝廷之治，恒败于朋党。东汉党锢之祸，朝野互相标榜，以至唐之牛、李，宋之朔、洛、蜀，皆群也。四居柔得正，处大臣之位，与五咸有一德，为能剖破其藩篱，浑一其门户，所谓天下为公者，何吉如之？繇是，小群往则大群来，如有丘然。丘者，巍然高大之意，所谓舜合二十二人为群，武王合三千人为群也。此岂寻常之见所及乎？订诂云：「指下二阴而言。」二阴以四为同类，方且以私心窥四，谓四必俯而与我相系援也。今乃望之峨峨若高山，此岂其夷辈思虑之所及哉？巽风为散险之主，六四为巽卦之主，卦之所以成涣者，在此一爻。朱子谓六四一爻，未见有大好处，今其辞恁地浩大，皆不可晓。盖繇其不详于卦主之义故也。此说颇有理。
象曰：「涣其群，元吉」，光大也。
人自为群，必有暗昧未光者矣，必有偏私未大者矣。「涣其群」，无些子暗昧偏私之意思，「光明正大，元吉」，岂偶然哉？九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
五以刚健中正之德居尊位，密比六四柔正之臣，合力同心以济涣者也。然居巽中，有号令四方之象，故曰「涣汗其大号」。人君合天下为一体，号令未出，疾痛相关，有不容顷刻待者。号令既出，举一世否塞郁隔之患，愁苦呻吟之情，莫不消释而解散之，如汗出于毛发腠理之微，达于肌肤筋骸之会，无微不彻，无远不被也。「大号」，谓大政教、大诰诫也。「涣王居」，朱子作「散其居积」，而辨程传之误，非也。五与四「涣」字俱两用之，上「涣」字俱作「解散」，不知伊川说下「涣」字只轻轻点过，言处涣如是则有立，则「王居无咎」也。「王居」，谓居王者之位为称。伊川说正与象合。必如本义，象传「正位」二字说不去矣。传于四爻曰「元吉」，光大不在五而在四者，二爻之义通言也。于四言其施用，于五言其成功，君臣之分也。于五爻曰：「在四已言元吉，五唯言称其位也。」涣之四、五通言者，涣以离散为害，拯之使合也。非君臣同功合力，其能济乎？爻义相须，时之宜也，此义亦须晓得。
谨按：此爻来氏集注似比诸家之说为长。盖天下当涣之时，土崩瓦解，非早正位号，无以系属人心。故汉光武之洛阳，唐肃宗之灵武，宋高宗之江南，皆王居之无咎者也。近若明之景泰，初亦无咎，后则贪位蔑义，为有咎耳。九五阳刚中正，得六四柔顺公正之臣，合力同心以济「涣」，天下可传檄而定也。光复旧物，混一土宇，其号可不谓大，其居又何咎之有哉？孔子恐人不明「王居」二字之义，故小象解之曰「正位也」。象曰：「王居无咎」，正位也。
正位者，居重驭轻，所谓恭己正南面也。上九，涣其血，去逖出，无咎。
程朱俱作「血去惕出」，与小畜六四同。至象辞解不去。程云：「脱去字。」朱云：「节去字，非也。涣其血当为一句，去逖出当为一句。此与三应，三坎终为血卦，上若应之，则入险中，不免于沾濡矣，故曰涣其血。又云去逖出者，上居涣之极，远出涣外，故不特言出，又言逖出，去之远也。」余意如此，诸家亦有作此解者，似确不可易。谨按：折中之解，正合此意，读易者辨之。象曰：「涣其血」，远害也。
害字解「血」字，远字解逖字，正自分明，奈何迁就小畜而强以「逖」为「惕」也。䷻兑下坎上节，亨。苦节不可贞。
涣者，散乱而无统，故须用节。节则有次第，有界限，无过分逾量之为，故「亨」。若夫矫激以为名，枯寂以为高，节而苦矣，非所以为训也。是可固守一隅之见，而不进之大中乎？如二氏之流，绝而声色，薄而滋味，弃而伦理，徒自苦耳，虽贞亦奚以为？他若季札之让而孔子贬之，陈仲子之廉而孟子非之。皆「苦节不可贞」之类也。
彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。
节之所以「亨」者，三刚三柔各分其一以相济，二五皆刚而得中也。此以卦体言也。「分」者，谓分乾三之刚于五，以济坤之柔；分坤五之柔于三，以济乾之刚也。「苦节不可贞」，其道穷也。
节适中则甘，过中则苦。甘则不穷，苦则穷，道固然也。故本义云「又以理言」。
说以行险，
当位以节，中正以通。
兑说、坎险，说以行险也。传曰：「人于斯说，则不知已。遇艰险则思止。方说而止，为节之义。」其说甚当，朱子亟称之。九五居尊，当位也。在泽上，故曰「以节」。居坎中而得正位，中正也。蓄极而流，故曰「以通」。此以卦体、卦德言也。
天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
以下，又因节道而推极言之。天地之道，寒极则以暑节之，暑极则以寒节之。分至启闭，弦望晦朔，四时不忒，而岁功成矣。圣人法天地之节，立限制轨度，如春夏秋冬之不可易，则不至伤财而害民也。周官、大学俱不讳言财。财者，民间之大利大害也。苟非节，则侈肆奢丽，民不堪命。即以俭德自安，而出入无艺，酌盈无道，亦必匮之术也。惟多寡疾舒之间，各中其节，则家给人足，而无萧索困惫之忧矣。或以伤财害民，平说曰：「量入为出，不伤财也；时使薄敛，不害民也。」亦好
象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
泽上有水，其容受有限，节之象也。君子观其象，以节数度，则制之；以节德行，则议之。其曰「制数度」者，何也？考诸礼，宫室、衣服、器用，有以高为贵者，有以下为贵者，有以多为贵者，有以少为贵者，有以大为贵者，有以小为贵者，有以文为贵者，有以素为贵者。尊卑之序，贵贱之等，截然不可逾越，斟酌损益，以归于至当，所谓制也。其曰「议德行」者，何也？如伊尹而以清为德行，柳下惠而以任为德行，伯夷而以和为德行，皆非矣。是故宋襄之仁，申生之孝，子路之死，以语于德行，均未也。后世大节亏丧，而欲以他长自解免，即有清白之德，卓异之行，岂足称乎？商量审度，以合于大中，所谓「议」也。初九，不出户庭，无咎。
传以初为不能节。本义曰：「初，阳刚得正，能节而止者也。」本义为是。然处卦之下，居节之初，所宜养晦也。往则有二刚以蔽之，应则有四险以陷之，可轻出乎？不出户庭，庶免于咎，欲其韬藏隐默以自全也。「户庭」，户外之庭，指九二。二阳奇，故有户象。
象曰：「不出户庭」，知通塞也。
一通一塞，惟义所在。通则出，塞则不出。若时方否塞，而强欲通之，是不知也。爻教以守身之义，象许以保身之哲，交相发也。传曰：尾生之信，水至不去，不知通塞也。故君子贞而不谅。系辞所解，独以「言」者，在人所节惟言与行，节于言则行可知，言当在先也。此义尤「不出户庭」者所当知。
谨按，此爻所该者广，不可混于系辞，谓专指言语一节也。九二，不出门庭，凶。
二以刚中之德居臣位，上应阳刚中正之君，出而「制数度，议德行」，与有责焉。且二柔当其前，无遮隔之者，与初九异矣。乃闭门守拙，无志于时，所谓「邦有道，贫且贱焉，耻也」，故「凶」。「门庭」，门内之庭，指六三。六阴耦，故有门。象传曰：「二五非阴阳正应，故不相从。」本义曰：九二当可行之时，而失刚不正，上无应与，知节而不知通，此义亦须知之。
象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
立节者不可以不知时。时方有为，而以阴柔自安，上负其君，下负所学，失时甚矣，故曰「极」。传曰：「不能上从九五刚中正之道，成节之功，乃系于私昵之阴柔，是失时之至极，所以凶也。失时，失其所宜也。」尤为显切。梁溪先生曰：「不出户庭」与「不出门庭」两爻，人时时用得着。如事之当做者不做，便是「不出门庭」之凶矣。事不当做而做，便是出户庭而咎矣。须如此，乃可云善用易也。
谨按：此爻在禹稷之位，执颜子之行，故「凶」。六三，不节若，则嗟若，无咎。
大过之上六，传作「无所归咎」，本义直云「无咎」。萃之上六，传作「无所归咎」，本义直云「无咎」。独于此爻主程说，曰：「与诸爻异，言无所归咎也。」焦氏仍以「无咎」为许之之辞，非矣。六三阴柔而不中正，乘刚临险，安得无咎？本义曰：「以当节时，非能节者是也。」
象曰：「不节」之嗟，又谁咎也？
「不节之嗟」，咎其所自取耳。传明云「又谁咎也」，则「无咎」自是无所归咎。若曲为之辞，是不以孔子解易矣。六四，安节，亨。
四居柔居正，当水泽之交，最先受节，顺其自然，而无所勉强者也，故曰「安节」。安则亨矣。传曰：「节以安为善，强守而不安，则不能当，岂能亨也？」冯氏曰：「节中其节之义，在学为不陵节，在礼为节文，在财为樽节，在物为符节，在臣为名节，在君师为节制，唯其时物耳，其义最为明备。」象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
「上」，谓九五。「道」，谓刚中正之道。四以柔承之，故「安节」而「亨」也。传曰：「四能安节之义非一，象独举其重者，余善亦不出于中正也。」
九五，甘节，吉，往有尚。
当位以节，中正以通，九五当之，其制度之悦心，如刍豢之悦口也，故曰「甘节吉」。甘者，嘉美而无艰苦之谓。以此节天下，往制数度，则悦而守之，往议德行，则悦而从之，其可嘉尚为何如也？
象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
甘者，味之中。五者，位之中。居得中位，则发而皆中节矣。故人之于五有同好，犹口之于味有同嗜也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。
上居节之极，险之终，过于节而已甚者也，故曰「苦节」。凡处已以不情，强人以难堪，皆是也。曰「凶」，曰「悔亡」。原木阙。类能坚忍刻厉，直行其意而不顾，使一旦悟其过苦，而悔心生焉，则化凶为吉，一转念间耳。医家所谓不足之症难治，有余之症易治也。传曰：「悔，损过从中之谓。节之悔亡，与他卦之悔亡，辞同而义异也。」此解最确。本义依例作「悔亡」，而以礼奢宁俭之意解之，恐未是。
象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
爻辞即本彖辞，故象传亦即用彖传，义不厌重。䷼兑下巽上
中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。
孚之为言实也。中孚一卦，兼取中虚、中实二义。传曰：「中虚信之本，中实信之质。」朱子曰：一念之间，中无私主，便谓之虚；事皆不妄，便谓之实，不是两件事。柔曰敬，则内欲不萌，外诱不入。自其内欲不萌而言，则曰虚；自其外诱不入而言，则曰实。只是一时事，不可作两截看。非伊川不能说的如此确当，非晦翁不能解的如此分晓。「豚鱼吉」，只宜就感格上说。从来一人一念之诚，而致禽兽驯扰者多矣，况至诚乎？蒙引云：「不曰感豚鱼，而曰豚鱼吉，承中孚云也。」中孚便有以孚于物矣，说的好。或云江豚有信，或云饲之以物，则不期而集，俱不必信。以涉险，虽在波涛汹涌之中，如履平地，故曰「利涉大川」。然须以贞正为本，孚而不以正，如宗鲁效忠于主人，死被恶名；郭解征死于死党，生陷大戮，其何利之有焉？谨按：尾生之抱柱而死，荀息之不食其言，亦是此类。
彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。以全体言之，三四在内，柔也，中虚之象。以二体言之，二五居中，刚也，中实之象。虚者所以受信，实者所以为信，皆中孚之义也。此以卦体言也。下兑，说也，说则孚其上。上巽，顺也，顺则孚其下。上下交孚，不言而喻，乃可以感化乎万邦也。传曰：「若人不说从，或违拂事理，岂能化天下乎？」此以卦德言也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。
「豚鱼」，冥昧无知之物。信及此，则无有不信者，故吉也。信及豚鱼，即仁及草木、诚动金石之意。上巽木也。下兑泽也。乘巽木于泽水之上，济川之象。三四二柔，虚舟之象。以虚舟济川，则渡水不溺，历险不惊，岂有覆没之患哉？此以卦象言也。
中孚以「利贞」，乃应乎天也。
天之所以为天者，信而已矣。无爽时，故信也。正而已矣。无私覆，故正也。信而正，则与天合体，故曰「乃应乎天也」。
象曰：泽上有风，「中孚」，君子以议狱缓死。
风之性善入，水虚而能顺承之，故为中孚之象。君子观其象，以「议狱」，使生者不冤；「缓死」，使死者不憾，生死交孚也。曰「议」曰「缓」，便有与其杀不辜，宁失不经之意，所谓「好生之德，洽于民心」也。民心洽，然后可以言「中孚」。传曰：「君子之于议狱，尽其忠而已。于缓死，极于恻而已。」于天下之事，无所不尽其忠，而议狱缓死，最其大者也。或曰：议狱兑象，缓死巽象。或曰：元恶大奸，不在是典，故四凶无议法，少正卯无缓理。此又从象外说理也。
初九，虞吉，有他不燕。
初以阳刚之才，上与四为正应，审度其可从而从之，所谓因不失其亲，吉之道也。若舍正应而之他，二三其德，非所以为安矣，故曰「有他不燕」。传曰：「爻以谋始之义大，故不取相应之义。若用应，则非虞也。」亦是一义。
象曰：「初九虞吉」，志未变也。
趋向之邪正，视乎其志。志惑于他，则变易其初心。当中孚之初，无他端之惑，志固未有所变易也。
九二，
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。二有中实之德，五亦有中实之德，同德相应，二四中虚，无一阻隔其间，故有鹤鸣子和、我爵尔靡之象。以系辞证之，上二句属言，言者，君子之枢机，所以动天地也，故以「鹤鸣」「子和」为象。「鹤」，阳鸟，「鸣」谓九也，在阴居二也。「子和」，五也，同声相应，笃父子之亲也。下二句属行，行者，君子之抠机，所以动天地也，故以「好爵」「共靡」为象。向来以「爵」为人爵，故「我」指五。「五」，君位，以「好爵」与二共之也。看来作「天爵」为是。盖二不以朝廷之崇高为荣，而以性命之赋畀为荣，故曰「好爵」。本义懿德之说精矣。「靡」，旧作「縻」，谓系恋而不能忘也。余以「縻」只如字，即「靡不有初」之「死矢靡他」之靡，言吾与尔「念兹在兹」，他无所之也。初九戒「有他」，二靡之，正无他也，无他则「燕」矣。同德相爱，忘君臣之分也。忘君臣之分，故直称尔「我」，而不以为嫌。窃以下二句观之，二臣而五君也。以上二句观之，二父而五子矣。可乎？朱子曰：「九二不可晓」，意盖谓此也。意者周公以父子为君臣，故言之无所讳如此乎？传曰：「有孚于中，物无不应，诚同故也。」至诚无远近幽深之间，故系辞云：「善则千里之外应之，不善则千里之外违之。」言诚通也。至诚感通之理，知道者为能识之。只浑说道理，更不分疏父子君臣，亦是一义。
象曰：「其子和之」，中心愿也。
二、五俱刚而得中，故曰「中心愿」。不出于中心，欲勉为响应，难矣。根于心，发于声，其天籁之自鸣乎？象单释一句，而全爻包括在内。盖全爻固可以「中心愿」三字尽之也。六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
三与上为正应，匹也，非敌也。然上居上体之上，其信己穷。三居下体之上，其说已极。此愈说，彼愈疑，猜嫌积而仇隙生，故曰「得敌」。一柔而不正，一刚而不中，能相容乎？惟得敌，则有进退胜败之势，或鼓而前，或罢而后，或败而泣，或胜而歌，皆用兵之象也。体均力敌，互有胜负，言不相孚之甚也。
象曰：「或鼓或罢」，位不当也。以阴居阳，不中不正，叛上以树敌，故其象如此。朱子云：「中孚乃叠画之离，离为飞鸟，故诸爻多言鸟。离为兵戈，故此爻专言敌。」此可以证得敌之说之不诬矣。谨按中爻下震，鼓之象也。上艮，罢之象也。兑为口，为悦，歌之象也。巽为不果，泣之象也。爻辞一字一句，无非卦中所冇者。
六四，月几望，马匹亡，无咎。
四居近君之位，佐五以孚天下者也，故有「月几望」之象。传曰：「已望则敌矣。」臣而敌君，祸败必至，故以几望为主盛。此人臣持盈戒满，功懋而不自居之象，故曰「马匹亡」。四与初为正应，匹也。古者驾车用四马，不能备纯色，则两服两骖各一色。又小大必相称，故两马为匹，谓对也。马者，行物也。初上应四，而四亦进从五为上行，故以马为象。四志在孚五，而不下系于初，「马匹亡」也。此人臣精白一德，不交私，不阿党之象，何咎之有？
象曰：「马匹亡」，绝类上也。绝初九之类，而上孚于五，可谓乃心王室者矣。事君者，不独非我族类宜绝之，即属在同类，而溺于情面，不能避远嫌疑，非无咎之道也。
九五，有孚挛如，无咎。
五以刚健中正之德，居尊位，下应九二刚中之臣，君臣同德，以孚天下者也，故曰「有孚挛如」。「挛」而曰「如」，似有所束䌸拘系者然，固结不可解之象也。昭示大信，一道同风，何咎之有？传曰：「人君之孚，不能使天下固结如是，则亿兆之心，安能保其不离乎？」是推开说。
象曰：「有孚挛如」，位正当也。
三以阴居阳，而不中正，德不称位，故曰「位不当」。五以阳居阳，而中且正，德称其位，故曰「位正当」也。蒙引「正当」二字分看，未是。他爻不言「孚」，独五言「孚」，说而巽，孚乃化邦也。九五当之矣。
上九，翰音登于天，贞凶。
巽为鸡，「鸡曰翰音」，出曲礼。或曰，鸡鸣必振其羽，故曰「翰音」。鸣必信于旦，亦物之中孚者也。然处巽之最上，无位而不知变，为「登于天」之象，故虽正亦凶。传曰「信之终，信终则衰」。忠笃内丧，华美外飏，故云「翰音登天」。夫子曰：「好信不好学，其蔽也贼。」固守而不通之谓也。
象曰：「翰音登于天」，何可长也。
诚于中者可久，饰于外者不可继。上之志，唯欲求人之知，而邀人之应，高自标榜，终与空俱销，故曰「何可长也」。孟子曰：「声闻过情，如沟浍皆盈之水，其涸也，可立而待也。」上九之谓矣。䷽艮下震上
小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
为卦二阳在内，四阴在外，阴过乎阳也。阴为小，故曰「小过」。虽过其常，未至于太甚，故有可亨之理。然所利在正，不正则不亨矣。传曰「不失时宜之谓正」。言其时须「小过」而后能亨也。「可小事，不可大事。」是就卦才说。言寻常小事还做的，非常大事便做不得。传曰：「过所以求就中也，所过者，小事也，事之大者，岂可过也？」此与彖辞解似不同。「飞鸟遗之音」，传谓「过之不远也」，本义谓「致鸟遗音之应」。窃意卦体内实外虚，飞鸟之象。然鸟飞于上，而音则遗于下，过而不留，鸣而善下，此处小过之道也。故下即承之曰：「不宜上宜下」。上二阴在阳之上，乘阳也。乘阳非正也，故「不宜下」。二阴在阳之下，承阳也，承阳正也，故「不宜上，宜下」。总之，顺于理而已。过而顺理，其吉大矣。
象曰：
小过，小者过而亨也。
「小过」，小者过而亨也。此句只用虚字，轻轻递「过」，而亨义却在「过以利贞」内。盖当过而过，顺时以偕行，故「亨」也。
「过」以「利贞」，与时行也。
当其可之谓「时」，如观过知仁，及「君子过其行」之「过」，道固应尔也。柔得中，是以「小事」吉也。
二五皆「柔得中」也。「小事」而以柔中之道处之，则允济，是以「吉」也。
刚失位而不中，是以不可大事也。
刚居三四，为上下四阴所逼，「失位而不中」也。失位则权不足以乘，失中则德不足以恃。虽阳刚无所恃其才，大事其有济乎？是以「不可大事」也。
有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
以卦之全体言之，中二刚为鸟身，上下四柔为翼，
有「飞鸟」之象焉。「飞鸟遗之音」，便是「不宜上，宜下」。「不宜上，宜下」，便「大吉」。三句一连读，上则乘刚为逆，下则承刚为顺，去逆就顺，所以「大吉」也。阳为大，阴顺阳，故「大吉」。然则当小过之时者，明逆顺之理而已。
象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。艮止震动，止而动则过，动而止则小过。盖雷不在天上而在山上，其声不至大壮，故为小过之象。君子观其象，以行过乎恭，谦抑之过，出于中心之无敢慢，非谄也。所谓一命而偻，再命而伛，三命而俯也。「丧过乎哀」，忧戚之过，出于中心之无敢忘，非毁也，所谓与其哀不足而礼有余，不若礼不足而哀有余也。「用过乎俭」：节省之过，出于中心之无敢侈，非固也，所谓国奢则示之以俭也。三者小过，皆仁人君子之心，若太过，则为足恭，为灭性，为侨而野矣。初六，飞鸟以凶。
初以阴柔居艮之下，止体也，垂翅戢翼，其所宜耳。乃上应九四，则不安于止而妄动矣。躁易迅疾，莫能自主，故为「飞鸟」之象。鸟飞而不遗其音，上而不下，逆而不顺者也，故「凶」。以凶言，自取凶也。
象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
不可如何，恣其所之，无回翔审顾之意，吾末如之何也已矣。
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
三，父也。四尊于三，则为「祖」，二阳在上之象也。五以阴居尊，则为「妣」，与二同德相应。二若进而应五，须越四而过之，是「过其祖，遇其妣」也。遇而过，过而后遇，是为上柔，非柔顺中正之道矣。夫以阴言谓之「妣」，以尊言则谓之君。二以阳不可过，则不及六五而安六二本位，是「不及其君」也。「不及其君」者，不敢过其君，顺而不逆，适得其为臣之分，故曰「遇其臣，无咎」。守正而得中故也。
象曰：「不及其君」，臣不可过也。
臣而过，则有非分之嫌，可乎？本义云：「所以不及君而还遇臣者，以臣不可过故也。」过恭、过哀、过险，过之小者也，小者有时而可过也。臣过其君，过之大者也，大者无时而可过也。圣人严于君臣之大分如此。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。朱子谓「小过」义不可晓。「弗过防之」四字为一句。「弗过遇之」，「弗遇过之」，皆两字绝句。胡氏曰：「小过乃阴过之时，故二阳爻皆称弗过，言阳弗能过也。」此说足以破朱子之疑矣。当小人道长之时，三居刚得正，势不两立，故备戒不可不严。若一有疏虞而从之，则彼或得以害正而「凶」矣。订诂从与戕作两义看，曰：「若不逆其诈而顺从之，则必贻累于后日，柳子厚是也。或不容其恶而戕伐之，则必反噬于目前，陈蕃、窦武是也。二者皆致凶之道，如此看亦好。」
象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？
初之「凶」，曰「不可如何」；三之「凶」，曰「如何」。从来俱一例看。传曰：「言其甚也。」订诂曰：「谓凶不可测。」余向有说云：初以阴而役于不正之阳，救正殊难为力，凶而曰「以」，决辞也，「不可如何」，言善者亦无能为也。三以阳而惑于不正之阴，救正殊易为功，戕而曰「或」，疑词也，「如何」，言当商量而思所以解免之。九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
四以刚居柔，在己不失君子之德，在外不激小人之怒，「无咎」之道也。「弗过」，谓阴盛之时，阳弗能过，惟有遇之而已。「遇」者，以形迹相羁縻也。三处二阴之上，故当拒绝；四处二阴之下，故当委曲，位不同也。虽然，遇可也，往则不可。遇者，彼来而我遇之也，是谓邂逅以无心。「往」者，我往而彼遇之也，是谓贬损以求容，贞不贞之分也。是故轻身以先，则生平尽丧，为可危惧，所当戒饬以自保全也。「勿用永贞」，紧根「往厉」以戒来，言勿为阴用，惟有终守其贞而已。彼来我不拒，彼不来我亦不往，此用阴而不为阴用之道也。若夫贞正之道，岂可须臾离乎？此亦当如「弗过防之」等例，两字绝句。不然，卦曰「利贞」，坤用六曰「利永贞」，此独曰「勿用永贞」，非所以为训矣。虽程、朱之说，未敢信。
谨按：易曰「利贞」，未尝曰「利不贞」；曰「贞吉」，未尝曰「不贞吉」。曰「利永贞」，曰「永贞吉」，曰「元永贞无咎」，以此知「勿用永贞」之必非教以不可固守其常也。何也？变而不失其常，是以君子有致命遂志之时。若谓小过之时，不可执守常道，恐世之枉己狥人，随俗俯仰者，得以借口，故不敢信。象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。「位不当」，即所谓刚失位而不中也。一阳在二阴之下，处的地位不好，是以「弗过」而「遇之」也。「长」字，传作上声，本义疑而阙之。窃意以势言之，一阳不可以胜二阴；以理言之，二阴不可以胜一阳。阴虽过阳，终难长久，是以戒其往而固守也。仍作平声为是。若云阴过之时，阳退缩自保足矣，岂能长而盛也？恐非圣人扶阳抑阴之意。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
五阴在三四二阳之上，亦欲畜三四而成雨。然五虽有唱，三四终不为和。阴气凝而上结，可以为云；阳气不散而下流，不可以为雨，故为「密云不雨」之象。「自我西郊」，解在小畜卦中。「公」谓五也。「弋」而取之者，六二也。二以阴处阴，又在山之中虚，故曰「在穴」。但言「在穴」而不言穴中之物，见其空无所得也。传曰：「同类相取，虽得之两阴，岂能济大事乎？犹密云之不能成雨也。」醒甚。
象曰：「密云不雨」，已上也。
本义只云「太高」，未尽。传曰：「阳降阴升，合则和而成雨。阴已在上，云虽密，岂能成雨乎？阴过不能成大之义也。」其义始尽矣。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓「灾眚」。
上以阴居动体之上，处阴过之极，所谓过之已高而甚远者也。视初六之逆而不顺，殆有甚焉。传云「不与理遇，动皆过之」，恐未的。本义引「或曰」之说，「遇过」恐亦当作「过遇」，义同。九四失之远矣。上六一爻，正与九四相反，四阳弗能过阴，而反遇之，曲以全身也。上阴弗能遇阳，而反过之，满以招祸也。「飞鸟离之」，程朱俱云「远过之象」。或云「离丽于缯缴」，亦通。灾自天降，眚繇人作，天人交恶，凶莫甚焉。传不两平，说曰：「灾者，天殃。眚者，人为。」既过之极，岂唯人眚？天灾亦至，其凶可知。天理人事皆然也。如此分轻重，极是。
象曰：「弗遇过之」，已亢也。
已亢者，上而又上，履盛满而不知止，是以弗与阳遇，反越而过之也。䷾离下坎上
既济，亨小，利贞，初吉终乱。
火，炎上者也，而降在下。水，润下者也，而升在上。如人之一身，水火既济，则元气充而百病不作矣。其在世道亦然。养身者，身既壮，则恃其壮而沈溺起。持世者，世既治，则恃其治而宴安生。故本义云：「此卦及六爻皆有警戒之意，时当然也。」「既济亨小」，言大事都亨过去了，只是小小的亨通。传分别「亨小」、「小亨」固有义，本义直作「小亨」。观彖传曰「小者亨」，而不曰「亨者小」，则朱子之说是矣。「利贞」，指六爻言，六爻之位本正，利在固守之而已。「初吉」指六二，以其在方济之时也。「终乱」指上六，以其在既济之终也。盛极而衰至，泰极而否来，理固然也。
彖曰：「既济亨小」者，亨也。
本义以为「济」下脱「小」字，诸儒以为「亨小」下脱「小」字，诸儒说是。张中溪曰：爻有六位，三阴得位，而三阳下之，故曰小者亨也。
利贞，刚柔正而位当也。
初、三、五阳位，皆以九居之；二、四、上阴位，皆以六居之。刚柔各正其位，无不当也。卦所以利贞也。泰卦六爻虽相应，而五处非其位。唯既济不惟六爻相应，而刚柔无一之不当。故先儒论六十四卦，无如既济最正。初吉，柔得中也。
初吉者，二以文明柔顺之德，居中上应，故能成既济之功而吉也。
终止则乱，其道穷也。
终乱者，上居济之终，不进而止，其道穷极也。张中溪曰：「终乱，而彖曰终止则乱，非终之能乱也，于其终而有止心，此乱之所繇生也。」最得孔子发文王未发之意。传曰：「圣人至此奈何？曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧、舜是也。故有终而无乱。」说理至此，始称完美矣。昔唐、虞、三代之世，其君臣相与咨警诰诫之意，至今尚可想见，况下此者乎？若自谓已治已安，而不复忧勤惕厉，唯日不足，国家之乱，日可俟也。晋武帝、唐明皇，其前事也。
象曰：水在火上，「既济」，君子以思患而预防之。坎上离下，水火相资为用，既济之象。君子观其象，而知「既济」非有患也，然患从此生矣。无虞则不戒，其固然也。唯是未然而为已然之防，其虑之也周，其备之也蚤，杜衅消萌，无复事矣。如火然，其性炎上，其势燎原。若凛厝火之戒，裕徙薪之计，豫储水以防之，岂有患乎？书曰：「惟事事乃其有备，有备无患。」此之谓也。自古明圣开国，其贻谋经始之道，纤悉必具，不留余地以俟后人，以至兴家立业之主亦然。无他，其思之者无遗策，而防之者能先事故也。患，坎险象。思防，离明象。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
初以阳刚之才，上与六四为正应，而火体当既济之初，必有锐于进者，故以「曳其轮」，「濡其尾」戒之。程朱俱云「不进也」。不进则止，止则乱矣。窃意当作进而不轻进说。车涉水，虑有倾侧之患，曳其轮则迟回安重而不遽进；狐涉水，虑有陷溺之患，濡其尾则傍皇审顾而不冒进。平其前后，量其浅深，无咎之道也。蒙引云：「非真曳轮濡尾，亦言其凛凛之心有若此者。」得之矣。
象曰：「曳其轮」，义无咎也。
指出「义」字。义者，宜也。方既济之时，而慎重如此，随时合宜，故无咎也。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
二与五同德相应，得君行道，其宜也。然当既济之时，五溺于上下二阴，无复求贤之志。传曰：「自古既济而能用人者鲜矣。」以唐太宗之用言，尚怠于终，况其下者乎？于斯时也，则刚中反为中满，坎离乃为相戾矣。人能识时知变，则可以言易矣。二阴为妇礼，妇人出门，必拥蔽其面，车则用茀。五不来，二不往，则茀无所用之。故曰「丧其茀」。「勿逐」者，闲静自守，不贬损以从物也。「七日」者，自二数之，六位一周则为七。二五正应，穷则必通，终当遇合，故曰「七日得」也。
象曰：「七日得」，以中道也。
象复推本所以而言之，言茀虽丧，应期而得，如持左劵，以其有刚中之道也。道在二，不终穷矣。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
三当既济之时，以刚居刚，其威力足以远及，故有「高宗伐鬼方」之象。或曰：三近坎体，鬼方象。离为戎兵，伐象。「鬼方」，即诗所谓氐羌也。高宗当殷道之盛，兴仁义之师，必待三年而后克者，见用兵之难也。然则兵非万不得已，其可轻用乎？「小人勿用」，即就伐国说。用小人，或招怨启侮以辱国，不利莫大焉。盖小人原无可用之时，至于兵凶战危，尤万万不可假手者。张中溪曰：「小人译敌，皆为阴类。」戎敌之祸远，小人之祸近，故作易者于用兵之后，必以小人勿用戒之，如师之上、既济之三是也。
象曰：「三年克之」，惫也。
「惫」，即华元告子反曰「嘻，惫矣」之「惫」，言疲困之甚也。噫！商高宗之伐鬼方也，惫而后克；唐太宗之伐高丽也，惫而罔克。观此可以为穷兵黩武之戒矣。九四，𦈡有衣袽，终日戒。
四以柔居柔，所谓小心慎密其人也。在济时而履坎，须用舟；舟有罅漏，须用备。本义不别作解，但述传之言曰：「𦈡当作濡，衣袽以塞舟之罅漏，终日戒，朝乾夕惕，无顷刻之或怠也。」皆所以思患而预防之也。胡氏曰：「乘舟者不可以无𦈡而忘衣袽，亦不可谓衣袽已备，遂恝然不知戒。水寖至而不知，则虽有衣袽，不及施矣。」如此始尽圣人虑患之意。传曰：「不言吉，方免于患也。既济之时，免患则足矣，岂复有加也？」此意亦须晓的。
象曰：「终日戒」，有所疑也。
晰理贵信，防患贵疑。凡事信其无患，则变生意外；疑其不虞，则变弭意中。圣贤兢业，不敢自暇自逸，用是道耳。盖「疑」非犹豫不定之谓，而畏惧不安之谓也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭实受其福。
此爻之义殊难解。阳实阴虚，爻曰「实受其福」，而五之实，不若二之虚。阳大阴小，象曰「吉大来也」，而五之大，不若二之小。毕竞未安，反复求之，宜取「东邻」「西邻」取义。东阳谓五也，五所邻者二阴，祭意虽诚，二阴蔽之，不能自达，故物盛而诚衰。西阴谓二也，二所邻者二阳，祭物虽薄，二阳阙之，可以共达其诚意，故诚盛而物著。此「东邻杀牛，不如西邻之礿祭实受其福」之说也。注疏主积德说似有理，然于爻义固无着落。谨按：此爻之义，说者不一，折中独取潘氏、姚氏之说，其理固是，而东邻西邻俱未著解。来氏据文王圆图，谓「震兑东西正对，乃水火之邻也」，亦属牵强。窃意伏羲圆图离东坎西，非东西邻之象乎？离为戈兵，为牛，非杀牛之象乎？坎为水，为隐伏，非礿祭之象乎？故离虽文明而中虚，坎虽隐暗而中实，惟得杀，而当时又以诚将之，虽薄祭亦受福矣。如此，则小象、「大」字亦有着落。
象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。象只加「时」字，而一爻全辞俱明。盖五当二阴为邻之时，二当二阳为邻之时，时不同，故二之礿祭，「实受其福」，而五杀牛反不与焉。处既济之时，亦可以慎择邻矣。传曰：「理无极而不反，已至于极，虽善处，亦无如之何。」恐非圣人立教之意。本义云：「当文王与纣之事」，亦未见以文为六二可也，以纣为九五可乎？近阅订诂云：「西周侯国，与商天子称邻。」恐非周公语。余意正合。上六，濡其首，厉。
上六以阴柔处既济之终，既有止则乱之忧，又将险极，将与波俱没矣，故为「濡其首」之象。「濡其首」则「厉」矣。「濡其首」，只就上六说。传曰「坎为水」，济亦取水义。本义如「狐涉水」三字，非是。象曰：「濡其首，厉」，何可久也。
「濡其首」，身且不保，其能久乎？其道穷也。上六当之矣。䷿坎下离上
未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
天下事到尽头处，便穷而无所往矣，以其不复留余地也。「未济」者，凡事有余地，可以生生而不穷，故直称「亨」，而不若「既济」之「小亨」也。「小狐汔济」，本义云：「汔，几也。」其说固确。传作「仡仡」，勇夫之「仡」，曰狐之老者多疑畏，故履冰而听，惧其陷也。小者则未能畏慎，故勇于济。「汔」当作「仡」，壮勇之状。此正如少年新进之徒，阅历未深，勇于有为，而不免半途之废，所谓「其进锐者，其退速」也。若在老成，谋深虑远，当不至是，故不曰「狐」，而必曰「小狐」。如此方说的「小」字义出。「濡其尾」，则不能济矣，又何利之有焉？观恃强用壮之无成事，则知审时量力之无败理矣。
谨按：折中云：「小狐当从程传之解，汔济当从本义之解。」要之，是戒人敬慎之意。自始济以至于将济，不可一息而忘敬慎也。彖曰：「未济，亨」，柔得中也。
「未济」之所以「亨」者，六五以柔而得居上卦之中也。得中而应刚，故其才可以「亨」也。
「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
「小狐汔济」，指九二虽勇于往，而在「坎」中画，未能济而出也。气虞中衰，力求可继济而濡尾，则气衰力竭矣。终之不续，其能诞登彼岸乎？阴居阳位，阳居阴位，位不当也。然三刚三柔皆相应，有相济之理，而「未济」者，终必济矣。此「未济」之所以「亨」也。传曰：「卦之诸爻，皆不得位，故为未济。」杂卦云：「未济，男之穷也。」谓三阳皆失位也。斯义也，闻之成都隐者朱子曰：「张敬夫说，伊川之在涪也，方读易，有篐桶人以此问，伊川不能答。其人云：三阳失位。伊川谓是不知。此语火珠林上已有。盖伊川未尝看杂书，所以被他说动了。」象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。
上离下坎，火升而上，水降而下，两不相资，「未济」之象。君子观其象，而知水火之为物。不辨其方而居之，则火上水下，失位而不相济。辨其方而居之，则水上火下，得位而相济。辨未济之物，居既济之方，不可不慎也。由二体而推之八卦，由八卦而推之六十四卦，由六十四卦而推之三百八十四爻，莫不有物可辨，有方可居，象岂独为「坎」、「离」言乎？是故慎此以修身，则一身之阴阳济，而元和在四体；慎此以治世，则一世之阴阳济，而太和在两间。此君子调燮参赞之事，非独分别名物，酌定方位而已也。此易卦之终，圣人说作易的大用出来，不得作寻常看过。初六：濡其尾，吝。
未济之初，与既济之初，同一「濡其尾」也。彼无咎而此「吝」者，彼以阳刚之才而离体明于既济之时，能进而不轻进，故无咎；此以阴柔之才而坎体陷于未济之时，不能进而冒进，故「吝」。
象曰：「濡其尾」，亦不知极也。傅曰：「不量其才力而进，至于濡尾，是不知之极，亦是以初六履坎而失离也。」窃意与「不知节」句一例看为是。或云，极者，界至之谓，界之所至，浅深分焉。不知浅深之界，是以冒进而濡尾也。如此说似有理，诸说纷纷，可尽废也。九二，曳其轮，贞吉。二以阳刚之才，上应柔顺之君，若轻试漫尝，则有僭逼之嫌，失正甚矣。故其才力虽足以济，而不遽济，与既济之初九，同一郑重，为「曳其轮」之象。然取义微有不同，在彼则迟回安重之至，在此则谦退逊顺之至也，是以得正而吉。传曰：「唐之郭子仪、李晟，当艰危未济之时，能极其恭顺，所以为得正而能保其终吉也。」于六五则言其贞吉光辉，尽君道之善；于九二则戒其恭顺，尽臣道之正，尽上下之道也。象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
九居二，本非正，其所以得正而吉者，居中位以行其正也。传所谓「中则正矣」，谓此类也。
六三，未济，征凶，利涉大川。
三，阴柔不中，居险之极，未能出险者也。未出险而欲徒步以济，其有幸乎？故曰「征凶」。然坎终而离始，一进步则与九四合，又得阳刚之才为正应，援引其上，有同舟共济之势，故曰「利涉大川」。是陆行不利，舟行则利也。本义疑「利」字上脱「不」字，诸儒从之，非也。
象曰：「未济征凶」，位不当也。
或谓未济诸爻位皆不当，象传独于六三发之者，以阴柔居险极也。三之险一耳，不善用之，则有征行之凶；善用之，则有涉川之利，其所以处险者异也。履险者可坐失应援，而甘心未济哉？
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
四以阳刚之才，居近君之位，出乎险，入乎明，可以济天下之未济者矣。但所居者柔，宜有不正之悔，须正固以守之乃吉，而亡其悔也。不然，岂能济乎？当未济之时，任济世之责，使非躬冒大难，建立殊勋，而欲以邀大国之赏，难矣。故曰：「震用伐鬼方，三年有赏于大国。」传云：「震，动也。」胡氏曰：「震，惧也。临时而惧，动罔不利。此孔门兵法也。」本义曰：「以不正之资，欲勉而贞，非极其阳刚用力之久，不能也。故为伐鬼方三年而受赏之象。」其义甚精。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
四何志？上以五为志，下以初为志也。承六五之光，付托宜效；应初六之濡，拯救宜急。坚守正道，立功异域，乃得行其济时之志，而安上全下也。
六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。傅曰：五，文明之主，居刚而应刚，其处得中，虚其心而阳为之辅，虽以柔居尊，处之至正至善，无不足也。既得贞正，故「吉」而「无悔」。贞其固有，非戒也。以此而济，无不济也。故四曰「悔亡」，则戒之之辞；五曰「无悔」，则许之之辞。一字之间，固自有别也。离体文明，故曰「君子之光」，言盛德之辉煌发越也。「有孚」，传以为有功实称之，本义以为信实不妄，俱有理。窃意只作五孚于二为是。五柔中，下得九二刚中之贤为之应，则刚柔相济，是吉而又吉也。传曰：「上云吉以贞也，柔而能贞，德之吉也。下云吉以功也，既光而有孚，时可济也。」分疏最明。象曰：君子之光，其晖吉也。
传曰：「辉者，光之散也。」本义因之，言君子积充而光盛，至于有晖，善之至也。或引管辂之言曰：「日中为光，朝日为晖。中则日在上，朝则日在下，在上之光，以在下之晖而获吉也。」亦通。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
九以刚在上，刚之极也；居明之上，明之极也。刚极而能明，则不为躁而为决明。明能烛理，刚能断义，可谓备上九之义矣。以其处未济之极而无位，不得与二、四两刚同辅六五之君，惟有孚于饮酒而已。寄怀于酒，确然自信，无一毫世故累其中，若陶渊明、邵康节其人也。乐天知命，何咎之有？使沈溺不反，至于濡首，则有孚而失其是，非守身之道矣。若嵇、阮、刘、毕诸公是也。蒙引云：「是字是一大事件，一部易书，只教人不失是而已。且不但易也，传曰：人之处难，知其无可奈何，而放意不反者，岂安于义命者哉？失是之谓也。」如此说，当是魏公子信陵一流。
象曰：「饮酒濡首，亦不知节也。」
指出节字，其不为酒困之意乎？曰节制，曰节度，谓有限量而不可逾也。怡情肆志，无复限量，岂知节者哉？圣人以中道望之，亦禹恶旨酒，周公作酒诰之意也。本义必以濡其首为狐，而谓小象不可晓，过矣。易，变易也。濡其首为狐，濡其首便不必作狐矣，观传可见。既济之上六濡其首为水，未济之上九濡其首为酒，便不必作水矣，观象传可见。若之何其以例论哉？谨按：易之分上下经也，诸家说者不一，然皆有所牵强安排，未能自然而然，故于心不大脗合。窃意易者，言道之书也。一阴一阳之谓道，故经之有上下也，阳阴之谓也。上经属阳，故首乾之纯阳，而坤之纯阴从之。合两卦之爻，六阳六阴，阳统阴也。所言者天道，故乾坤交而六子不交。夫乾坤交，则万物化生矣。然泰否而后，阳之盛者渐趋于衰，虽将终而大者过，犹灯之将灭而乍明也。自是而坎离，则阳陷而阴生于中矣。下经属阴，故首咸而次恒，皆三阴居外，而三阳中处焉。合两卦之爻，亦六阴六阳，阴包阳也。所言者人事，故六子皆交。夫六子交而万事毕举矣。然损、益而后，阴之极者亦将渐反，虽将终而小者亦过，犹之上经大过之意也。自是而既济、未济，则阴退而阳生于中矣。阴阳相生，如环无端，此上下经之大较也。若夫取六十四卦合观之，则乾天坤地，余卦皆包括于其中，而坎为中男，最贵用事，故乾、坤而后屯蒙，则坎上坎下，帅震、艮而图业，既济、未济亦坎上坎下，交离火以成功，所谓「能始之能终之」，嫡子而承祧者也，读易者不可不知也。易酌卷十。